EL MONO DISFRAZADO, por Roberto Pecchioli. «El Mono desnudo» (D. Morris, 1967): «Los simios, desnudos o vestidos, no tienen conciencia moral». Mono come Mono

Atacó el relativismo que se extiende como veneno por la sociedad, los modelos educativos, la propaganda y el mercado de consumo, presagiando el siniestro triunfo de la distopía tecnocrática.

La tiranía antihumana acecha en un sistema que rompe los lazos con la tradición universal y condiciona las conciencias, predisponiéndolas a aceptar cualquier cosa en nombre del placer, de lo inmediato, de la entrega incondicional a los impulsos y las pasiones.

La capacidad de dirigir el deseo y el placer, transformándolos en el centro de la vida, es el paso esencial que dan quienes nos condicionan para conducirnos hacia un destino de adicciones, esclavitud al deseo y al placer inagotables, los únicos fines de la experiencia humana.

El simio disfrazado es empujado de nuevo a la animalidad por impulsos, por adicciones, por regresión instintiva.

Ya nadie tiene la fuerza ni la voluntad -serían silenciados, ridiculizados y, en muchos casos, castigados- para exigir el libre ejercicio de la virtud, o al menos del sentido común que demanda libertad y la capacidad de decidir nuestras propias vidas.

Sin la ayuda de principios y emociones que nos atrevemos a llamar «buenos», el intelecto medio es impotente frente al organismo animal que ansía la fugaz «sensación de bienestar» producida por las drogas mentales y morales.

El sistema de las adicciones se ha dado cuenta de que la regresión controlada al instinto es la garantía de dominación sobre una humanidad reducida a un estado animal, en el que el Ello triunfa sobre el Yo y rechaza al Superyó.

El estudio del etólogo Desmond Morris, *El mono desnudo* (1967), es famoso. El autor considera al hombre como nada más que un animal, cuya diferencia con el simio radica más en la falta de pelo que en cualquier división ontológica entre Homo sapiens y el animal. Una regresión zoológica con consecuencias incalculables.

Las adicciones inducidas que nos rodean nos transforman en una especie de mono vestido. Vestido para cubrirnos y pavonearnos tontamente con ropa y accesorios de diseñador, pero aún un mono. No por las razones expuestas por Morris, sino por la naturaleza imitativa del primate inferior al que conduce el sistema de adicciones.

El mono disfrazado es el tipo de ser humano que el poder -orientado a la vigilancia, el control y la inducción de deseos y comportamientos- tiende a crear.

Un ser que ya no se caracteriza por el libre albedrío, por una racionalidad abierta al infinito y por la capacidad de dominar, posponer, aceptar o rechazar instintos, necesidades e impulsos, sino por un imitador compulsivo de comportamientos inducidos.

Atacó el relativismo que se extiende como veneno por la sociedad, los modelos educativos, la propaganda y el mercado de consumo, presagiando el siniestro triunfo de la distopía tecnocrática.

La tiranía antihumana acecha en un sistema que rompe los lazos con la tradición universal y condiciona las conciencias, predisponiéndolas a aceptar cualquier cosa en nombre del placer, de lo inmediato, de la entrega incondicional a los impulsos y las pasiones.

Lewis analiza el deseo, un elemento inherente a la criatura humana, una fuerza ancestral innata, el componente germinal del placer. La capacidad de dirigir el deseo y el placer, transformándolos en el centro de la vida, es el paso esencial que dan quienes nos condicionan para conducirnos hacia un destino de adicciones, esclavitud al deseo y al placer inagotables, los únicos fines de la experiencia humana.

Las adicciones son un medio sumamente insidioso para erradicar los valores y principios verdaderamente humanos comunes a todas las civilizaciones, lo que Lewis, con una perspectiva oriental, llama el Camino, el Tao.

El Camino constituía una iniciación a la existencia y «trataba a sus alumnos como las aves adultas a sus crías para enseñarles a volar. El nuevo será más como un granjero de pollos con sus polluelos, criados de una u otra manera con fines que los pequeños pájaros desconocen por completo», escribe.

El simio disfrazado es empujado de nuevo a la animalidad por impulsos, por adicciones, por regresión instintiva. Ya nadie tiene la fuerza ni la voluntad -serían silenciados, ridiculizados y, en muchos casos, castigados- para exigir el libre ejercicio de la virtud, o al menos del sentido común que demanda libertad y la capacidad de decidir nuestras propias vidas.

Sin la ayuda de principios y emociones que nos atrevemos a llamar «buenos», el intelecto medio es impotente frente al organismo animal que ansía la fugaz «sensación de bienestar» producida por las drogas mentales y morales.

El sistema de las adicciones se ha dado cuenta de que la regresión controlada al instinto es la garantía de dominación sobre una humanidad reducida a un estado animal, en el que el Ello triunfa sobre el Yo y rechaza al Superyó.

Lewis nos ayuda a comprender:

«Instinto es un término que se aplica a algo que no sabemos con exactitud qué es, (…) un impulso irreflexivo o espontáneo ampliamente experimentado por los miembros de una especie determinada».

¿Es esto todo lo que hay en el Homo sapiens ? ¿Es la satisfacción de impulsos transformados en adicción nuestro destino, o, como advirtió John Stuart Mill, no es mejor resistir, ser un Sócrates insatisfecho en lugar de un cerdo satisfecho?

El surgimiento de un hombre así, impulsado por el instinto porcino, significa la rebelión de la rama contra el árbol, la destrucción de lo auténticamente humano:

la libertad y el pensamiento.

El título elegido por Lewis para su obra es verdaderamente significativo, pues hablamos de la auténtica abolición del hombre.

El poder de los «condicionadores» se convierte en un ataque contra la especie.

El poder que ejercen al moldearnos para sus fines y transformar impulsos e instintos en adicciones, además de inventar otros nuevos, se convierte en un poder supremo ejercido contra la naturaleza y, de hecho, contra el futuro de la especie.

El poder de los condicionamientos altera al ser humano en su esencia misma, en consonancia con el proyecto transhumanistae hipertecnológico, hipotecando el futuro de las generaciones venideras.

Estas generaciones se debilitarán, no se fortalecerán; serán menos libres, meras marionetas en manos de una minoría sumamente peligrosa, si no abiertamente criminal o anticristiana.

El poder del ser humano para hacer lo que quiera consigo mismo significa, en realidad, la voluntad de ciertos hombres de hacer lo que quieran con todos los demás. ¿Acaso no es esta una razón suficientemente poderosa para rebelarse y rechazar este condicionamiento?

Si esto no sucede, significa que el homo sapiens ha perdido la capacidad de emitir juicios de valor y, por lo tanto, no tiene razón para preferir un impulso sobre otro, ni para evaluarlo en términos morales y biológicos, salvo por la fuerza emocional del impulso mismo, determinada externamente.

Un factor desconcertante es el descrédito de las virtudes. Con una perspicacia asombrosa, Lewis advierte:

«las virtudes de la frugalidad y la templanza, e incluso del sentido común, se juzgan ahora como resistencia al consumismo».

La consecuencia es el derrocamiento de milenios de pensamiento moral. La idea misma de virtud se descarta como irracional y anacrónica.

El mono disfrazado está poseído por el principio del placer (el lustprinzip de Freud), la poderosa sensación provocada por una percepción psicofísica positiva, la satisfacción fisiológica derivada de la satisfacción momentánea del deseo, del disfrute físico y mental que desencadena cascadas de neurotransmisores:

las hormonas del bienestar: dopamina, serotonina, oxitocina. No hay nada negativo en esto: es obvio buscar el placer, pero no a costa de forzar a la criatura racional, abierta al infinito, a la mera satisfacción inmediata de cada deseo o impulso.

En el ser humano, criatura incompleta pero pensante, opera el principio de realidad, posponiendo la gratificación según las normas sociales y personales de quienes no son esclavos de sus instintos.

La sociedad contemporánea, en cambio, se basa en la gratificación inmediata, orientada al consumo y a la virtual aniquilación de cualquier perspectiva futura. El hombre moderno es incapaz de posponer el deseo que satisface (y agota) de inmediato, síntoma de debilidad de carácter y regresión infantil.

El sistema liberal-capitalista necesita crear una demanda insaciable de gratificación inmediata.

Una sucesión interminable de deseos que, al eliminar la espera y el dolor, y conceder prácticamente todo a todos a la vez, crea una sensación ilusoria de estar impulsado a satisfacer un deseo solo para que le siga otro. Los sentimientos, los valores y las ideas son reemplazados por objetos y comportamientos que brindan una felicidad ilusoria e instantánea, seguida inmediatamente por el vacío.

Los sentimientos, los valores y las ideas son reemplazados por objetos y comportamientos que brindan una felicidad ilusoria e instantánea, seguida inmediatamente por el vacío.

La mente humana no puede soportar el vacío (horror vacui) y, abandonada a su suerte en el mundo de papel maché de las adicciones, se llena de decepción y frustración, ansiedad y depresión, síntomas de infelicidad.

No es casualidad que en el Occidente «saciado y desesperado» (Cardenal Giacomo Biffi), la segunda causa principal de muerte entre los jóvenes, después de los accidentes, sea el suicidio, y la quinta, el consumo de drogas.

La adicción al placer inmediato y la envidia de modelos a seguir inalcanzables fomentan la dependencia, mientras que la insatisfacción resultante ya ha creado un encarcelamiento voluntario. La sofocante prenda del mono vestido.

La virtud ha sido destronada, junto con la buena vida y la moderación, porque la adicción al consumo excluye la idea de autodisciplina y autocontrol.

La virtud ha sido destronada, junto con la buena vida y la moderación, porque la adicción al consumo excluye la idea de autodisciplina y autocontrol. Vivimos en la era posvirtuosa. 

Después de la virtud es la obra cumbre del filósofo escocés Alasdair MacIntyre, uno de los últimos textos ético-morales de la tradición occidental. Un libro cuya conmovedora conclusión todo lector recuerda:

«No esperamos a un nuevo César, sino a otro San Benito.

No a un líder, sino a un guardián.

Lo que importa en esta etapa es la construcción de formas locales de comunidad dentro de las cuales la civilización y la vida intelectual y moral puedan sostenerse durante la nueva era oscura que ya nos acecha.

No esperamos a Godot, sino a otro San Benito, sin duda muy diferente».

Tras la disolución del Imperio Romano, en medio de las invasiones bárbaras y el colapso de la civilización antigua, el monje de Norcia revivió el mensaje cristiano combinado con el trabajo diario, convirtiéndose en uno de los fundadores de la civilización europea.

El diagnóstico de MacIntyre se centra en la crisis del juicio ético.

Las primeras líneas de Tras la virtud son impactantes, pues el autor evoca una catástrofe tras la cual todo, empezando por el conocimiento, ha sido destruido. Lo que queda son fragmentos, retazos, fórmulas, lenguajes que se han vuelto incomprensibles.

Nuestra condición moral, en una época donde las adicciones se han convertido en la norma, es similar. Algunos aún usan palabras como bien, justicia, deber, pero nadie conoce ya su significado. El contexto social, civil, comunitario y espiritual que las hacía inteligibles se ha hecho añicos.

La ética moderna ha perdido su propósito. Incluso tememos mencionarla, dejando al descubierto el sinsentido de la era del mono disfrazado, un dócil imitador de quienes la condicionan. Las virtudes de MacIntyre son prácticas sociales, excelencias cultivadas en comunidades concretas, aquí y ahora.

La crisis de la modernidad es la derrota de un mundo que ha cortado sus raíces teleológicas. Una moralidad sin fin, compuesta de momentos fugaces —donde las adicciones permiten sobrevivir solo hasta la siguiente crisis o el siguiente antojo angustioso— no puede convertirse en una visión estable de la vida.

El juicio se reduce a la mera expresión de preferencias subjetivas, inducidas y exageradas. Es la victoria del emotivismo, la teoría de que los criterios morales carecen de valor cognitivo. Y los simios, desnudos o vestidos, no tienen conciencia moral.