Teorías rivales de la multipolaridad: Entre el brillante resentimiento del filósofo ruso Alexander Dugin y la solidez oficial del filósofo chino Jiang Shigong (2023)

Teorías rivales de la multipolaridad

 

«Un imperio no es una enorme extensión de territorio, sino una vasta red de comunicaciones por la que circulan bienes, mercancías, personas e ideas»  (Chus)

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El concepto de imperio en el pensamiento de Jiang Shigong

El filósofo político chino Jiang Shigong es uno de los filósofos más importantes e interesantes de las últimas décadas.

Considerado neomaoísta, schmittiano, socialista conservador y uno de los principales intérpretes del pensamiento de Xi Jinping, Jiang Shigong propone su idea de que los imperios son los verdaderos protagonistas de la historia mundial

Por Daniele Perra

Nova Resistencia, 13 de febrero de 2021

Fuente: Osservatorio Globalizzazione

 

La historia global es una historia de enfrentamientos y competencia por la hegemonía entre diferentes imperios, así como una historia de la evolución de las formas imperiales. El Estado-nación es un producto relativamente reciente y moderno, y sus actividades políticas y económicas siempre han estado garantizadas por formas de orden imperial.

Partiendo de esta premisa, Jiang Shigong, profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Pekín, propone reexaminar la historia mundial desde una perspectiva imperial y superar la ideología del Estado-nación.

Esta perspectiva contrasta marcadamente con una forma de pensamiento particularmente en boga en Occidente en los últimos años, que encontró su máxima expresión en la obra del teórico israelí Yoram Hazony.

De hecho, Hazony, en su texto «Las virtudes del nacionalismo«, presenta la idea de que «el nacionalismo es tan antiguo como Occidente» (un concepto, ciertamente, bastante oscuro si no se especifica a qué realidad «occidental» se refiere, dado que «Occidente», tal como lo conocemos hoy, es producto de una construcción ideológica bastante reciente) y que el primer prototipo del Estado-nación estuvo representado por el Reino bíblico de Israel.

Lo sorprendente de la teoría de Hazony es que (quizás también para evitar una confrontación directa con el pensamiento schmittiano) dista mucho de examinar el proceso concreto de creación de Estados en la Europa moderna. Los Estados-nación por excelencia, en el pensamiento del ideólogo israelí, son, de hecho, Estados Unidos y el Estado de Israel actual. [1]

 

 

 

Huelga decir que este enfoque, tras el deseo de fragmentación del mundo, oculta el principio imperialista tradicional de divide y vencerás y el deseo del Estado fuerte de dominar al débil.

Por el contrario, Shigong, siguiendo el ejemplo del geopolítico francés François Thual [2], se pregunta cuántos de los más de 200 Estados existentes son verdaderamente soberanos y si el orden global surgido tras la Segunda Guerra Mundial y el fin de la Guerra Fría está realmente formado por una multitud de entidades políticas con igualdad de derechos en la esfera internacional.

La respuesta a estas preguntas es inseparable de un análisis del concepto de imperio, tal como lo entiende el pensador chino.

El imperio como forma universal

 

Shigong utiliza el término «imperio» como un concepto sociológico e intelectual descriptivo. El imperio, fuerza impulsora de todo cambio y desarrollo importante a lo largo de la historia, es el sistema político que gobierna «grandes espacios«. [3]

La idea imperial es siempre universal, pero históricamente siempre ha estado limitada en el espacio y el tiempo. Fue solo con la aceleración de la globalización en las últimas décadas que la idea de una civilización mundial basada en los valores del imperio emergió victoriosa del choque entre las formas imperialistas y las aspiraciones globales: el modelo liberal-democrático estadounidense y el modelo comunista soviético.

En este sentido, conviene recordar la peculiaridad intrínseca de la forma imperial norteamericana, imbuida de mesianismo por el ideal del «destino manifiesto».

Esta idea fue ampliamente estudiada por el académico Anders Stephanson, quien, observando las diferencias y similitudes entre el modelo norteamericano y las formas imperiales del pasado, concluyó que todas ellas, de forma más o menos indistinta, conservaban su propia singularidad y, en ciertos aspectos, afirmaban haber sido consagradas por un orden superior.

Sin embargo, solo en el caso norteamericano esta idea de «consagración» se presentó como una convicción del derecho a transformar el mundo a imagen y semejanza con el fin de alcanzar lo que se define propiamente como el «fin de la historia».[4]

 

Cinco formas de imperio para cinco civilizaciones

Shigong identifica ahora cinco civilizaciones imperiales que distinguieron históricamente la masa continental euroasiática: la civilización sino-confuciana, la civilización hindú, la civilización islámica, la civilización cristiana de Europa y la civilización de las estepas, de la que surgió la entidad imperial zarista. Todas ellas fueron, sin distinción, civilizaciones imperiales terrestres, al menos hasta la época dorada de la navegación transoceánica.

La civilización cristiana europea siempre percibió a las civilizaciones islámica y rusa como amenazas simplemente porque, situadas a medio camino entre el oeste y el este del espacio euroasiático, bloqueaban la ruta europea hacia la India y Oriente.

Las estrechas relaciones entre la civilización islámica y Oriente, según Shigong, permitieron a Oriente mantener una considerable superioridad militar e intelectual sobre Europa durante la Edad Media.

Sin embargo, el equilibrio de poder cambió cuando los europeos, obligados a tomar la ruta oceánica, «descubrieron» el Nuevo Mundo y comenzaron a navegar alrededor de África.

Con la colonización del «Nuevo Mundo«, también comenzó la competencia dentro de Europa, así como el proceso de formación del Estado-nación como entidad moderna, en marcado contraste con los modelos imperiales «obsoletos« (Rusia, el Imperio Otomano y China). Pero la competencia dentro de Europa se proyectó, una vez más, como una competencia entre diferentes modelos de imperio colonial.

 

Pero la competencia dentro de Europa se proyectó, una vez más, como una competencia entre diferentes modelos de imperio colonial.

 

 

Los modelos ibéricos «inclusivos« (todo «indio» era considerado, de todos modos, súbdito de la Corona), aún imbuidos de las características tradicionales de los imperios terrestres, contrastaron con los modelos británico y holandés «exclusivos» y racistas (la población indígena de América, también debido a un modelo ideológico de colonización centrado en el mito puritano del nuevo éxodo bíblico, era considerada digna de aniquilación), centrados en el poder comercial marítimo.

El modelo norteamericano, que emergió victorioso de la confrontación entre nuevas formas imperialistas durante el siglo XX, se posiciona como heredero del modelo británico, pero también posee características propias. Se trata de un sistema global integral que se mantiene solo en términos relativos mediante la ocupación militar (limitada a áreas específicas de interés estratégico).

El imperio global norteamericano se basa en el dominio científico, tecnológico y comercial (el rol del dólar como moneda de cambio internacional que permite la posibilidad de imponer sanciones unilaterales a países «disidentes»), en instituciones internacionales más o menos controladas por Washington, y en el uso del propio derecho internacional para su propia satisfacción.

De hecho, la relación entre China (exportadora de materias primas e importadora de deuda estadounidense) y Estados Unidos continuó hasta que comenzó a amenazar seriamente el poder tecnológico de Washington, que previamente había aplastado los intentos japoneses y europeos en el mismo campo.

 

La relación entre China (exportadora de materias primas e importadora de deuda estadounidense) y Estados Unidos continuó hasta que comenzó a amenazar seriamente el poder tecnológico de Washington, que previamente había aplastado los intentos japoneses y europeos en el mismo campo.

Según Shigong, tanto Rusia como China se mueven dentro del sistema imperial global estadounidense, no fuera de él. Su desafío, por lo tanto, proviene del interior de este sistema, incluso si aspiran a superarlo.

 

Según Shigong, tanto Rusia como China se mueven dentro del sistema imperial global estadounidense, no fuera de él. Su desafío, por lo tanto, proviene del interior de este sistema, incluso si aspiran a superarlo.

Huelga decir que tal concepción expone abiertamente la falacia de la dicotomía globalismo/soberanía política «occidental». El choque político entre «soberanistas» y «globalistas» se está produciendo una vez más dentro de un orden global existente, y ambos aspiran a permanecer dentro de él, no a apartarse de él (los soberanistas que aspiran, como máximo, a la soberanía bajo la protección de Washington), o incluso a reforzarlo (los globalistas).

En consecuencia, no sorprende que China, con su objetivo de construir nuevos «nomos de la Tierra», sea alternativamente vilipendiada por ambos bandos.

Ahora bien, desde la perspectiva de Shigong, el sistema imperial estadounidense está en crisis porque intentó imponer una uniformidad total a escala global dentro de su propio sistema ideológico, mientras que la fortaleza del imperio siempre ha residido en la posibilidad de heterogeneidad dentro de un vasto espacio.

 

Un gran orden político debe actuar necesariamente como marco para el desarrollo de modelos locales que, a su vez, no pueden existir fuera de ese mismo orden

 

De hecho, un gran orden político debe actuar necesariamente como marco para el desarrollo de modelos locales que, a su vez, no pueden existir fuera de ese mismo orden. Un imperio, para tener aspiraciones globales, debe ser capaz de proporcionar un mecanismo de coordinación a escala planetaria que permita la competencia productiva y la coexistencia pacífica entre diferentes modos de organización política y económica.

Occidente, por su parte, intentó superar el antagonismo con una uniformidad ideológica y política (más o menos forzada según el escenario). Pero su ideología política, intrínsecamente decadente en su liberalismo político y cultural, condujo a Occidente a la crisis actual y al inicio de una implosión del centro imperial que, en su momento, ya había sido predicha por otro pensador chino y ahora asesor de Xi Jinping: Wang Huning, autor del libro «América contra América«.

 

 

Ante el rápido colapso del sistema, China, como estado disidente dentro del imperio, si desea asumir un papel protagónico en la construcción de lo que Schmitt definió como el «nuevo nombre de la tierra«, deberá aportar una solución capaz de permitir la coexistencia de diferentes instancias; una «armonía sin uniformidad» (o «unidad en la multiplicidad»).

El concepto de «armonía sin uniformidad» ocupa una posición central en el pensamiento tradicional chino. De hecho, este pensamiento nunca ha sido «unipolar«. La representación china del Universo en sí nunca ha sido monista. Tradicionalmente, se ha inspirado en la idea de que el todo se distribuye en agrupaciones jerárquicas diversas y distintas.

El Cielo es uno y la Tierra es múltiple. El Dios del Cielo, según la cosmogonía china, en cuanto fue concebido como una sola persona, se fragmentó en diferentes hipóstasis. Y estas hipóstasis extrajeron sus atributos de las particularidades de las regiones terrestres a las que fueron asignadas.

 

Las raíces del pensamiento chino

En este sentido, el pensamiento tradicional chino, incapaz de comprender la mentalidad occidental que distingue entre «sujeto» y «objeto» (o, en términos hegelianos, la dicotomía amo/esclavo), ya es multipolar y antiimperialista.

Pero si China realmente quiere trabajar para superar el modelo unipolar estadounidense, basándose en su propia Tradición, según Shigong, se requerirá una «voluntad constante y terrible».

 

 

Es un hecho que, desde hace algún tiempo, China ha dejado de inspirarse en ideas de origen «occidental«. El pensamiento chino del siglo XX, como afirmó otro intelectual chino «schmittiano«, Liu Xiaofeng, se desarrolló como reacción a la penetración colonial y cultural occidental, y encontró en el marxismo-leninismo una herramienta para combatirla. [5]

Pero el maoísmo, al mismo tiempo, logró trascender el sesgo materialista del marxismo-leninismo. El marxismo, en China, se fusionó con el principio tradicional del «conocimiento del corazón«. La cultura china infundió al comunismo una capacidad espiritual completamente nueva. [6]

Y en este sentido, el pensamiento de Xi Jinping, como una evolución del maoísmo y una renovación del socialismo con una mirada retrospectiva, se caracteriza por integrar el pensamiento tradicional y la teoría comunista.

La interpretación que hace Shigong del informe de Xi Jinping al XIX Congreso del PCCh es particularmente interesante. [7]

De hecho, este informe sitúa la era de Xi en la historia de cuatro maneras diferentes.

En primer lugar, conviene aclarar que el uso de divisiones históricas para expresar el pensamiento político es un método tradicionalmente empleado en la cultura china. Así, la historia reciente de China se ha dividido según un esquema generacional (época de Mao, época de Deng, etc.) centrado en el principio jerárquico confuciano que enfatiza la primacía de los mayores sobre los jóvenes.

Así, según Shigong, XiJinping, en parte para contrarrestar los intentos internos de quienes buscaban contraponer estos períodos, acompañó el patrón generacional con un sistema de periodización en diferentes etapas: despertar, enriquecimiento y fortalecimiento.

En segundo lugar, Xi Jinping enfatiza el cambio del enfoque nacionalista del «socialismo con características chinas» a la búsqueda de un papel global de China para superar el modelo estadounidense.

En este sentido, el error occidental siempre ha sido comparar (por razones obvias relacionadas con estrategias precisas para mantener la hegemonía ideológica) el ascenso de China con el de la Alemania nazi (como aún hace el economista estadounidense Clyde Prestowitz en 2021) o con la amenaza soviética (una idea ampliamente aceptada en círculos neoconservadores).

 

 

Por el contrario, la idea china, puramente multipolar, no contrasta abiertamente con el liberalismo occidental. Occidente, si así lo decide, es libre de mantener su modelo y fortalecerlo (si es necesario). Sin embargo, de ninguna manera puede intentar imponérselo a otros.

Xi Jinping nunca habla de un «modelo chino«, sino de una «solución china» o «sabiduría china«. Esta «solución china» es solo una posibilidad: una opción viable para todos los países que buscan acelerar su desarrollo manteniendo su independencia.

En tercer lugar, China no sigue dogmáticamente las ideas desarrolladas y producidas por la experiencia occidental del socialismo. El socialismo chino tiene características distintivamente chinas, gracias a la tradición china. Integra el estado de derecho (el nuevo código civil inspirado en el derecho romano es fundamental en este sentido) y el imperio de las virtudes, claramente de origen confuciano.

Y no se derrumbó, como el modelo soviético, porque Mao fue el primero en identificar este camino, criticando el revisionismo de Jruschov. En este sistema, el Partido y el Congreso representan los dos órganos del pueblo dentro de una estructura estatal que abarca la política, el derecho, la cultura y la ideología. El Partido, al mismo tiempo, encarna y representa la constitución no escrita de China.

El país oriental, por lo tanto, se transforma en una unidad orgánica donde nada individual está alienado de la colectividad. Es un todo orgánico y espiritual. Shigong escribe:

“El comunismo no es solo una hermosa vida futura, sino también y sobre todo la condición espiritual de los miembros del Partido en la práctica de la vida política […]

en el contexto de la tradición cultural china, la comprensión de este ideal supremo ya no es la de Marx, cuyo pensamiento dependía de la tradición teórica occidental, sino que está estrechamente vinculada a la Gran Unión Tianxia de la tradición cultural china”.

 

 

El concepto tradicional de Tianxia («todo bajo el cielo») conduce directamente al punto final y a la «gran unión» como «unidad en la multiplicidad» del nuevo nomo de la tierra. El modelo imperial chino siempre ha sido sustancialmente heterogéneo y se ha centrado en la búsqueda de la coexistencia pacífica, respetando las diferencias de cada uno (un modelo similar a los modelos aqueménida y romano).

Basándose en esta idea tradicional, China debería ser capaz de proponer un sistema mundial en el que los antagonismos naturales se superen mediante la praxis y la búsqueda de una cooperación constructiva.

A la luz de lo dicho hasta ahora, no sorprende que Shigong preste especial atención a la situación en Hong Kong. De hecho, la ciudad representa un banco de pruebas para la capacidad de China de experimentar con un orden capaz de coordinar múltiples sistemas (o incluso opuestos) dentro de uno solo.

Hong Kong, en opinión de Shigong, es el punto clave para aprovechar a Occidente y dar vida al mencionado nuevo nombre del mundo. Abordar el problema de Hong Kong significa abordar la renovación de la civilización china y aprobar el posible éxito o fracaso de la «solución china». Por esta razón, el teórico político chino cree firmemente que Pekín debe actuar con extrema cautela en este ámbito. [8]

 

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Notas

[1]     Y. Hazony, Le virtù del nazionalismo, Guerini e Associati, Milán 2019, págs.

[2]     Si veda F. Thual, Il mondo fatto a pezzi, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 2008.

[3]     Para una comprensión más profunda del concepto de imperio en el pensamiento de Jiang Shigong, véase La lógica interna de las entidades políticas de gran tamaño: imperio y orden mundial, www.aisixiang.com.

[4]     A. Stephanson, Destino Manifiesto. L’espansionismo americana e l’impero del bene, Feltrinelli, Milán 2004, p. 18.

[5]     Para profundizar en el pensamiento de Liu Xiaofeng, véase Sino-Teología y filosofía de la historia. Una colección de ensayos de Liu Xiaofeng, Brill, Boston 2015.

[6]     Sobre la fusión entre la doctrina comunista y el pensamiento tradicional chino, Quaderni del Veltro publicó en 1973 un breve texto anónimo titulado Maoismo e Tradizione. El texto se volvió a publicar recientemente en el número 1/2021 de “Eurasia. Rivista di Studi Geopolitici”.

[7]     Véase Jiang Shigong, Filosofía e historia: interpretación de la era de Xi Jinping a través del informe de Xi al XIX Congreso Nacional del PCCh , www.aisixiang.com.

[8]     Sobre este tema, véase el texto de Jiang Shigong Hong Kong de China: una perspectiva política y cultural (Biblioteca Académica China, 2017).

 

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Teorías rivales de la multipolaridad: Aleksandr Dugin y Jiang Shigong

Rusia y China conciben el mundo multipolar emergente de maneras diferentes, a pesar de su convergencia sustancial en oposición a la unipolaridad occidental.

 

Tras la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos comenzó a rehacer el mundo a su imagen y semejanza. El triunfo de la democracia liberal sobre las Potencias del Eje marcó una etapa definitivamente nueva en la historia mundial: fue el triunfo del mundo libre sobre el autoritarismo y la dominación totalitaria.

 

El triunfo de la democracia liberal sobre las Potencias del Eje marcó una etapa definitivamente nueva en la historia mundial: fue el triunfo del mundo libre sobre el autoritarismo y la dominación totalitaria.

 

El siguiente gran enemigo a vencer sería la antigua aliada de Estados Unidos contra el nazismo, la Unión Soviética, cuya derrota al final de la Guerra Fría marcaría una nueva etapa en la historia de la reestructuración mundial a manos de Estados Unidos. Tras la caída de la Unión Soviética, la democracia liberal se volvió verdaderamente universal.

La ideología y la forma política de Estados Unidos, así como el sistema económico que había heredado y expandido de su predecesor británico, eran verdaderamente globales. Era la era de la unipolaridad. 

El desarrollo económico mundial se produjo únicamente dentro de los parámetros del mundo unipolar gobernado por la nueva potencia hegemónica, según los términos de intercambio establecidos por instituciones de gobernanza global creadas en Estados Unidos.

 

El desarrollo económico mundial se produjo únicamente dentro de los parámetros del mundo unipolar gobernado por la nueva potencia hegemónica, según los términos de intercambio establecidos por instituciones de gobernanza global creadas en Estados Unidos.

 

Incluso grandes países como Rusia y China tuvieron que regirse por las reglas estadounidenses, y China, en particular, se convirtió en la principal fuente de mano de obra del capitalismo multinacional estadounidense.

El mercado mundial fue, en todos los aspectos, una característica del globalismo estadounidense, una herramienta de lo que muchos han identificado como «colonialismo» estadounidense: es decir, el capitalismo a escala global, donde Estados Unidos mismo era la cuna del capital global. 

 

 

China, en la medida de sus posibilidades, aprovechó su inclusión en el mercado mundial y utilizó este estatus para impulsar su notable ascenso como la segunda superpotencia y la mayor economía del mundo.

Contrariamente a todas las expectativas en Occidente, la mercantilización y apertura de China al mundo no indujo una liberalización ideológica, sino que le permitió convertirse en el rival más formidable de la hegemonía liberal estadounidense.

Al mismo tiempo, si bien la recuperación económica de Rusia tras el colapso soviético no ha sido tan impresionante como la de China, se convirtió en una fuente crucial de petróleo y energía para gran parte del mundo occidental, un activo importante en su arsenal de influencia geopolítica (como lo han demostrado con demasiada claridad los acontecimientos recientes).

El poder militar y el poder blando de Rusia son igualmente impresionantes como para convertirla en un digno oponente de la unipolaridad estadounidense. 

Sin embargo, sus diferentes circunstancias y grados de integración en el mercado mundial también han llevado a los líderes intelectuales de Rusia y China a concebir el mundo multipolar emergente de maneras distintas, a pesar de su convergencia sustancial en oposición a la unipolaridad occidental.

 

Sin embargo, sus diferentes circunstancias y grados de integración en el mercado mundial también han llevado a los líderes intelectuales de Rusia y China a concebir el mundo multipolar emergente de maneras distintas, a pesar de su convergencia sustancial en oposición a la unipolaridad occidental.

 

Si bien ambos países han sufrido décadas de humillación a manos de Occidente, las condiciones materiales concretas que los han afectado tras la caída de la Unión Soviética son radicalmente distintas.

Un análisis marxista esperaría que estas distintas condiciones materiales impactaran las ideologías que tomarían forma en suelo ruso y chino. De hecho, esto es exactamente lo que ha sucedido. Dos pensadores ejemplifican estas ideologías distintivas de forma especialmente clara: Aleksander Dugin y Jiang Shigong.

Merece la pena examinar con más detenimiento las teorías de la multipolaridad formuladas por estos dos pensadores para comprender las distintas formaciones ideológicas de la Rusia y la China modernas.

 

Aleksander Dugin y la nueva ideología rusa

Tras la disolución oficial de la URSS el 31 de diciembre de 1991, Rusia se sumió en un caos político y económico absoluto. La transición de una economía socialista planificada a un país democrático liberal con una economía de libre mercado se suponía que se produciría de la noche a la mañana, según los teóricos neoliberales de la «terapia de choque» económica, cuyos métodos se implementaron brutalmente en Rusia bajo la presidencia de Boris Yeltsin.

 

Se suponía que la repentina liberalización de precios y la privatización de la propiedad productiva transformarían a Rusia en un país libre, siguiendo el modelo de los grandes países capitalistas de Occidente. En cambio, Rusia se hundió de lleno en una nueva fase de pobreza e indigencia.

 

El PIB se redujo en una sexta parte, el sistema de distribución colapsó por completo y no apareció ningún mecanismo de mercado eficiente para reemplazarlo, la escasez y la inflación asolaron el país, y se desató un rápido proceso de desindustrialización. 

 

Al mismo tiempo, y en marcado contraste con la mercantilización de la economía china (más sobre esto abajo), la transformación de Rusia de una economía planificada a una de mercado fue acompañada por una dolorosa desintegración del contexto global más amplio. La caracterización usual de la economía soviética enfatiza sus estrictas prohibiciones a la inversión extranjera, lo cual es ciertamente cierto hasta cierto punto.

 

Pero de hecho todo el bloque soviético, consistente en múltiples países de Europa Central y Oriental, así como países asiáticos, africanos y latinoamericanos, disfrutó de un alto nivel de integración económica interna que contribuyó mucho al flujo de capital a través de la URSS.

 

La desintegración de todo este bloque después de 1991, y el movimiento hacia Occidente de muchos países ex soviéticos, significó la destrucción de la vasta red de lazos políticos y económicos que una vez contribuyeron a la fortaleza de Rusia. Así, en la práctica, la abolición del socialismo soviético significó no solo el empobrecimiento sino también el aislamiento de Rusia del resto del mundo.

 

 

En la práctica, la abolición del socialismo soviético significó no solo el empobrecimiento sino también el aislamiento de Rusia del resto del mundo.

 

Desde entonces, en los años marcados por el gobierno del presidente Vladimir Putin, Rusia ha experimentado un impresionante grado de reintegración al mercado mundial, basado fundamentalmente en su gran suministro de importantes recursos naturales, lo que ha llevado a una robusta recuperación económica, aunque la riqueza de Rusia está lejos de los niveles que alcanzó en el apogeo del gobierno soviético. 

 

Sin embargo, a pesar de su impresionante recuperación, Rusia aún se encuentra a la zaga de gran parte del mundo desarrollado, ha seguido siendo objeto del desprecio occidental (un remanente de la Guerra Fría) y aún estáprofundamente afectada por el recuerdo del maltrato y aislamiento que sufrió por parte de Occidente. Este profundo aislamiento ha generado una ideología propia de Rusia.

 

Motivada por el resentimiento hacia las pretensiones de Occidente, y especialmente de Estados Unidos, de mejorar el mundo mediante la globalización del liberalismo, la democracia y el libre comercio capitalista, la nueva ambición de Rusia es volver a convertirse en una gran civilización independiente, arraigada en una renovada conciencia de su singularidad política, económica y cultural, y sin la ayuda de Occidente. 

 

Aleksander Dugin, quizás el filósofo político y analista geopolítico más importante de Rusia, ha dado una formulación teórica especialmente clara a esta nueva ideología rusa, que él define como “multipolaridad”. En The Fourth Political Theory, elucida una visión multipolar del futuro global, en el contexto de tres décadas de unipolaridad centrada en Estados Unidos.

 

Después de un sistema unipolar opresivo que ha tratado efectivamente a las naciones en la periferia del imperio estadounidense como estados parias o fuentes fáciles de mano de obra barata, Dugin ve la fractura del globo en múltiples “Grandes Espacios”, unidos internamente por sus propios sistemas políticos, económicos y culturales únicos, como una siguiente fase inevitable en la evolución del orden global.

Dugin ve la fractura del globo en múltiples “Grandes Espacios”, unidos internamente por sus propios sistemas políticos, económicos y culturales únicos, como una siguiente fase inevitable en la evolución del orden global

Aquí Dugin sigue explícitamente la teoría de Carl Schmitt del Großraum, el Gran Espacio, que también está en los cimientos de las teorías “realistas” de las relaciones internacionales como la promovida por John Mearsheimer y otros académicos. 

 

Pero en The Theory of a Multipolar World, Dugin también reconoce su deuda con el politólogo Samuel Huntington, de Harvard, quien escribió una obra controvertida titulada The Clash of Civilizations como refutación a la tesis triunfalista de Francis Fukuyama sobre «el fin de la historia«.

 

Huntington argumentó que el fin de la Guerra Fría no necesariamente significó el fin de la historia, ni la victoria de un modelo predominantemente estadounidense de gobernanza democrática liberal y sus formas económicas y culturales concomitantes sobre el resto del mundo.

 

Más bien, el colapso del sistema «bipolar» estadounidense-soviético solo allanó el camino para el surgimiento de un mundo multipolar, donde las civilizaciones independientes se convertirían en los nuevos agentes de la historia mundial y, más pesimistamente, en los agentes de cualquier nuevo gran conflicto que pudiera surgir.

 

Mientras que la tesis optimista de Fukuyama postulaba el fin de la política y del conflicto político, Huntington pensaba que la posibilidad de conflicto permanecía, donde las civilizaciones serían los principales agentes del conflicto. De ahí el «choque de civilizaciones«.

 

Según este modelo, grandes civilizaciones como Rusia y China mantienen su autonomía política, o al menos cultural, y su tensión con el bloque occidental dominado por Estados Unidos debe interpretarse como un choque entre grandes civilizaciones.

Según este modelo, grandes civilizaciones como Rusia y China mantienen su autonomía política, o al menos cultural, y su tensión con el bloque occidental dominado por Estados Unidos debe interpretarse como un choque entre grandes civilizaciones.

 

Dugin acepta en mayor o menor medida el marco de Huntington, pero con la salvedad crucial de que, unas décadas después de que Huntington y Fukuyama escribieran sus tesis pioneras, es el orden unipolar descrito por Fukuyama el que, de hecho, ha caracterizado al mundo desde el fin de la Guerra Fría.

 

La multipolaridad, o el choque de civilizaciones, describe así el mundo que emerge ahora tras la unipolaridad, como el inevitable rechazo multicivilizacional de la unipolaridad estadounidense y la eventual disolución del mundo unipolar en un conjunto de grandes estados-civilización

La multipolaridad, o el choque de civilizaciones, describe así el mundo que emerge ahora tras la unipolaridad, como el inevitable rechazo multicivilizacional de la unipolaridad estadounidense y la eventual disolución del mundo unipolar en un conjunto de grandes estados-civilización, entre los cuales se establecería un cierto equilibrio de poderes a nivel internacional, y cada uno de los cuales poseería su propia soberanía independiente sobre sus propios asuntos políticos, económicos y culturales internos. 

 

Además, Dugin se esfuerza por aclarar que la disolución del imperio global centrado en Estados Unidos en una colección de Grandes Espacios autárquicos no es simplemente un retorno retrógrado o reaccionario a las formas premodernas de imperio regional. La unidad política constituida por cada “polo” civilizacional del mundo multipolar es un tipo de “estado” completamente novedoso, pero en el que varias características de los estados premodernos y modernos aparecen de una forma nueva.

 

El estado civilizacional posee soberanía sobre sus propios asuntos; posee un centro legal de poder; sin embargo, la aplicación de este poder es diferenciada, según la distinta composición “etnocultural” y “confesional” de la población; por lo tanto, debería operar según el principio de subsidiariedad; debería incorporar una amplia variedad de identidades e instituciones colectivas e individuales, lo que convencionalmente se denomina “sociedad civil”; y sus distintos estratos sociales (étnicos, religiosos, de clase y otros tipos de grupos) deberían estar representados legalmente.

De esta manera, sostiene Dugin, la entidad política que gobierna una civilización distinta es un Estado nuevo, pero que incorpora características diferentes de los Estados premodernos que, tomados por separado, serían de hecho familiares, de una manera similar al movimiento hegeliano de “sublación” o la “negación de la negación”.

 

Sobre todo, una de las principales características del mundo multipolar será su rechazo a las formas universales de soberanía, como la que, de hecho, ha reivindicado el imperio global estadounidense. Acompañando este rechazo a la soberanía universal se encuentra una crítica a los universalismos epistemológicos y morales, que pretenden juzgar y evaluar los modelos regionales de organización social o formación cultural según un estándar universal imaginario.

Acompañando este rechazo a la soberanía universal se encuentra una crítica a los universalismos epistemológicos y morales, que pretenden juzgar y evaluar los modelos regionales de organización social o formación cultural según un estándar universal imaginario

 

Es conforme a dicho universalismo que el imperio estadounidense ha operado, reivindicando no solo la soberanía política sobre todo el planeta, sino también la autoridad ideológica y moral para juzgar al mundo, según un conjunto de estándares ideológicos consagrados en las teorías típicas del liberalismo.

 

La teoría de la multipolaridad rechaza dicho universalismo en favor de una visión más relativista (aunque, que yo sepa, Dugin no utiliza este término), en la que los sistemas políticos y culturales de distintas civilizaciones son normativamente inconmensurables. 

 

Y, sin embargo, a pesar de esta apariencia de relativismo, Dugin no duda en declarar que el imperio global estadounidense es maligno y que «debería ser destruido. Y llegará un momento en que lo será». Con esta declaración, da voz a la multitud de comunidades mundiales decepcionadas por el gobierno del gran soberano de Occidente, que ha gobernado el mundo, en última instancia, en beneficio propio.

 

El globalismo fue la versión original de «América Primero». En consecuencia, la aspiración del multipolarismo ruso es liberar a las civilizaciones emergentes del mundo, en África, India, China, Sudamérica y otros lugares, de las intrusiones del globalismo estadounidense y otorgar a cada civilización su propia soberanía.

 

Jiang Shigong y la globalidad china

La mercantilización de China en la década de 1980, durante la Reforma y la Apertura, siguió una trayectoria muy diferente a la de Rusia.

 

Mientras que Rusia sufrió el prolongado sufrimiento de una «terapia de choque» económica, de la que aún hoy no se ha recuperado por completo, la mercantilización de China permitió a su economía experimentar una marcada aceleración del crecimiento de la productividad, convirtiendo a China en una de las naciones más ricas del mundo en tan solo unas pocas décadas.

 

 

 

Si bien las típicas versiones occidentales de la reforma y la apertura de China bajo el gobierno de Deng Xiaoping suelen presentarla como una desviación de la anterior visión maoísta del socialismo chino, existe otra interpretación de esta era de la historia china que la considera un retorno al enfoque científico del marxismo-leninismo que el propio Mao Zedong propugnó.

 

Según esta interpretación, el capitalismo en sí mismo cumple un propósito definido en la progresión de la historia hacia el socialismo y el comunismo. De hecho, los escritos de Vladimir Lenin están llenos de repeticiones de este recordatorio básico: el socialismo mismo depende del capitalismo para desarrollar los medios de producción, de acuerdo con las leyes del desarrollo capitalista que fueron aclaradas por Karl Marx.

 

Se sabe que los propios esfuerzos de Mao por lograr dicho desarrollo fracasaron estrepitosamente, un hecho reconocido incluso en las altas esferas del Partido Comunista Chino. El «Gran Salto Adelante» resultó en una de las peores hambrunas de la era moderna. Fue cuando Deng Xiaoping inició el ambicioso programa de Reforma y Apertura que, por fin, el programa socialista de desarrollo económico alcanzaría un éxito sin precedentes.

 

Según esta interpretación de la historia, en lugar de apartarse de la concepción tradicional marxista-leninista y maoísta del desarrollo socialista, la Reforma y Apertura logró lo que el Gran Salto Adelante pretendía. 

 

Las políticas reformistas de Deng Xiaoping contrastaban marcadamente con la «terapia de choque» que tanto empobreció a Rusia. En lugar de una liberalización de precios de golpe, los líderes decidieron liberalizar los precios gradualmente y dentro de los parámetros del famoso sistema de «doble vía«.

 

Se permitió que los precios de los bienes de la industria ligera y de consumo fluctuaran según las señales estándar del mercado, mientras que los precios de los bienes de la industria pesada y los bienes esenciales, como el hierro, el acero, los cereales, etc., estaban sujetos a un control más estricto por parte del Estado central.

 

Este enfoque más cuidadoso de la mercantilización permitió al aparato de planificación central supervisar la reforma e incluso contribuyó a la creación de nuevos mercados y ámbitos de producción, con el notable efecto de que China comenzó a disfrutar de una trayectoria ascendente de creación de riqueza, en lugar del declive que se produjo en Rusia.

 

Más importante aún, la reforma de China se vio favorecida por su apertura a la inversión de capital extranjero procedente de Occidente, en contraste con la desintegración de la red comercial de Rusia dentro del bloque oriental. Ingentes sumas de capital comenzaron a fluir hacia China, especialmente desde Estados Unidos, sentando las bases para su ascenso «milagroso» durante las tres décadas siguientes.

 

China se convirtió en el principal destino de la manufactura deslocalizada desde Occidente, lo que la transformó en el «taller del mundo» superindustrial que sigue siendo hoy. Para 2001, China ingresó en la Organización Mundial del Comercio y no solo era un miembro plenamente integrado de la comunidad global, sino que también se convirtió en el principal productor mundial de bienes de consumo baratos, así como de bienes «más pesados» como el acero.

 

En cierto sentido, el mundo entero pasó a depender de China. La realidad de la globalización se convirtió en una parte irreversible de la identidad moderna de China. 

 

El peculiar camino de transformación de China ha dado lugar a una concepción ideológica muy particular de su papel en la historia mundial. El presidente Xi Jinping encarna esta ideología en su filosofía de gobierno, que ha recibido mucha atención de académicos y analistas de todo el mundo.

 

Pero la explicación y defensa más autorizada del pensamiento de Xi Jinping proviene de Jiang Shigong, un académico de derecho constitucional muy respetado en la Universidad de Pekín. Algunos de los textos de Jiang han sido publicados en inglés por el proyecto Leyendo el Sueño de China, junto con ensayos y discursos de otros importantes académicos del desarrollo de la China moderna.

 

La exposición de Jiang Shigong del pensamiento de Xi Jinping, o más ampliamente de la ideología del «Socialismo con Características Chinas«, lo caracteriza en términos marxistas como

la superestructura ideológica natural para complementar la base material del socialismo chino.

La particular visión de Jiang del mundo tras el globalismo estadounidense está profundamente influenciada por la historia moderna de China, que, especialmente desde la era de la Reforma y la Apertura, ha estado profundamente entrelazada con el propio globalismo estadounidense.

En un texto titulado Filosofía e Historia, Jiang cuestiona explícitamente la lectura común que intenta ver una contradicción entre la era de Mao Zedong y la de Deng Xiaoping, y describe la progresión histórica de Mao a Deng y a Xi como una evolución continua y coherente con tres etapas, en lugar de un proceso marcado por grandes rupturas y cambios de paradigma. Bajo Mao, China «se puso de pie«; bajo Deng, «se enriqueció«; y bajo Xi, China «se está fortaleciendo«. 

 

Bajo Mao, China «se puso de pie«; bajo Deng, «se enriqueció«; y bajo Xi, China «se está fortaleciendo«. 

Al igual que la teoría rusa de la multipolaridad de Aleksander Dugin, Jiang presenta la ideología del socialismo chino como una alternativa radical al fin de la historia dominado por Estados Unidos, teorizado por Fukuyama, y ​​también cita el Choque de Civilizaciones de Huntington como modelo alternativo de orden mundial. Jiang se une a Dugin y a otros teóricos de la multipolaridad al anhelar el fin de la dominación global occidental y del capitalismo occidental.

 

Sin embargo, la actitud de Jiang hacia la globalización en sí parece distinta a la de Dugin, ya que esta desempeña un papel central en su relato del ascenso de China al poder, especialmente durante la era de Deng Xiaoping, de «enriquecimiento«.

 

Durante la era Deng, el famoso objetivo de China era participar voluntariamente en el sistema internacional de comercio, incluso para contribuir a la creación de la propia unipolaridad estadounidense, y mientras tanto, «ocultar su luz bajo un celemín» hasta que llegara el momento oportuno.

 

¿Maduro para qué? Jiang cree que la posición única de China en el sistema internacional le otorga una responsabilidad particular hacia toda la humanidad, más allá de las fronteras de la propia nación china. Escribe: 

En este contexto internacional, la construcción del socialismo con características chinas no solo reviste gran importancia para el gran resurgimiento de la nación china en el contexto de la historia de la civilización china, sino también para la búsqueda del futuro de la civilización de la humanidad en su conjunto.

Que la civilización china pueda aportar una nueva contribución a la humanidad depende, en gran medida, de que pueda encontrar un nuevo camino de modernización para el desarrollo de la humanidad.

Sin embargo, tras el ascenso de China como segunda economía mundial, este país se sitúa ahora en el centro del escenario mundial y no puede ignorar sus obligaciones con el resto del mundo concentrándose únicamente en su propio destino.

China debe recalibrar sus relaciones con el mundo, vinculando la construcción del socialismo con características chinas al desarrollo mundial, participando activamente en la gobernanza mundial y asumiendo sus responsabilidades con toda la humanidad.

 

 

 

Estas son afirmaciones impactantes, moldeadas en gran medida por la profunda vinculación de China con el desarrollo del orden mundial actual. 

Jiang Shigong ve la progresión de la historia mundial como el progreso de unidades políticas más pequeñas hacia conglomerados más grandes, o imperios, que culminan en la última fase del «imperio mundial«, actualmente presidido por los Estados Unidos de América (aunque, de nuevo, con la contribución indispensable de la propia China).

 

En otro texto, titulado Imperio y orden mundial, Jiang Shigong ve la progresión de la historia mundial como el progreso de unidades políticas más pequeñas hacia conglomerados más grandes, o imperios, que culminan en la última fase del «imperio mundial«, actualmente presidido por los Estados Unidos de América (aunque, de nuevo, con la contribución indispensable de la propia China).

 

La dirección irreversible de la historia en este relato es hacia el orden universal de las cosas. El tono de Jiang es casi fatalista:

«De ahora en adelante, ningún país podrá existir fuera de este sistema de comercio global con su libertad, estado de derecho y democracia. Cada país, lo quiera o no, necesariamente estará implicado en la construcción de este imperio mundial«.

 

China está incluida, por supuesto, en esta evaluación. 

 

En consecuencia, Jiang interpreta el mundo multipolar no como un regreso a la era de los imperios regionales de civilización, sino como una rebelión interna al sistema de imperio global que Estados Unidos mismo ha construido, y del cual no hay vuelta atrás. En este sentido, corrige una posible interpretación errónea de la tesis de Huntington: 

Aunque Huntington viera la situación mundial posterior a la Guerra Fría como un «choque de civilizaciones», e incluso si estos conflictos se solapan en cierta medida con la distribución geográfica de los imperios regionales, no podemos confundirlos en absoluto.

Lo que Huntington llamó un «choque de civilizaciones» es, de hecho, simplemente una revuelta contra el imperio mundial desde dentro, que necesariamente se desarrollará dentro del sistema del «imperio mundial» actual, así como debe desarrollarse necesariamente dentro de la narrativa filosófica universalista del «fin de la historia» de la tecnología, el comercio, la libertad y el estado de derecho.

 

De manera similar, la presión que países como Rusia y China ejercen sobre Estados Unidos para mantener su hegemonía global debe entenderse como una lucha por el liderazgo económico y político tras la consolidación del ‘imperio mundial‘. Esta es una modulación del esquema marxista clásico de la lucha de clases, donde la propia China desempeña implícitamente el papel del proletariado en lucha contra la burguesía, personificada por Estados Unidos.

 

La conquista del liderazgo global es, en realidad, el establecimiento de una dictadura del proletariado global, aunque Jiang no lo afirma explícitamente. No obstante, Jiang no duda en insinuar que las ambiciones de China apuntan precisamente en esta dirección, especialmente cuando parece que vivimos en una era de caos, conflicto y cambios masivos en la que el imperio mundial 1.0 [es decir, el imperio mundial estadounidense] está en declive y con tendencia al colapso.

 

La propia responsabilidad de China será asumir la posición de liderazgo en el “imperio mundial 2.0” para facilitar el desarrollo de todos los pueblos, más allá del modelo unilateral de desarrollo capitalista que ha dominado el “imperio mundial 1.0”. 

 

La multipolaridad sigue desempeñando un papel en la fase global, incluso más allá de la rebelión contra el capital global, en la medida en que es precisamente dentro de los parámetros de un imperio global que China “[alienta] a todos los países en desarrollo a abrir sus propios caminos hacia la modernización”.

 

En el texto de Filosofía e Historia, Jiang cita el propio informe de Xi Jinping del XIX Congreso Nacional para dilucidar la propia visión de Xi sobre el papel de China en la facilitación del desarrollo de diferentes regiones alrededor del mundo:

“Ofrece una nueva opción para otros países y naciones que desean acelerar su desarrollo mientras preservan su independencia”.

 

En otro texto importante de 2020, que evalúa la historia y el estado contemporáneo de las relaciones chino-estadounidenses, Jiang explica cómo la Iniciativa del Cinturón y la Ruta juega un papel crucial en la implementación de esta visión.

 

El mismo interés por el desarrollo de las economías regionales también demuestra la confianza, típicamente comunista, de China en el potencial de desarrollo de toda la humanidad, y por ello sus aspiraciones son decididamente universales y cosmopolitas, y no simplemente nacionalistas.

 

La globalidad o universalidad sigue desempeñando un papel clave en la concepción que China tiene de sí misma y de su destino histórico, lo cual concuerda no solo con su ideología comunista actual, sino también con el concepto confuciano clásico de tianxia (天下), o «todo bajo el cielo«. 

 

Conclusión

Donde Aleksander Dugin intenta imaginar un orden mundial definido por múltiples polos independientes de soberanía civilizacional, Jiang Shigong imagina un orden mundial presidido por un único soberano universal, pero un soberano benévolo cuyo único propósito es permitir que los diversos pueblos bajo su providencia persigan su bienestar según sus propias vías de desarrollo.

Donde Aleksander Dugin intenta imaginar un orden mundial definido por múltiples polos independientes de soberanía civilizacional, Jiang Shigong imagina un orden mundial presidido por un único soberano universal, pero un soberano benévolo cuyo único propósito es permitir que los diversos pueblos bajo su providencia persigan su bienestar según sus propias vías de desarrollo.

 

Mientras que la visión de la multipolaridad de Dugin es simplemente incompatible con el orden mundial universal, la visión de Jiang parece implicar una reconciliación —o al menos una tensión productiva— entre la universalidad y la particularidad, o incluso entre la unipolaridad y la multipolaridad.

 

Además, mientras que la visión de Dugin de la entidad política que preside cada polo civilizacional del mundo multipolar intenta superar, de manera casi hegeliana, diversas características de los estados premodernos, la visión de Jiang del próximo orden mundial logra superar incluso la propia globalidad. 

 

Estas teorías distintivas de la multipolaridad surgen de los distintos destinos de Rusia y China tras la caída de la Unión Soviética. Si bien en ambos países existe un fuerte resentimiento hacia Occidente, la unipolaridad estadounidense ha tenido efectos profundamente diferentes en cada uno de ellos.

 

Con la llegada de la unipolaridad, Rusia cayó en un profundo aislamiento, del que aún se recupera; mientras que China fue tan bien recibida en el nuevo sistema internacional que incluso desempeñó el que podría considerarse el papel más importante en la construcción de dicho sistema: el papel del trabajo, es decir, el proletariado global.

 

Sin duda, la antipatía que China comparte con Rusia contra el modelo occidental de desarrollo preserva una sensibilidad hacia la amplia diversidad de modelos de desarrollo que insinúa el concepto de multipolaridad.

 

No obstante, al ver al mundo entero dependiente de sí mismo en un sentido material, China no pudo evitar verse también en una posición de potencial soberanía global propia. 

 

En última instancia, Rusia y China desempeñan un papel fundamental en el establecimiento de los parámetros ideológicos o teóricos dentro de los cuales todos los países bajo el dominio estadounidense deben considerar la cuestión de su futuro en las tendencias más amplias de la historia mundial.

 

Esta cuestión trasciende los límites de las ideologías políticas convencionales, como las que se sitúan en el espectro de derecha-izquierda o conservador-progresista. La inquietud por la inflexibilidad económica, política y cultural del orden liberal occidental es compartida por figuras tan diversas como Xi Jinping, Vladímir Putin, Donald Trump, Viktor Orbán, el papa Francisco y un sinfín de otras personalidades y grupos de interés prominentes de todo el mundo.

 

La cuestión de cómo se configurará el mundo después del «fin de la historia» nos afecta a todos. Por ello, las teorías de la multipolaridad que se formulan en Rusia y China -los principales opositores de la unipolaridad estadounidense- deben tomarse en serio.

 

EL AUTOR

Jonathan Culbreath es escritor e investigador independiente y reside actualmente en California.

 

 

Jiang Shigong (2018): «Filosofía e Historia: Interpretando la Era Xi Jinping» (comprender las políticas actuales del Gobierno Chino)

LA TRAMPA DE TUCÍDEDES: «THE COMING WAR ON CHINA» («La guerra que se avecina en China»), un Documental de John Pilger