¿POR QUÉ LOS CIENTÍFICOS NECESITAN DROGARSE?, por Steve Paulson

POR QUÉ LOS CIENTÍFICOS NECESITAN DROGARSE

 

"Cuando, por una razón cualquiera, los hombres y las mujeres no logran trascender de sí mismos por medio del culto, las buenas obras y los ejercicios espirituales, se sienten inclinados a recurrir a los sustitutivos químicos de la religión: el alcohol y las "píldoras" en el moderno Occidente, el alcohol y el opio en el Este, el hachís en el mundo mahometano, el alcohol y la marihuana en la América Central, el alcohol y la coca en los Andes y el alcohol y los barbitúricos en las regiones más al día de la América del Sur"
 
"El afán universal y permanente de autotrascendencia, no puede ser abolido cerrando de golpe las más populares Puertas del Muro. La única acción razonable es abrir puertas mejores, con la esperanza de que hombres y mujeres cambien sus viejas malas costumbres por hábitos nuevos y menos dañinos. Algunas de estas puertas mejores podrán ser de naturaleza social y tecnológica, otras religiosas o psicológicas, y otras más dietéticas, educativas o atléticas. Pero subsistirá indudablemente la necesidad de tomarse frecuentes vacaciones químicas del intolerable sí mismo y del repulsivo ambiente"
 
"La mayoría de los hombres y mujeres llevan vidas tan penosas en el peor de los casos y tan monótonas, pobres y limitadas en el mejor, que el afán de escapar, el ansia de trascender de sí mismo aunque solo sea por breves momentos es y ha sido siempre uno de los principales apetitos del alma"
"Gastamos actualmente en bebidas y tabaco más de lo que gastamos en educación. Esto, desde luego, no es sorprendente. El afán de escapar de sí mismo y del ambiente se halla en la mayoría de nosotros casi todo el tiempo"
 
Aldous Huxley (Las puertas de la percepción)

 

MANIFIESTO DE WILLIAM S. BURROUGHS PARA DERROCAR A UN GOBIERNO CORRUPTO CON NOTICIAS FALSAS Y OTROS MÉTODOS PROFÉTICOS

Open Culture

Portada de la edición anglosajona del 'Manual revisado del Boy Scout' seguido de 'La revolución electrónica' en la edición de The Ohio State University Press, 2017.

 

Los Boy Scouts of America se han enfrentado a algunas críticas merecidas, ridículos inmerecidos y han sido utilizados cruelmente como apoyo, pero creo que es seguro decir que todavía tienen una imagen bastante saludable para la mayoría de los estadounidenses. Probablemente ese no fue el caso menos y quizás mucho más en 1969, pero el final de los años sesenta no fue en modo alguno una época más sencilla. Fue un período, escribe Scott McLemee, “cuando la masacre de My Lai, la familia Manson y Weather Underground estaban en las noticias”. El Asesino del Zodíaco andaba suelto, prevalecía un aire general de desolación.

William S. Burroughs respondió a esta locura con una contralocura propia en “The Revised Boy Scout Manual”, “una reprimenda apasionada pero a veces incoherente a las ideologías políticas anquilosadas”, escribe Kirkus. Podemos suponer que Burroughs quiso decir sus instrucciones para derrocar gobiernos corruptos para comentar satíricamente sobre el culto juvenil del status quo que disfruta de actividades al aire libre. Pero también podemos ver el manual tomando como punto de partida ciertos valores del campeón de los Scouts, en su mejor momento: atención obsesiva a los detalles, ingenio al estilo de MacGyver y la confianza en sí mismo de los estadounidenses.

¿Quieres derribar al gobierno? Puedes hacerlo tú mismo… con noticias falsas.

Boing Boing cita un largo pasaje del libro que muestra a Burroughs como un asesor Scout integral, si no del todo saludable, que describe cómo uno podría usar los métodos de los medios de comunicación para interrumpir su mensaje y transmitir mensajes propios. Podríamos pensar que está previendo, incluso recomendando, técnicas que ahora vemos utilizadas en un grado que ya no es sorprendente.

 

Tienes una ventaja que tu jugador contrario no tiene. Debe ocultar sus manipulaciones. No estás bajo tal necesidad. De hecho, puede anunciar el hecho de que está escribiendo noticias por adelantado y tratando de hacerlas realidad mediante técnicas que cualquiera puede usar.

Y eso te convierte en NOTICIA. Y también una personalidad de la televisión, si juegas bien. 

Construyes transmisiones de noticias falsas en una cámara de video... Y mezclas tus noticias inventadas con transmisiones de noticias reales.

 

Podríamos leer en las instrucciones de Burroughs los métodos de los propagandistas de YouTube, los manipuladores de las redes sociales y algunas de las personas más poderosas del mundo. Burroughs no recomienda hacerse cargo del aparato de los medios tomando su poder, sino más bien usar la tecnología para hacer "cintas de video cortadas" y transmisiones de radioaficionados que presentan medios documentales empalmados con fabricaciones. Estas “técnicas podrían inundar a los medios de comunicación con una ilusión total”, escribe. “Se verá que las falsificaciones en los idiomas silábicos occidentales son, de hecho, mecanismos reales de virus”.

Burroughs no está simplemente escribiendo una referencia para hacer propaganda alarmista. Incluso cuando se trata del tema del miedo, a veces suena como si estuviera revisando la teoría del montaje de Sergei Eisenstein para sus propios tiempos igualmente violentos. “Digamos que el mensaje es miedo. Para ello tomamos todos los planos de miedo pasados ​​del sujeto que podamos recopilar o evocar. Los cortamos con palabras e imágenes de miedo, con amenazas, etc. Todo esto está representado y sería bastante perturbador en cualquier caso. Ahora intentémoslo revuelto y veamos si obtenemos un efecto aún más fuerte”.

¿Cuál sería este efecto? ¿Uno “comparable a la sugestión post-hipnótica”? ¿Quién es el público, y sería, a la Naranja Mecánica , un cautivo? ¿Burroughs vio gente en las esquinas de las calles proyectando sus videos recortados, a pesar de que aún no existía la tecnología de video a nivel de consumidor? ¿Es este un experimento cinematográfico, un ritual oculto de la era de los medios de comunicación, un compendio de magia práctica para los adeptos de los medios de comunicación?

Vea lo que puede hacer con el "Manual revisado de los Boy Scouts" de Burroughs (subtitulado "una revolución electrónica"). El libro ha sido reeditado por Ohio State Press , con un epílogo ( léalo aquí ) de V. Vale, editor de la legendaria y radical revista RE/Search , quien extrajo una parte del “Manual revisado” a principios de la década de 1980 y planeaba publicarlo completo antes de que "una explosión de relaciones personales" pusiera fin al proyecto.

 

Burroughs en Tánger en 1956. (Fotógrafo desconocido) Foto: La Felguera.

 

McLemee titula su reseña del redescubierto manifiesto de Burrough “Distant Early Warning”, y gran parte de ella suena inquietantemente profética. Pero también debemos tener en cuenta que el libro es en sí mismo un pastiche contracultural, diseñado para revolver las mentes por razones que solo Burroughs realmente conocía. Él era un "cienciólogo practicante en el momento" de la composición del libro, "aunque no por mucho más tiempo", y prescribe el uso del e-meter y hace referencias dispersas a L. Ronald Hubbard. Pero como practicante de sus propios preceptos, Burroughs no habría escrito una monografía promoviendo acríticamente un sistema de creencias u otro. (Bueno, tal vez solo una vez). También cita a Hassan-I Sabbah, analiza los jeroglíficos mayas y habla de semántica general.

"The Revised Boy Scout Manual" "tiene elementos de manifiesto libertario, manual paramilitar, fantasía de venganza y sátira oscura", escribe McLemee, "y donde sea que esté la línea entre ficción y no ficción, nunca está clara por mucho tiempo". En esto, Burroughs solo revuelve elementos que ya abundaban a fines de los sesenta y principios de los setenta, durante los cuales revisó y grabó el trabajo varias veces mientras se alejaba de una organización que mantenía el control total a través de los medios de comunicación. Al igual que Marshall McLuhan, Noam Chomsky y otros, estaba empezando a ver este fenómeno dondequiera que mirara. La influencia más duradera de Burroughs puede ser que, al igual que los situacionistas de finales de los 60, ideó una estrategia astuta y eficaz forma de convertir a los medios de comunicación en sí mismos, una con implicaciones quizás más siniestras.

 
 
 
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¿LOS VIRUS FUERON POR ACCIDENTE?

 
 
(¿La reserva de rabia y otros virus? Descubiertos en la grasa marrón de los murciélagos vampiros y su constituyente humano bien conocido y fácilmente elegido).
 
Pruebas de cáncer ... sangre marrón ... bebés vivos ... prueba de virus. ¿vacuna? El control biológico de la conferencia de Londres ... estaba fuera del ganado ovino y los animales tienen sistema silvestre ... tiempo de sangre sangre marrón. Caso de cáncer de MAN y planta. métodos de cultivo de plagas ejercicio intenso: la raza podría aterrizar matando o debilitando los anticuerpos contra el cáncer en una pista de espuma aún retendría la adaptación a la forma de vida africana ... En todos los tamaños, los medicamentos causan cáncer ... el suministro de sangre ... caja de proteínas.
 
Brown intentó llegar a un acuerdo con plantas y animales durante miles de años.
 
Sub virus estimula el grupo especial contra virus: discute por segunda vez en torno a un acuerdo de este tipo /////
Los seres inusuales latentes en cáncer se sienten hacia el día ya superpoblado con vacas hambrientas.
 
¿Los virus fueron por accidente?
¿Vivir la cultura?

William S. Burroughs

Artículos de Cutup en el Paris Herald Tribune sobre virus en cáncer humano y enfermedades animales en África.

 

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POR QUÉ LOS CIENTÍFICOS NECESITAN DROGARSE

Las drogas psicoactivas han sido aclamadas durante mucho tiempo como curas milagrosas. Pero solo puedes entender los caminos que abren a través de la mente si los has recorrido.

Por Steve Paulson

NAUTILUS, 23 MAYO 2023

¿POR QUÉ LOS CIENTÍFICOS NECESITAN DROGARSE?, por Steve Paulson

 

Es notable lo rápido que los psicodélicos se han generalizado. No es solo la locura por las microdosis o el entusiasmo por los kits de cultivo de hongos. Después de años de evitar esta investigación, las principales universidades ahora están compitiendo para establecer sus propios institutos psicodélicos, y la psilocibina y la MDMA se promocionan como los tratamientos más prometedores para la depresión y el TEPT en décadas.

Pero esta no es la primera vez que las drogas psicoactivas son aclamadas como curas milagrosas. Durante los últimos dos siglos, la morfina, la heroína y la cocaína también fueron consideradas drogas maravillosas hasta que los médicos descubrieron sus propiedades adictivas. Hoy, lo sorprendente es cómo la conversación pública sobre los psicodélicos tiende a ignorar esta historia más profunda de las drogas psicoactivas.

 

El único lugar al que no podemos acompañar a nuestros pacientes es al otro lado del umbral de la locura.

 

El historiador Mike Jay está dispuesto a desafiar esta narrativa de excepcionalismo psicodélico. A través de una serie de libros sobre la historia de las drogas, ha rastreado el linaje de varias culturas de drogas. Su nuevo libro, Psychonauts: Drugs and the Making of the Modern Mind, se centra en la rica historia de experiencias psicoactivas del siglo XIX, que abarca los mundos de la ciencia y la literatura. De alguna manera, esta era tenía una visión más amplia y matizada de las drogas y la exploración de la conciencia que la que tenemos hoy, donde el modelo médico domina el discurso público sobre los psicodélicos.

Jay es sincero sobre sus propias experiencias psicodélicas. "He experimentado a fondo con todas estas drogas durante un largo período de tiempo ahora", dijo cuando me encontré con él en Cornualles. Su viaje lo llevó a recalibrar su propia imagen de la realidad, pero no pasa por alto lo desafiantes que pueden ser estas experiencias. En su libro anterior sobre la historia de la mescalina, escribe sobre un encuentro con el cactus psicoactivo San Pedro: “A medida que el placer y la incomodidad se mezclaban e intensificaban, era fácil entender cómo algunos sujetos se sentían transportados a los reinos de lo divino mientras que otros se retiran miserablemente a sus lechos de enfermos”.

Jay también se mete en la polémica cuestión de si los científicos y médicos que estudian psicodélicos deberían hablar abiertamente sobre sus propias experiencias. “La analogía que uso es la escritura de viajes”, dice. “Podrías escribir un libro sobre Venecia sin ir allí porque puedes leer todos los demás libros sobre Venecia, pero es difícil argumentar que tu libro no sería mejor si realmente hubieras estado en Venecia”.

 

PSICONAUTA MODERNA: Mike Jay cree que la investigación responsable de las drogas psicoactivas debe incluir a los científicos. “Si estás estudiando una droga que afecta la mente y altera la conciencia, la experiencia en sí es realmente lo que estás viendo”, dice. “Y si ese es el foco de tu investigación, ¿por qué no comenzarías por experimentarlo tú mismo?” Foto de Louise Burton.

 

Parece que estamos en una encrucijada sobre cómo pensar sobre los psicodélicos. Hay un fuerte impulso para medicalizar estas sustancias, pero las experiencias psicoactivas siempre han sido impredecibles y salvajes. ¿Qué opinas del momento psicodélico actual?

Creo que lo que podríamos llamar drogas, o más específicamente, psicodélicos, se asientan en una especie de falla cultural que hemos heredado del siglo XX. Hay dos palabras que surgieron durante el siglo XX. La primera es "drogas" en el sentido de que las estamos usando. Esa palabra es un producto de la Era Progresista a principios del siglo XX. Desde el principio, tenía un montón de connotaciones negativas incorporadas. Había drogas peligrosas, drogas adictivas, drogas criminalmente ilícitas. Piensa en “la guerra contra las drogas”. Cuando era niño, asumí que había estado sucediendo desde siempre, por lo que fue sorprendente descubrir que en realidad es una creación del siglo XX. Luego, a mediados del siglo XX, hubo mucho más interés en la experiencia mística y la posibilidad de usar drogas para el crecimiento personal o la curación.

El psiquiatra Humphry Osmond acuñó esta palabra porque no le gustaba la palabra “drogas”. El significado literal de psicodélico es "revelador de la mente", que suena mucho más positivo.

A Osmond y Aldous Huxley se les ocurrió ese término juntos. Entonces realmente estaban hablando de LSD y mescalinaHuxley estaba muy interesado en que se conectara con la experiencia mística y la conciencia superior. Creo que una de las razones por las que la palabra "drogas" se volvió tan útil a principios del siglo XX fue para separar las sustancias en buenas y malas. Lo bueno que obtendría en su farmacia o de un médico; el mal lo tendrías que sacar de la calle, de los delincuentes. Esa distinción se ha roto en el siglo XXI, cuando el cannabis está a la venta en todas partes y el potencial de los psicodélicos solo se ha fortalecido.

¿No eran muchas las drogas que ahora consideramos peligrosas, como la heroína y la cocaína, que alguna vez se obtuvieron fácilmente?

Así es. Es por eso que nuestra categoría moderna de drogas no habría tenido ningún sentido en el siglo XIX porque simplemente estaban en los estantes junto con otros estimulantes, sedantes y analgésicos que ahora llamamos drogas. Una cosa que me fascina de este período es cuán ampliamente se usaron las drogas en la ciencia y la medicina, y cuán interesada estaba la gente en las experiencias que producían. Hay una literatura rica en ese entonces porque los médicos en el siglo XIX eran muy buenos para describir las cosas. Tenías que serlo. No hubo diagnósticos de casilla de verificación. Si alguien tenía tos, no podías simplemente decir que tenía tos. Puede haber 50 adjetivos para describir esa tos.

Otra razón por la que los médicos y científicos fueron tan buenos para describir estas experiencias es que a menudo tomaban los medicamentos ellos mismos.

Sí, y lo he tomado como tema central de mi libro. Si estás estudiando una droga que afecta la mente y altera la conciencia, la experiencia en sí es realmente lo que estás viendo. Y si ese es el foco de su investigación, ¿por qué no comenzaría por experimentarlo usted mismo?

 

No es que Freud hubiera tomado demasiada cocaína. Había tomado muy poco.

 

La palabra "psiconauta" se usa a menudo para describir a las personas que toman alucinógenos para la autoexploración. La palabra fue acuñada en 1949 por el escritor alemán Ernst Junger, quien es una figura fascinante y problemática. Fue el mentor de Albert Hofmann, quien sintetizó LSD, pero Junger fue una vez simpatizante de los nazis.

Más tarde se resistió a los esfuerzos nazis por reclutarlo, pero también se negó a someterse a la desnazificación en la Alemania ocupada por los estadounidenses de la posguerra. Durante ese tiempo, escribió una novela futurista llamada Heliópolis, en la que un grupo de científicos sintetiza nuevas drogas psicoactivas y las usa para explorar su conciencia. Estos científicos se llaman psiconautas. Junger fue el gran héroe y mentor de Albert Hofmann, y a través de Hofmann, la palabra psiconauta se abrió paso en la contracultura psicodélica. Significaba alguien que era rebelde o renegado o que trabajaba fuera de la ciencia. Porque en nuestra era moderna, los científicos institucionales no experimentan por sí mismos con sus medicamentos.

Al menos no hablan de eso públicamente. Apuesto a que la mayoría de los científicos que estudian psicodélicos se han tropezado, aunque normalmente es ilegal. Quiero decir, ¿puedes realmente entender estas experiencias si no las has tenido?

Creo que es enormemente valioso tener una experiencia personal directa porque lo que estamos estudiando es una sensación que solo está disponible para el sujeto. De lo contrario, solo estás estudiando sus correlatos. Quería recuperar la palabra "psiconauta" y llevarla al siglo XIX, donde describe no solo a renegados y rebeldes, sino también a científicos, médicos y pilares del establishment literario. La palabra que se usó en ese momento fue "auto-experimentador".

No existe una manera perfecta o correcta de hacer la autoexperimentación. Una parte de ti es un observador y una parte de ti es un sujeto, y estás tratando de encontrar el punto correcto entre los datos objetivos y un sentido más completo de la experiencia subjetiva. Así que tal vez termines con un híbrido de ciencia y literatura. Si miras la literatura psicodélica actual, la mayor parte se compone de artículos muy secos sobre neurociencia y química de receptores, pero luego miras el gran éxito de ventas del renacimiento psicodélico, el libro de Michael Pollan How to Change Your Mind ., y está usando muchas metáforas sobre nuestras mentes atascadas en rutinas y psicodélicos que conectan diferentes áreas del cerebro. Pero creo que lo que realmente atrajo a la gente de su libro fueron las descripciones de sus autoexperimentos. ¿Cómo se siente? ¿Qué podría hacer por mí?

Puedes ver esta fertilización cruzada entre la ciencia y la literatura a principios del siglo XIX, cuando el químico inglés Humphry Davy descubrió las propiedades alucinantes del óxido nitroso y luego reclutó a algunos de sus amigos poetas para que se unieran a estos experimentos.

Humphry Davy se convirtió en el presidente de la Royal Society y el gran héroe científico de su generación. Cuando tenía 20 años, fue uno de los primeros científicos en sintetizar óxido nitroso, que se creía que era tóxico. Pero en la heroica tradición autoexperimental, descubrió que no solo no era tóxico, sino que producía una ola de euforia. Inhaló un poco más y finalmente se encontró en este universo incorpóreo compuesto de pensamientos e ideas, y volvió absolutamente fascinado.

 

Una parte de ti es un observador y una parte de ti es un sujeto.

 

Fue muy afortunado de tener un grupo de amigos en Bristol que eran ideales como voluntarios, incluidos los jóvenes poetas románticos Samuel Taylor Coleridge y Robert SoutheyDavy estaba buscando un lenguaje de sentimientos, pero es increíblemente difícil encontrar palabras para ello. En cierto modo, se parecía más al proyecto de los poetas románticos de encontrar palabras para describir nuevos sentimientos y sensaciones. Entonces, a partir de este momento, el estudio de las drogas todavía se trataba de farmacia y química, pero también se convirtió en poesía y filosofía.

Uno de los protegidos de Coleridge, el poeta romántico Thomas De Quincey, más tarde escribió su propio libro, Confessions of an English Opium-Eater . ¿Qué fue lo distintivo de este libro?

Estaba haciendo algo muy original. El libro no es en realidad sobre el opio. Se trata del consumidor de opio. Así que está usando opio para abrir una nueva forma de autobiografía. Escribe sobre cómo toma opio y deambula por Londres por la noche, perdiéndose en la multitud del teatro y teniendo ensoñaciones. Y de repente aparecerán estos recuerdos de la infancia en los que no había pensado en mucho tiempo. Aparecerán sueños extraordinarios, y tiene la sensación de que con opio puede vagar por el laberinto de su mente y conectar todas estas visiones, recuerdos y sensaciones diferentes.

A mediados del siglo XIX, muchas personas consumían sustancias psicoactivas. ¿Puede hablarme del médico francés Jacques-Joseph Moreau?

Moreau era lo que ahora llamaríamos un psiquiatra. A menudo acompañaba a sus pacientes adinerados en giras de descanso, por lo que se fue a Egipto, donde quedó fascinado por la ausencia de alcohol y la prevalencia del hachís. Las personas que tomaban hachís hablaban de sus sueños y visiones y de sus encuentros con genios y otras entidades sobrenaturales. Quedó lo suficientemente fascinado como para tomar grandes dosis orales de hachís y no pudo moverse ni hablar durante horas.

Como psiquiatra, él cree en caminar tan lejos como puedas en los zapatos de tus pacientes, pero el único lugar donde no podemos acompañar a nuestros pacientes es el umbral de la locura. Pero con el hachís notó en sí mismo muchos de los fenómenos que estaba tratando en sus pacientes: alucinaciones, delirios e ideas paranoicas. Y tal como había hecho Humphry Davy con los poetas románticos, Moreau abrió un salón literario de hachís en París. Por sus puertas pasaron muchas de las grandes figuras de la cultura literaria francesa de mediados del siglo XIX, como Balzac, Dumas, Flaubert y Baudelaire.

Uno de los casos más intrigantes de autoexperimentación fue el de Sigmund Freud, quien se obsesionó con la cocaína al principio de su carrera. ¿Por qué pensaba que la cocaína era tan prometedora?

La gran enfermedad de finales del siglo XIX fue la neurastenia. Ya no es un término que usamos, pero cuando hablamos de ansiedad, depresión o enfermedades autoinmunes, a menudo se habrían diagnosticado como neurastenia. Había una sensación de que la sociedad había comenzado a funcionar con el tiempo rápido de la máquina, y muchas personas sufrían crisis nerviosas o sufrían lo que ahora llamamos agotamiento. Así que todo el mundo estaba buscando un estimulante que mágicamente pudiera proporcionar más energía, y Freud pensó que la cocaína podría ser lo que nos pondría al día con la vida moderna. A mediados de la década de 1880, a menudo se lo mencionaba como el principal experto médico en cocaína del mundo.

¿Él mismo tomó mucha cocaína?

A menudo se supone que tomó grandes cantidades, pero mi sensación es que es todo lo contrario. Era un tipo sobrio y cauteloso, y lo tomaba en dosis muy pequeñas. Creo que el problema con su autoexperimentación fue que solo tomó una pequeña dosis, generalmente disuelta en agua. Entonces, unos años más tarde, cuando la gente descubrió que se podían inyectar enormes cantidades de cocaína y luego, casi de inmediato, entrar en estados maníacos de colapso y crisis nerviosa, Freud se sorprendió por esto. No era que hubiera tomado demasiada cocaína. Había tomado muy poco. Fue en esta época cuando nuestra noción médica moderna de adicción comenzó a enfocarse.

¿No trató entonces Freud de borrar del registro histórico sus primeros trabajos sobre la cocaína?

Tal vez haya una oración al respecto en su breve autobiografía, pero cuando finalmente se reimprimieron sus obras completas, los artículos sobre la cocaína no estaban allí. Y su primer biógrafo, Ernest Jones, lo minimizó y lo calificó como el “episodio de la cocaína”. Simplemente lo descartó como una aberración juvenil, y esa es la línea que sus seguidores han tendido a seguir desde entonces.

 

Quisiera ver florecer mil flores

 

William James fue otro psicólogo de finales del siglo XIX que experimentó por sí mismo. ¿Por qué tomó óxido nitroso?

Al igual que Freud, se diagnosticó a sí mismo como neurasténico. Tomó óxido nitroso a principios de la década de 1880, y creo que fue una experiencia que realmente se quedó con él porque siempre había estado interesado en la experiencia mística, pero nunca había tenido una y sentía que estaba una especie de alma fría y racional que nunca iba a tener uno. Así que la experiencia con el óxido nitroso de James fue una revelación para él tanto personal como profesionalmente. Vio la introspección como central para el estudio de la mente. Estaba en un mundo, como estamos ahora, donde la corriente principal de la ciencia de la mente era muy positivista. James pensó que la mente era mucho más complicada que eso. Lo describió como una “confusión floreciente y zumbante".

¿Por qué las drogas se volvieron tan estigmatizadas a principios del siglo XX?

Creo que tiene muchos componentes. Si observa la palabra "drogas" que surgió en ese momento, puede ver que existen preocupaciones médicas de que las drogas son adictivas y malas para la salud y solo deben usarse bajo la supervisión de un médico. Esta es también la Era Progresista, cuando todo tipo de campañas de base comenzaron a aumentar el alcance del gobierno, lo que condujo a la prohibición del alcohol. En este momento, el alcohol se considera la sustancia más problemática. ¿Cómo es posible que tengamos una sociedad civilizada en el siglo XX donde a la gente se le permite emborracharse todo el tiempo? La psicología misma se está alejando de la introspección. Este es el comienzo del conductismo, así que vamos a ser más productivos haciendo pasar nuestras ratas de laboratorio por laberintos que escuchando a la gente pontificar sobre sus experiencias con las drogas.

¿Qué puede decirnos esta larga historia de drogas psicoactivas sobre nuestro renacimiento psicodélico actual?

Nos da una forma muy diferente de pensar acerca de dónde estamos ahora. La suposición prevaleciente es que este tipo de experiencia con las drogas surgió repentinamente en las décadas de 1950 y 1960 y fue aplastada sumariamente por la ciencia y la medicina convencionales, y ahora apenas estamos comenzando a recuperarla. Pero la historia que estoy contando sobre el siglo XIX muestra una imagen bastante diferente. Sugiere que las cosas que nos interesan hoy en día (el poder de las drogas para ser terapéuticos y para abrir dimensiones de pensamiento y experiencia que de otro modo no descubriríamos) se remontan a la Revolución Científica. Muchas de las preguntas que nos hacemos ahora son exactamente lo que los científicos, escritores y médicos se hacían en el siglo XIX, pero no usaban DMT ni ketamina. Usaban éter, óxido nitroso o hachís. ¿Qué sucede cuando tomamos drogas que nos desencarnan y nos llevan a reinos de experiencia pura? ¿Es simplemente ruido blanco producido por un cerebro drogado? ¿O estas experiencias nos conectan con otras dimensiones de la mente a las que normalmente no podemos acceder?

¿Hacia dónde esperas que vaya el movimiento psicodélico actual a partir de aquí?

Quisiera ver florecer mil flores. Mucha gente que ahora está interesada en los psicodélicos los usaría en privado. Podrías describirlo como automedicación, recreativo o espiritual. Algunas personas querrán tener guías chamánicos o de atención plena para esta experiencia; otros sin duda querrán psicoterapeutas clínicos aprobados por el estado. Me parece que toda la conversación en este momento es sobre esta pregunta muy complicada de cómo la profesión médica administra y autoriza esto.

Todas esas preguntas son importantes, pero me gustaría ver que se preste más atención al hecho de que hay otros modelos más allá del médico y del terapéutico. Estamos empezando a ver esto con los primeros pasos de despenalización de plantas psicodélicas en Oregón y Colorado, lo que podría llamar un modelo de abajo hacia arriba, que espero pueda complementar el modelo médico de arriba hacia abajo.

 

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Steve Paulson es el productor ejecutivo del programa sindicado a nivel nacional de Wisconsin Public Radio To the Best of Our Knowledge. Es el autor de Atoms and Eden: Conversations on Religion and Science. Puedes encontrar su podcast sobre psicodélicos, Luminous, aquí .

Imagen principal: Tasnuva Elahi, a partir de imágenes de Iagsandrew y Jorm Sangsorn / Shutterstock

 

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Imagen Portada: William S. Burroughs retratado al óleo por Christiaan Tonnis. (Wikimedia)

 

 

 


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