«¿ Existe un Dios ?», por Jiddu Krishnamurti

 

Nosotros creamos aquello que llamamos Dios

Actualmente, cuando externamente cada vez hay más inseguridad, existe sin duda un ansia de seguridad interna. Como no encontramos seguridad en lo externo, la buscamos en una idea, en el pensamiento, y así creamos lo que llamamos Dios, y ese concepto se convierte en nuestra seguridad. Pero una mente que busca seguridad de ninguna forma puede encontrar lo real, lo verdadero. Para comprender aquello que está más allá del tiempo, las fabricaciones del pensamiento deben cesar. El pensamiento no puede existir sin palabras, símbolos, imágenes, y solo cuando la mente está quieta, libre de sus propias creaciones, existe la posibilidad de descubrir lo que es real. Así, el mero preguntar si Dios existe o no existe es una respuesta inmadura al problema, ¿verdad? Y formular opiniones sobre Dios es algo realmente infantil.

Jiddu Krishnamurti, Obras completas, vol. VI

 

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¿ Existe un Dios ?

Usted vino a preguntar si Dios existe. Dijimos: la palabra conduce a la ilusión que adoramos, y por esta ilusión nos destruimos unos a otros voluntariamente. Cuando no hay ilusión, «lo que es» es lo más sagrado. Ahora echemos un vistazo a lo que realmente es. En un momento dado, «lo que es» puede ser miedo, total desesperación o una alegría fugaz. Estas cosas están cambiando constantemente. 

Sólo cuando no hay ilusión es que «lo que es» es lo más sagrado. Cuando no hay ilusión, «lo que es» es dios o cualquier otro nombre que pueda usarse. Así que dios, o como se le llame, es cuando tú no eres. Cuando eres, no es. Cuando no estás, el amor está. Cuando eres, el amor no es.

Por Jiddu Krishnamurti

 

Interlocutor: Realmente me gustaría saber si existe un dios. Si no hay vida no tiene sentido. Sin conocer a dios, el hombre lo ha inventado en mil creencias e imágenes. La división y el miedo engendrados por todas estas creencias lo han separado de sus semejantes. Para escapar del dolor y la travesura de esta división crea aún más creencias, y la creciente miseria y confusión lo han engullido. 

Sin saber, creemos. ¿Puedo conocer a Dios? He hecho esta pregunta a muchos santos tanto en la India como aquí y todos han enfatizado la creencia. «Cree y entonces sabrás; sin creer nunca puedes saber«. ¿Qué piensas?

KRISHNAMURTI: ¿Es necesaria la creencia para descubrir? Aprender es mucho más importante que saber. Aprender acerca de la creencia es el fin de la creencia. Cuando la mente está libre de creencias, entonces puede mirar. Es la creencia o la incredulidad lo que ata; porque la incredulidad y la creencia son lo mismo: son los lados opuestos de la misma moneda. Entonces podemos dejar completamente de lado la creencia positiva o negativa; el creyente y el no creyente son lo mismo. 

Cuando esto realmente sucede, la pregunta: «¿Existe un dios?» tiene un significado bastante diferente. La palabra dios con toda su tradición, su memoria, sus connotaciones intelectuales y sentimentales, todo eso no es dios. La palabra no es lo real. Entonces, ¿puede la mente estar libre de la palabra?

Interlocutor: No sé qué significa eso.

KRISHNAMURTI: La palabra es la tradición, la esperanza, el deseo de encontrar lo absoluto, la lucha por lo último, el movimiento que da vitalidad a la existencia. De modo que la palabra misma se convierte en lo último, pero podemos ver que la palabra no es la cosa. La mente es la palabra, y la palabra es el pensamiento.

Interlocutor: ¿Y me está pidiendo que me despoje de la palabra? ¿Cómo puedo hacer eso? La palabra es el pasado; es memoria La esposa es la palabra, y la casa es la palabra. En el principio era la palabra. También la palabra es el medio de comunicación, de identificación. Tu nombre no eres tú y, sin embargo, sin tu nombre no puedo preguntar por ti. 

Y me estás preguntando si la mente puede estar libre de la palabra, es decir, ¿puede la mente estar libre de su propia actividad?

KRISHNAMURTI: En el caso del árbol, el objeto está ante nuestros ojos, y la palabra se refiere al árbol por acuerdo universal. Ahora bien, con la palabra dios no hay nada a lo que se refiera, por lo que cada hombre puede crear su propia imagen de aquello para lo cual no hay referencia. El teólogo lo hace de una manera, el intelectual de otra, y el creyente y el no creyente de formas distintas. 

La esperanza genera esta creencia, y luego la búsqueda. Esta esperanza es el resultado de la desesperación, la desesperación de todos los que vemos a nuestro alrededor en el mundo. De la desesperación nace la esperanza, también son dos caras de una misma moneda. Cuando no hay esperanza hay infierno, y este miedo al infierno nos da la vitalidad de la esperanza. 

Entonces comienza la ilusión. Entonces la palabra nos ha llevado a la ilusión y no a dios en absoluto. Dios es la ilusión que adoramos; y el no creyente crea la ilusión de otro dios al que adora: el Estado, o alguna utopía, o algún libro que cree que contiene toda la verdad. Por eso te preguntamos si puedes liberarte de la palabra con su ilusión.

Interlocutor: Debo meditar sobre esto.

KRISHNAMURTI: Si no hay ilusión, ¿qué queda?

Interlocutor: Sólo lo que es.

KRISHNAMURTI: «Lo que es» es lo más sagrado.

Interlocutor: Si «lo que es» es lo más sagrado, entonces la guerra es lo más sagrado, y el odio, el desorden, el dolor, la avaricia y el saqueo. Entonces no debemos hablar de ningún cambio en absoluto. Si «lo que es» es sagrado, entonces todo asesino y saqueador y explotador puede decir: «No me toques, lo que estoy haciendo es sagrado«.

KRISHNAMURTI: La misma simplicidad de esa declaración, «‘lo que es’ es lo más sagrado«, conduce a un gran malentendido, porque no vemos la verdad de ello. Si ves que lo que es, es sagrado, no asesinas, no haces la guerra, no esperas, no explotas. Habiendo hecho estas cosas, no puedes reclamar inmunidad de una verdad que has violado. 

El hombre blanco que le dice al alborotador negro: «Lo que es sagrado, no interfieras, no quemes«, no ha visto, porque si lo hubiera hecho, el negro sería sagrado para él, y no habría necesidad de quemar. . Entonces, si cada uno de nosotros ve esta verdad, debe haber un cambio. Este ver la verdad es cambio.

Interlocutor: Vine aquí para averiguar si Dios existe, y usted me ha confundido por completo.

KRISHNAMURTI: Usted vino a preguntar si Dios existe. Dijimos: la palabra conduce a la ilusión que adoramos, y por esta ilusión nos destruimos unos a otros voluntariamente. Cuando no hay ilusión, «lo que es» es lo más sagrado. Ahora echemos un vistazo a lo que realmente es. En un momento dado, «lo que es» puede ser miedo, total desesperación o una alegría fugaz. Estas cosas están cambiando constantemente. 

Y también está el observador que dice: «Todas estas cosas cambian a mi alrededor, pero yo sigo siendo permanente«. ¿Es eso un hecho, es eso lo que realmente es? ¿No está él también cambiando, agregándose y quitándose a sí mismo, modificándose, ajustándose, deviniendo o no deviniendo? Así que tanto el observador como lo observado están en constante cambio. Lo que es es cambio. Eso es un hecho. Eso es lo que es.

Interlocutor: ¿Entonces el amor es variable? Si todo es un movimiento de cambio, ¿no es también el amor parte de ese movimiento? Y si el amor es cambiante, entonces puedo amar a una mujer hoy y acostarme con otra mañana.

KRISHNAMURTI: ¿Es eso amor? ¿O estás diciendo que el amor es diferente de su expresión? O le estás dando a la expresión mayor importancia que al amor, y por lo tanto estás haciendo una contradicción y un conflicto. ¿Puede el amor quedar atrapado en la rueda del cambio? Si es así, también puede ser odio; entonces el amor es odio. 

Sólo cuando no hay ilusión es que «lo que es» es lo más sagrado. Cuando no hay ilusión, «lo que es» es dios o cualquier otro nombre que pueda usarse. Así que dios, o como se le llame, es cuando tú no eres. Cuando eres, no es. Cuando no estás, el amor está. Cuando eres, el amor no es.