HEGEL Y LA CUARTA TEORÍA POLÍTICA, por Alexander Dugin

HEGEL Y LA CUARTA TEORÍA POLÍTICA

 

Right Hegelianism

Hegelianismo de derechas. La interpretación de Hegel en el contexto de la Tercera Teoría Política fue mucho más cercana a la original. Específicamente, el hegelianismo fue fundamental para la teoría política del fascismo italiano.

Giovanni Gentile, un hegeliano, fue el principal ideólogo del régimen de Mussolini. En este caso, la doctrina del Estado adquirió su propia ontología.

La teoría fascista reconoció la necesidad de superar la sociedad civil en favor de una nación política.

El símbolo romano de las fasces del lictor, que representa un haz de varas, es decir, la solidaridad y la unidad de los diferentes estratos de la sociedad romana, simbolizó este nuevo estado.

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EL “CONCEPTO DE LO POLÍTICO” DE CARL SCHMITT: LA DISTINCIÓN ENTRE AMIGO Y ENEMIGO

Por Paul Krause

Discursos sobre Minerva, 30 de marzo de 2020

 

En una de sus primeras y más conocidas obras, El concepto de lo político, Carl Schmitt se propone explorar qué es y qué no es lo político. El pensamiento de Schmitt, y en particular su crítica al liberalismo, presenta múltiples matices, y dónde se sitúa en el gran esquema del historicismo epocal hegeliano y en la tradición más amplia de la filosofía política y la jurisprudencia. La frase más famosa de la obra es que

«la distinción política específica a la que pueden reducirse las acciones y los motivos políticos es la que existe entre amigo y enemigo».

La primera frase de la obra merece ser reflexionada:

«El concepto de Estado presupone el concepto de lo político».

Schmitt quiere decir con esto que la idea de Estado proviene de la idea de lo político. Dado que el Estado es real, pues existe en una manifestación concreta en nuestro mundo e historia, pero no existía al principio de la historia, ¿de dónde surge? Para Schmitt, el Estado surgió del concepto de lo político. Por lo tanto, debemos abordar primero el concepto de lo político antes de analizar cómo Schmitt entiende la distinción entre amigo y enemigo que subyace a toda política.

Schmittse inscribe en la tradición clásica que entendía al hombre como un ser político. Siguiendo a Aristóteles, Ciceróny, en particular, el pensamiento político católico, el concepto de lo político se basa en el principio de organización. Ser político es ser social, es decir, ser miembro de una comunidad, lo que en contextos griegos y latinos significaba ser miembro de un cuerpo; incluso ciudadano, que proviene de  civitas  (ciudad) y sirve como raíz de civilización, significa «conjunto de ciudadanos«, del cual se es miembro. Todos los cuerpos están organizados. La organización de un cuerpo, intrínseca a lo que significa ser político, se codifica en la forma del Estado. Por lo tanto, «el concepto de Estado presupone el concepto de lo político«.

Dado que el hombre es un animal político por naturaleza (y, por lo tanto, no puede ser abolido), y ser político significa estar en un estado de organización del cuerpo y tomar decisiones sobre cómo organizarlo, la característica esencial de lo político es la constante toma de decisiones que uno debe tomar con respecto a la organización. Estar aislado, aislado y no tener el poder de decisión es ser apolítico o antipolítico. Lo que debería quedar inmediatamente claro de Schmitt es que  la política no es un esfuerzo individual. No existe tal cosa como un «ciudadano privado» porque eso es una contradicción en los términos. Ser ciudadano es ser miembro de un cuerpo público. Además, la sociedad y la civilización no son esfuerzos individuales. La política, y el acto de crear y sostener la sociedad y la civilización, es un esfuerzo grupal o colectivo. De nuevo, las mismas palabras sociedad (arraigada en social) y civilización (arraigada encivitas) encarnan el principio de la naturaleza colectiva (o si se prefiere, comunitaria) de la política. Es decir que la política es un asunto muy público o social.

 

La política, y el acto de crear y sostener la sociedad y la civilización, es un esfuerzo grupal o colectivo

 

Otro aspecto importante que hay que entender de Schmitt es su hegelianismo (revisionista). A partir de la filosofía de la historia de Hegel, en la que la historia es un proceso racional de crecimiento y desarrollo, Schmitt entiende este concepto de lo político como un desarrollo histórico. El primer principio de la organización política -y algunos podrían decir que el único natural, como Rousseau en su  Contrato Social–  es la familia. Esto no es exclusivo de Schmitt, pues se encuentra en Platón, Aristóteles, Cicerón, Agustín, Tomás de Aquino, Ibn Jaldún, John Locke y Jean-Jacques Rousseau, entre muchos otros. Pero este principio de organización, arraigado en la familia, se expande luego a la polis(o ciudad). Esto se observa en la historia a través de la era de las ciudades-estado de Mesopotamia y Grecia. Como afirman Platón, Aristóteles y Cicerón en sus respectivas obras, la ciudad se concibe esencialmente como la extensión del principio de familia. La época de la ciudad da paso al imperium(o imperio), que aún se centra en una ciudad (como Roma, que era el centro del Imperio Romano, etc.).

Sin embargo, Schmitt entendía la era del imperiumcomo una época de extralimitación y la veía de forma negativa. (También entendía el imperium como la búsqueda de la consumación universal, otro tema que explora en su obra). La época que se veía habitando era la época emergente del Estado-nación. Schmitt consideró que los Estados-nación eran la culminación de su hegelianismo politizado. El Estado-nación se centra en una ciudad capital. Pero es más que una ciudad sencilla. Incluye la nación, codificada en el Estado, cuyo aparato se arraiga en una ciudad concreta (la capital). Podemos entender la nación como el término aristotélico en el pensamiento político de Schmitt. El fracaso de la ciudad-estado residió en su tamaño insuficiente para defender su soberanía. El fracaso del imperiumresidió en su tamaño insuficiente para mantener su soberanía. El Estado-nación ocupaba ese justo punto medio entre la deficiencia de la ciudad-estado y el exceso del imperio. (Los lectores familiarizados con la filosofía de la historia de Hegel comprenderán por qué Schmitt es considerado un hegeliano revisionista: no está de acuerdo con Hegel en que la historia sea el desarrollo del despotismo hacia la libertad, tal como se codifica en las normas constitucionales y culturales; considera la historia como un intento de encontrar ese punto medio de la soberanía política).

Esto marca a Schmitt como un teórico soberano de lo político. Toda política gira en torno al poder de la soberanía. Por eso el hombre es político. Busca ejercer cierto grado de poder, o dominio, en la vida. (Schmitt toma la idea católica del Pecado Original y la doctrina agustiniana de  la libido dominandi  y las politiza, o seculariza. En otras palabras, el hombre, de hecho, tiene un anhelo de dominación, lo cual constituye un aspecto esencial de su naturaleza humana).

Schmitt también es pluralista. Ve muchas comunidades, muchos pueblos, muchas religiones y muchas culturas. Todas ellas son producto de los objetivos y fines políticos del hombre. Dado que la pluralidad es la composición constitutiva natural del mundo, esta pluralidad conduce naturalmente al antagonismo y al conflicto. Este es también un aspecto esencial de la naturaleza humana. El conflicto y la lucha contribuyen a dar sentido a la vida. Es también lo que impulsa la historia hacia adelante, como en Hegel. Y dado que el hombre anhela la dominación, entra en conflicto con el «otro», donde estas fuerzas opuestas alcanzan la condición de amistad o de enemistad.

 

Aquí reside el hegelianismo esencial de Schmitt: la relación amigo-enemigo (quienes forman parte de tu comunidad y quienes no lo forman) es fundamental para comprenderse a uno mismo.

Siguiendo a Hegel, uno solo se conoce a sí mismo a través del Otro. El Otro casi siempre será un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad

 

Aquí reside el hegelianismoesencial de Schmitt: la relación amigo-enemigo (quienes forman parte de tu comunidad y quienes no lo forman) es fundamental para comprenderse a uno mismo. Siguiendo a Hegel, uno solo se conoce a sí mismo a través del Otro. El Otro casi siempre será un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad (puede ser un aliado, pero siempre es potencialmente un enemigo). Esto es una consecuencia del pluralismo, es decir, de la diferencia real. Si no somos todos iguales (monismo), entonces debe haber diferencia y diferenciación por definición.

 

Siguiendo a Hegel, uno solo se conoce a sí mismo a través del Otro. El Otro casi siempre será un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad (puede ser un aliado, pero siempre es potencialmente un enemigo)

 

Debido a que el pluralismo es el orden natural de las cosas, la teoría de la amistad de Schmitt en política es que dos comunidades son «amigas» y «aliadas«. Respetan mutuamente la cultura y los límites de la otra y no buscan transgredirlos. Participarán en el comercio entre sí y permanecerán en términos amistosos durante el mayor tiempo posible. Pero como también dice Schmitt, la distinción amigo-enemigo no es estática en el sentido de que solo porque somos amigos ahora no significa que seremos amigos para siempre. Y solo porque somos enemigos ahora no significa que seremos enemigos para siempre. Pero el concepto de amistad política de Schmitt viene con el respeto y el reconocimiento de los límites y las fronteras en donde los estados-nación siguen siendo amigos siempre y cuando no sobrepasen el reconocimiento de esos límites y fronteras, en donde al hacerlo lanzan a las dos naciones a un estado de guerra (o conflicto) por el cual son enemigos.

Amigo también implica a alguien que también es miembro de tu comunidad. Compañeros ciudadanos. Por lo tanto, la amistad adquiere un doble significado. Los verdaderos amigos son aquellos que pertenecen a la misma comunidad. Los temporales amigos (aliados) son aquellos fuera de tu comunidad con quienes no tienes reparos (en un momento dado), pero que pueden convertirse en enemigos precisamente porque no forman parte de tu comunidad. Amigo, por lo tanto, es alguien que comparte tus mismos valores. Aliado es simplemente alguien con quien no tienes reparos en un momento dado.

¿Quién es entonces el enemigo?

 

Amigo, por lo tanto, es alguien que comparte tus mismos valores. Aliado es simplemente alguien con quien no tienes reparos en un momento dado.

 

Para Schmitt, el enemigo son aquellas fuerzas, comunidades o pueblos que amenazan la soberanía integral del Estado o la soberanía del yo. Como Schmitt deja claro, los enemigos existen incluso antes del surgimiento del Estado o de diversas normas de organización social y toma de decisiones. En el comienzo mismo de la existencia humana siempre ha habido algo, o alguien, que amenazaba la existencia. Ese era el enemigo . (Imagínese la bestia carnívora en las llanuras de África o la «otra tribu» que amenazaba nuestro abrevadero). Pero como hemos superado ese estado primordial de existencia, y ahora vivimos en la era de la soberanía del Estado-nación, el enemigo es principalmente la fuerza que amenaza lo que los humanos han logrado en esta evolución historicista de lo político. Esto también se debe a que el enemigo, que conduce al conflicto, es esencial para la naturaleza del mundo y el sentido de la vida.

Sin el enemigo, la vida carecería de sentido y sería superficial. No tener enemigos. No tener poder para decidir a quién incluir como miembro del cuerpo ya quién excluir como miembro del cuerpo, es no ser político en absoluto. Y dado que el hombre es político, y esto forma parte de su naturaleza humana, quienes intentan eliminar el conflicto y transformar a los enemigos en «actores racionales» a quienes se pueda persuadir para que no tengan reparos, son nihilistas empeñados en destruir la naturaleza política del hombre. (Schmitt deja claro que el liberalismo es una de esas fuerzas que intenta eliminar todo conflicto y, al hacerlo, destruiría la naturaleza humana y le haría la vida imposible, pues no sería político en absoluto; es decir, dejaría de ser humano si dejara de ser político).

 

Quienes intentan eliminar el conflicto y transformar a los enemigos en «actores racionales» a quienes se pueda persuadir para que no tengan reparos, son nihilistas empeñados en destruir la naturaleza política del hombre

 

Entonces, ¿quién es el enemigo, para volver a esa pregunta? Por un lado, es alguien que amenaza nuestra soberanía como nación. Por otro lado, es cualquiera a quien el público considera enemigo, independientemente de si realmente amenaza la soberanía o no. Porque la existencia misma de enemigos es parte de lo político. Las personas que han leído a Rousseau verán un marcado contraste inmediatamente entre los dos; porque en el  Contrato Social Rousseau escribió que «los hombres no son enemigos por naturaleza«, sino que solo se convierten en enemigos por la competencia de las cosas y no son enemigos metafísicos u ontológicamente como afirma Schmitt. En otras palabras, cualquiera  puede convertirse en enemigo. Esto es lo que entiende el principio de la distinción amigo-enemigo, y es la base del comunitarismo existencial  de Schmitt. Y este es el primer principio de toda organización política y, por lo tanto, de toda organización social o civilizacional. Quién está dentro (amigo) y quién está fuera (enemigo).

 

En el  Contrato Social Rousseau escribió que «los hombres no son enemigos por naturaleza«, sino que solo se convierten en enemigos por la competencia de las cosas y no son enemigos metafísicos u ontológicamente como afirma Schmitt.

En otras palabras, cualquiera  puede convertirse en enemigo.

Quién está dentro (amigo) y quién está fuera (enemigo).

 

 

Y puesto que el hombre es político, lo que significa que es un animal social o público, esto también significa que «el enemigo es únicamente el enemigo público«. No tenemos enemigos «individuales«. Solo tenemos enemigos públicos. Esto se confirma con ideas como «enemigo público número uno«. O un «peligro claro y público«. Los enemigos no solo amenazan el bienestar individual. Amenazan el bienestar y el orden público.

Alguien que es una amenaza para un individuo, es, en realidad, una amenaza para todos precisamente por la naturaleza social del hombre. Tomemos el ejemplo de un terrorista en serie, algo que los estadounidenses conocen bien después de los atentados en serie de marzo de 2018 en Austin, Texas. Ese enemigo (el terrorista) era un enemigo público porque sus acciones amenazaban la seguridad pública, el trabajo público y el bienestar público. No era simplemente el enemigo individual de cualquiera que pudiera haber intentado matar. Debido a que el hombre es un animal social que vive en una plaza pública, todos los enemigos son enemigos públicos de facto  porque la naturaleza humana es social.

 

Incluso si todos lograran hacerse amigos, Schmitt insinúa que convertiríamos a alguien en enemigo solo porque esa es la naturaleza humana y de eso se trata la política. Sin la lucha, la vida es superficial.

 

Hay amigos y hay enemigos. Incluso si todos lograran hacerse amigos, Schmitt insinúa que convertiríamos a alguien en enemigo solo porque esa es la naturaleza humana y de eso se trata la política. Sin la lucha, la vida es superficial. Y, además, también dice que esa visión de que no tenemos enemigos es una visión errónea de la naturaleza humana. El hombre anhela la dominación. El hombre anhela el poder. El hombre anhela el control. Es por eso que Schmitt se desvía a una parte de su obra (páginas 64-65) para analizar la teología antigua y la doctrina católica del pecado y del pecado original.

Schmitt no acepta necesariamente estas ideas por sus fundamentos puramente teológicos. Más bien, como ya mencioné, las acepta por fundamentos «seculares» en la medida en que estas doctrinas originalmente teológicas abordan la naturaleza humana y la cuestión del quid sit homo (qué es el hombre) y, de hecho, nos dicen algo muy cierto sobre la naturaleza humana. Schmitt evalúa y avala la antropología teológica antigua por haber entendido la naturaleza humana esencialmente correctamente: el hombre es “pecaminoso”; es imperfecto; está en conflicto (consigo mismo y con los demás); constantemente toma decisiones “irracionales”, etc.; anhela el poder y este ansia de poder genera conflicto.

Las antropologías modernas de bondad benigna o, como las de Hobbes, en las que el ethos dominante del hombre puede ser anulado (porque Hobbes niega la pecaminosidad del hombre), han entendido mal la naturaleza humana. Seguir la antropología moderna es como seguir herejías religiosas que prometen un “cielo en la tierra” o una utopía venidera. Seguir la antropología moderna, con sus ramificaciones políticas, conduciría a la miseria humana y a la superficialidad de la vida. Así como las herejías conducen a la decepción, también seguir la antropología (política) moderna conducirá a la decepción.

Como él mismo señala ingeniosamente: «Un teólogo deja de ser teólogo cuando ya no considera al hombre pecador y necesitado de redención». De la misma manera, el hombre deja de ser político cuando ya no considera que tiene enemigos.

El hombre anhela la dominación, y la dominación, o el deseo de dominación, siempre está presente en su ser. Por eso Schmitt señala:

Una dominación de los hombres basada en la pura economía debe parecer un terrible engaño si, al permanecer apolítica, elude la responsabilidad y la visibilidad política. El intercambio no excluye en absoluto la posibilidad de que uno de los contratantes se vea perjudicado y que un sistema de contratos mutuos acabe deteriorándose hasta convertirse en un sistema de explotación y represión descomunales.

Cuando los explotados y los reprimidos intentan defenderse en tal situación, no pueden hacerlo por medios económicos.

 

Y hoy en día las invenciones técnicas son el medio de dominación de las masas a gran escala .

Un teórico político deja de serlo cuando deja de considerar el conflicto y los enemigos como un aspecto esencial de la naturaleza humana y, por lo tanto, del concepto de lo político. Incluso en el capitalismo, como critica Schmitt, este se basa en la dominación, enmascarada por el libre intercambio, la elección racional y las oportunidades. La unión de la tecnología, el capital y la industria, con la propaganda del «progreso» y la «razón», permite una explotación de las masas aún mayor que la que jamás lograron el feudalismo y la monarquía. (Hasta cierto punto, Schmitt fue influenciado por Marx y ha influido en una nueva generación de pensadores de izquierda posmarxistas, a la vez que rechaza el economicismo esencial de Marx).

 

La unión de la tecnología, el capital y la industria, con la propaganda del «progreso» y la «razón», permite una explotación de las masas aún mayor que la que jamás lograron el feudalismo y la monarquía.

 

 

El economicismo, disfrazado de cooperación racional, es en realidad una forma de control conflictivo que, irónicamente, destruye la capacidad del hombre para luchar por sí mismo, y esta es la mayor amenaza que el liberalismo representa para el hombre y el Estado.

Al someter pasivamente al hombre, el hombre liberal -el hedonista conciliador– es incapaz de defenderse a sí mismo, a su familia, a su comunidad, a su nación, contra fuerzas que no han perdido la ansia de conflicto y control. Superado por el capitalismo, este allana el camino para que un pueblo sea dominado por un pueblo más militante y aún político fuera de las fronteras del país.

Ser político significa tener la capacidad de distinguir entre amigos y enemigos. Ser político significa que uno siempre tendrá enemigos. Y la existencia de enemigos nos da un significado real y nos obliga a tomar decisiones difíciles en la vida. Esto es lo que significa ser político. De hecho, necesitamos tomar decisiones difíciles.

«Los conceptos de amigo, enemigo y combate adquieren su verdadero significado precisamente porque se refieren a la posibilidad real de una matanza física».

 

Algo muy real está en juego. Y como dice también Schmitt:

«Aquí se asigna un significado válido a la palabra soberanía, al igual que al término entidad. Ambos no implican en absoluto que una entidad política deba determinar necesariamente cada aspecto de la vida de una persona o que un sistema centralizado deba destruir a todas las demás organizaciones o corporaciones».

 

La defensa de la soberanía nos da significado tanto a nivel individual como, más importante aún, a nivel colectivo (como nación o grupo). La disolución de la distinción entre amigo y enemigo es la disolución de lo político. Es la disolución de la naturaleza política del hombre. Estas disoluciones buscan con gran precisión subyugar el Estado y la política, en parte a un dominio individualista del derecho privado y la moral, y en parte a nociones económicas. Al hacerlo, privan al Estado ya la política de su significado específico . Y perder ese significado específico en la vida política es caer en el nihilismo político.

Pero la naturaleza política del hombre nunca puede serle arrebatada (solo suprimida; siempre habrá hombres políticos, por ejemplo, guerreros y dispuestos a luchar y conquistar). Por lo tanto, la naturaleza política del hombre puede ir en una de dos direcciones: hacia el sentido (que se encuentra en la distinción amigo-enemigo); o hacia el nihilismo. El sentido político de la nación algo por lo que luchar. El nihilismo político somete a la nación a la dominación de otros porque, como Schmitt también dejó claro, la dominación es parte integral de la naturaleza humana y no puede ser destruida. Lo que sucede es que este ansia de dominación se suprime y el hombre se deja dominar por otros por la promesa de paz y prosperidad.

 

El nihilismo político somete a la nación a la dominación de otros porque, como Schmitt también dejó claro, la dominación es parte integral de la naturaleza humana y no puede ser destruida.

Lo que sucede es que este ansia de dominación se suprime y el hombre se deja dominar por otros por la promesa de paz y prosperidad.

 

Además, el significado político reside en la soberanía política. La dominación política, al caer en el nihilismo, se encuentra en la pérdida de la soberanía política; es decir, en la pérdida de la soberanía política; es decir, en haberte dejado conquistar por el enemigo. La soberanía política no significa haberlo vencido, sino tener la posibilidad de mantenerse a raya. La soberanía política simplemente significa que siempre tienes la posibilidad de sobrevivir con amigos a tu disposición. Esto significa que debes ser capaz de enfrentarte al enemigo cuando aparece, mantener y encarnar las decisiones soberanas para protegerte a ti mismo ya tu nación, contra cualquier fuerza que amenace con someterte a la dominación.

 

La soberanía política simplemente significa que siempre tienes la posibilidad de sobrevivir con amigos a tu disposición.

Esto significa que debes ser capaz de enfrentarte al enemigo cuando aparece, mantener y encarnar las decisiones soberanas para protegerte a ti mismo ya tu nación, contra cualquier fuerza que amenace con someterte a la dominación.

 

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Paul Krause es editor de  VoegelinView  y escritor sobre arte, cultura, literatura, política y religión para numerosas revistas, periódicos y revistas especializadas.

Es autor de  La Odisea del Amor  y La  Política de Platón , y colaborador de  College Lecture Today  y del libro de próxima aparición  Enfermedades, Desastres y Teoría Política . Tiene una maestría en Filosofía y Teología (estudios bíblicos y religiosos) por las Universidades de Buckingham y Yale, y una licenciatura en Economía, Historia y Filosofía por la Universidad Baldwin Wallace.

 

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HEGEL Y LA CUARTA TEORÍA POLÍTICA

 

El marxismo es un hegelianismo de izquierdas

 

 

 

 

El espíritu dormita en la Naturaleza, y es esto lo que explica el devenir mismo (das Werden).

 

 

 

 

«El fin de la historia«, según Marx, es una sociedad comunista, que se concibe como plenamente internacional.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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