SOY SPINOZISTA (y Parte 3): «Frédéric Lordon: Capitalismo, deseo y servidumbre: Marx y Spinoza», por Jean Loye

SOY SPINOZISTA (Parte 1): «Spinoza, visionario y filósofo de la alegría y el deseo», por Jean Loye

SOY SPINOZISTA (Parte 2): «La Libertad en Spinoza; Damasio; Freud y muchos otros», por Jean Loye

 

SOY SPINOZISTA (y Parte 3): FRÉDÉRIC LORDON: CAPITALISMO, DESEO Y SERVIDUMBRE: MARX Y SPINOZA

Por Jean Loye

HEConomist, 18 ABRIL 2020

 

Baruch Spinoza es sin duda uno de los filósofos más influyentes de la historia del pensamiento moderno. He aquí una introducción al pensamiento de Spinoza que, espero, os hará descubrir un pensamiento único en su género y que, tal vez, os hará proclamar con ardor: ¡Soy spinozista!

Atención ! ¡Para comprender bien el siguiente artículo es necesario haber leído la primera y la segunda parte de “Soy spinozista”!

 

En esta tercera y última parte intentaremos estudiar la obra de Frédéric Lordon “Capitalismo, deseo y servidumbre. Marx y Spinoza» que retoma las tesis spinozistas para aplicarlas al mundo de la economía. Recomiendo encarecidamente que lean esta obra compleja y completa, de la que aquí sólo hablaré a grandes rasgos.

 

 

ECONOMÍA: UNA CIENCIA SOCIAL

Frédéric Lordon, economista y filósofo, es director de investigación del CNRS. Formado, entre otros, en HEC París y en la EHESS (École de Hautes Etudes en Sciences Sociales), forma parte del colectivo «Les Économistes Atterrés«, una asociación que reúne a investigadores, académicos y expertos en economía que «desean firmemente ver la economía para liberarse del neoliberalismo«.

Aunque es economista de formación, Lordon se sitúa en la frontera entre la economía y la filosofía. Es también en este enfoque que afirma que la economía necesita absolutamente de la filosofía, porque cree demasiado en un ideal de ciencia dura y no quiere mezclarse con las otras ciencias sociales. Esta “ambición epistemológica excesiva” le hace olvidar que, sin embargo, forma parte de las ciencias sociales, particularmente por el uso de conceptos, también presentes en las ciencias sociales.

Pero ¿por qué entonces mezclar economía y filosofía? Para Lordon se debe a que la filosofía se sitúa a sí misma como la principal productora de conceptos utilizados por las ciencias sociales y, por tanto, por la economía.

Para Frédéric Lordon, las ciencias sociales, de las que por tanto forma parte la economía, son necesariamente el resultado de una reflexión política. No se debe pensar que son una ciencia neutral y perfectamente objetiva. Incluso aquellos que dicen ser neutrales son parciales, e incluso los más parciales.

Además, según Lordon, el pensamiento económico dominante quiere ser esencialmente racional, nunca ha querido tener en cuenta lo humano excepto en esta forma racional y optimizadora, como si viviéramos en un mundo vacío de pasiones y emociones.

 

 

UN MUNDO DE AFECTOS

Es precisamente desde esta perspectiva que Frédéric Lordon en su obra «Capitalisme, Désir et Servitude» utiliza la filosofía de Spinoza, pero también la obra de Marx, para intentar explicar las relaciones de afectos presentes en el capitalismo.

Para ello utiliza, entre otros, tres conceptos clave en Spinoza que vimos anteriormente: conatus, deseo y afectos.

Para Lordon, vivimos en un mundo de afectos. La economía no es una excepción, basta ver las modas pasajeras, la locura empresarial de grandeza, una sala de operaciones con comerciantes histéricos y muchos otros ejemplos, para darse cuenta de que nuestra sociedad es una sociedad de «afectos y pasiones«.

El conatus de Spinoza, es decir este esfuerzo por perseverar en el propio ser, es para Lordon el dominante universal de este mundo .

“Para conatus es la fuerza de existir. Es, por así decirlo, la energía fundamental que habita los cuerpos y los pone en movimiento. El conatus es el principio de movilización del cuerpo. Existir es actuar, es decir desplegar esta energía. »

(Capitalismo, Deseo y Servidumbre, p.17)

 

Este conatus tiene su origen en el deseo. “Existir es desear y, por tanto, activarse en la búsqueda de los propios objetos de deseo», añade Frédéric Lordon.

En la empresa capitalista productiva, ciertos actores, al involucrar a otros, buscarán realizar y desarrollar sus empresas a través de estructuras y codificaciones legales.

El deseo maestro, es decir el deseo del jefe, del empresario, es lo que caracteriza a la empresa, su objetivo. Para ello, es necesario contratar a otras personas, otros poderes para actuar. Esta relación salarial, porque de eso se trata, se basa por tanto en el alistamiento de deseos, poderes de acción: los empleados, por parte de los empresarios que intentarán hacerlos tender hacia su deseo-amo: el objetivo de la empresa. 

Esta captura, este reclutamiento del deseo del empleado de actuar por parte de los empleadores para obligarlo a trabajar en la dirección del deseo principal es, por supuesto, un mecanismo inconsciente, que no opera sólo en el mundo de los negocios.

Sin embargo, siempre hay una brecha entre el deseo del trabajador y el de los empleadores, una brecha entre el deseo de cada uno y el deseo-amo.

Frédéric Lordon representa esta brecha en forma trigonométrica, un poco como la forma en que Spinoza organizó la obra más importante de su vida: la Ética.

 

 

El vector D aquí significa el deseo principal de los empleadores. El vector d simboliza el conato alistado del empleado.

Cuando D y d son ortogonales, es decir forman un ángulo recto, “el conatus es máximamente resistente y no deja ninguna posibilidad de captura al deseo amo” (Capitalismo, deseo y servidumbre p.55).

Cuando, por el contrario, el ángulo alfa entre D y d es cero, “la colinealidad es perfecta y el alineamiento completo: el deseo alistado vive enteramente para el deseo maestro”.

Entonces, cuanto mayor es el ángulo alfa, menos nuestro deseo de actuar es capturado por el deseo maestro. Cuanto más pequeño es, más abrazamos el deseo principal de nuestra empresa.

Para Lordon, el objetivo de la gestión es alcanzar la ecuación alfa = 0, independientemente de la naturaleza de su negocio. Añade que “la empresa neoliberal ha juzgado que alfa siempre fue demasiado grande y ahora quiere que alfa sea igual a cero. Alfa = 0 corresponde exactamente a lo que un número creciente de trabajos sobre sociología de las organizaciones ponen de relieve en forma de proyecto de movilización total de los individuos al servicio de la empresa» (Capitalismo, Deseo y Servidumbre p.58)

Por el contrario, ser disidente del capitalismo significa intentar abrir este ángulo alfa tanto como sea posible. La revolución debe volverse ortogonal, es este total desalineamiento con el deseo maestro.

 

 

LOS AFECTOS ALEGRES Y EL AMOR DEL MAESTRO

La captura de nuestro conatus por el deseo maestro es un proceso de imaginación colectiva del que nadie es consciente. Por eso queremos reconstruir, remodelar los deseos y, por tanto, los afectos del empleado dentro de la empresa.

Si, como dice Spinoza, el deseo de los individuos está dirigido y determinado por sus afectos, ¿cuáles son los afectos que los empujan a alistarse por un salario?

La principal respuesta a esta pregunta es el amor por el maestro. Es decir el deseo del subordinado de unirse al deseo del superior y deleitarlo y ser amado por él. “Debe ser identificado por él como la causa de su alegría» (Capitalismo, Deseo y Servidumbre p.97) Este elemento es sólo el primero de la servidumbre a la que nos llevan nuestras pasiones.

Para ser amado, el maestro debe enriquecer a sus súbditos, no con dinero, sino con emociones de alegría. Entre sus afectos de Alegría está el consumo masivo, que nos ofrece la esperanza de deleitarnos con los bienes materiales. Sin embargo, como bien dice Spinoza, ciertos afectos, que nos parecen afectos de alegría, son sólo efímeros y extrínsecos y se transforman al cabo de un tiempo en afectos de tristeza y, por tanto, en pasiones. El consumo masivo obviamente es parte de esto.

Uno de los otros medios para lograr que sus súbditos amen al amo y que sus deseos se alineen con los suyos ha surgido mucho más recientemente en el sistema capitalista. Éste finalmente ha comprendido el principal problema de la “alegría” consumista: es extrínseca. La gran estrategia del capitalismo será, por tanto, producir afectos intrínsecos de alegría. “Es decir, intransitivos y no relacionados con objetos externos a la actividad del trabajo asalariado (como los bienes de consumo). Por tanto, es la actividad misma la que debe reconstruirse objetiva e imaginativamente como fuente de alegría inmediata».  (Capitalismo, Deseo y Servidumbre, p.76)

Por tanto, el sistema pondrá de relieve “el desarrollo y la autorrealización en y a través del trabajo”. Así observamos el desarrollo en las empresas del Chief Officer de la Felicidad o incluso del Chief fun Officer, donde destacamos el “bienestar” del empleado, su realización en el trabajo pero también el espíritu, el alma de la empresa. El empleado es un hombre feliz y contento con su salario. En el preámbulo de su obra, Frédéric Lordon cita una frase particularmente relevante de Gilles Deleuze, un filósofo francés: 

“Se nos enseña que las empresas tienen alma, lo cual es, de hecho, la noticia más aterradora del mundo».

 

 

ALIENACIÓN Y SERVIDUMBRE APASIONADA

Lordon retoma a Spinoza para agregar que esta servidumbre apasionada, de la que es presa la humanidad, es causada por una falta de conocimiento de las causas externas, de nuestras pasiones, de nuestros afectos. Lo que provoca que la flecha del conato no apunte al objetivo correcto. Al alcanzar el deseo maestro nos alejamos mucho de lo que verdaderamente deseamos y de lo que verdaderamente es bueno para nosotros. “Llamamos bien a lo que deseamos» dijo Spinoza.

Como acabamos de ver, la visión de la alienación de Frédéric Lordon es muy diferente de la de Marx, para quien el trabajo capitalista crea una forma de extrañeza hacia uno mismo. Para Frédéric Lordon, el deseo del subordinado de seguir el deseo del amo sigue siendo su deseo, aunque este último reduzca su poder de ser, «la  única alienación es la de la servidumbre apasionada, pero ésta es universal y no objetivamente ninguna diferencia entre los hombres» (Capitalismo, Deseo y Servidumbre p.101)

 

 

¿HABRÁ UNA LUCHA? ¿Y DEBERÍAMOS LUCHAR?

Es complicado luchar contra algo que todavía genera muchos afectos de alegría. La idea tal vez ya sería determinar si estamos en la clase de «alegre» o menos, o incluso no «alegre» en absoluto. Lordon retoma y modifica aquí un concepto marxista: la lucha de clases. Al contrario del economista alemán, Frédéric Lordon cree que no hay una lucha de clases sino una lucha de clases de afectos. La cuestión es si el sistema nos ofrece o no afectos efímeros de alegría, poca o mucha, etc. Ciertamente hemos sido decididos en todo lo que hacemos, pero hay una gran diferencia entre un compromiso alegre y un compromiso triste. Sin embargo, es importante precisar que no existe dualidad entre afectos o no de posesión de Alegría, es un continuo de afectos.

Todos los humanos, sin excepción, sufren una servidumbre apasionada. La gran diferencia siguen siendo los afectos, ¿estamos felices o estamos tristes?

Tampoco hay diferencia entre jefes y empleados, todos están sujetos a pasiones. La única diferencia es que el marco está materialmente del lado de los empleados y simbólicamente del lado del capital. Lo que crea un complejo de alegres afectos de adhesión al capital. Mientras está del lado del empleado, puede sentir más fácilmente este intento de alineación, de capturar su deseo por el deseo maestro. Por tanto, sentirá muchos afectos de Joy (Alegría) vinculados a la empresa. Lo que puede empujarlo a rebelarse, a indignarse. Una vez más, todo dependerá de la estructura en la que se desenvuelva el empleado: cuanto más se centre la empresa en la motivación extrínseca, más riesgo tendrá el empleado de sentir afectos tristes, y viceversa. La motivación intrínseca, por su parte,

El problema con el sistema capitalista de afectos es que incluso si experimentamos afectos de Alegría, nuestro deseo siempre estará fijado por el deseo maestro y, por lo tanto, nuestro poder de actuar se verá reducido.

La verdadera pregunta que cabe hacerse es: alguien hace algo que requiere de varias personas, ¿cómo lo hace?

Las soluciones que proporciona la historia son jerárquicas. ¿Es posible ir más allá de este modelo y evitar así tomar decisiones colectivas sin pasar por la violencia jerárquica de la captura del deseo? ¿Es posible acceder a una forma de organización democrática, a colectivos de acción?

Algunas organizaciones ya lo hacen, como por ejemplo un grupo de teatro, que a menudo no tiene una organización jerárquica.

Sin embargo, Lordon no cree que la autogestión sea el mejor de todos los mundos. Spinoza nos dice que no somos iguales en deseo y poder para actuar. Un primer deseo fuerte siempre corre el riesgo de incorporar otros deseos, cualquiera que sea el sistema económico u organizativo de la empresa. Pero sólo porque este sea el caso no significa que no podamos garantizar que exista alguna forma de igualdad. La igualdad reside en la participación igualitaria en aquello que realmente interesa a los trabajadores, incluso si esto no proviene de su deseo sino de un deseo-amo.

Además, si el deseo es el poder del hombre, entonces no habrá sociedad sin la violencia de capturar los deseos. Frédéric Lordon va más allá al decir que la utopía de una sociedad sin violencia es el pasaporte a la sociedad más violenta que existe. Esta violencia puede adoptar diferentes formas, como la violencia simbólica destacada por Pierre Bourdieu.

Para luchar, tendríamos que encontrar la manera de ejercer y abrir nuestras facultades para actuar y no fijarlas en un único deseo monomaníaco. Para Frédéric Lordon, el progreso sólo debe ir en la dirección de los afectos alegres:

“Si la idea de progreso tiene algún significado, sólo puede ser el enriquecimiento de la vida con afectos alegres, y luego entre ellos, en aquellos que amplían el campo. de posibilidades ofrecidas a nuestros efectos de poder y llevándolos a orientarse hacia el «verdadero bien»: «con esto me refiero a una vida humana» (Capitalismo, Deseo y Servidumbre p.203).

 

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Detalle de «L’astronome» de Johannes Vermeer