ACERCA DE LA GENERACIÓN Y LA CORRUPCIÓN

 

ARISTÓTELES: «ACERCA DE LA GENERACIÓN Y LA CORRUPCIÓN»

INTRODUCCIÓN

Por Ernesto La Croce y Alberto Bernabé Pajares

 

Acerca de la generación y la corrupción

El tratado De Generatione et Corruptione (Peri genéseos kai phthorâs) es una obra breve, pero densa y de lectura difícil. Cubre una provincia muy importante de la filosofía natural de Aristóteles, por cuanto tiene por objeto de estudio la estructura del mundo sublunar y el proceso de cambio que allí se desarrolla.

No existen dudas respecto de la autenticidad del texto transmitido: tanto el contenido como el estilo exhiben claramente el sello de la autoría aristotélica. Como adicional garantía de autenticidad, existen una serie de referencias cruzadas entre este tratado y otras obras del Corpus.

Sin embargo, es poco probable que el Acerca de la generación y la corrupción (= GyC) haya salido de las manos de Aristóteles en el mismo estado en que ha llegado a nosotros. Si consideramos su contenido, veremos que varios de los capítulos del GyC constituyen unidades temáticas que bien podrían haber permitido su publicación por separado, o formando parte de totalidades estructuradas de un modo distinto de aquel en que hoy se nos presenta el texto.

Esta situación, compartida con la de muchas otras obras del Corpus, debilita el valor de los intentos de asignar a la obra un lugar cierto en la cronología de la producción aristotélica. I. Düring, el erudito que con más profundidad ha intentado estas tareas, ubica el GyC (junto con Física 1-VII, Del cielo, y Meteor. IV) entre el año 355 y la muerte de Platón (1).

El GyC aparece, con este título, en dos de los catálogos de las obras de Aristóteles provenientes de la Antigüedad: en la lista del Anónimo y en la árabe de Ibn-el-Kifti e Ibn-el-Oseiba. Pero no figura en el catálogo de Diógenes Laercio, aunque encontramos en el orden 25 y 39 unos títulos que podrían referirse, respectivamente, al GyC 1 7-9, у II 1-4.

Por otra parte, el mismo Aristóteles en varias obras del Corpus parece citar algunos capítulos del GyC, con una referencia específica que nombra el contenido de dicha parte: tal es el caso de la alusión a un tratado Acerca de los elementos en De An. 432b29 (cf. GyC II 1-4), y a uno Acerca de la mezcla en De sensu 440b3 y 13 (cf. GyC 1 10).

Por lo demás, debemos tener en cuenta que los griegos antiguos no solían dar un título estricto a sus obras, sino que generalmente las designaban con un nombre tomado de la primera frase del texto (2). De acuerdo con esto, resulta bastante legítimo pensar que GyC fue el título del tratado, si realmente comienza en 314a, visto que allí se anuncia esta temática.

 

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Notas

(1) I. DÜRING, Aristotele, ed. ital., Milán, 1976, págs. 62 y 398. El tratado habría sido objeto de revisión durante el último periodo ateniense.

(2) P. MORAUX, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote, Lovaina, 1951, pág. 7, n. 17.

 

 

Ubicación del tratado entre las obras físicas

En el proemio de los Meteorológica, Aristóteles efectúa una consideración retrospectiva sobre las investigaciones de ciencia natural que ha llevado a cabo. Citemos el texto (338a20 ss.):

«He tratado anteriormente los siguientes temas:

(I) de las causas primeras de la naturaleza;

(II) de todo movimiento natural;

(III) del orden de los astros en la traslación de la esfera superior;

(IV) de los elementos de los cuerpos, indicando cuántos y cuáles son;

(V) de su transformación recíproca;

(VI) de la generación y corrupción en general.

Queda por estudiar… la parte meteorológica».

No es demasiado difícil identificar estos contenidos con la temática de las obras existentes. Física 1-11 y III-VI cubren, respectivamente, los puntos (I) y (II), y Del cielo 1-11 el punto (III). A partir de ahí existe una cierta superposición entre la temática de Del cielo y GyC, pero bien podemos considerar el punto (IV) cubierto por Del cielo III-IV, y los puntos (V) y (VI) por, respectivamente, GyC I y II.

Queda, entonces, claro que la ubicación del GyC entre el Del cielo y los Meteorológica (posición en que aparece en los Mss. y en la edición de Bekker) es la correcta. Su conexión con el primero de estos tratados está expresada, además, por la partícula conjuntiva de (y) de GyC  314a1, que es complemento del mèn oûn de la frase final de Del cielo (313621). Esto fue señalado ya por el comentarista Filópono (Com. 2, 29-31).

 

 

Núcleo teórico del tratado

El tratado GyC es el fruto de un gran esfuerzo teórico por resolver una cuestión que, desde los mismos comienzos de la reflexión filosófica, incitó el espíritu de los griegos. Se trata del problema de la racionalidad del cambio, que es afrontado sobre la base de principios y nociones ya desarrollados en otras obras (especialmente en la Física) y a través de una profunda discusión de las doctrinas de quienes lo precedieron.

Generación y corrupción -procesos privativos de la región sublunar– constituyen el nivel más profundo de transformación que pueda afectar a los entes. Aristóteles las distingue cuidadosamente de aquellas otras formas de cambio (o de «generación» no absoluta) como el aumento y la disminución, la alteración y la traslación. A diferencia de estos últimos procesos, la generación absoluta solamente puede ser explicada suponiendo la existencia de un sustrato imperceptible e inseparable.

Dicho sustrato es la materia prima, concepto éste con el que se busca asegurar una solución de continuidad para las transformaciones que nos es dado observar entre los cuatro elementos:

el aire que se torna agua en la lluvia, o la tierra que se vuelve fuego en cualquier fenómeno de combustión.

 

La materia de los elementos nos dice Aristóteles es la misma en un sentido (pues «lo que subyace en un momento cualquiera es lo mismo»), pero en otro sentido es distinta (pues «no es el mismo su ser», 319b3-4).

Este concepto aristotélico de materia prima concentra los mayores problemas tanto para la exégesis como para la especulación filosófica (y no han faltado modernos eruditos que cuestionaron la misma legitimidad de la doctrina involucrada), pero simultáneamente esta noción expresa el meollo de la teoría aristotélica dela generación y de los elementos.

La doctrina del GyC no soslaya ni atenúa la radicalidad de la generación, y Aristóteles valora este punto como una gran conquista respecto de las doctrinas presocráticas. Pero el interés de nuestro filósofo está dirigido también -y sobre todo a enfatizar la integridad del ser frente al poder disolutorio de la diversidad y del cambio.

El ser es orden y estabilidad; en todo caso, un cierto grado de orden y estabilidad. Y los movimientos circulares perfectos de los cielos superiores tienen su reflejo en la continuidad de la generación en el mundo sublunar. Así, Aristóteles, en una de las más bellas y platónicas frases del tratado, declara que

«el dios consumó el universo en el único modo que le restaba, haciendo ininterrumpida la generación» (336b31).

 

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Índice temático de los capítulos

Dado que no hemos encabezado cada uno de los capítulos con el título respectivo entre paréntesis angulares (como suele hacerse en muchas traducciones de los tratados aristotélicos), presentamos a continuación un índice temático para facilitar la lectura.

LIBRO PRIMERO (Capítulos)

1. Introducción. Crítica de los filósofos pluralistas.
2. La doctrina de los indivisibles. Crítica a Platón y los atomistas..
3. La generación absoluta.
4. La alteración.
5. El aumento y la disminución.
6. El contacto.
7. Las cosas que actúan y padecen. Lo semejante y lo desemejante.
8. Acción y pasión. Crítica a Empédocles y los atomistas.
9. Acción y pasión. El acto y la potencia.
10. La mezcla.

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LIBRO SEGUNDO (Capítulos)

1. Los elementos y la materia prima.
2. Las oposiciones primarias.
3. Los elementos y las oposiciones primarias.
4. La transformación recíproca de los elementos.
5. Inexistencia de un único elemento.
6. Refutación de la doctrina de Empedocles.
7. Los homeómeros y la formación de los cuerpos.
8. Todo cuerpo contiene los cuatro elementos.
9. Las causas de la generación y la corrupción.
10. La causa eficiente de la generación y la corrupción.
11. La necesidad de la generación y la corrupción.

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TRADUCCIÓN: 

Hemos utilizado el texto griego fijado por Joachim en 1922. En unos pocos casos nos hemos apartado del texto de Joachim (a lo cual, generalmente, hacemos referencia en las notas).

 

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ARISTÓTELES: «ACERCA DE LA GENERACIÓN Y LA CORRUPCIÓN» (Libro II, Capítulos 9, 10 y 11)

CAPÍTULO NOVENO

Puesto que algunos entes son generables y corruptibles y la generación tiene lugar en la región en torno del centro, debemos explicar cuáles y cuántos son los principios que conciernen por igual a toda generación, pues nuestro examen de los casos particulares se verá facilitado cuando hayamos comprendido previamente las instancias universales.

Estos principios son iguales en número e idénticos genéricamente a aquellos principios del ámbito de los entes eternos y primeros;

en efecto, uno es principio como materia, y otro como forma.

 

Además, es necesario que exista aún un tercero, pues no son suficientes dos principios para producir la generación de las cosas, como tampoco lo son en el caso de los entes primeros.

Así, entonces, causa en sentido de materia de los entes sujetos a generación es

«la posibilidad de ser y no ser».

 

Hay entes, en efecto, que existen por necesidad, como los entes eternos, y hay otros que no existen por necesidad (para el primer grupo resulta imposible no existir, mientras [335b] que para el otro es imposible existir, porque no pueden contrariar la necesidad y ser distintos de como son), y hay algunos entes, por último, que pueden existir y no existir

éste es el caso de lo generable y corruptible, pues en un momento es y en otro momento no es.

 

En consecuencia, la generación y la corrupción necesariamente deben darse en el ámbito de lo que puede ser y no ser.

Por tanto, ésta es la causa, en el sentido de materia, de los entes sujetos a generación, mientras que causa es el sentido de «aquello en vista de lo cual» es la figura y la forma:

ésta es la definición de la esencia de cada cosa.

 

Pero también es preciso añadir la tercera causa, a la cual todos atisban como en sueños pero ninguno menciona. Empero, algunos creyeron que la naturaleza de las Ideas es una causa suficiente para explicar la generación.

Tal es el caso de Sócrates en el Fedón, pues él, tras censurar a los demás por no haber dicho nada sobre esta cuestión, supone que entre los entes hay Ideas y cosas que participan de las Ideas,

y en virtud de la Idea se dice que cada cosa existe,

en virtud de la participación en ella se dice que cada cosa se genera,

y en virtud de la pérdida de la Idea se dice que cada cosa se destruye.

 

Consecuentemente, las Ideas necesariamente deben considerarse causas de la generación y la corrupción.

Otros, por su parte, creyeron que la misma materia es la causa, porque de ella procede el movimiento. 

Pero ni unos ni otros dicen lo correcto. Pues,

si las Ideas son causas, ¿por qué ellas no generan siempre de modo continuo, y, en cambio, a veces lo hacen y a veces no, visto que las Ideas y las cosas que participan de ellas existen siempre?

 

Por lo demás, en algunos casos observamos que la causa es otra; en efecto, el médico produce la salud y el científico la ciencia, aunque la salud en sí y la ciencia en sí existan y también las cosas que de ellas participan, ocurriendo lo mismo con las otras operaciones cumplidas en virtud de una cierta facultad.

Si alguien dijera que la materia produce la generación mediante su movimiento,

daría una explicación más adecuada con los hechos físicos que la de quienes sostienen las doctrinas recién mencionadas.

 

Pues aquello que cumple la acción de alterar y transfigurar es en mayor medida causa de la generación, y acostumbramos a decir que en todos los entes, tanto en los naturales como en los creados por la técnica, todo aquello que puede producir movimiento es la causa agente.

Sin embargo, tampoco estos pensadores dicen lo correcto.

En efecto, es propio de la materia padecer y ser movida, pero el mover y el actuar corresponde a otra facultad -y esto es manifiesto, tanto en los productos de la técnica como en los de la naturaleza, pues el agua misma no produce un animal a partir de sí, ni la madera produce una cama, sino que la técnica lo hace.

En consecuencia, es por este motivo por lo que ellos no expresan la doctrina correcta, y también porque dejan de lado la causa principal, pues suprimen «lo que es el ser de la cosa» y la forma.

[336a] Además, al eliminar la causa formal, los poderes que ellos atribuyen a los cuerpos, poderes por medio de los cuales éstos producen la generación, son demasiado instrumentales.

En efecto, dado que (según dicen) por naturaleza el calor separa y el frío reúne, y cada una de las demás cualidades actúa o padece la acción, manifiestan que a partir de éstos y a través de éstos todos los demás entes se generan y destruyen. Es manifiesto, empero, que el fuego mismo es movido y es pasivo.

Además, ellos llegan casi a hacer lo mismo que uno que asignara a la sierra y a cada instrumento la causación de las cosas generadas; quien sierra, en efecto, debe necesariamente dividir y quien pule debe necesariamente alisar, e igualmente en los otros casos.

Por lo tanto, si bien el fuego principalmente produce la acción y el movimiento, estos pensadores no consideran el modo en que mueve, un modo que es inferior al de los instrumentos.

Con anterioridad hemos tratado las causas en general,

y ahora hemos hecho la distinción relativa a la materia y la forma.

 

CAPÍTULO DÉCIMO

Por otra parte, dado que se demostró que el movimiento de traslación es eterno, resulta necesario, si así son las cosas, que también sea continua la generación; 

Pues el movimiento traslativo hará que la generación sea ininterrumpida, porque hace acercar y alejar el principio generador.

 

Al mismo tiempo, es evidente que lo que dijimos en una obra anterior era correcto, por cuanto afirmamos que la especie primaria de cambio es la traslación y no la generación.

Es, en efecto, mucho más razonable que el ente sea causa de la generación del no ente, en vez de que el no ente sea causa del ente.

Ahora bien, mientras que lo que se traslada existe, lo que se genera no existe, y por eso también

la traslación es anterior a la generación.

 

Y, dado que se ha supuesto y demostrado que la generación y la corrupción se dan en las cosas en forma continua, y decimos que la traslación es causa del generarse,

es manifiesto que, si la traslación es una, no es posible que ambos procesos de generación y corrupción se produzcan juntos, por ser contrarios entre sí (pues la misma cosa, encontrándose en el mismo estado, produce siempre naturalmente el mismo efecto; en consecuencia, siempre existirá o la generación o la corrupción).

 

Pero, necesariamente, los movimientos son varios y contrarios, ya por la dirección de la traslación ya por su irregularidad, pues las causas de los contrarios son contrarias.

Por tanto, causa de la generación y la corrupción no es la primera traslación, sino la traslación a lo largo del círculo oblicuo,

pues en ella está tanto la continuidad como el doble movimiento.

 

Es necesario, en efecto, que si la generación y la corrupción han de existir siempre, [336b] deba haber algo moviéndose siempre para que estos cambios no dejen de producirse, y con movimiento doble, de modo que no se dé sólo uno de los cambios.

Así pues, la traslación del universo es causa de la continuidad, mientras que la inclinación lo es del acercamiento y alejamiento.

Pues sucede que el sol llega a estar, a veces, lejos y, a veces, cerca, y, por ser desigual la distancia, resultará irregular el movimiento.

En consecuencia, si el sol genera al aproximarse y estar cerca, es él mismo quien destruye por alejarse y volverse distante,

y si genera por sus frecuentes aproximaciones, también destruye por sus frecuentes distanciamientos.

 

Así, las causas de los contrarios son contrarias;

Y la corrupción y generación naturales se desarrollan en un igual lapso de tiempo.

 

Por eso los períodos de tiempo o la vida de cada criatura poseen un número y por él se distinguen.

Hay, pues, un orden para todos, y todo tiempo o vida se miden por un período, mas no todos por el mismo, sino que algunos por un período menor y otros por uno mayor. Pues, para algunos, el período de medida es el año, mientras que para otros el período es mayor y para otros menor.

Es manifiesto que también los datos de la percepción concuerdan con nuestras teorías.

Observamos, en efecto, que al acercarse el sol hay generación y al alejarse hay extinción, y que cada uno de estos procesos se desarrolla en un lapso igual de tiempo,

pues son iguales el tiempo de la corrupción y el de la generación naturales.

 

Sin embargo, a menudo sucede que las cosas se corrompen en un tiempo menor [debido al entremezclamiento de unas con otras]; pues, siendo su materia irregular y no en todas partes la misma, es forzoso que también sus generaciones sean irregulares, unas más rápidas y otras más lentas.

Resulta, en consecuencia, que por la generación de unas cosas adviene la corrupción de otras.

Como se dijo, la generación y la corrupción siempre serán continuas (además, nunca estarán ausentes, en virtud de la causa mencionada), y es razonable que esto suceda así.

En efecto, dado que afirman que en todas las cosas la naturaleza aspira a lo mejor, y que es mejor ser que no ser (en otro lado hemos mencionado en cuántos sentidos decimos «ser»), pero es imposible que el ser esté presente en todas las cosas debido a lo muy lejos que se encuentran del principio,

el dios consumó el universo en el único modo que le restaba, haciendo ininterrumpida la generación.

 

Pues así el ser puede poseer el mayor grado de consistencia,

gracias a que el perpetuo producirse de la generación es lo más cercano que hay a la sustancia.

 

La causa de esto es, como dijimos muchas veces, la traslación circular, pues es la única continua.

Por eso, [337a] también todas las otras cosas que se transforman recíprocamente según sus afecciones y potencias, como los cuerpos simples, imitan la traslación circular.

En efecto, cuando del agua se genera el aire y del aire el fuego y, nuevamente, del fuego el agua, decimos que la generación ha completado el ciclo, porque retorna al punto inicial.

En consecuencia, también la traslación rectilínea es continua en tanto imita a la circular.

Simultáneamente queda clarificada, a partir de lo anterior, una cuestión que ocasionó dificultades a algunos, a saber, por qué los cuerpos no se han separado en el tiempo infinito, visto que cada uno de ellos se conduce hacia su lugar natural.

La causa de ello es su transposición recíproca. Pues,

si cada cuerpo permaneciera en su lugar propio y no fuera transformado por su vecino, ellos ya se habrían separado desde hace tiempo.

 

Por consiguiente, se transforman por una traslación que es doble,

y en virtud de tal transformación a ninguno de ellos le es posible permanecer en un lugar establecido.

 

Queda claro, a partir de lo dicho, que existen la generación y la corrupción,

cuál es su causa y qué cosas son las que se generan y se destruyen.

 

Pero, si ha de existir el movimiento, es forzoso que haya algún motor, tal como dijimos antes en otros escritos; y,

si el movimiento es eterno, es preciso que haya un motor eterno;

si es continuo, el motor debe ser uno, idéntico, inmóvil, no generado e inalterable.

 

Y si los movimientos circulares son múltiples, han de existir múltiples motores,

pero todos ellos deben necesariamente estar de algún modo subordinados a un principio único.

 

Como el tiempo es continuo, necesariamente es continuo el movimiento,

ya que es imposible que el tiempo exista independientemente del movimiento.

 

Pues el tiempo es la numeración de algo continuo y, luego, del movimiento circular, tal como lo hemos determinado en nuestros tratamientos iniciales.

Mas ¿el movimiento es continuo por ser continuo lo que se mueve o, acaso, por ser continuo aquello en lo cual eso se mueve (me refiero, a saber, al lugar y la afección)?

Es evidente que es debido a que lo que se mueve es continuo. ¿Cómo, en efecto, puede ser continua la afección, sino porque es continua la cosa a la que pertenece?

Y si la continuidad se debiera a que es continuo aquello en lo que el movimiento ocurre, ella sólo se atribuiría al lugar, pues posee una cierta magnitud.

Pero de lo que se mueve, sólo es continuo lo que se mueve en círculo, de suerte que ello siempre es continuo consigo mismo.

Esto es, por tanto, lo que produce el movimiento continuo, a saber,

el cuerpo que se traslada circularmente, y su movimiento hace que sea continuo el tiempo.

 

CAPITULO UNDÉCIMO

Puesto que, en las cosas sujetas a movimiento continuo en el curso de una generación, alteración o cambio en general, observamos una serie consecutiva, produciéndose una cosa después de otra, de suerte que no hay intervalos,

debemos entonces indagar si hay algo que exista por necesidad, [337b] o si no hay nada tal, sino que todas las cosas tienen la posibilidad de no generarse.

 

Es evidente que esto sucede con algunas cosas, y, justamente por esto, se advierte la diferencia entre decir que algo «será» y que algo «está por» ser.

En efecto, si es verdadero decir que algo será, deberá ser verdadero en algún momento decir que eso es,

mientras que si ahora es verdadero decir que algo está por ser, nada impide que no llegue a ser; así, uno podría no caminar, aunque ahora «esté por» caminar.

 

En términos generales, dado que algunos entes tienen también la posibilidad de no ser, es manifiesto que ello ocurrirá, asimismo, con las cosas sujetas a generación,

y que ésta no necesariamente se habrá de producir.

 

Ahora bien, ¿acaso todas las cosas pertenecen a esta clase? 

¿O no, sino que es absolutamente necesario que haya algunas que se generen, y que con la generación ocurra lo mismo que con el ser, existiendo cosas que no pueden no ser, y otras que pueden no ser?

Los solsticios, por ejemplo, se producen forzosamente, y no es posible que no ocurran.

Visto que es necesario que se dé el antecedente, si ha de existir el consecuente por ejemplo, si hay casa, debe haber cimientos, y si hay cimientos debe haber arcilla, entonces

¿es también necesario que, si se han producido los cimientos, se produzca una casa?

¿O no, si no resulta absolutamente necesario que se produzca el consecuente?

 

Mas, si esto es así, una vez producidos los cimientos debe necesariamente producirse una casa, pues la relación del antecedente con respecto al consecuente era tal que, si ha de existir el último, forzosamente debe precederlo el antecedente.

Así pues, si es necesario que se genere el consecuente, también es necesario que lo sea el antecedente, y, generado el antecedente, también es necesario entonces que se genere el consecuente,

pero no por causa del antecedente, sino porque se ha supuesto que existirá necesariamente.

 

Por lo tanto, en aquellos casos en que es necesaria la existencia del consecuente, se da también lo inverso, y siempre, producido el antecedente, se produce necesariamente el consecuente.

En verdad, si la serie desciende hasta el infinito, la generación de un determinado consecuente no será necesaria en sentido absoluto, sino hipotético; en efecto, siempre habrá necesariamente otro término precedente en virtud del cual será necesaria la generación de aquel consecuente.

Por lo tanto, si no existe un comienzo en la serie infinita, no habrá en ella un primer término que haga necesaria la generación de los consecuentes.

Por otra parte, tampoco en el caso de las series que poseen un límite será verdadero decir que un término deba generarse por una necesidad absoluta;

por ejemplo, una casa cuando se han producido sus cimientos;

en efecto, cuando éstos se generan, a menos que una casa se produzca siempre necesariamente, ocurrirá que se tendrá por siempre existente aquello que puede no existir siempre.

 

Es necesario, en cambio, que haya eternidad para la generación, si es que la generación de algo es necesaria.

Pues lo que existe por necesidad también existe, además, siempre (pues lo que es necesario no puede no ser), de suerte que si es de necesidad, es eterno, y si es eterno, es de [338a] necesidad. En consecuencia, si la generación de algo es de necesidad, es eterna, y si es eterna, es de necesidad.

 

Si la generación de algo es de necesidad, es eterna, y si es eterna, es de necesidad.

 

Por consiguiente, si la generación de una cosa adviene por absoluta necesidad, necesariamente debe ser cíclica y tornar sobre sí. En efecto,

es necesario que la generación posea un límite o que no lo posea, y en el segundo caso, que sea rectilínea o circular.

 

Pero, si ha de ser eterna, no es posible que, entre las dos últimas alternativas, sea rectilínea, debido a que entonces no tendría ningún comienzo (ni en sentido descendente, tomando los hechos como futuros, ni en sentido ascendente, tomándolos como hechos pasados);

sin embargo, es forzoso que exista un comienzo, sin que, empero, la generación sea limitada, y forzoso es que ella sea eterna.

 

Por tanto, es necesario que sea circular.

Por tanto, forzosamente se dará la relación inversa, por ejemplo,

si un cierto término de la serie es necesario, entonces también lo será su antecedente, y si, por otra parte, este último es necesario, también se generará necesariamente el consecuente.

 

Esto prosigue así siempre, en modo continuo, pues no comporta ninguna diferencia que se hable de una serie de dos o de muchos términos.

Así pues, es en el movimiento y la generación cíclica donde existe la necesidad absoluta; si la generación es cíclica, cada cosa necesariamente se genera y se ha generado, y si hay tal necesidad, la generación de las cosas es cíclica.

Lo que decimos es evidentemente razonable, puesto que en otro lado ya se mostró que el movimiento circular, que es propio del cielo, es eterno, porque sus movimientos, y también aquellos otros causados por él, se han producido [338b] y se seguirán produciendo por necesidad.

En efecto, si lo que se mueve circularmente siempre mueve otra cosa, es necesario que también sea circular el movimiento de las cosas que él mueve. Por ejemplo,

dado que la traslación superior es circular, el sol se mueve así, y, entonces, a causa de ello las estaciones se generan cíclicamente y recurren, y porque ellas se generan de tal modo, igualmente sucede con los procesos producidos por ellas.

 

¿Por qué, entonces, algunas cosas parecen ocurrir así, por ejemplo, el agua y el aire se generan cíclicamente, y si ha de haber nube debe llover, y si ha de llover debe estar la nube, mientras que los hombres y los animales no son recurrentes, de suerte que una idéntica criatura vuelva a generarse?

Pues no es necesario que, si tu padre es generado, seas generado tú; en tanto que si eres generado tú, él ha de serlo necesariamente:

esta generación parece ser rectilínea.

 

El punto de partida de la investigación es de nuevo éste:

preguntarse si todas las cosas se constituyen recurrentemente o no, sino que algunas lo hacen numéricamente y otras sólo específicamente.

 

Por cierto, los entes cuya sustancia sujeta a movimiento es imperecedera, serán, evidentemente, idénticos aun en número (pues el tipo de movimiento obedece a aquel de la cosa movida), mientras que es necesario que aquellos entes cuya sustancia es corruptible sean idénticos por la especie, mas no recurrirán en sentido numérico.

Por eso, el agua que proviene del aire y el aire que proviene del agua son idénticos específicamente, pero no en número.

Si fueran también idénticos numéricamente, ello, empero, no sería cierto de aquellos entes cuya sustancia se genera, siendo ella tal que también podría no ser.