“En esta lucha gloriosa de la libertad natural y legal, contra el abuso real del poder absoluto, ha sido, cuando han brillado esos prodigios de valor, paciencia, moderación, desinterés y fidelidad, en una palabra, de todo cuanto admiramos en la historia, y que hace a un pueblo respetable a ojos de la posteridad“.
«El ensayo de Víctor Gómez Pin ‘El ser que cuenta. La disputa sobre la singularidad humana’ es imprescindible para quienes aún estén en lucha contra el nihilismo»
La clásica definición de los humanos como «mamíferos racionales» que desde Aristóteles no ha dejado de figurar en todos los estudios sobre la singularidad de este animal que somos, sufre, en los últimos años, un doble ataque, no sólo desde la filosofía, sino también desde la ciencia, que es además un choque con la técnica y con la política.
El primer ataque (y el más sentimental) viene del lado animal por la tendencia que nos iguala al resto de la animalia y pretende cancelar nuestra singularidad con la excusa de dotar de derechos (humanos) a todos los animales. De ese modo se produciría una igualdad zoológica que nos impediría tener un lugar singular en la tierra y reduciría nuestra especie a un mero paso biológico.
El otro ataque llega del lado contrario, el de la racionalidad o el pensamiento mismo, y consiste en la posibilidad de que algún día sean las máquinas inteligentes las que posean esa capacidad intelectiva que hasta ahora era privacidad del humano. Máquinas dotadas de conciencia.
Ambos argumentos, la animalidad y la racionalidad, son en este momento el núcleo sustancial de la discusión teórica, y han merecido la atención de los más admirados filósofos y científicos. También en España Víctor Gómez Pin ha intervenido con un extenso e intenso ensayo de casi 600 páginas, titulado El ser que cuenta. La disputa sobre la singularidad humana (Editorial Acantilado). Es un trabajo muy serio y minucioso en un lenguaje claro (Gómez Pin practica la cortesía de los sabios) que merece toda nuestra atención.
No se trata de un tema periodístico, sino de uno de la máxima profundidad epistémica. Es nada menos que la posibilidad de que los humanos seamos tan sólo animales sin que la racionalidad importe; o lo contrario, que dejemos de pertenecer al reino animal y seamos exclusivamente racionales, aunque, eso sí, por medio de máquinas que hoy llamamos de IA, en cuyo caso «la inteligencia lingüística que se ha dado en ese ser vivo que es el hombre, no autorizaría a decir que la vida es una condición necesaria de la inteligencia» (p.543).
«No hay animal alguno que esté dotado de ese carácter específicamente humano, el lenguaje»
Más claro aún: la conciencia se habría separado del cuerpo humano (reducido a su pura animalidad) y, todavía más grave, también se habría separado de los seres vivos en general pues ocuparía el espacio que siglos atrás sólo se suponía en Dios. Hoy, en una máquina.
La defensa de la singularidad humana por Gómez Pin podría resumirse en esta pregunta: ¿somos acaso los humanos, aun siendo mamíferos, los únicos poseedores de una característica propia que nos destinaría a un lugar exento y separado dentro de la zoología? Nuestro filosofó así lo cree y también que esa característica única es el lenguaje. En consecuencia, dedica abundantes páginas a los múltiples intentos de llamar «lenguaje» a los diversos códigos informativos de algunos animales, desde las abejas hasta los simios. Es un catálogo muy completo y su resultado, sin embargo, es que en ningún caso esos códigos constituyen un lenguaje. No hay animal alguno que esté dotado de ese carácter específicamente humano, el lenguaje.
El fundamento de Gómez Pin, además de un conocimiento totalmente responsable de la literatura científica sobre el asunto, es la triple teoría kantiana. Gracias a ella cree posible negar cualquier inteligencia en el animal y en la máquina si no cumple con los tres juicios: «Un artefacto inteligente habría de ser susceptible de emitir juicios cognoscitivos, éticos y estéticos que de ninguna manera deben ser confundidos entre sí» (p.45). Aquí figuran las tres críticas kantianas, la de la razón teórica (o pura), la de la razón práctica y la del juicio, como límites y comprobantes de la singularidad del humano.
Resulta, no sólo convincente, sino del mayor interés, la función que Gómez Pin otorga, dentro de la tríada kantiana, a las artes (las cuales pertenecen a la crítica del Juicio) y en particular a la música como rasgo distintivo de la singularidad humana. Frente al actual descrédito de las artes y a la función destructora que llevan a cabo su mercantilización y el uso publicitario que de ellas hace la política, es una bendición leer una defensa tan honda por parte de un hombre que conoce la ciencia en toda su profundidad.
«Para algunos teóricos, es el conocimiento de la mortalidad lo que está en el origen mismo del lenguaje»
Algunas partes de este importante ensayo plantean cierta dificultad, otras requieren conocimientos matemáticos, pero no es incorrecto saltarse las secciones más técnicas para seguir leyendo las asequibles. El propio autor así lo propone y ofrece, como alternativa, un conjunto de resúmenes que facilitan la comprensión.
Me gustaría concluir con un comentario personal. He seguido la argumentación de Gómez Pin en completo acuerdo. Sólo me ha extrañado la ausencia de una reflexión específica sobre nuestra condición de animales que conocen su finitud, es decir, que conocen su muerte inevitable. Para algunos teóricos, es el conocimiento de la mortalidad lo que está en el origen mismo del lenguaje. Sería la conciencia de la finitud (que lleva aparejada la conciencia del infinito) lo que actuaría como condición de posibilidad del lenguaje.
Esa es la mayor diferencia entre la pareja Descartes-Kant y la pareja Hegel-Nietzsche para quienes lo propio de los humanos es ser los únicos animales que saben positivamente que se van a morir y tienen un grave problema que resolver: ¿qué soy yo, efímero ser viviente provisto de conciencia? En todo caso, sea el lenguaje, sea la muerte, sean los dos como proponía Agamben, lo que nos hace singulares, este es un ensayo imprescindible para aquellos que aún estén en lucha contra el nihilismo.
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La realidad Ouroboros
Hacia una nueva comprensión de la naturaleza de la realidad.
“Entre las raíces de tu clasicismo debes incluir tus pasiones por las estrellas”.
—Cesare Pavese, Este negocio de vivir
¿Qué es la realidad? ¿Existe una sola realidad o muchas, quizás infinitas? ¿Y cómo deberíamos describir estas realidades, con matemáticas, lenguaje natural, música o artes visuales? La respuesta podría ser todas las anteriores, pero de ser así, ¿podemos justificar estas decisiones basándonos en una concepción más amplia de la realidad?
Los científicos tienden a pensar en la realidad de dos maneras. La primera perspectiva involucra jerarquías físicamente emergentes (ontologías), que abarcan desde las partículas elementales más fundamentales, pasando por la física nuclear y atómica, la química colectiva, los organismos y ecosistemas adaptativos, los cerebros, las mentes y, en última instancia, las sociedades humanas.
La segunda describe jerarquías conceptualmente emergentes (epistemologías), que abarcan la lógica, las matemáticas, el lenguaje natural, las ciencias naturales y las artes. Esta perspectiva se centra en las estructuras cognitivas y conceptuales que los humanos crean para describir las jerarquías físicas en las que están inmersos.
Estas dos ideas de la realidad —arquitecturas de la materia física e información conceptual— se entrecruzan cada vez más. Diversas áreas de investigación contemporáneas están difuminando la frontera entre las teorías de la realidad y la realidad misma. El ejemplo más claro de esto se encuentra en las ciencias sociales, donde la «realidad social» y un modelo o teoría de la sociedad suelen ser difíciles de separar. Por ejemplo, ¿un formalismo como la teoría de juegos no cooperativos de John Nash describe interacciones estratégicas, o la teoría de juegos las controla? ¿Cómo podríamos desentrañar estas dos posibilidades?
Esta difuminación de la distinción entre la realidad física y la conceptual se extiende mucho más allá de las ciencias sociales para abarcar posturas disciplinarias profundas y ya ampliamente aceptadas, incluyendo la interpretación multi-mundo de la mecánica cuántica, la inflación cósmica, la escuela de física «It-from-Bit» y la idea de observadores generalizados en sistemas adaptativos (desde la selección natural hasta la evolución cultural).
Estas se han extendido a lo largo de las jerarquías, generando marcos controvertidos (aunque influyentes), incluyendo la hipótesis de la simulación, la teoría del constructor, el principio de la energía libre, el principio de equivalencia computacional y numerosas teorías de la reflexividad y la agencia que nos retrotraen a las recursiones de las ciencias sociales.
La mayoría de nosotros fuimos entrenados como materialistas, anteponiendo la materia a la mente.
Estas recientes perspectivas plantean una pregunta bastante inquietante, y por supuesto antigua: ¿deberíamos concebir la realidad física y compleja como las construcciones de observadores y mentes que trabajan con el lenguaje natural, las matemáticas y la computación? ¿O deberíamos, en cambio, concebir nuestras construcciones conceptuales como productos de las matemáticas, la física, la neurobiología y la mente? La mayoría de nosotros fuimos formados como materialistas, priorizando la materia sobre la mente. Pero esta sencilla suposición ha sido cuestionada repetidamente, y estos ataques se han vuelto más frecuentes en los últimos años.
Sugerimos que muchos de estos dilemas pueden resolverse (o al menos aclararse) al considerar la realidad como una estructura circular similar a un Uróboros (el símbolo de una serpiente que se muerde la cola). Situamos la jerarquía ontológica de la realidad a lo largo de este Uróboros, incluyendo los procesos físicos, la vida, los sistemas inteligentes y la mente, la cultura, las matemáticas, etc. Sugerimos que cualquier punto de este círculo puede servir de base para la teorización posterior, como el punto donde se intersecan la boca y la cola de la serpiente.
Consideremos la siguiente elección de puntos fundacionales a lo largo del Ouroboros y los nombres que le damos a cada uno:
Los platónicos, los defensores de la vida artificial y los teóricos de la simulación parten de ideas. Esto supone que las matemáticas son fundamentales y que la física, la vida y la mente se derivan de ellas. La producción final de matemáticas por parte de las mentes cierra el círculo, haciendo que las matemáticas sean fundamentales.
Los materialistas biológicos parten del punto de inserción fundacional de la neurobiología, de donde surgen nuevas teorías emergentes, incluidas teorías de la mente que son la fuente de las epistemologías, que cierran el círculo cuando generan teorías de la neurobiología.
Los investigadores del origen de la vida buscan identificar simetrías rotas cruciales que se propagan a través de la materia viva y, en última instancia, respaldan la evolución de cerebros y mentes, cuyos modelos de física y química luego dictan cómo pensamos sobre la vida.
Química → Vida → Neurobiología → Mente → Matemáticas → Física → Neurobiología → Química → Vida
Los campos y disciplinas de investigación se definen por el punto en el que comienzan en el ciclo: el nivel que declaran como “fundamental” para sus investigaciones.
A la física le gusta empezar con partículas y campos, y ver hasta qué punto se pueden explorar simetrías simples para explicar la materia. A los biólogos les gusta empezar con la química orgánica, las simetrías rotas, y determinar hasta qué punto esto podría explicar la organización funcional. Y a los psicólogos les gusta empezar con la mente e indagar sobre los orígenes de las matemáticas, sobre las que se construirá cualquier teoría física. Y, por supuesto, la influencia de cada disciplina no tiene por qué limitarse a sus vecinas contiguas a lo largo del ciclo, sino que puede llegar a puntos más distantes a lo largo de su desarrollo; de esta manera, las matemáticas pueden saltar directamente a la psicología o la química a la ecología.
Dos ideas de la realidad (arquitecturas de materia física e información conceptual) se entrecruzan.
Siguiendo las ideas pioneras de Philip Anderson en su artículo de 1972 «More Is Different» y sus secuelas, admitimos que existe una elección arbitraria del punto de partida: ninguna ciencia es más fundamental que otra. Sin embargo, al haber arraigado o anclado el Uróboros en un segmento de su ciclo, los investigadores se ven rigurosamente limitados en su exploración de las implicaciones de esta decisión a medida que recorren la jerarquía emergente del Uróboros. Dependiendo de si son pensadores catabólicos (particularistas) o anabólicos (sintéticos), la mayoría de los investigadores están analizando el segmento del Uróboros de su campo o reparando pequeñas lagunas en dicho segmento.
Sin embargo, es importante destacar que cada segmento del Ouroboros posee al menos algo de este carácter catabólico, separándose de los segmentos anteriores y descuidando los posteriores. Un ejemplo es cómo los teoremas de incompletitud de Gödel en matemáticas constituyen un pequeño agujero en los fundamentos de las propias matemáticas. De igual manera, gran parte de la filosofía pone en duda la legitimidad del razonamiento filosófico. Y en muchos aspectos, cuanto más aprendemos sobre neurobiología y ciencia cognitiva, menos confianza depositamos en los procesos mentales involucrados en la investigación de los neurobiólogos. Cada segmento del Ouroboros contiene su propio Shiva: destructor de mundos.
En términos de la metáfora védica, ¿podemos ir más allá de esta autodestrucción para centrarnos en la Trimurti o la personificación del todo? Este es, en cierto modo, el tema de la ciencia de la complejidad: examinar los diversos enfoques de la realidad que se derivan de nuestras suposiciones sobre lo que constituye un nivel fundamental de explicación, o qué teoría eficaz utilizamos para fundamentar nuestros análisis. La ciencia de la complejidad busca explicar fenómenos o mecanismos emergentes que ocultan sus componentes y, por lo tanto, permiten nuevos niveles de descripción y comprensión. Estos niveles no son solo manifestaciones naturales de la realidad, sino que todos son necesarios si una especie tan limitada como el Homo sapiens aspira a comprender la totalidad de la realidad.
UROBOROS (el que se come la cola): El nombre proviene del griego antiguo οὐροβόρος (ouroboros), un compuesto de οὐρά (ourá), que significa «cola», y βόρος (bóros), que significa «que come» o «que devora». Por lo tanto, su traducción literal es «el que se come la cola». Este poderoso ícono ha sido adoptado y reinterpretado por numerosas culturas a lo largo de la historia, desde el antiguo Egipto, donde se han encontrado algunas de sus primeras representaciones, hasta la alquimia, el gnosticismo y la mitología nórdica. Independientemente de si se escribe con «O» o con «U», el símbolo del Ouroboros o Uroboros representa universalmente: El ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacimiento: La serpiente que se consume a sí misma para renacer de su propia sustancia. La infinidad y la totalidad: El círculo cerrado sin principio ni fin. La unidad de los opuestos: La idea de que la creación y la destrucción, la vida y la muerte, son partes inseparables de un mismo ciclo. La autosuficiencia y la renovación constante. En resumen, la elección entre «Ouroboros» y «Uroboros» es una preferencia ortográfica sin impacto en el rico y complejo simbolismo que encierra esta figura milenaria. Ambas palabras designan a la misma serpiente que, en su eterno girar, ha fascinado a la humanidad desde tiempos inmemoriales.
Imagen principal: Oksana Tkachova / Shutterstock
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AUTORES
David Krakauer
David Krakauer es presidente y profesor William H. Miller de sistemas complejos en el Instituto Santa Fe.
David Wolpert
David Wolpert es profesor en el Instituto Santa Fe.
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