{"id":288713,"date":"2020-05-15T00:05:28","date_gmt":"2020-05-14T23:05:28","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=288713"},"modified":"2020-05-14T21:39:48","modified_gmt":"2020-05-14T20:39:48","slug":"apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-el-derecho-natural-por-rafael-vega-pasquin-parte-iii-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/05\/15\/apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-el-derecho-natural-por-rafael-vega-pasquin-parte-iii-2\/","title":{"rendered":"APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte III)"},"content":{"rendered":"

APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I)<\/a><\/p>\n

APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte II)<\/a><\/p>\n

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APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL<\/span><\/h1>\n

Por Rafael Vega Pasqu\u00edn<\/h2>\n

Universidad Pontificia de Comillas – Madrid<\/span><\/h3>\n

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4. EQUIVOCISMOS, UNIVOCISMOS Y DIAL\u00c9CTICAS<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Hasta aqu\u00ed la fidelidad a los textos, la descripci\u00f3n de la obra de Spinoza, nuestra exposici\u00f3n del problema recurriendo a las propias palabras del fil\u00f3sofo. Pasaremos, ahora, a comentar los textos, a distinguir y reordenar, a hacer valoraciones recurriendo, en este caso, a algunas interpretaciones de la filosof\u00eda de Spinoza.<\/span><\/p>\n

\n4.1. Equivocismos<\/span><\/strong><\/p>\n

Si de la filosof\u00eda de Spinoza nos centramos \u2014como hacemos en este art\u00edculo\u2014 en el an\u00e1lisis del derecho natural se puede afirmar que Spinoza parte, indudablemente, de una base material. La manera de enfocar, tanto el derecho natural de cada individuo como el derecho natural de la multitud, es clara en Spinoza. Es un enfoque moderno del derecho natural. La inmanencia del derecho natural spinozista es un dato incuestionable. Ya no es el derecho natural antiguo y tradicional, ya no hay referencias (sino m\u00e1s bien todo lo contrario, una fuerte oposici\u00f3n) a una ley natural trascendente. El derecho natural moderno se va a describir induci\u00e9ndolo de la naturaleza humana, esto es, partiendo de la materialidad de la naturaleza del hombre. Y esta base material, en principio, aparece indeterminada, esto es, se concibe como equ\u00edvoca. Cabr\u00eda establecer, entonces, una cierta conexi\u00f3n entre derecho natural moderno y equivocidad.<\/span><\/p>\n

El\u00a0El equivocismo ockhamista, como decimos, se deriva de la aplicaci\u00f3n de la herramienta metodol\u00f3gica propia de Guillermo de Ockham: la potentia absoluta Dei. Ockham es el aniquilador, tal y como dice \u00c9tienne Gilson, de las esencias de Avicena. En su contexto hist\u00f3rico, un franciscano como Ockham se ve\u00eda obligado a destruir el determinismo de la filosof\u00eda greco-\u00e1rabe. Si no hay esencias, Dios es libre. Entre los meros individuos y la todopoderosa voluntad de Dios, no queda nada que pueda poner el menor l\u00edmite a la omnipotencia divina <\/a>[22]<\/a>. Pero, dicho esto, lo que nos interesa de esta controversia teol\u00f3gica es su conexi\u00f3n directa con la univocidad y la equivocidad. De este modo, si Escoto va a poner las bases de un pensamiento un\u00edvoco, Ockham perfilar\u00e1 los caracteres de un pensamiento equ\u00edvoco. Y as\u00ed, las filosof\u00edas de la existencia suelen conducir a diferentes equivocismos. En las filosof\u00edas de la existencia, sean medievales, modernas e, incluso, postmodernas, el ser se identifica con la existencia de los entes diferentes y particulares. Por ello, frente a las filosof\u00edas de la esencia en donde prima la unidad del ser, las filosof\u00edas de la existencia van a dar prioridad a la pluralidad de los entes. Y, desde este punto de vista, se podr\u00eda decir que hay un hilo conductor entre las filosof\u00edas de la existencia y el pensamiento equ\u00edvoco de Guillermo de Ockham.\u00a0<\/span><\/p>\n

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Pues bien, se podr\u00eda objetar que Spinoza parece el perfecto antiockhamista cuando define como el asilo de la ignorancia todos los argumentos y filosof\u00edas que recurren al poder absoluto de Dios y se esconden tras la incomprensible voluntad divina. Sin embargo, puede que, pese a las apariencias de ser fil\u00f3sofos muy distantes y diferentes, s\u00f3lo se haya producido en realidad un ligero cambio: de la voluntad absoluta de Dios (en Ockham) a la voluntad absoluta del sujeto moderno (en Spinoza). El matiz es importante, pues el derecho natural de Spinoza se convierte en un derecho subjetivo absoluto. En el \u00e1mbito pol\u00edtico y jur\u00eddico ser\u00e1, entonces, la fuerza de los individuos agentes la que fije y establezca arbitrariamente los fines. Luego los fines pol\u00edticos y jur\u00eddicos, libres de una determinaci\u00f3n objetiva, pueden depender exclusivamente de la sola voluntad de los individuos. La potentia absoluta Dei ockhamista se ha secularizado en el mundo moderno y contempor\u00e1neo, pero no ha perdido un \u00e1pice de su poderoso influjo equivocista.<\/span><\/p>\n

El fil\u00f3sofo suizo Andr\u00e9 de Muralt considera que son Hobbes y Spinoza quienes mejor caracterizan la concepci\u00f3n moderna del derecho natural, entendido como derecho subjetivo absoluto. El sujeto moderno y su voluntad individual, as\u00ed entendidos, pueden dar lugar, sin duda, a extremos libertarios. Se podr\u00eda decir, por tanto, que la equivocidad ockhamista ha tenido un potente desarrollo y consecuencias ins\u00f3litas en el mundo moderno y contempor\u00e1neo. La equivocidad de una voluntad absoluta \u2014atribuyan unos esta voluntad absoluta a la divinidad y otros al hombre\u2014 no se discute. Tal voluntad (la divina en la Edad Media o la humana en la Edad Moderna) no admitir\u00e1 determinaciones ni fines preestablecidos Por lo tanto, la elaboraci\u00f3n de la noci\u00f3n de voluntad como poder, indica Muralt, es de ra\u00edz indiscutiblemente ockhamista. \u201cHobbes es de entre todos los fil\u00f3sofos cl\u00e1sicos quien, como Spinoza, mejor ha aprendido la ense\u00f1anza de Ockham. Como Spinoza, concibe la voluntad humana como absoluta respecto de toda determinaci\u00f3n objetiva y final, y como Ockham, infiere de ello el derecho natural, subjetivo y absoluto de todos sobre todas las cosas (ius omnium in omnia), lo que implica en el caso particular la guerra natural de todos contra todos\u201d <\/a>[23]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Pero sigamos destacando los aspectos equ\u00edvocos de la filosof\u00eda de Spinoza. Para Antonio Negri, por ejemplo, la filosof\u00eda de Spinoza constituye una anomal\u00eda en la historia de la filosof\u00eda porque es una concepci\u00f3n radicalmente materialista del ser y del mundo. Lo decisivo en Spinoza, seg\u00fan Negri, es la fuerza de la materia\u00a0lidad frente a todo intento formalizador. Y, en la filosof\u00eda de Spinoza, la fuerza de la materialidad se halla en el derecho natural de los individuos y en la multitud. Se subraya, entonces, la potencia de lo colectivo y su fuerza productiva. Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo se construye lo pol\u00edtico y lo jur\u00eddico en la filosof\u00eda de Spinoza? \u201cEl problema \u2014dice Negri\u2014 no es, de hecho, de formas de gobierno, sino de formas de liberaci\u00f3n. El problema pol\u00edtico de Spinoza es el de dar a la libertad y a la raz\u00f3n, a la inmediaci\u00f3n de las necesidades y a su transcripci\u00f3n social y colectiva la condici\u00f3n absoluta de la potencialidad del ser\u201d <\/a>[24]<\/a>. Por tanto, podemos ver c\u00f3mo en la interpretaci\u00f3n de Negri aparecen los aspectos equ\u00edvocos cuando se afirma la condici\u00f3n absoluta de los agentes pol\u00edticos y jur\u00eddicos. La fuerza productiva de los agentes es inmediatamente constitutiva, lo que para Negri permite la continua transformaci\u00f3n del mundo. Negri sostiene la absoluta determinaci\u00f3n material de lo pol\u00edtico y lo jur\u00eddico. Desde este punto de vista, la liberaci\u00f3n spinozista es, por consiguiente, material y colectiva. Luego en esta permanente apertura, se puede concluir, late de fondo la equivocidad de una materia sin fines <\/a>[25]<\/a>.<\/span><\/p>\n

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4.2. Univocismos<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Ahora bien, precisamente por lo insostenible de esa base equ\u00edvoca, Spinoza propone en muchas ocasiones posiciones r\u00edgidas y soluciones terminantes. De ah\u00ed que otros hayan querido ver la mayor importancia de los aspectos un\u00edvocos. Y quiz\u00e1s son mayoritarias las interpretaciones que ven en Spinoza un racionalista absoluto, un ateo de sistema, un dogm\u00e1tico de la raz\u00f3n o, en definitiva, un peculiar escotista. Francisco Carpintero ha explicado el origen del univocismo en Escoto <\/a>[26]<\/a>. Causa, quiz\u00e1s, cierta perplejidad que dos autores tan diferentes como Escoto y Spinoza compartan una misma estructura de pensamiento. Bien es cierto que la univocidad fundada en la voluntad de Dios que propuso Escoto no es igual que la univocidad inmanente de la substancia spinozista. Sin embargo, algunos autores insisten en se\u00f1alar que esta univocidad puede ser el hilo conductor que conecte y desentra\u00f1e lo esencial de sus sistemas filos\u00f3ficos.<\/span><\/p>\n

Constatamos tambi\u00e9n que casi todas las filosof\u00edas de la esencia desembocan en univocismos. Para \u00c9tienne Gilson las filosof\u00edas de la esencia, sean filosof\u00edas\u00a0medievales o filosof\u00edas modernas, identifican el ser con la esencia, y tienen su origen en la doctrina de las esencias de Avicena <\/a>[27]<\/a>. La esencia, entonces, tiene prioridad sobre la existencia. El ser se entiende \u00fanica y exclusivamente como un ser esencial, esto es, no es un ser de existencia o ser existencial. Lo que quiere decir que, para estas filosof\u00edas, este ser esencial es absolutamente independiente del hecho de que est\u00e9 o no actualizado. Con lo cual la existencia est\u00e1 ya determinada por la esencia, dado que la existencia, en realidad, se considera un mero accidente de la esencia. La esencia y la univocidad, en suma, conectan a Avicena con Escoto y a Escoto con Spinoza <\/a>[28]<\/a>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Por todo ello, Gilles Deleuze propone un Spinoza escotista y no cartesiano. \u201cCreemos que la filosof\u00eda de Spinoza permanece en parte ininteligible, si no se ve en ella una lucha constante contra las tres nociones de equivocidad, eminencia y analog\u00eda. Los atributos, seg\u00fan Spinoza, son formas de ser un\u00edvocas. (…) En nada creemos menguar la originalidad de Spinoza reemplaz\u00e1ndole en una perspectiva que ya era la de Duns Scoto. Debemos dejar para m\u00e1s adelante el an\u00e1lisis de c\u00f3mo Spinoza interpreta por su cuenta la noci\u00f3n de univocidad, y c\u00f3mo la comprende de una manera totalmente diferente a la de Duns Scoto\u201d <\/a>[29]<\/a>. Spinoza utiliza y renueva las nociones escotistas de distinci\u00f3n formal y univocidad. Pero la univocidad tiene un nuevo alcance en Spinoza, quien obviamente no comparte la preocupaci\u00f3n de Escoto por evitar el pante\u00edsmo. El ser un\u00edvoco de Spinoza se determina por una causa inmanente. Inmanencia y expresi\u00f3n, se\u00f1ala Deleuze, eliminan toda referencia a lo trascendente. La univocidad, entonces, facilita el progreso del entendimiento humano cuando no proviene de una voluntad absoluta (al modo escotista), sino de una naturaleza que se expresa sin condicionamientos divinos ni humanos, esto es, de una naturaleza sin fines (al modo spinozista) <\/a>[30]<\/a><\/span>.<\/span><\/p>\n

El problema de la expresi\u00f3n es la clave para poder entender correctamente la filosof\u00eda de Spinoza, seg\u00fan la conocida tesis de Deleuze; en la que Leibniz\u00a0y Spinoza articulan ya un claro anticartesianismo <\/a>[31]<\/a>. Francisco Su\u00e1rez (y en la misma direcci\u00f3n Descartes) no reconoce m\u00e1s que las distinciones real, modal y de raz\u00f3n; oponi\u00e9ndose a la distinci\u00f3n formal de Escoto. Por eso, para Deleuze es fundamental entender la teor\u00eda de las distinciones en Spinoza. Es preciso comprender que Spinoza otorga un nuevo estatuto a la distinci\u00f3n real. La distinci\u00f3n real es llevada al absoluto por Spinoza, por lo que va a ser capaz de expresar la diferencia en el ser; la substancia \u00fanica, por su parte, expresa la unidad del ser. Topamos con el problema de lo uno y lo m\u00faltiple, de la identidad y la diferencia <\/a>[32]<\/a>. La propuesta de Deleuze es explicar a Spinoza desde una metaf\u00edsica de la diferencia (y, de esta manera, de una filosof\u00eda de la esencia pasamos a una filosof\u00eda de la existencia), dando protagonismo a las cosas existentes y a la expresi\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 prima, entonces, la univocidad de la substancia \u00fanica o la equivocidad expresiva de los modos diferentes? Todo parece conducir al mismo lugar, pues los aspectos un\u00edvocos de una filosof\u00eda de la esencia se entrelazan dial\u00e9cticamente con los aspectos equ\u00edvocos de una filosof\u00eda de la existencia. De ah\u00ed que, seg\u00fan sostenemos en este art\u00edculo, la filosof\u00eda de Spinoza, quiz\u00e1s, se deba interpretar y comprender desde una l\u00f3gica dial\u00e9ctica.<\/span><\/p>\n

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4.3. Dial\u00e9cticas<\/strong><\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, mantenemos que no se han explicitado todav\u00eda suficientemente los aspectos dial\u00e9cticos que contiene la filosof\u00eda de Spinoza. Esto es, afirmar que tienen parte de raz\u00f3n las interpretaciones que destacan los factores equ\u00edvocos de la filosof\u00eda de Spinoza; pero se\u00f1alando en qu\u00e9 tienen raz\u00f3n. La base material de la naturaleza spinozista es, ciertamente, el n\u00facleo esencial a partir del cual se puede entender el sistema filos\u00f3fico de este pensador. Ahora bien, sin salirnos de este elemento capital (la materialidad de la naturaleza spinozista) no comprenderemos bien numerosas e importantes cuestiones de la filosof\u00eda de Spinoza. O dicho de otro modo, no cabe interpretar el spinozismo exclusivamente desde unos presupuestos materialistas. Por tanto, afirmamos tambi\u00e9n que tienen parte de raz\u00f3n las interpretaciones que subrayan los factores un\u00edvocos de la filosof\u00eda de Spinoza. Y as\u00ed, tratando de combatir la fuerza de las pasiones, y la potencia y el empuje de los impulsos naturales, el fil\u00f3sofo holand\u00e9s propuso una \u00e9tica demostrada geom\u00e9tricamente. Esto es, se empe\u00f1\u00f3 en que, con la luz de la raz\u00f3n, el hombre\u00a0podr\u00eda analizar, demostrar y dar con la forma exacta que solucionase, no s\u00f3lo los problemas \u00e9ticos, sino tambi\u00e9n diversos problemas pol\u00edticos y jur\u00eddicos. El spinozismo propone g\u00e9neros de conocimiento, ideas adecuadas, formas racionales… No obstante, con el univocismo formalista tampoco se abarcar\u00eda el complejo pensamiento de este original fil\u00f3sofo. Y, sin embargo, como una soluci\u00f3n plausible, desde un esquema dial\u00e9ctico se puede exponer el funcionamiento aparentemente contradictorio de lo equ\u00edvoco y lo un\u00edvoco y, al mismo tiempo, tratar de dar una explicaci\u00f3n global y comprensiva de la filosof\u00eda de Spinoza.\u00a0<\/span><\/p>\n

El referente te\u00f3rico de un pensamiento dial\u00e9ctico, en el sentido que lo estamos tematizando aqu\u00ed, vendr\u00eda representado por la filosof\u00eda de Francisco Su\u00e1rez. Desde luego, para Su\u00e1rez, el ser no es un\u00edvoco sino an\u00e1logo. No obstante, el Doctor Eximio toma distancia con relaci\u00f3n a Arist\u00f3teles. Su\u00e1rez considera que el Estagirita incluye una analog\u00eda de pluralidad de conceptos para multitud de significados; respecto de algunos s\u00f3lo por denominaci\u00f3n extr\u00ednseca. Seg\u00fan Su\u00e1rez la analog\u00eda de proporcionalidad es meramente extr\u00ednseca, pues la unidad anal\u00f3gica es de atribuci\u00f3n. Y as\u00ed, por ejemplo, Arist\u00f3teles puede equiparar el ser a lo sano. Sin embargo, Su\u00e1rez matiza y, frente a la analog\u00eda aristot\u00e9lica de lo sano, propone su analog\u00eda de atribuci\u00f3n intr\u00ednseca; dado que ser significa una forma o raz\u00f3n intr\u00ednseca a todos los objetos significados <\/a>[33]<\/a>. La filosof\u00eda de Su\u00e1rez, en efecto, se interpreta mejor como una compleja dial\u00e9ctica entre la tradici\u00f3n tomista y el nominalismo <\/a>[34]<\/a><\/span>. Y as\u00ed, Carpintero reconoce expl\u00edcitamente la profunda dificultad del pensamiento dial\u00e9ctico de Su\u00e1rez. \u201cEstas explicaciones sincr\u00e9ticas de Su\u00e1rez, en las que anuda tesis de la escol\u00e1stica aristot\u00e9lica con otras teor\u00edas que parecen m\u00e1s propias de las explicaciones del escotismo, plantean problemas\u201d <\/a>[35]<\/a>. Explica\u00a0ciones sincr\u00e9ticas de Su\u00e1rez que plantean problemas; los mismos problemas que plantea la filosof\u00eda de Spinoza. Ve\u00e1moslo. Se podr\u00eda afirmar que Spinoza parte de conceptos equ\u00edvocos (derecho natural subjetivo, supremas potestades), pero acaba defendiendo soluciones un\u00edvocas (com\u00fan decreto, salvaci\u00f3n del pueblo). Sin embargo, d\u00e1ndole la vuelta al argumento, tambi\u00e9n es cierto que Spinoza propone soluciones un\u00edvocas, pero siempre recuerda y destaca la potencia natural de los elementos equ\u00edvocos. Este camino no parece conducir a ning\u00fan terreno seguro o, en todo caso, a que las interpretaciones del spinozismo sean dispares, confusas y enfrentadas. Salvo que sostengamos que el esquema dial\u00e9ctico es el que mejor se aproxima y describe la filosof\u00eda de Spinoza. Retomemos, entonces, los aspectos dial\u00e9cticos de la filosof\u00eda de Spinoza a la luz del funcionamiento de la dial\u00e9ctica suareciana <\/a>[36]<\/a>.\u00a0<\/span><\/p>\n

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Me detendr\u00e9 brevemente en, al menos, dos dial\u00e9cticas spinozistas relacionadas entre s\u00ed y a las que este art\u00edculo ya ha hecho referencia. La primera dial\u00e9ctica se da entre la necesidad y la libertad; la segunda dial\u00e9ctica entre el estado de naturaleza y el estado pol\u00edtico. Spinoza no plantea la primera dial\u00e9ctica en t\u00e9rminos religiosos. Es decir, la dial\u00e9ctica entre la necesidad y la libertad no conduce a Spinoza a plantear y enredarse en los problemas del determinismo y del libre albedr\u00edo. Spinoza plantea esta dial\u00e9ctica en t\u00e9rminos \u2014dir\u00edamos\u2014 casi f\u00edsicos. La dial\u00e9ctica se da entre la necesidad natural y la libertad del hombre. Esto es, entre, por un lado, el poder de la naturaleza, entendido como pura fuerza o conatus y, por otro lado, la potencia del entendimiento humano, entendido como elecci\u00f3n racional libre. Y por ello, para Spinoza el derecho natural subjetivo es, en realidad, una cuesti\u00f3n f\u00edsica, puesto que depende del poder de la naturaleza; mientras que la libertad del hombre (o, siendo m\u00e1s precisos, su libre-necesidad) es una cuesti\u00f3n \u00e9tica. \u00bfC\u00f3mo afrontar esta dial\u00e9ctica? Spinoza no la niega en ning\u00fan momento, pero apela continuamente al hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n. S\u00f3lo el hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n es capaz de articular convenientemente esta dial\u00e9ctica y, por ello seg\u00fan Spinoza, estar\u00eda en condiciones de asumir y solucionar la cuesti\u00f3n pol\u00edtica y la cuesti\u00f3n jur\u00eddica.<\/span><\/p>\n

La segunda dial\u00e9ctica viene, precisamente, a solucionar el problema pol\u00edticojur\u00eddico. Spinoza parte de la autonom\u00eda jur\u00eddica de los individuos, pero reconoce que los hombres est\u00e1n sometidos a los afectos y son enemigos entre s\u00ed. En el estado de naturaleza aparece el derecho natural del individuo, aunque impera la anarqu\u00eda y la impunidad. Sin embargo, tambi\u00e9n sostiene Spinoza que los\u00a0hombres por naturaleza no pueden vivir sin ayuda mutua y les resulta imposible vivir fuera de todo derecho com\u00fan. En todas partes los hombres, sean b\u00e1rbaros o cultos, se unen y forman el estado pol\u00edtico. As\u00ed mismo, no se debe olvidar que nos hallamos ante la formaci\u00f3n hist\u00f3rica en Europa del Estado moderno. La construcci\u00f3n te\u00f3rica de este Estado, s\u00f3lo en busca de seguridad para los individuos, nuevamente nos aproximar\u00eda peligrosamente al hobbesianismo. \u00bfC\u00f3mo afrontar esta nueva dial\u00e9ctica? Spinoza apela, en este caso, a un Estado racional y justo. Estado racional, en el innegable sentido dial\u00e9ctico que propone Spinoza: las causas y fundamentos del Estado han de ser deducidas de la misma naturaleza de los hombres. Y Estado justo, en el sentido de que s\u00f3lo en el Estado, seg\u00fan Spinoza, y a trav\u00e9s de la formalizaci\u00f3n en el com\u00fan decreto es posible la justicia. Por lo tanto, como hemos venido sosteniendo a lo largo de este trabajo, podemos decir que desde este enfoque dial\u00e9ctico encajan mejor y son comprensibles los diferentes postulados spinozistas.<\/span><\/p>\n

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Notas<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

<\/a>[22]<\/span><\/a>. E. GILSON (2001, p. 119).<\/span><\/p>\n

<\/a>[23]<\/a>. A. de MURALT (2002, p. 124). Pero podr\u00edamos preguntarnos: \u00bfpor qu\u00e9 se da el estado de guerra? \u00bfpor qu\u00e9 aparece esta situaci\u00f3n de enfrentamiento de todos contra todos? TH. HOBBES (1980, pp. 129 y ss.), lo argumenta del siguiente modo: la naturaleza ha hecho a los hombres terriblemente iguales en facultades y capacidades; y, dado que suelen desear las mismas cosas, es l\u00f3gico pensar que devengan enemigos.<\/span><\/p>\n

<\/a>[24]<\/a>. A. NEGRI (1993, p. 362).<\/span><\/p>\n

<\/a>[25]<\/a>. Ibid., p. 373. En el mismo sentido, J. P. GARC\u00cdA DEL CAMPO (2008) y V. PE\u00d1A GARC\u00cdA (1974).<\/span><\/p>\n

<\/a>[26]<\/a>. F. CARPINTERO (2008, p. 124). \u201cDe un lado, las \u2018cosas\u2019 no vinculan al hombre, porque las cosas son infrahumanas y es el hombre el que ha de disponer sobre ellas; de otro lado, es tal la autonom\u00eda y dignidad de la voluntad de cada persona, que nadie est\u00e1 capacitado para dictarle a otra persona lo que ha de hacer. (…) Solamente le quedaba una salida [a Duns Escoto], que era mantener que siempre nos obligamos por nuestra propia voluntad. (…) Si salimos del \u00e1mbito de las leyes pol\u00edticas, hay que atender a la voluntad de Dios, tal como \u00c9l se nos ha revelado hist\u00f3ricamente. La persona humana ya no calcula o mide, sino que obedece a leyes que descienden desde los superiores pol\u00edticos, o desde Dios\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>[27]<\/a>. E. GILSON (2001, pp. 108 y ss.).<\/span><\/p>\n

<\/a>[28]<\/a>. Ibid., p. 122. La antigua filosof\u00eda anal\u00f3gica de Arist\u00f3teles ha desaparecido y el ser ya no se dice de muchas maneras. En las filosof\u00edas de la esencia la existencia no es sino una modalidad intr\u00ednseca de la esencia, y la esencia es igual al ser. En definitiva, si la existencia s\u00f3lo es la esencia en su \u00faltimo grado de determinaci\u00f3n, el ser anal\u00f3gico de Arist\u00f3teles se ha desvanecido completamente. La esencia y la existencia ya no se relacionan anal\u00f3gicamente. Es decir, se ha abandonado la analog\u00eda como herramienta que serv\u00eda para garantizar la pluralidad de los modos expresivos en la unidad del ser. Para Escoto, el ser es un\u00edvoco, es decir, el ser se dice siempre en el mismo sentido y siempre significa lo mismo<\/span><\/p>\n

<\/a>[29]<\/a>. G. DELEUZE (1975, pp. 42 y 43). Y en el mismo sentido, G. DELEUZE (1984, p. 67). Tambi\u00e9n sostiene la interpretaci\u00f3n un\u00edvoca de la filosof\u00eda de Spinoza Luciano ESPINOSA (1995, p. 82). Resulta claro, entiende este autor, que Dios es causa eficiente de la existencia y la esencia de las cosas por \u00e9l producidas. \u201cSemejante univocidad de la causa redondea definitivamente el proceso: si no hay modo sin substancia, no es menos cierto que no hay substancia sin modos. (…) La univocidad permite acercarlos sin caer en el antropomorfismo de quienes todo lo f\u00edan a la eminencia, la analog\u00eda y la equivocidad\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>[30]<\/a>. G. DELEUZE (1975, pp. 57 a 61).<\/span><\/p>\n

<\/a>[31]<\/a>. La substancia se expresa, los atributos son expresiones, la esencia es expresada. Para DELEUZE (1975, p. 12), la expresi\u00f3n significa, por un lado, explicar y desarrollar y, por otro lado, englobar e implicar. De donde concluye que, por regla general, la expresi\u00f3n engloba e implica lo que expresa, al mismo tiempo que lo explica y desarrolla. O, dicho de otro modo, la expresi\u00f3n que nos propone Spinoza no s\u00f3lo explica la naturaleza naturada sino que tambi\u00e9n engloba la naturaleza naturante. Es decir, la substancia una de Spinoza se expresa en los atributos y lo expresado, esto es, la esencia, engloba a la substancia.<\/span><\/p>\n

<\/a>[32]<\/a>. Ibid., pp. 33 y 34.<\/span><\/p>\n

<\/a>[33]<\/a>. F. SU\u00c1REZ, Disputaciones metaf\u00edsicas V, disp. XXXII, sec. II (1960-1966, pp. 245 y ss.).<\/span><\/p>\n

<\/a>[34]<\/a>. M. BASTIT (2005, pp. 371 y 372). \u201cLa ley es un precepto justo ordenado por quien detenta el orden pol\u00edtico. Tal es la f\u00f3rmula utilizada por Su\u00e1rez para reemplazar la de Santo Tom\u00e1s, seg\u00fan la cual la ley es un acto de quien es responsable del bien com\u00fan. (…) Su\u00e1rez indica que el cuidado del bien com\u00fan no es lo que legitima que la potestad legislativa sea confiada al poder pol\u00edtico. Por el contrario, \u00e9l parte de la capacidad de coaccionar\u201d. F. SU\u00c1REZ, De legibus I, VIII, 7 (1971-1981). Para una historia de los principales tipos de dial\u00e9ctica, puede consultarse G. GURVITCH (1971, pp. 43 y ss.).<\/span><\/p>\n

<\/a>[35]<\/a>. \u201cSin embargo, hemos de decir \u2014advierte SU\u00c1REZ\u2014 que el fin perseguido por la ley es hacer buenos a los s\u00fabditos, y que en tal sentido \u00e9se es como el efecto \u00faltimo de la ley. As\u00ed nos lo ense\u00f1a Santo Tom\u00e1s, a quien los dem\u00e1s siguen. Est\u00e1 de acuerdo con ellos Arist\u00f3teles al decir que \u2018los legisladores hacen buenos a los ciudadanos, haci\u00e9ndoles adquirir costumbres buenas.\u2019 La raz\u00f3n de Santo Tom\u00e1s es que el bien del s\u00fabdito consiste en someterse a las directrices del superior, pensamiento com\u00fan con Arist\u00f3teles. El superior mueve al s\u00fabdito por medio de la ley. Luego se har\u00e1 bueno gracias a ella, si a ella se somete\u201d. F. SU\u00c1REZ, De legibus I, XIII, 3 (1971-1981). Aunque tambi\u00e9n, el propio Carpintero se\u00f1ala uno de los m\u00e1s decisivos resultados de la s\u00edntesis dial\u00e9ctica suareciana: hacer del pacto entre el pueblo y el pr\u00edncipe la categor\u00eda interpretativa imprescindible para entender el poder pol\u00edtico. F. CARPINTERO (2008, pp. 208 y 211). Para F. CUEVAS (1952, pp. 93 y 95), Francisco Su\u00e1rez no hace sino desarrollar el plan propuesto por Santo Tom\u00e1s de Aquino en la Suma teol\u00f3gica. Sin embargo, tambi\u00e9n admite que en materias jur\u00eddicas Su\u00e1rez se inclina por un voluntarismo moderado y, en este terreno, su an\u00e1lisis y observaci\u00f3n se limitan a la ley; bien que considerada \u2014dice este autor\u2014 en un sentido profund\u00edsimo.<\/span><\/p>\n

<\/a>[36]<\/a>. Su\u00e1rez da por supuesta la distinci\u00f3n entre concepto formal y objetivo. Llama concepto formal a la concepci\u00f3n con que el entendimiento concibe una cosa (t\u00e9rmino intr\u00ednseco de la concepci\u00f3n) y concepto objetivo a la cosa que propia e inmediatamente se conoce o representa por medio del concepto formal. A partir de aqu\u00ed se desarrollar\u00e1 un esquema dial\u00e9ctico, pues como dice el propio Su\u00e1rez, al concepto objetivo la denominaci\u00f3n de concepto, en realidad, le corresponde extr\u00ednsecamente por referencia al concepto formal. As\u00ed pues, la analog\u00eda de atribuci\u00f3n intr\u00ednseca suareciana es el punto en el que se establece este pensamiento dial\u00e9ctico. F. SU\u00c1REZ, Disputaciones metaf\u00edsicas I, disp. II, sec. I (1960-1966, pp. 360 y 361).<\/span><\/p>\n

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APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I) APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte II) ***   APUNTES SOBRE EL […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":15818,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":{"0":"post-288713","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/288713","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=288713"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/288713\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15818"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=288713"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=288713"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=288713"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}