{"id":28183,"date":"2024-03-15T00:05:04","date_gmt":"2024-03-14T23:05:04","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=28183"},"modified":"2024-03-13T10:28:54","modified_gmt":"2024-03-13T09:28:54","slug":"tres-visiones-sobre-la-democracia-spinoza-rousseau-y-tocqueville-por-ricardo-hurtado-simo-parte-iii-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/03\/15\/tres-visiones-sobre-la-democracia-spinoza-rousseau-y-tocqueville-por-ricardo-hurtado-simo-parte-iii-2\/","title":{"rendered":"Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville por Ricardo Hurtado Simo (parte 3)"},"content":{"rendered":"

Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville por Ricardo Hurtado Simo (parte I)<\/a><\/span><\/p>\n

Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville por Ricardo Hurtado Simo (parte II)<\/a><\/span><\/p>\n

*<\/span>**<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville<\/span><\/h2>\n

Ricardo Hurtado Simo<\/span><\/strong><\/a><\/p>\n

– Parte III –<\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

4. Alexis de Tocqueville. Reflexiones sobre una experiencia Democr\u00e1tica.<\/strong><\/span><\/h3>\n

Fundamentos de la Democracia en Am\u00e9rica.<\/strong><\/span><\/h4>\n

Con el pensamiento pol\u00edtico de Tocqueville<\/strong> ponemos el broche final a este estudio. El pensador franc\u00e9s del siglo XVIII nos permite culminar el an\u00e1lisis del sistema democr\u00e1tico en diferentes aspectos con una visi\u00f3n distinta pero no menos interesante. Mientras que Spinoza<\/strong> y Rousseau<\/strong> se mueven en el terreno de la teor\u00eda para expresar sus ideas, Alexis de Tocqueville<\/strong> materializa en sus escritos la observaci\u00f3n y la experiencia ante hechos concretos; por tanto, la filosof\u00eda de Tocqueville<\/strong> (aunque no es catalogado como fil\u00f3sofo<\/em>) es de vital importancia para comprender los mecanismos internos de la democracia, con sus aspectos positivos, negativos, consecuencias, etc. Utilizando como met\u00e1fora la vida vegetal se podr\u00eda decir que Tocqueville<\/strong> supone la deseada germinaci\u00f3n de las semillas que Spinoza<\/strong> y Rousseau<\/strong> plantaron. Gracias a Tocqueville<\/strong> cerramos nuestro trabajo pero a la vez abrimos el camino a aquellos que quieran estudiar el sistema democr\u00e1tico a partir de uno de los reg\u00edmenes m\u00e1s asentados del mundo, la democracia norteamericana.<\/span><\/p>\n

El punto de partida es la soberan\u00eda del pueblo, que es algo com\u00fanmente aceptado por todos; la soberan\u00eda popular es un gran logro del pueblo americano, de manera que es la ley de leyes. La soberan\u00eda popular es el requisito indispensable de la democracia. \u00abLa sociedad act\u00faa por s\u00ed misma y para ella misma<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[17],<\/a> de manera que todos participan sin la intervenci\u00f3n de fuerzas o poderes externos. Si todos participan, podemos decir que todos gobiernan, \u00abEl pueblo reina sobre el mundo pol\u00edtico americano como Dios sobre el universo<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[18].<\/a> Los halagos de Tocqueville<\/strong> a la soberan\u00eda popular suponen la materializaci\u00f3n y el triunfo de la voluntad general <\/span>rousseauniana<\/em>; la defensa de la libertad conduce irremisiblemente a la igualdad de todos y el gobierno de todos.<\/span><\/p>\n

Dentro de los fundamentos del Estado democr\u00e1tico es indispensable tratar la divisi\u00f3n de poderes legislativo, ejecutivo y judicial. Dentro de los fundamentos del Estado democr\u00e1tico es indispensable tratar la divisi\u00f3n de poderes legislativo, ejecutivo y judicial.<\/span><\/p>\n

El poder ejecutivo tiene al gobernador como representante del poder ejecutivo del Estado, y es un magistrado electivo. El poder ejecutivo es elegido por la mayor\u00eda y debe ser fuerte, pero su poder es controlado por el Senado. Adem\u00e1s, el mandato del presidente es de cuatro a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>El poder judicial en Am\u00e9rica es particular, y muy fuerte. El poder judicial act\u00faa como \u00e1rbitro; se preocupa de casos particulares, no generales, y s\u00f3lo opera cuando se le reclama<\/strong>. Los jueces tienen mucho poder pol\u00edtico, \u00abya que fundamentan sus decisiones en la Constituci\u00f3n m\u00e1s que en las leyes<\/em>\u00bb <\/a><\/span>[19]<\/a>. Pero la Constituci\u00f3n no es\u00a0inmutable, pues puede ser cambiada por la voluntad popular; la Constituci\u00f3n es la\u00a0m\u00e1xima expresi\u00f3n del poder en EEUU. Se observa aqu\u00ed un tema de actualidad en Espa\u00f1a, pues algunos pretenden cambiar la Constituci\u00f3n, otros pretenden salt\u00e1rsela y otros defienden su contenido a toda costa, y todos sin contar con los ciudadanos. Tocqueville<\/strong> subraya que todo proyecto o ley que vaya contra la Constituci\u00f3n no puede ser aplicado y ser\u00e1 paralizado por el poder judicial. Sin embargo, hoy en d\u00eda el poder judicial est\u00e1 politizado y atado de pies y manos por el poder ejecutivo; este desequilibrio hace posible que los actos inconstitucionales queden impunes. Por el\u00a0contrario, en el poder judicial que nos relata Tocqueville, los jueces tienen poder pol\u00edtico pero no viceversa. Las\u00a0 afirmaciones de Tocqueville sobre el poder judicial son de rabiosa actualidad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En el poder judicial que nos relata Tocqueville, los jueces tienen poder pol\u00edtico pero no viceversa<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El estudio que hace el pensador franc\u00e9s sobre los poderes legislativo, ejecutivo\u00a0y judicial lo sit\u00faan en la l\u00ednea de Montesquieu<\/strong> y lo convierten en un toque de atenci\u00f3n\u00a0a las democracias actuales, donde los tres poderes est\u00e1n cada vez m\u00e1s\u00a0desequilibrados y los intereses pol\u00edticos se imponen sobre los ciudadanos.<\/span><\/p>\n

Un nuevo dato curioso es que en Am\u00e9rica no tiene validez la afirmaci\u00f3n de que los gobernantes tienen m\u00e1s m\u00e9rito que los gobernados, para que el pueblo sea culto, es esencial que el trabajo no absorba su vida, \u00abEs pues tan dif\u00edcil concebir una sociedad donde todos los hombres sean muy cultos, como un Estado en el que todos los ciudadanos sean ricos\u00bb <\/em><\/a><\/span>[20].<\/a> Pese al sufragio universal, los pobres no congenian\u00a0con los gobernantes en demas\u00eda. Para el autor, el voto de todos no hace que\u00a0gobiernen los m\u00e1s cualificados, principalmente porque no son capaces de transmitir a\u00a0la mayor\u00eda lo que \u00e9sta quiere o\u00edr, motivo que tiene a la base la poca cultura de los\u00a0ciudadanos. Los pa\u00edses se engrandecen o fracasan ante las situaciones complicadas,\u00a0de manera que es en los momentos dif\u00edciles cuando salen a la luz los m\u00e1s cualificados\u00a0para llevar las riendas del pa\u00eds; aunque Tocqueville<\/strong> no lo dice, bien sabemos que\u00a0tambi\u00e9n puede suceder lo contrario.<\/span><\/p>\n

Sobre la corrupci\u00f3n de los gobernantes, en las democracias, los hombres de\u00a0estado son pobres y su fortuna est\u00e1 por hacer, por lo que la corrupci\u00f3n es algo muy\u00a0tentador<\/strong>. Adem\u00e1s, la corrupci\u00f3n de\u00a0 los gobernantes ejerce una influencia nefasta en\u00a0los gobernados, que critican pero a la vez envidian la grandeza adquirida por medios\u00a0oscuros. Aunque hayan pasado aproximadamente dos siglos desde que estas\u00a0palabras fueron redactadas, a\u00fan pervive la corrupci\u00f3n en todas las formas pol\u00edticas.<\/span><\/p>\n

Otro aspecto que no ha cambiado en EEUU es que el esp\u00edritu p\u00fablico se\u00a0refuerza con la religi\u00f3n; el amor a la patria se exalta con el fervor religioso, de modo\u00a0que ese amor es como un a religi\u00f3n, es una fe en torno a la patria. Los pa\u00edses se unen\u00a0por medio de la participaci\u00f3n activa en el gobierno<\/strong>. Ya Tocqueville<\/strong> llama la atenci\u00f3n\u00a0sobre el patriotismo<\/strong> americano<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00abLa noci\u00f3n de los derechos no es m\u00e1s que la noci\u00f3n de virtud introducida en el mundo pol\u00edtico<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[21].<\/a> Mediante los derechos pol\u00edticos es posible la libertad y la\u00a0igualdad. Sin el respeto a los derechos, ninguna naci\u00f3n tiene futuro. Para que el\u00a0pueblo tenga la idea de derechos, es fundamental que se eduque al respecto y que\u00a0todos participasen de ellos. Por tanto, ser\u00eda una hipocres\u00eda hablar de los derechos de\u00a0los ciudadanos sin que todos los compartiesen. Como vemos, Tocqueville<\/strong> es un firme\u00a0defensor de la libertad, una libertad que requiere un sistema pol\u00edtico determinado: la\u00a0democracia. Se pretende analizar los \u201cpros<\/em>\u201d y los \u201ccontras<\/em>\u201d de la libertad en el marco\u00a0de la democracia; su visi\u00f3n de la democracia sobrepasa lo pol\u00edtico para convertirse en\u00a0una defensa de la libertad y la igualdad. Podemos decir que los principios necesarios\u00a0para cualquier democracia son orden, limitaci\u00f3n de poderes, libertad y respeto a la ley.\u00a0Tocqueville<\/strong> es un firme defensor de la democracia pero no de sus excesos, de ah\u00ed que\u00a0sea una advertencia constante el peligro que conlleva que el poder de todos se\u00a0convierta en una tiran\u00eda de la mayor\u00eda; el pensador franc\u00e9s tiene como referente una\u00a0democracia liberal.<\/span><\/p>\n

Para Tocqueville<\/strong>, las democracias no se adaptan a la guerra de igual manera que un gobierno aristocr\u00e1tico o tir\u00e1nico. La culpa la tienen los h\u00e1bitos y la forma de actuar del pueblo, \u00abpara el hombre, la muerte no tiene prestigio<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[22]\u00a0<\/a>. Este aspecto de\u00a0las democracias tiene su constataci\u00f3n emp\u00edrica en casos hist\u00f3ricos, como la II Guerra\u00a0Mundial<\/em>, donde un pa\u00eds tir\u00e1nico puso en jaque a las democracias del mundo. Vemos\u00a0por tanto, c\u00f3mo Tocqueville<\/strong> sabe leer con una intuici\u00f3n \u00fanica las circunstancias y\u00a0acontecimientos sociopol\u00edticos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La igualdad social es un elemento crucial para que los ciudadanos deseen la\u00a0paz y no piensen en conflictos. Ahora bien, siempre es necesario un ej\u00e9rcito. Para\u00a0nuestro autor, los ej\u00e9rcitos de las democracias desean entrar en guerra para aumentar\u00a0su prestigio y sus condiciones materiales; sus soldados ambicionan aumentar su\u00a0rango. Tambi\u00e9n, los integrantes del ej\u00e9rcito pasan a ser ciudadanos que no tienen otra\u00a0cosa a la que dedicarse. Esta tesis de Tocqueville<\/strong> me parece muy acertada y de\u00a0hecho se da en los pa\u00edses democr\u00e1ticos, donde hay un cierto bienestar y el servicio\u00a0militar no es obligatorio. Sobre la idea de que los ej\u00e9rcitos<\/strong> democr\u00e1ticos<\/strong> son m\u00e1s\u00a0irascibles no estoy de acuerdo, pues es en los Estados totalitarios donde los soldados\u00a0act\u00faan fan\u00e1ticamente y conciben toda oposici\u00f3n como un enemigo a eliminar; por el\u00a0contrario, en los Estados democr\u00e1ticos, el ej\u00e9rcito cumple labores no estrictamente\u00a0propias pero s\u00ed muy convenientes, como la ayuda a otros pa\u00edses o la colaboraci\u00f3n con\u00a0otras fuerzas de seguridad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El\u00a0despotismo del que nos habla Tocqueville es fruto de la igualdad llevada al m\u00e1ximo\u00a0extremo, de una igualdad que conduce a la esclavitud<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Tambi\u00e9n el despotismo<\/strong> puede da\u00f1ar a la democracia, pero su influencia ser\u00e1\u00a0menor que en otras formas pol\u00edticas. El despotismo que amenaza a la democracia es\u00a0diferente al habitual y conducir\u00eda a la sociedad de masas pero tambi\u00e9n a su\u00a0atomizaci\u00f3n; es un despotismo que aumenta la igualdad pero reduce la libertad. El\u00a0despotismo del que nos habla Tocqueville<\/strong> es fruto de la igualdad llevada al m\u00e1ximo\u00a0extremo, de una igualdad que conduce a la esclavitud. Es una denuncia del\u00a0adecenamiento del pueblo, que le conducir\u00eda a la servidumbre, sea \u00e9sta democr\u00e1tica o\u00a0no.<\/span><\/p>\n

Frente a todos estos males, hay una serie de elementos que contribuyen al\u00a0\u00e9xito de la democracia. El h\u00e1bito es fundamental para la estabilidad de la democracia.\u00a0El pueblo es ilustrado y tiene\u00a0 como h\u00e1bito la costumbre democr\u00e1tica, pero es una\u00a0ilustraci\u00f3n basada en la experiencia, no es por tanto la educaci\u00f3n te\u00f3rica europea; es\u00a0una educaci\u00f3n dirigida hacia la pol\u00edtica<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Consecuencias de la democracia.<\/strong><\/span><\/h4>\n

Una de las consecuencias m\u00e1s notables de la democracia es que se desarrolla\u00a0en los hombres la idea de perfectibilidad<\/strong>. Este concepto tambi\u00e9n es tratado por\u00a0Rousseau<\/strong> en su \u201cDiscurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres<\/strong><\/em>\u201d,\u00a0aunque no lo hemos analizado en este estudio por alejarse del inter\u00e9s del mismo. Esta\u00a0idea de Tocqueville se asemeja mucho a la idea ilustrada de progreso<\/strong>; en la\u00a0democracia, la libertad y la igualdad hacen que la idea de mejora constante no tenga\u00a0l\u00edmites<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En la democracia se ama m\u00e1s la igualdad que la libertad, primeramente porque\u00a0la igualdad es algo \u00fanico de los sistemas democr\u00e1ticos, tambi\u00e9n porque es algo que\u00a0debe durar para siempre; otro motivo es porque la libertad tiene m\u00e1s consecuencias\u00a0negativas que la igualdad. La igualdad da mayores gozos que la libertad. El pueblo\u00a0democr\u00e1tico es capaz de soportar todo menos la desigualdad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En las democracias, la libertad conlleva un desarrollo de la industria, por tanto,\u00a0una consecuencia de la democracia es el progreso material y con ello el disfrute de lo\u00a0material. Esa consecuencia positiva puede degenerar en algo negativo, que conduzca\u00a0al materialismo que tan poco le gusta a nuestro autor<\/strong>. Otra consecuencia del\u00a0materialismo es reducir todo al bienestar y acrecentar el desinter\u00e9s sobre la vida\u00a0pol\u00edtica<\/strong>; esto puede conducir a una crisis de la democracia y al fin de los derechos de\u00a0los ciudadanos. La democracia tambi\u00e9n mejora las relaciones sociales, pues la\u00a0igualdad entre los hombres hace que la espontaneidad brote libremente y no haya\u00a0prejuicios ni malas miradas entre los individuos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La democracia no impide que haya ricos y pobres, pero reduce las diferencias y mejora las relaciones entre ambos; la igualdad afecta tanto a los amos como a los que les sirven<\/strong>. Esto sucede por la movilidad social<\/strong>, que hace que \u00aben cualquier momento el siervo puede convertirse en se\u00f1or<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[23],<\/a> adem\u00e1s, la ciudadan\u00eda no entiende de\u00a0rangos. Esta igualdad se afirma gracias a la ley, que rompe toda inferioridad o\u00a0superioridad entre individuos. La igualdad social conlleva igualdad individual y permite\u00a0aflorar el deseo a participar en la vida p\u00fablica<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Respecto a la igualdad de las mujeres<\/strong>, Tocqueville<\/strong> afirma que desde el punto de vista natural hay notables diferencias, y los americanos han aplicado su sistema pol\u00edtico al problema, dividiendo las funciones de ambos sexos. A\u00fan as\u00ed, las diferencias son sobre todo educativas consiguiendo que cada sexo tenga unas tendencias determinadas. La igualdad hace posible la persistencia de las costumbres, como el matrimonio, donde la elecci\u00f3n del c\u00f3nyuge es libre, reforzando la uni\u00f3n entre hombre-mujer. El avance hacia la igualdad de sexos se centra en el respeto a la mujer y sus derechos; pese a este avance, el derecho al voto a\u00fan ni se contempla. En este aspecto apenas hay diferencias entre el punto de vista de Spinoza<\/strong> y las experiencias\u00a0y reflexiones de Tocqueville<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La religiosidad en Am\u00e9rica.<\/strong><\/span><\/h4>\n

La religiosidad cristiana en EEUU es singular, y pronto encontr\u00f3 afinidad con la\u00a0democracia y el republicanismo; es un error considerar al catolicismo un enemigo de la\u00a0democracia pues afirma la igualdad de todos, tanto del sabio como del ignorante;\u00a0todos somos iguales ante Dios. Tocqueville<\/strong> identifica la fe con la situaci\u00f3n social, as\u00ed,\u00a0el cristianismo se identifica con las clases pobres, y las clases pobres quieren la\u00a0igualdad de derechos pol\u00edticos. En los EEUU, todas las creencias ven con buenos ojos\u00a0la democracia, es m\u00e1s, defienden la libertad para todos los hombres del mundo.<\/span><\/p>\n

El cristianismo tambi\u00e9n ejerce una influencia indirecta en la pol\u00edtica\u00a0norteamericana<\/strong>. Las creencias no invaden la vida pol\u00edtica pero influyen decisivamente\u00a0en las costumbres de los ciudadanos, por lo que colabora decisivamente en la\u00a0estabilidad del pa\u00eds. La rigidez de la moral cristiana hace que el comportamiento\u00a0moderado se proyecte en el \u00e1mbito pol\u00edtico y social<\/strong>. Podemos decir que el\u00a0microcosmos que forma la familia se proyecta en el macrocosmos de todo el pa\u00eds.\u00a0Como vemos, con Tocqueville<\/strong> se recupera la simbiosis entre pol\u00edtica- moral de manera\u00a0indirecta, no hace falta un despotismo religioso para que lo sagrado act\u00fae\u00a0decisivamente en lo pol\u00edtico. En cierto modo, esta idea de Tocqueville<\/strong> concuerda con\u00a0el pensamiento de Spinoza<\/strong>, pues la libertad individual y la estabilidad pol\u00edtica son el\u00a0eje de coordenadas sobre el que situar las creencias religiosas. Ambos autoras, y\u00a0tambi\u00e9n obviamente Rousseau<\/strong>, comparten la defensa de la libertad y la democracia.<\/span><\/p>\n

Para Tocquevile<\/strong>, la moral cristiana estadounidense act\u00faa como una ley m\u00e1s, decisiva para la convivencia en sociedad. Para los americanos, religi\u00f3n y libertad son casi sin\u00f3nimos, llegando incluso al extremo de considerar una amenaza para la sociedad a aquel individuo que no crea en Dios, \u00bb es el despotismo el que puede prescindir de la fe, no la libertad<\/em>\u00ab<\/span><\/a>[24].<\/a><\/p>\n

Las tesis de Tocqueville<\/strong> chocan frontalmente con las de la mayor\u00eda de\u00a0ilustrados del siglo XVIII<\/em> como Voltaire<\/strong> o nuestro Rousseau<\/strong>, que cre\u00edan que la conquista de la libertad pasaba por despojarse del yugo de las religiones. La condici\u00f3n necesaria para que la religi\u00f3n no sea un obst\u00e1culo para la pol\u00edtica es la separaci\u00f3n Iglesia-Estado, ya que el conflicto entre ambos poderes lleva a la desestabilizaci\u00f3n del orden establecido, \u00ablas religiones de Estado, tarde o temprano acaban siendo favorables para la Iglesia<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[25];<\/a> esta afirmaci\u00f3n es interpretada como positiva en\u00a0Tocqueville<\/strong> y negativa para muchos de los fil\u00f3sofos ilustrados.<\/span><\/p>\n

Este asunto tambi\u00e9n preocup\u00f3 a Spinoza<\/strong>, que compart\u00eda con Tocqueville<\/strong> el\u00a0problema de fondo pero aporta una soluci\u00f3n distinta, el control del Estado sobre los\u00a0asuntos religiosos externos para defenderse de posibles agresiones. Por sus\u00a0experiencias vividas, Spinoza<\/strong> no conf\u00eda en el poder religioso, mientras que Tocqueville\u00a0<\/strong>observa una religiosidad \u00edntima y sin intereses ocultos.<\/span><\/p>\n

Para los estadounidenses, \u00abla incredulidad es un accidente, la fe es el \u00fanico estado permanente de la humanidad<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[26].<\/a> Tocqueville<\/strong> tambi\u00e9n desconf\u00eda en cierto\u00a0modo de la intromisi\u00f3n de la religi\u00f3n en la pol\u00edtica, de tal manera que cuando la religi\u00f3n\u00a0anhela el dominio de sus fieles, pierde su verdadera esencia. En EEUU, la religi\u00f3n es\u00a0menos poderosa que en otros pa\u00edses, pero su influencia es m\u00e1s estable, situaci\u00f3n\u00a0totalmente opuesta a la que viv\u00edan Spinoza<\/strong> y Rousseau<\/strong>, ya que los intereses pol\u00edticos\u00a0y los intereses religiosos se confund\u00edan cuando alcanzaba el poder. En EEUU, y\u00a0tambi\u00e9n ahora en muchos pa\u00edses democr\u00e1ticos, la religi\u00f3n es m\u00e1s una opini\u00f3n\u00a0generalizada que una doctrina.<\/span><\/p>\n

A su vez, la religi\u00f3n se sirve de las instituciones democr\u00e1ticas. El hombre\u00a0necesita creer en Dios para su vida cotidiana, as\u00ed, las religiones ofrecen soluciones\u00a0ante cuestiones esenciales del ser humano. Para Tocqueville<\/strong>, la religi\u00f3n es para los\u00a0hombres un bast\u00f3n donde apoyarse, algo necesario. En las democracias, la religi\u00f3n\u00a0tiene un car\u00e1cter utilitario. El principio democr\u00e1tico de la igualdad sirve tambi\u00e9n para el\u00a0cristianismo<\/em> y la igualdad de todos los seres ante Dios. Tambi\u00e9n, las ceremonias\u00a0deben adaptarse al marco democr\u00e1tico, y evitar el exceso de manifestaciones\u00a0exteriores, con el fin de no colisionar con el poder de la opini\u00f3n p\u00fablica. La igualdad\u00a0democr\u00e1tica conduce parad\u00f3jicamente a la igualdad de creencia; en EEUU, todos son\u00a0libres e iguales pero a la vez todos creen en lo mismo. Muy al contrario sucede ahora\u00a0en EEUU o aqu\u00ed, en Espa\u00f1a, donde la instituci\u00f3n religiosa se entromete en asuntos de\u00a0la vida pol\u00edtica y en muchas ocasiones defiende tesis que no son compartidas por la\u00a0mayor\u00eda, incluso entre sus propios fieles<\/strong>. En EEUU, la fe est\u00e1 casi exenta de liturgias,\u00a0y es algo sencillo y relativo al interior de cada uno. Firme en su cr\u00edtica al materialismo,\u00a0el franc\u00e9s considera que la mayor\u00eda de las religiones alejan al hombre de sus deseos y\u00a0pasiones naturales, encamin\u00e1ndolos hacia una felicidad m\u00e1s all\u00e1 de esta vida. El\u00a0pensador afirma que quienes act\u00faan correctamente pensando en la vida eterna, lo\u00a0hacen porque encuentran placer en hacer el bien a los dem\u00e1s. Tambi\u00e9n, es parad\u00f3jico\u00a0que en EEUU, prima notablemente el bien material y se olvida el \u00e1mbito espiritual; el\u00a0autor recela de todo materialismo, principalmente porque pone en peligro la vida en\u00a0sociedad, y con ello el Estado democr\u00e1tico. Frente a este mal, las religiones se\u00a0proyectan hacia el terreno del alma y equilibran la situaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

No est\u00e1 tan lejos de nuestro momento hist\u00f3rico el hecho de que en el siglo XIX hay manifestaciones religiosas totalmente fan\u00e1ticas, \u00ablas locuras religiosas son muy comunes<\/strong><\/em>\u00bb <\/span><\/a>[27].<\/a> La causa del excesivo fervor religioso est\u00e1 en que la b\u00fasqueda\u00a0\u00fanicamente del bienestar lleva a algunos a todo lo contrario, al misticismo; unos\u00a0extremismos conducen a otros.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La democracia ante el problema de la pobreza.<\/strong><\/span><\/h4>\n

Un problema que ha acompa\u00f1ado a la humanidad desde sus or\u00edgenes es el de\u00a0la pobreza. La democracia, como gobierno del pueblo, tiene este asunto muy presente,\u00a0pues es evidente que la pobreza puede ser un elemento que debilite esta forma de\u00a0organizaci\u00f3n pol\u00edtica. Tocqueville<\/strong> tambi\u00e9n se enfrent\u00f3 a la pobreza, reflexionando\u00a0sobre sus causas, manifestaciones y posibles soluciones.<\/span><\/p>\n

Pese a que el desarrollo de las sociedades a partir de la edad moderna ha\u00a0fortalecido la cohesi\u00f3n, las desigualdades sociales siguen presentes en todos los\u00a0pa\u00edses del mundo. El punto de partida ineludible lo sit\u00faa Tocqueville<\/strong> en el origen\u00a0mismo de la pobreza; el origen de la pobreza y la desigualdad est\u00e1n en el nacimiento\u00a0de la propiedad, que en sus comienzos es la tierra, y en el inicio de la agricultura<\/strong>. Las\u00a0afirmaciones del pensador franc\u00e9s se enlazan r\u00e1pidamente con el pensamiento de\u00a0Rousseau<\/strong>, concretamente con la segunda parte de su \u201cDiscurso sobre el origen de la\u00a0desigualdad entre los hombres<\/strong><\/em>\u201d, en donde la propiedad privada conlleva\u00a0desigualdades e injusticias entre hombres. Con la propiedad privada, nace a su vez la\u00a0aristocracia, donde unos pocos gobiernan y ejercen su poder sobre una desdichada\u00a0mayor\u00eda<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Acerc\u00e1ndonos un poco en el tiempo a la actualidad, la Revoluci\u00f3n Industrial<\/em> supone un cambio considerable en todas las manifestaciones del hombre, y lo mismo sucede en lo relativo a la pobreza; la industrializaci\u00f3n conlleva m\u00e1s desequilibrios y m\u00e1s pobreza. El desarrollo de la sociedad industrial produce el aumento de bienes de todo tipo, que influencian a los hombres y hacen aflorar en ellos el deseo por el consumo<\/strong>. El materialismo, y reducir todo al disfrute material fue algo que ya tratamos con anterioridad, y que Tocqueville<\/strong> esbozaba en la \u201cDemocracia en Am\u00e9rica<\/strong><\/em>\u201d. En sus reflexiones sobre la democracia y la pobreza, escritas en el intervalo de tiempo entre sus los tomos de su obra capital, se profundizan muchos puntos. Como \u00edbamos comentando, la industrializaci\u00f3n conlleva la aparici\u00f3n de un mundo nuevo, lleno de bienes de consumo; la pobreza adquiere una nueva forma cuando las necesidades secundarias se convierten en primarias, \u00abEl hombre nace con necesidades, y se forja con necesidades<\/strong><\/em>\u00bb <\/span><\/a>[28].<\/a> Al respecto, Tocqueville<\/strong> pone el ejemplo del tabaco, ejemplo v\u00e1lido a\u00fan en nuestros d\u00edas; los goces y necesidades propias de la sociedad industrial son tan perniciosos como el hambre que padec\u00edan los hombres primitivos\u00a0<\/span><\/a>[29].<\/a><\/p>\n

Entrando m\u00e1s en el terreno pol\u00edtico, nos encontramos, dice Tocqueville<\/strong>, ante la situaci\u00f3n de que es en los pueblos ricos donde hay un mayor n\u00famero de individuos que se ven obligados a pedir y robar para vivir<\/em>. Se introduce ahora en el problema un elemento sociocultural, ya que la educaci\u00f3n de todos es clave para sanar la herida abierta por la indigencia: \u00aben los pueblos de los que admir\u00e1is la opulencia, una parte de la poblaci\u00f3n se ve obligada, para vivir, a recurrir a los dones ajenos<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[30]<\/a>. Una sociedad sin pobres es aquella donde todos son libres e iguales, y la igualdad real s\u00f3lo es posible en los extremos, la vida salvaje y la sociedad m\u00e1s latamente instruida. El problema est\u00e1 presente, y la democracia puede recurrir a una serie de mecanismos para solucionar el asunto. Las leyes tienen una importancia notoria, pues est\u00e1n hechas por y para los hombres, y no deben olvidar la condici\u00f3n imperfecta del ser humano; las leyes deben proponer respuestas concretas a problemas concretos. Junto con las leyes, el Estado debe ofrecer una beneficencia y una asistencia p\u00fablica, que ofrezca soluciones a las necesidades m\u00e1s inmediatas<\/strong>. Es obvio, que la libertad y la igualdad de todos no es suficiente, y se requieren bienes b\u00e1sicos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Hay ciudadanos ambiciosos que buscan constantemente mejorar su situaci\u00f3n y ciudadanos conformistas que llegan incluso a convertirse en par\u00e1sitos de la sociedad<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En los ensayos sobre la pobreza<\/strong>, se desprende de Tocqueville<\/strong> una visi\u00f3n antropol\u00f3gica realista e incluso cr\u00edtica, pues hay que tener en cuenta que hay pobres que se limitan a vivir de la beneficencia sin trabajar; hay ciudadanos ambiciosos que buscan constantemente mejorar su situaci\u00f3n y ciudadanos conformistas que llegan incluso a convertirse en par\u00e1sitos de la sociedad. \u00abEl hombre, como todos los seres organizados, tiene una pasi\u00f3n natural por la ociosidad<\/em>\u00bb <\/span><\/a>[31].<\/a> La visi\u00f3n del hombre que\u00a0tiene Tocqueville<\/strong> es parecida a la de Spinoza<\/strong> por su realismo, por lo que en este punto\u00a0hay un v\u00ednculo fuerte; por el contrario, Rousseau<\/strong> defiende que el hombre es bueno por\u00a0naturaleza y es la sociedad quien lo corrompe.<\/span><\/p>\n

Tocqueville<\/strong> aporta dos posibles soluciones m\u00e1s, el ahorro<\/strong> y la propiedad<\/strong>.\u00a0Concienciar al pobre ante la necesidad de ahorrar es importante, como tambi\u00e9n lo es\u00a0tener una propiedad, puesto que produce una previsi\u00f3n y orden en el propietario. El\u00a0pobre del que habla Tocqueville<\/strong> es el obrero ingl\u00e9s que trabaja en una f\u00e1brica,\u00a0con salarios \u00ednfimos e interminables horas de trabajo.<\/span><\/p>\n

Las propuestas de nuestro pensador son dignas de admiraci\u00f3n y siguen en la\u00a0l\u00ednea ilustrada de todo su pensamiento; a\u00fan as\u00ed, el paso del tiempo ha corroborado\u00a0que la pobreza es un mal end\u00e9mico, que nos acompa\u00f1a constantemente, como el d\u00eda\u00a0a la noche<\/strong>. Los problemas del hombre no tienen respuesta f\u00e1cil, o tal vez no tengan ni\u00a0siquiera respuesta, pero la labor de la filosof\u00eda es reflexionar cr\u00edticamente sobre todo\u00a0aquello que nos ata\u00f1e<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Reflexionar sobre el pauperismo nos permite recordar las luces y sombras de la\u00a0democracia, y a su vez, las luces y sombras del ser humano.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\n

NOTAS:\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>[17]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, \u201cLa Democracia en Am\u00e9rica\u201d, 1, Madrid, Alianza Editoria, 2002, p.99.<\/span><\/p>\n

<\/a>[18]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.99.<\/span><\/p>\n

<\/a>[19]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.156.<\/span><\/p>\n

<\/a>[20]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.289.<\/span><\/p>\n

<\/a>[21]<\/a>\u00a0TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.345.<\/span><\/p>\n

<\/a>[22]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.326.<\/span><\/p>\n

<\/a>[23]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, \u201cLa Democracia en America\u201d, 2, Madrid, Alianza Editorial, 2002, p.231.<\/span><\/p>\n

<\/a>[24]<\/a>\u00a0TOCQUEVILLE, A, op. cit.1, p.423.<\/span><\/p>\n

<\/a>[25]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.326.<\/span><\/p>\n

<\/a>[26]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.427.<\/span><\/p>\n

<\/a>[27]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit.,2, p.171<\/span><\/p>\n

<\/a>[28]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, \u201cDemocracia y pobreza\u201d, Madrid, Trotta, 2003, p.49.<\/span><\/p>\n

<\/a>[29]\u00a0<\/a>Todas estas ideas del pensador franc\u00e9s las podemos considerar antecedentes a la critica que se har\u00e1 en el siglo XX a las sociedades altamente industrializadas, principalmente de la mano de autores como Marcuse, Adorno o Horkheimer, que se centran sobre todo en denunciar la cosificaci\u00f3n del hombre a causa del incontrolado desarrollo industrial y tecnol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n

<\/a>[30]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit.,, p. 58.<\/span><\/p>\n

<\/a>[31]\u00a0<\/a>TOCQUEVILLE, A, op. cit., p.64.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Rousseau<\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville por Ricardo Hurtado Simo (parte I) Tres Visiones sobre la Democracia: Spinoza, Rousseau y Tocqueville por Ricardo Hurtado Simo (parte II) *** Tres Visiones sobre la […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":14082,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[79,43,80],"class_list":["post-28183","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia","tag-rousseau","tag-spinoza","tag-tocqueville"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28183","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=28183"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28183\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14082"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=28183"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=28183"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=28183"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}