{"id":27387,"date":"2020-03-06T00:09:39","date_gmt":"2020-03-05T23:09:39","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=27387"},"modified":"2020-03-06T00:09:09","modified_gmt":"2020-03-05T23:09:09","slug":"spinoza-disidente-por-diego-tatian","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/03\/06\/spinoza-disidente-por-diego-tatian\/","title":{"rendered":"SPINOZA DISIDENTE, por Diego Tati\u00e1n"},"content":{"rendered":"
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Spinoza disidente<\/h1>\n

Por Diego Tati\u00e1n<\/span><\/h1>\n
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NO HAY MENTES LIBRES QUE HABITEN CUERPOS OBEDIENTES<\/b><\/em><\/span><\/p>\n

Compartimos un fragmento del libro \u201cSpinoza disidente\u201d del fil\u00f3sofo Diego Tati\u00e1n, editado por Tinta Lim\u00f3n. Para el autor, la promesa democr\u00e1tica que el spinozismo atesora es un desaf\u00edo para los te\u00f3ricos y tambi\u00e9n una caja de herramientas para nuevas pr\u00e1cticas en las luchas sociales por venir. A su vez, se conjuga con una sabidur\u00eda de la adversidad que resulta novedosa incluso hoy para resistir en tiempos de oscuridad. Este s\u00e1bado ser\u00e1 la presentaci\u00f3n en Cabur\u00e9 Libros. Acompa\u00f1ar\u00e1n al autor Cecilia Abdo Ferez, Mariana Gainza, Sebasti\u00e1n Torres y Diego Sztulwark.<\/span><\/strong><\/p>\n

La filosof\u00eda spinozista ense\u00f1a de este modo que ninguna criatura es soberana, propietaria de s\u00ed \u2013o en palabras de la\u00a0\u00c9tica<\/i>: los seres no son\u00a0en s\u00ed mismos<\/i>\u00a0sino\u00a0en otro<\/i>; no se explican ni se conciben\u00a0por s\u00ed mismos<\/i>\u00a0sino\u00a0por otro\u2013<\/i>. Ese\u00a0otro\u00a0es la naturaleza o la sustancia o Dios \u2013que en Spinoza no es persona, no es alguien, no es un sujeto, ni algo que ordena y establece decretos por libre voluntad, ni ejerce conscientemente un poder, castiga, premia, condena o salva\u2013. El\u00a0Dios<\/i>\u00a0de Spinoza \u2013si quisiera mantenerse la palabra, de la que sin embargo se podr\u00eda prescindir sin que su filosof\u00eda perdiera nada\u2013 es indeterminado e irrec\u00edproco. Todos los seres son en \u00e9l (in Deo<\/i>) y se definen por una capacidad de producir efectos en s\u00ed mismos y en los otros, por una potencia de actuar que explica y expresa la esencia infinita de Dios de manera determinada. Pero en cuanto parte de la potencia infinita de la naturaleza, la potencia por la que los modos finitos existen y obran no les es propia sino completamente impropia \u2013o \u201ctransindividual\u201d, seg\u00fan el concepto de matriz simondoniana con el que Etienne Balibar abon\u00f3 la discusi\u00f3n spinozista a partir de su escrito de 1997\u2013.\u00a0En efecto, hay siempre una dimensi\u00f3n transindividual e impropia en lo que hacemos y pensamos, que s\u00f3lo puede ser descifrada en la pr\u00e1ctica y colectivamente. Nos hallamos aqu\u00ed en las ant\u00edpodas del sujeto cartesiano, en medio del complej\u00edsimo juego de ser con otros en una trama de afecciones y afectaciones por la que cada uno de ellos es determinado a obrar de una cierta y determinada manera.<\/span><\/p>\n

A los presupuestos ontol\u00f3gicos de la libertad humana rese\u00f1ados hasta aqu\u00ed es necesario a\u00f1adir que Spinoza niega que una idea pueda ser causa de un efecto en la extensi\u00f3n y que un cuerpo pueda causar un efecto en el pensamiento. Con ello desmantela la representaci\u00f3n de la libertad que la funda en una acci\u00f3n voluntaria del alma sobre el cuerpo \u2013pues \u201cni el cuerpo puede determinar al alma a pensar, ni el alma puede determinar al cuerpo al movimiento ni al reposo\u2026\u201d (E, III, 2)\u2013, y la revela como una ficci\u00f3n. Cuerpo y alma no est\u00e1n pues \u201cunidos\u201d de manera ninguna, ni son \u201cparalelos\u201d (caso en el cual se estar\u00eda restableciendo el dualismo), sino m\u00e1s bien \u201cson una sola y la misma cosa (\u2026\u00a0Mens et Corpus una, eademque res sit<\/i>\u2026), ya la consideremos bajo la perspectiva del atributo pensamiento o ya sea que se la considere bajo la perspectiva de la extensi\u00f3n \u2013es decir, designan una\u00a0identidad<\/i>\u00a0que \u201cse expresa de dos maneras (duobus modis expressa<\/i>)\u201d\u2013.<\/span><\/p>\n

En el largo escolio de esta proposici\u00f3n \u2013donde se concibe al cuerpo como \u201cf\u00e1brica\u201d (fabrica corporis<\/i>) y se pone de manifiesto la ignorancia general respecto a lo que un cuerpo puede en virtud de las solas leyes de su naturaleza\u2013 Spinoza introduce una referencia al lenguaje, no irrelevante para la dimensi\u00f3n pol\u00edtica y p\u00fablica de la libertad que motiva la redacci\u00f3n del\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/i>. En ese escolio, en efecto, se afirma que los seres humanos no tienen poder sobre lo que dicen o callan puesto que el lenguaje obedece a una materialidad aut\u00f3noma de una presunta voluntad libre: \u201c\u2026los asuntos humanos se hallar\u00edan en mucha mejor situaci\u00f3n, si cayese igualmente bajo la potestad del hombre tanto el callar como el hablar. Pero la experiencia ense\u00f1a sobradamente que los hombres no tienen sobre ninguna cosa menos poder que sobre su lengua\u201d.<\/span><\/p>\n

El lenguaje se determina por un impulso \u2013que, como sucede con los afectos, dif\u00edcilmente los seres humanos son capaces de contener\u2013 y se basa en la memoria involuntaria de las palabras. La conclusi\u00f3n materialista a partir de haberse postulado la identidad de cuerpo y alma es que \u201cquienes creen que hablan o callan, o hacen cualquier cosa por libre decisi\u00f3n del alma, sue\u00f1an con los ojos abiertos\u201d.<\/span><\/p>\n

El alma no es \u201ccausa libre\u201d del lenguaje ni de sus acciones sino que est\u00e1 determinada a hablar o callar por algo determinado a su vez; en otros t\u00e9rminos: as\u00ed como \u201cno hay ninguna facultad absoluta de entender, desear, amar, etc.\u201d (E, II, 48, esc.), tampoco hay una facultad absoluta de hablar. El lenguaje se explica por los movimientos del cuerpo y la\u00a0connexio<\/i>\u00a0extensa, por lo que no es efecto del pensamiento en tanto concatenaci\u00f3n de ideas. Sin embargo, precisamente debido a que el cuerpo y el alma (en tanto\u00a0idea corporis<\/i>) son \u201cuna sola y la misma cosa\u201d, la libertad de palabra no es inesencial ni exterior a la libertad de pensar. En efecto, el\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/i>\u00a0no se propone tanto resguardar una libertad privada como fundar una libertad p\u00fablica; ni tanto preservar la libertad de conciencia de su posible da\u00f1o por parte de un poder com\u00fan, como producir una libertad institucional capaz de expresar \u2013sin expropiar\u2013 una\u00a0potentia democratica<\/i>\u00a0que existe por naturaleza como poder colectivo de actuar y como inteligencia general. Esa com\u00fan libertad civil, para ser tal, deber\u00e1 manifestar (extender, incrementar, enmendar, desviar, politizar\u2026) los derechos naturales y la naturaleza humana sin presuponer su cancelaci\u00f3n ni su alienaci\u00f3n \u2013a la vez que su instituci\u00f3n no equivale al derecho de cada cual \u201ca vivir seg\u00fan su propio criterio\u201d\u2013. Se desvanece pues la tajante distinci\u00f3n entre\u00a0foro interno<\/i>\u00a0y\u00a0foro externo<\/i>\u00a0que Hobbes hab\u00eda establecido sustrayendo el primero (las creencias y las ideas en la medida en que no se comunican) del poder punitivo leg\u00edtimo del Leviat\u00e1n, cuyo ejercicio quedaba reducido a la exterioridad de las acciones y las palabras.<\/span><\/p>\n

Contrario a ello, no hay para Spinoza libertad retenida, no manifestada o clandestina. La libertad es siempre pol\u00edtica, efecto en la exterioridad, comunicaci\u00f3n, puesto que el pensamiento es una\u00a0res publica<\/i>. No hay, en suma, \u201cmentes libres que habiten cuerpos obedientes\u201d, ni \u201clibertad de pensamiento si hay servidumbre de los cuerpos\u201d,\u00a0ni es posible pues pensar lo que se quiera sin decir lo que se piensa (sometido esto a las restricciones que establece la paz), por lo que las ideas, las acciones y las palabras mantienen una unidad concomitante a la identidad del cuerpo y el alma que se expresa a trav\u00e9s de ellas. Aunque la matriz tacitiana de la inspiraci\u00f3n spinozista atestigua la \u201crareza\u201d de la libertad (Rara temporum felicitate, ubi sentire quae velis, et quae sentias dicere licet<\/i>\u00a0\u2013T\u00e1cito,\u00a0Historias<\/i>, I, 1), en cierto sentido el \u201cEstado violento\u201d es siempre provisorio si no una imposibilidad, por cuanto su prop\u00f3sito \u2013imperar sobre las almas e imponer las opiniones y los afectos de los ciudadanos para que opinen y sientan de manera diferente a como lo hacen\u2013 est\u00e1 condenado al fracaso debido a la constituci\u00f3n del derecho natural humano. Aunque se lo proponga, nadie es capaz de renunciar a su libertad de opini\u00f3n y pensamiento, por lo que atenta contra s\u00ed mismo un Estado que busca imponer obligaciones y prohibiciones sobre el habla civil, la contienda pol\u00edtica y la conversaci\u00f3n filos\u00f3fica, pues \u201cni los m\u00e1s versados, por no aludir siquiera a la plebe, saben callar. Es este un vicio com\u00fan de los hombres: confiar a otros sus opiniones, aun cuando ser\u00eda necesario el secreto. El Estado m\u00e1s violento ser\u00e1, pues, aquel en que se niega a cada uno la libertad de decir y ense\u00f1ar lo que se piensa\u2026\u201d.<\/span><\/p>\n

Spinoza parte, pues, de la constataci\u00f3n de un hecho: los seres humanos son incapaces de ocultar sus pensamientos, que tienden siempre a manifestarse, a exteriorizarse en lenguaje y ponerse en circulaci\u00f3n. La libertad de expresi\u00f3n (la\u00a0libertas philosophandi<\/i>\u00a0pero no s\u00f3lo; tambi\u00e9n la libertad de opinar sobre todas las cosas de todas las personas, cualquiera sea su competencia para hacerlo) no es tanto un imperativo moral como un requisito y una instituci\u00f3n de la vida social que aspira a no ser violenta, habida cuenta de la irreductible diversidad humana en lo que respecta a las creencias y opiniones en materia religiosa, filos\u00f3fica y pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

Lejos de obtener el efecto buscado de reprimir las opiniones adversas y ser eficaz en la censura de las palabras p\u00fablicas que realizan y expanden la libertad de pensar, la violencia contra el lenguaje ocasiona lo contrario (\u201c\u2026est\u00e1 muy lejos de ser posible que todos los hombres hablen de modo prefijado. Antes al contrario, cuanto m\u00e1s se intenta quitarles la libertad de hablar, m\u00e1s se empe\u00f1an en lo contrario\u201d), y tienen por efecto la persecuci\u00f3n, el exilio y el suplicio de las personas honradas, a la vez que la deslealtad y la adulaci\u00f3n de quienes medran en la proximidad del monarca.<\/span><\/p>\n

La libertad establece as\u00ed la encrucijada entre filosof\u00eda y pol\u00edtica que conjunta el contenido filos\u00f3fico de la pol\u00edtica y el contenido pol\u00edtico de la filosof\u00eda. La\u00a0libertas philosophandi\u00a0<\/i>es una libertad pol\u00edtica elemental en el spinozismo (m\u00e1s que un motivo liberal acaso podr\u00eda detectarse aqu\u00ed un lejano eco socr\u00e1tico), a la vez que las instituciones pol\u00edticas democr\u00e1ticas expanden las condiciones de una filosof\u00eda com\u00fan o en com\u00fan, es decir una multiplicaci\u00f3n no estrictamente de fil\u00f3sofos sino de \u201clectores con esp\u00edritu filos\u00f3fico\u201d, seg\u00fan el anhelo de interlocuci\u00f3n al que convoca el prefacio del\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico.<\/i><\/span><\/p>\n

Al igual que Dios, el hombre obra por absoluta necesidad de su naturaleza, y conforme esa necesidad se esfuerza por conservar su ser. La libertad humana \u2013dice Spinoza en el cap\u00edtulo del\u00a0Tratado pol\u00edtico<\/i>\u00a0sobre el derecho natural\u2013 no podr\u00eda ser atribuida a nada que suponga impotencia (no existir, no pensar, no actuar en conformidad con la naturaleza\u2026) puesto que es una virtud y una perfecci\u00f3n que no debe ser confundida con la \u201ccontingencia\u201d (TP, II, 7).\u00a0Se introduce all\u00ed una cl\u00e1sica distinci\u00f3n del derecho romano entre estar y obrar bajo el poder de otro (alterius juris esse<\/i>) y ser aut\u00f3nomo (sui juris esse<\/i>). Spinoza describe someramente aqu\u00ed las formas de ejercicio de poder que afectan o destruyen la libertad, por coacci\u00f3n o por impedir que alguien act\u00fae orientado por la propia\u00a0utilitas<\/i>\u00a0seg\u00fan su naturaleza. Esas formas son materiales (encarcelar, desarmar, impedir el movimiento por alguna amenaza\u2026) o ideol\u00f3gicas: infundir miedo, conceder favores para mantener a alguien obligado, pero tambi\u00e9n el \u201cenga\u00f1o\u201d que se apropia de la facultad de juzgar de otros para someterlos de ese modo a su propia conveniencia (TP, II, 9-11).<\/span><\/p>\n

En el estado de naturaleza el derecho natural \u2013por consiguiente la libertad\u2013 es siempre precario, fr\u00e1gil, m\u00ednimo (o directamente nulo) y abstracto. Es esta la principal diferencia con el jusnaturalismo hobbesiano, del que Spinoza parte para subvertirlo. En efecto, la pol\u00edtica es autoinstituci\u00f3n de la libertad que no tanto conserva sino m\u00e1s bien concreta al derecho natural y le confiere realidad, por lo que la libertad puramente individual es una postulaci\u00f3n abstracta, en cuanto tal \u00ednfima si no inexistente, apenas un ente de raz\u00f3n. En Spinoza, la libertad (tambi\u00e9n la que llamamos \u201cindividual\u201d) es un efecto de lo com\u00fan, requerido por ella como su condici\u00f3n de posibilidad. El derecho civil, la existencia p\u00fablica organizada en instituciones pol\u00edticas y la vida en sociedad son una extensi\u00f3n y una prolongaci\u00f3n del derecho natural \u2013son el derecho natural mismo que adquiere de este modo realidad, por lo que la instituci\u00f3n de lo com\u00fan nunca presupone una cancelaci\u00f3n de la naturaleza y del derecho provisto por ella a todos los seres, sino una\u00a0emmendatio<\/i>\u00a0politizadora que lo mantiene inmanente a la Ciudad instituida, y de esta manera lo radicaliza\u2013.<\/span><\/p>\n

No hay por tanto libertad\u00a0solitaria<\/i>\u00a0(podr\u00eda invertirse aqu\u00ed la cl\u00e1sica formulaci\u00f3n liberal y reescribirla con una peque\u00f1a enmienda: \u201cmi libertad no termina sino que\u00a0empieza<\/i>\u00a0donde empieza la libertad de otro\u201d); m\u00e1s bien, lo que Spinoza llama \u201cestado de soledad\u201d (ni de guerra ni de paz) es aquel en el que la libertad y el derecho son reducidos a su m\u00ednima expresi\u00f3n \u2013por tanto un estado\u00a0contranatural<\/i>, ni propiamente natural ni plenamente pol\u00edtico\u2013. Spinoza parece distinguir entre la soledad que es condici\u00f3n propia del estado natural\u00a0y una soledad social producida por el terror, seg\u00fan un pasaje que describe anacr\u00f3nicamente de manera bastante aproximada lo que hoy llamar\u00edamos \u201cterrorismo de Estado\u201d. \u201cDe una sociedad cuyos s\u00fabditos no empu\u00f1an las armas, porque son presa del terror (metu territi<\/i>), no cabe decir que est\u00e1 en paz, sino m\u00e1s bien que no est\u00e1 en guerra\u2026 Por lo dem\u00e1s, aquella sociedad cuya paz depende de la inercia de unos s\u00fabditos que se comportan como ganado, porque s\u00f3lo saben actuar como esclavos, merece m\u00e1s bien el nombre de soledad que el de sociedad (recti\u00f9s solitudo, quam Civitas dici potest<\/i>)\u201d (TP, V, 4).<\/span><\/p>\n

La supresi\u00f3n de la libertad por el terror no retrotrae a la vida precaria del estado natural; m\u00e1s bien inmuniza a los seres de los v\u00ednculos que pudieran establecer con otros y produce una forma de existencia despojada de humanidad, donde la vida se encuentra reducida a \u201cla sola circulaci\u00f3n de la sangre y otras funciones comunes a todos los animales\u201d (TP, V, 5). Al contrario de la \u201csoledad\u201d, la construcci\u00f3n com\u00fan de la libertad como desbloqueo de la vida activa \u2013es decir como establecimiento de un conjunto de condiciones institucionales y sociales que favorecen la manifestaci\u00f3n de la potencia de actuar, de pensar y de hablar (que es una sola), as\u00ed como tambi\u00e9n la irrupci\u00f3n de nuevas composiciones y singularidades sociales\u2013 es lo que Spinoza designa con una palabra antigua y denostada: democracia.<\/span><\/p>\n

En tanto apertura de lo pol\u00edtico y no una forma de gobierno entre otras, la cuesti\u00f3n democr\u00e1tica es la cuesti\u00f3n de la \u201cmultitud libre\u201d \u2013motivo fundamental del\u00a0Tratado pol\u00edtico<\/i>\u00a0que sustrae al spinozismo de cualquier reducci\u00f3n liberal de su pensamiento\u2013. Fran\u00e7ois Zourabichvili propon\u00eda que con el concepto de \u201cmultitud libre\u201d Spinoza designa el \u201cmomento originario\u201d de la pol\u00edtica, una instancia intermedia a\u00fan no organizada propiamente en un r\u00e9gimen institucional pero ya fuera del estado de naturaleza; libre ser\u00eda pues la multitud en el \u201cmomento indeterminado\u201d del estado civil.<\/span><\/p>\n

Pero adem\u00e1s de condici\u00f3n de la pol\u00edtica, la multitud libre \u2013que no debe ser confundida con la \u201cf\u00e1bula\u201d de una multitud racional (TP, I, 5)\u2013 ser\u00eda tambi\u00e9n su efecto. En cuanto presupuesto de la condici\u00f3n social en general, toda forma de gobierno es originariamente democr\u00e1tica, pues su establecimiento requiere el momento originario de la multitud libre. Pero una multitud no lo es (es \u201cesclava\u201d) cuando se halla sometida a otro por derecho de guerra, o bien cuando es dominada por el miedo y reducida a la soledad. El \u201ccultivo de la vida\u201d y la \u201cesperanza\u201d en vez del miedo a la muerte es lo que anima a una multitud cuando es\u00a0libre<\/i>\u00a0(TP, V, 6), y para que ello suceda \u2013seg\u00fan ense\u00f1a Maquiavelo, conforme la interpretaci\u00f3n spinozista del\u00a0segretario fiorentino<\/i>\u00a0como partisano de la libertad\u2013, \u201cla multitud debe guardarse de confiar su salvaci\u00f3n a uno solo\u201d (TP, V, 7).<\/span><\/p>\n

La inagotable vitalidad de la multitud libre produce instituciones que la expresan sin reducirse nunca completamente a ellas. Pensada en clave spinozista, democracia es manifestaci\u00f3n, incremento, apertura, composici\u00f3n imprevista de diferencias, y nunca bloqueo del deseo por el procedimiento, inhibici\u00f3n del\u00a0occursus<\/i>\u00a0entre heterogeneidades favorables o imposici\u00f3n de soledad. La libertad originaria se concreta en un r\u00e9gimen donde la constituci\u00f3n, las leyes y los procedimientos son instituciones forjadas por la vida popular, por las luchas sociales y la experiencia colectiva, que de este modo es siempre \u201cautoinstituci\u00f3n ininterrumpida\u201d. Comprendida como inmanencia de lo instituyente en las instituciones, democracia nunca presupone la desconfianza de la potencia com\u00fan, la inhibici\u00f3n por el miedo ni la despolitizaci\u00f3n del cuerpo colectivo para su control, a la vez que se desmarca del idealismo que postula por principio del pensamiento una representaci\u00f3n de c\u00f3mo los seres humanos deber\u00edan ser (racionales, virtuosos, solidarios, austeros, justos), para tomar en cuenta el poder de los afectos sobre la vida humana (lo cual no equivale a decir que los individuos y las sociedades se hallan condenados a las pasiones tal y como irrumpen inmediatamente). En cuanto\u00a0potentia democratica<\/i>, la multitud libre es\u00a0Abgrund<\/i>; porta una excedencia (la misma excedencia en virtud de la cual la vida desquicia y vulnera las formas que por un momento la contuvieron) y una inadecuaci\u00f3n, que es el punto exacto de irrupci\u00f3n de la libertad. Despojada de este legado maquiaveliano-spinozista, la democracia es impotente y es fr\u00e1gil.<\/span><\/p>\n

Lobo suelto<\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/p>\n

Spinoza, por Diego Tati\u00e1n<\/strong><\/span><\/h1>\n<\/div>\n