{"id":25112,"date":"2019-12-22T00:05:28","date_gmt":"2019-12-21T23:05:28","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=25112"},"modified":"2025-08-31T20:13:41","modified_gmt":"2025-08-31T18:13:41","slug":"esbozos-de-una-moral-sin-sancion-ni-obligacion-de-jean-marie-guyau-parte-12","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2019\/12\/22\/esbozos-de-una-moral-sin-sancion-ni-obligacion-de-jean-marie-guyau-parte-12\/","title":{"rendered":"Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n, de Jean-Marie Guyau \u2013 PARTE 12"},"content":{"rendered":"

INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau<\/a><\/p>\n

**<\/span>*<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n<\/h1>\n

\u00a0<\/a>Jean-Marie Guyau<\/strong><\/span><\/h1>\n

PARTE 12<\/span><\/h1>\n

Libro tercero<\/span><\/p>\n

La idea de sanci\u00f3n<\/span><\/p>\n

Capitulo primero<\/span><\/p>\n

(…)<\/span><\/p>\n

3.- Sanci\u00f3n moral y justicia distributiva<\/strong><\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

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N\u00e9mesis (Louvre)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

3<\/strong><\/span><\/p>\n

Sanci\u00f3n moral y justicia distributiva<\/strong><\/span><\/p>\n

Bentham<\/strong>, Mill<\/strong>, Maudsley<\/strong>, Fouill\u00e9e<\/strong>, Lombroso<\/strong>, han atacado ya la idea del castigo moral; han querido quitar a la pena todo car\u00e1cter expiatorio y han hecho de ella un simple medio social de represi\u00f3n y reparaci\u00f3n; para llegar a ello se han apoyado generalmente en las doctrinas deterministas o materialistas, a\u00fan discutidas hoy d\u00eda; tambi\u00e9n Janet<\/strong>, en nombre del espiritualismo cl\u00e1sico, ha cre\u00eddo deber mantener, a pesar de todo, en su \u00faltima obra, el principio de expiaci\u00f3n reparador de los cr\u00edmenes libremente cometidos. El castigo, dice, no debe ser solamente una amenaza que asegura la ejecuci\u00f3n de la ley, sino una reparaci\u00f3n o una expiaci\u00f3n que corrige su violaci\u00f3n. El orden alterado por una voluntad rebelde es restablecido por el sufrimiento que es la consecuencia de la falta cometida <\/a>(4).<\/a> Es, sobre todo, la ley moral, se ha dicho tambi\u00e9n, la que necesita una sanci\u00f3n<\/a> (5).<\/a> S\u00f3lo es una ley severa y santa, a condici\u00f3n de que el castigo se halle unido a su violaci\u00f3n y la felicidad al cuidado que se pone en observarla. Creemos que esta doctrina de la remuneraci\u00f3n sensible, y sobre todo la de la expiaci\u00f3n, es insostenible desde cualquier punto de vista que uno se coloque y a\u00fan suponiendo que existe una ley moral <\/em>que se dirige imperativamente a seres dotados de libertad. Es una doctrina materialista inadecuadamente opuesta al pretendido materialismo de sus adversarios.<\/span><\/p>\n

Investiguemos, fuera de todo prejuicio, de toda idea preconcebida, qu\u00e9 raz\u00f3n moral existir\u00eda para que un ser moralmente malo recibiese un sufrimiento sensible, y uno bueno un exceso de goces; veremos que no hay ninguna raz\u00f3n, y que, en lugar de hallarnos frente a una proposici\u00f3n evidente a priori<\/em>, estamos ante una inducci\u00f3n groseramente emp\u00edrica y f\u00edsica extra\u00edda de los principios del tali\u00f3n <\/em>o del inter\u00e9s bien entendido. Esta inducci\u00f3n se oculta bajo tres nociones pretendidamente racionales: 1) La del m\u00e9rito; 2) La de orden; 3) La de Justicia distributiva.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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 <\/p>\n

1.- En la teor\u00eda cl\u00e1sica del m\u00e9rito:<\/strong> <\/span><\/p>\n

No he merecido<\/em>, que expresaba en un principio el valor intr\u00ednseco del querer, toma el siguiente sentido: He merecido un castigo <\/em>y expresa en lo sucesivo una relaci\u00f3n de dentro a fuera. Ese tr\u00e1nsito brusco de lo moral a lo sensible, de las partes profundas de nuestro ser, a las superficiales, nos parece\u00a0injustificable. Y aun lo es m\u00e1s en la hip\u00f3tesis del libre albedr\u00edo que en las otras. En efecto, de acuerdo a esta hip\u00f3tesis, las diversas facultades del hombre no est\u00e1n verdaderamente ligadas y determinadas las unas por las otras: la voluntad no es el producto puro de la inteligencia, salida a su vez de la sensibilidad; la sensibilidad no es, pues, ya el verdadero centro del ser, y resulta dif\u00edcil comprender c\u00f3mo puede responder por la voluntad. Si \u00e9sta ha querido libremente el mal, la falta no es de la sensibilidad, que ha desempe\u00f1ado el papel de m\u00f3vil y no de causa. Agr\u00e9guese el mal sensible del castigo al mal moral de la falta, con pretexto de expiaci\u00f3n, y se habr\u00e1 duplicado la suma de los males sin reparar nada: resultar\u00e1 semejarse a un m\u00e9dico de Moli\u00e8re que, llamado para curar un brazo enfermo, cortase el otro a su paciente. Sin las razones de defensa social (de las que nos ocuparemos m\u00e1s tarde) el castigo ser\u00eda tan condenable como el crimen, y la prisi\u00f3n no valdr\u00eda m\u00e1s que los que la habitan; digamos m\u00e1s: los legisladores y los jueces, al herir a los culpables con prop\u00f3sito deliberado, se convertir\u00edan en sus iguales. Si se prescinde de la utilidad social, \u00bfqu\u00e9 diferencia habr\u00e1 entre el crimen cometido por el asesino y el cometido por el verdugo? Este \u00faltimo, ni siquiera tiene, como circunstancia atenuante, alguna raz\u00f3n de inter\u00e9s personal o de venganza; el homicidio legal resulta completamente m\u00e1s absurdo que el ilegal. El verdugo imita al asesino, como otros asesinos lo imitar\u00e1n a \u00e9l mismo, sufriendo a su vez esa especie de fascinaci\u00f3n que ejerce el asesinato y que, pr\u00e1cticamente, hace del cadalso una escuela del crimen. Es imposible ver en la sanci\u00f3n expiadora <\/em>algo semejante a una consecuencia racional de la falta; es una simple secuela mec\u00e1nica, o, para decirlo mejor, una repetici\u00f3n material, una copia cuyo modelo es la falta.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

2.- Se invocar\u00e1 con V. Cousin y Janet ese extra\u00f1o principio del orden que una voluntad rebelde <\/em>altera y que s\u00f3lo el sufrimiento puede restablecer? Se olvida distinguir aqu\u00ed entre la cuesti\u00f3n social y la cuesti\u00f3n moral.<\/span><\/strong><\/p>\n

El orden social ha sido, en efecto, el origen hist\u00f3rico del castigo y, al principio, la pena, como lo ha hecho ver Littr\u00e9<\/strong>, no era m\u00e1s que una compensaci\u00f3n, una indemnizaci\u00f3n material exigida por la v\u00edctima o por sus parientes; pero, \u00bfpuede compensar algo la pena cuando uno se coloca fuera del punto de vista social? Ser\u00eda demasiado c\u00f3modo que un crimen pudiera ser reparado f\u00edsicamente mediante el castigo, y que se pudiera pagar el precio de una mala acci\u00f3n con una cierta dosis de sufrimiento f\u00edsico, como se compraban las indulgencias de la Iglesia con dinero sonante. No, lo hecho, hecho est\u00e1; el mal moral persiste pese a todo el mal f\u00edsico que se le pueda a\u00f1adir. Tan racional ser\u00eda, tratar de lograr, con los deterministas, la curaci\u00f3n del culpable, como irracional es buscar el castigo o la compensaci\u00f3n del crimen. Esta idea es el resultado de una especie de matem\u00e1tica y de balanza infantil. Ojo por ojo, diente; por diente <\/em><\/a>(6).<\/a><\/span><\/p>\n

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\"\"Para quien admite la hip\u00f3tesis del libro albedr\u00edo, uno de los platillos de la balanza est\u00e1 en el mundo moral, el otro en el mundo sensible, uno en el cielo, el otro en la tierra; en el primero est\u00e1 una voluntad libre, en el segundo una sensibilidad completamente determinada;\u00a0<\/span>\u00bfc\u00f3mo establecer entre ellas el equilibrio? Si el libre albedr\u00edo existe, es para nosotros completamente inalcanzable; es un absoluto, y el absoluto no tiene agarradero para nosotros; sus resoluciones son, pues, en s\u00ed mismas irreparables, inexplicables; se las ha comparado a rel\u00e1mpagos y, en efecto, brillan y desaparecen; la acci\u00f3n, buena o mala, desciende misteriosamente de la voluntad al dominio de los sentidos, pero despu\u00e9s, es imposible volver a subir desde ese dominio al del libre arbitrio para alcanzarla all\u00ed y castigarla; el rel\u00e1mpago desciende y no vuelve a subir. Entre el libre arbitrio y los objetos del mundo sensible, no existe otro lazo racional que la propia voluntad del agente; para que el castigo sea posible es preciso,\u00a0 pues,\u00a0 que\u00a0 el\u00a0 mismo\u00a0 libre\u00a0 arbitrio lo\u00a0<\/span>quiera y s\u00f3lo lo puede querer, si se halla ya bastante profundamente mejorado, como para, en parte, haber dejado de merecerlo; tal es la antinomia en que desemboca la doctrina de la expiaci\u00f3n cuando se propone, no solamente corregir, sino castigar. Mientras un criminal sigue siendo verdaderamente tal, se coloca, por eso mismo, por encima de toda sanci\u00f3n moral; ser\u00eda preciso convertirlo antes de castigarlo, y, si se ha convertido \u00bfpor qu\u00e9 castigarlo? Culpable o no, la voluntad dotada de libre arbitrio se sobrepondr\u00eda hasta tal punto al mundo sensible, que la \u00fanica conducta posible frente a ella ser\u00eda la de doblegarse; una voluntad de ese g\u00e9nero es un C\u00e9sar irresponsable, que podr\u00eda ser perfectamente condenado por su defecto y ejecutado, en efigie, para satisfacer la pasi\u00f3n popular, pero que, realmente, escapa a toda acci\u00f3n exterior. Durante el Terror blanco, se quemaron \u00e1guilas vivas a falta de aquel a quien simbolizaban; los jueces humanos, en la hip\u00f3tesis de una expiaci\u00f3n infligida al libre arbitrio, no se fundan en otra cosa, su crueldad es igualmente vana e irracional; mientras el cuerpo inocente del acusado se agita entre sus manos, su voluntad, que es el \u00e1guila verdadera, el \u00e1guila soberana de libre vuelo, se cierne, inalcanzable, por encima de ellos.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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 <\/p>\n

3.- Si se trata de profundizar ese principio inocente o cruel del orden propuesto por los espiritualistas, y que recuerda demasiado al orden reinante en Varsovia<\/em>, se transforma en el de una pretendida justicia distributiva. <\/span><\/strong><\/p>\n

A cada uno de acuerdo a sus obras<\/em>, tal es el ideal social de la escuela sansimoniana, tal es tambi\u00e9n el ideal moral, seg\u00fan Janet<\/strong>. La sanci\u00f3n no es ya entonces m\u00e1s que un simple caso de la proporci\u00f3n general establecida entre todo trabajo y su remuneraci\u00f3n: 1) El que hace mucho debe recibir mucho; 2) El que hace poco debe recibir poco; 3) El que hace el mal, debe recibir el mal. Hagamos notar, ante todo, que este \u00faltimo principio no puede deducirse en absoluto de los precedentes; si un beneficio menor parece exigir un reconocimiento menor, no se sigue de ello que una ofensa deba exigir la venganza como consecuencia. Adem\u00e1s, los otros dos principios nos parecen discutibles, por lo menos, como f\u00f3rmulas del ideal moral.<\/span><\/p>\n

Todav\u00eda aqu\u00ed se confunden los puntos de vista moral y social. El principio: a cada uno de acuerdo a sus obras, es un simple principio econ\u00f3mico; resume muy bien el ideal de la justicia conmutativa y de los contratos sociales, en modo alguno el de una justicia absoluta que dar\u00eda a cada uno de acuerdo a su intenci\u00f3n moral. Quiere decir simplemente esto: independientemente de las intenciones, es preciso que los objetos que se cambian en la sociedad sean del mismo valor, y que un individuo que produce un objeto de precio considerable no reciba en cambio un salario insignificante; es la regla del cambio, es la de toda labor interesada, no la del esfuerzo desinteresado que exigir\u00eda como hip\u00f3tesis a la virtud. En las relaciones sociales, hay y debe haber una cierta tarifa de las acciones, no de las intenciones; todos velamos porque esta tarifa sea observada, para que un comerciante que da mercader\u00eda falsificada o un ciudadano que no cumple su deber c\u00edvico, no reciban en cambio la cantidad normal de dinero o de reputaci\u00f3n. Nada mejor; pero, \u00bfc\u00f3mo valuar la virtud que ser\u00eda verdaderamente moral<\/em>? All\u00ed donde ya no se consideran los contratos econ\u00f3micos y los cambios materiales, sino la voluntad en s\u00ed misma, esta ley pierde todo su valor. La justicia distributiva es, pues, en lo que tiene de plausible, una regla puramente social, puramente utilitaria y que carece de sentido fuera de una sociedad cualquiera. La sociedad reposa por completo en el principio de reciprocidad, que es decir, que, si se produce en ella el bien o lo \u00fatil, se aguarda el bien en cambio, y si se produce lo perjudicial es eso mismo lo que se espera; de esta reciprocidad completamente mec\u00e1nica, y que se halla tanto en el cuerpo social como en los otros organismos, resulta una proporcionalidad grosera entre el bien sensible de un individuo y el bien sensible de los otros, una solidaridad mutua, que toma la forma de\u00a0una especie de justicia distributiva; pero, una vez m\u00e1s, en lugar de una equidad moral de distribuci\u00f3n, hay aqu\u00ed m\u00e1s bien un equilibrio natural. El bien no recompensado, no valuado, por as\u00ed decirlo, en su verdadero precio, el mal no castigado, nos disgustan simplemente como una cosa antisocial, como una monstruosidad econ\u00f3mica y pol\u00edtica, como una relaci\u00f3n perjudicial entre los seres; pero, desde un punto de vista moral, no es ya as\u00ed.<\/span><\/p>\n

\"\"En el fondo, el principio: A cada uno de acuerdo a sus obras<\/em>, es una excelente f\u00f3rmula social de est\u00edmulo para el trabajador o el agente moral; le impone como ideal una especie de trabajo a destajo <\/em>que es siempre mucho m\u00e1s productivo que el trabajo a jornal<\/em>, y, sobre todo, que el trabajo a la intenci\u00f3n<\/em>; es una regla eminentemente pr\u00e1ctica, no una sanci\u00f3n. El car\u00e1cter esencial de una verdadera sanci\u00f3n moral ser\u00eda, en efecto, el de no constituir jam\u00e1s un fin, un objeto; el ni\u00f1o que repite correctamente su lecci\u00f3n con el simple objeto de recibir confites de inmediato, ya no los merece, desde el punto de vista moral, precisamente porque los ha tomado como fin. La sanci\u00f3n debe, pues, hallarse completamente afuera de las regiones de la finalidad, con mayor raz\u00f3n de las de la utilidad; su pretensi\u00f3n es alcanzar a la voluntad como causa, sin querer dirigirla de acuerdo a un fin. Ning\u00fan artificio puede tampoco transformar al principio pr\u00e1ctico de la justicia social: Esperad recibir de los hombres en proporci\u00f3n a lo que les deis<\/em>, en este principio metaf\u00edsico: Si la causa misteriosa que obra en vosotros es buena en s\u00ed misma y por s\u00ed misma, produciremos un efecto agradable en vuestra sensibilidad; si es mala, haremos sufrir a vuestra sensibilidad. La primera f\u00f3rmula -proporcionalidad de los cambios- era racional, porque constitu\u00eda un m\u00f3vil pr\u00e1ctico para la voluntad y alcanzaba al porvenir: la segunda, que no contiene ning\u00fan motivo de acci\u00f3n, y que, por un efecto retroactivo, recae sobre el pasado en lugar de modificar el porvenir, es pr\u00e1cticamente est\u00e9ril y moralmente vac\u00eda. La noci\u00f3n de justicia distributiva s\u00f3lo tiene, pues, valor, en tanto expresa un ideal completamente social, cuya realizaci\u00f3n tienden a producir las leyes econ\u00f3micas por s\u00ed mismas; se convierte en inmoral si, d\u00e1ndole un car\u00e1cter absoluto y metaf\u00edsico, se quiere hacer de ella el principio de un castigo o de una recompensa.<\/span><\/p>\n

Nada m\u00e1s racional que la virtud tenga a su favor el juicio moral de todos los seres y el crimen lo tenga en contra; pero ese juicio no puede salir de los l\u00edmites del mundo moral para transformarse en la menor acci\u00f3n coercitiva y aflictiva. Esta afirmaci\u00f3n: -Eres bueno, eres malo-<\/em>, nunca podr\u00e1 convertirse en esta otra: -Es necesario hacerte gozar o sufrir. – <\/em>El culpable no podr\u00eda llegar a tener el privilegio de forzar al hombre de bien a hacerle mal. El vicio como la virtud no son, pues, responsables m\u00e1s que ante s\u00ed mismos y, cuando m\u00e1s, ante la conciencia ajena; despu\u00e9s de todo, el vicio y la virtud son s\u00f3lo formas que toma la voluntad y sobre las cuales subsiste siempre la voluntad misma, cuya naturaleza parece consistir en aspirar a la felicidad. No se comprende por qu\u00e9 ese deseo eterno no ha de ser satisfecho en todos. Las bestias feroces humanas deben ser, en absoluto, tratadas con indulgencia y piedad como todos los dem\u00e1s seres; poco importa que se considere su ferocidad como fatal o como libre; moralmente, son siempre dignas de compasi\u00f3n; \u00bfpor qu\u00e9 se ha de querer que lleguen a serlo f\u00edsicamente? Ense\u00f1aban a una ni\u00f1a una gran imagen coloreada que representaba algunos m\u00e1rtires; en la arena leones y tigres se saciaban de sangre humana; separado otro tigre que hab\u00eda quedado en la jaula miraba con aire de tristeza. \u00bfNo compadeces a esos pobres m\u00e1rtires? <\/em>– preguntaron a la ni\u00f1a. \u00bfY ese pobre tigre que no tiene ning\u00fan cristiano para comer? <\/em>– repuso ella. Un sabio desprovisto de todo prejuicio sentir\u00eda, seguramente, piedad por los m\u00e1rtires, pero eso no le impedir\u00eda experimentarla tambi\u00e9n por el tigre hambriento. Se conoce la leyenda hind\u00fa, seg\u00fan la cual Buda<\/strong> dio su propio cuerpo como alimento a una fiera que se mor\u00eda de hambre. Es \u00e9sa la piedad suprema, la \u00fanica que no encierra\u00a0ninguna injusticia oculta. Una conducta tal, absurda desde el punto de vista pr\u00e1ctico y social, es la \u00fanica leg\u00edtima desde el punto de vista de la moralidad pura. Es preciso reemplazar la justicia estrecha y completamente humana, que reh\u00fasa el bien a quien es ya bastante desdichado como para ser culpable, por otra m\u00e1s amplia que d\u00e9 a todos el bien, y que ignore, no solamente con cual mano lo da, sino tambi\u00e9n cual lo recibe.<\/span><\/p>\n

\"\"Esta especie de derecho a la felicidad que se reserva \u00fanicamente para el hombre de bien, que deber\u00eda tener como correlativo un verdadero derecho a la desgracia para todos los seres inferiores, es un vestigio de los antiguos prejuicios aristocr\u00e1ticos (en el sentido etimol\u00f3gico de la palabra). La raz\u00f3n puede .complacerse en suponer un cierto lazo entre la sensibilidad y la dicha, porque todo ser sensible desea el goce y odia la pena por su misma naturaleza y definici\u00f3n. La raz\u00f3n puede tambi\u00e9n imaginar un lazo entre toda voluntad y la felicidad, porque todo ser capaz de voluntad, aspira espont\u00e1neamente a sentirse dichoso. Las diferencias entre las voluntades no se introducen m\u00e1s que cuando se trata de elegir los caminos y los medios para alcanzar la felicidad; ciertos hombres creen incompatible su dicha con la ajena; ciertos otros buscan su felicidad en la de los dem\u00e1s: he aqu\u00ed lo que distingue a los buenos de los malos. A esta divergencia en la direcci\u00f3n de tal o cual voluntad, corresponder\u00eda, seg\u00fan la moral ortodoxa, una diferencia esencial en su naturaleza misma, en la causa profunda e independiente que pone en manifiesto exteriormente; sea, pero esa diferencia no puede hacer desaparecer la relaci\u00f3n permanente entre la voluntad y la dicha. Los culpables conservan hoy mismo, ante nuestras leyes un cierto n\u00famero de derechos; conservan todos esos derechos en lo absoluto (para quien admite un absoluto); por lo mismo que un hombre no puede venderse a s\u00ed mismo como esclavo, no puede tampoco desprenderse \u00e9l mismo de esa especie de derecho natural que todo ser sensible cree poseer a la felicidad final. Mientras los seres libre o fatalmente malos persistan en querer la felicidad, no veo que raz\u00f3n se puede invocar para quit\u00e1rsela. -Existe -dir\u00e9is- la raz\u00f3n suficiente por s\u00ed sola de que son malos. -\u00bfEs, pues, solamente para hacerlos mejores. que hab\u00e9is recurrido al sufrimiento? No; eso no es para vosotros m\u00e1s que un fin secundario, que podr\u00eda ser alcanzado por otros medios; vuestro objeto principal es producir en ellos la expiaci\u00f3n, es decir la desdicha sin utilidad y sin objeto. \u00a1Como si no fuese suficiente para ellos con ser malos! Nuestros moralistas est\u00e1n todav\u00eda respecto a esto de acuerdo a la arbitraria distribuci\u00f3n que parece admitir el evangelio: A los que ya tienen les ser\u00e1 dado todav\u00eda, y a los que no tienen nada les ser\u00e1 quitado hasta lo poco que poseen<\/em>. La idea cristiana de gracia <\/em>ser\u00eda, sin embargo, aceptable con una condici\u00f3n: la de ser universalizada, extendida a todos los hombres y a todos los seres; se har\u00eda as\u00ed de ella, en lugar de una gracia<\/em>, una especie de deuda divina; pero lo que lastima profundamente en toda moral m\u00e1s o menos similar al cristianismo, es la idea de una elecci\u00f3n, de un favor, de una distribuci\u00f3n de la gracia<\/em>. Un dios no tiene que escoger entre los seres para ver a quienes quiere hacer finalmente felices; hasta un legislador humano si pretendiese dar un valor absoluto y verdaderamente divino a sus leyes, se ver\u00eda tambi\u00e9n forzado a renunciar a todo lo que sea semejante a una elecci\u00f3n<\/em>, una preferencia<\/em>, una pretendida distribuci\u00f3n y sanci\u00f3n. Todo don parcial es tambi\u00e9n necesariamente parcial y en la Tierra, como en el cielo, no puede existir el favor.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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Notas:\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>*\u00a0<\/a>Segunda edici\u00f3n cibern\u00e9tica, enero del 2003 Captura y dise\u00f1o: Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s<\/span><\/p>\n

Nueva digitalizaci\u00f3n desde la p\u00e1gina\u00a0www.antorcha.net<\/a>\u00a0Junio de 2009, para formato\u00a0.pdf<\/em>, por\u00a0R.M<\/strong>.<\/span><\/p>\n

<\/a>[4]<\/a> Janet, Tratado de filosofa<\/em>, p\u00e1g. 707: La primera ley del orden, hab\u00eda dicho V. Cousin, es ser fiel a la virtud; si se falta a ella, la segunda ley del orden es expiar la falta mediante el castigo … En la inteligencia, a la idea de injusticia corresponde la de pena. Dos de los fil\u00f3sofos que m\u00e1s han protestado en Francia contra la doctrina de que las leyes sociales han de ser expiatorias y no simplemente defensivas, Franck y Renouvier, parecen sin embargo, admitir como evidente el principio de una remuneraci\u00f3n unida a la ley moral. No se trata de saber, dice Franck, si el mal merece ser castigado, porque esta proposici\u00f3n es evidente por si misma. (Filosof\u00eda del derecho penal<\/em>, p\u00e1g. 79). Seria ir contra la naturaleza de las cosas, dice Renouvier, exigir que la virtud no espere ninguna remuneraci\u00f3n. (Ciencia de la moral<\/em>, p\u00e1g. 286). Caro, va m\u00e1s lejos, y, en dos capitulps de los Problemas de moral social<\/em>, apoy\u00e1ndose en Broglie, se esfuerza por mantener a la vez el derecho moral y el derecho social de castigar a los<\/span><\/p>\n

<\/a>[5]<\/a> Marion, Lecciones de moral<\/em>, p\u00e1g.<\/span><\/p>\n

<\/a>[6]<\/a> Uno de los principales representantes franceses de la moral del deber, Renouvier, despu\u00e9s de haber criticado la idea vulgar del castigo, ha hecho, sin embargo, grandes esfuerzos para salvar el principio del tali\u00f3n<\/em>, interpret\u00e1ndolo en mejor sentido. Tomado en s\u00ed mismo y como expresi\u00f3n de un sentimiento del alma ante el crimen, el tali\u00f3n <\/em>estar\u00eda lejos de merecer el desprecio o la indignaci\u00f3n con que lo abruman publicistas cuyas teor\u00edas penales est\u00e1n con frecuencia, en estricta justicia, peor fundadas. (Ciencia de la moral<\/em>, tomo II, p\u00e1g. 296). Seg\u00fan Renouvier, no estar\u00eda mal que el culpable sufriese el efecto de su m\u00e1xima erigida en regla general; lo que es irrealizable es la equivalencia matem\u00e1tica que el tali\u00f3n <\/em>presupone entre la pena y el delito. Pero responderemos que si esta equivalencia fuese realizable, el tali\u00f3n <\/em>no ser\u00eda por ello m\u00e1s justo, porque, diga lo que quiera Renouvier, no podemos erigir en ley general la m\u00e1xima y la intenci\u00f3n moral del que ha provocado el tali\u00f3n<\/em>, no podemos tampoco erigir en ley general la m\u00e1xima de la venganza, que devuelve los golpes recibidos; no podr\u00edamos generalizar m\u00e1s que el mal f\u00edsico y el efecto doloroso, pero la generalizaci\u00f3n de un mal es moralmente, en s\u00ed misma, un mal; no quedan, pues, m\u00e1s que razones personales o sociales, de defensa, de precauci\u00f3n o de utilidad.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con Renouvier, el tali\u00f3n<\/em>, una vez purificado, puede expresarse en esta f\u00f3rmula que declara aceptable: Todo el que haya violado la libertad ajena, ha merecido sufrir en la suya. Pero esta f\u00f3rmula misma, es, de acuerdo a nosotros, inadmisible desde el punto de vista de la generalizaci\u00f3n kantiana de las intenciones. De ninguna forma se debe hacer sufrir al culpable ni restringir su libertad por el hecho de que, en el pasado, haya violado la libertad ajena, sino porque es capaz de violarla nuevamente; no se puede, pues, decir de ning\u00fan acto pasado que merezca pena, y la pena s\u00f3lo se justifica como previsi\u00f3n contra actos semejantes en el futuro; no se aplica a las realidades, sino a simples posibilidades que se esfuerza por modificar. Si el culpable se exilase libremente en una isla desierta de la que el retorno le fuera imposible. la sociedad humana (y, en general, toda sociedad de seres morales), se encontrar\u00eda desarmada contra \u00e9l; ninguna ley moral podr\u00eda exigir que sufriese en su libertad por haber violado la de los otros.<\/span><\/p>\n

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INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau *** Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n \u00a0Jean-Marie Guyau PARTE 12 Libro tercero La idea de sanci\u00f3n Capitulo primero […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":25130,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[180],"class_list":{"0":"post-25112","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-sabiduria_perenne","8":"tag-guyau"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25112","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25112"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25112\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/25130"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25112"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25112"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25112"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}