{"id":24426,"date":"2019-11-25T00:05:14","date_gmt":"2019-11-24T23:05:14","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=24426"},"modified":"2023-10-03T02:02:45","modified_gmt":"2023-10-03T00:02:45","slug":"nihilismo-e-identidad-el-sujeto-como-esperanza-dentro-de-la-encrucijada-del-nihilismo-por-salome-parra-rodrigo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2019\/11\/25\/nihilismo-e-identidad-el-sujeto-como-esperanza-dentro-de-la-encrucijada-del-nihilismo-por-salome-parra-rodrigo\/","title":{"rendered":"NIHILISMO E IDENTIDAD. \u201cEl sujeto como esperanza dentro de la encrucijada del nihilismo\u201d, por Salom\u00e9 Parra Rodrigo"},"content":{"rendered":"
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Nihilismo e identidad<\/strong><\/span><\/h3>\n
Por La identidad especulativa<\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n
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Sorrentino en la pel\u00edcula \u00abLa gran belleza\u00bb cita en un momento dado un libro de Antonin Artaud titulado\u00a0\u00bfQui\u00e9n soy yo?:<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00bfQui\u00e9n soy yo?<\/span>
\n\u00bfDe d\u00f3nde vengo?<\/span>
\nYo soy Antonin Artaud<\/span>
\nY cuando lo diga<\/span>
\nComo s\u00e9 decirlo<\/span>
\nInmediatamente<\/span>
\n\u00a0Ver\u00e9is mi cuerpo actual<\/span>
\n\u00a0Volar en mil pedazos<\/span>
\n\u00a0Y recomponerse<\/span>
\n\u00a0De diez mil formas<\/span>
\n\u00a0 Notorias<\/span>
\n\u00a0Un cuerpo nuevo<\/span>
\n\u00a0Donde ya no podr\u00e9is<\/span>
\n\u00a0Jam\u00e1s \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0<\/span>
\n\u00a0Olvidarme.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

La vaciedad del protagonista nos lleva directamente a problema de la disoluci\u00f3n del yo que empieza en el siglo XX, y que el fil\u00f3sofo franc\u00e9s Deleuze nos ha hecho reflexionar profusamente, y se muestra en toda su crudeza en este siglo reci\u00e9n estrenado. El problema de la sociedad contempor\u00e1nea posindustrial es la aut\u00e9ntica falta de ser, sustituida por una apariencia de ser que esconde solo el tener. Jep Gambardella es el t\u00edpico c\u00ednico ilustrado que se jacta de su propia falta de cualquier moral o creencia. El mundo es una mentira, un teatro en el que cada uno interpreta su papel, bien o mal, y la medida de la interpretaci\u00f3n la da el \u00e9xito social. La profundidad existencial de las\u00a0perfomances\u00a0<\/i>que Jep tiene que cubrir mediante entrevistas para un p\u00fablico culto que compra la revista para la que escribe, en realidad, son propuestas incomprensibles, decididamente est\u00fapidas que intentan comprar el aburrimiento de una clase absolutamente insensible al sufrimiento humano.<\/span><\/p>\n

Cuando Nietzsche habla del nihilismo como la falta de valores: ambici\u00f3n, fuerza, generosidad, etc deb\u00eda de tener en mente al tipo de gente que desfila por la pel\u00edcula acompa\u00f1ando a Jep. Gente sin identidad, sin saber qui\u00e9nes son, como Artaud, fragmentos que se recomponen continuamente en mil formas. Pedazos de una realidad sin sentido, sin objetivos, que buscan en el placer sensorial e intelectual algo a lo que agarrarse para soportar la soledad.\u00a0<\/span><\/p>\n

Jep ha escrito un libro, un solo libro, con el cual gan\u00f3 mucho dinero y le ha permitido entrar en los c\u00edrculos sociales m\u00e1s\u00a0exquisitos\u00a0y elegantes, y vivir una vida de fiesta y despreocupaci\u00f3n continua. Todo el mundo le pregunta por qu\u00e9 no ha escrito otro libro, \u00bfpara qu\u00e9? responde, no lo he necesitado para el tipo de vida que quiero llevar. \u00bfQui\u00e9n es Jep? Como Narciso, se mira y se ve reflejado en el techo de su cuarto, como un mar encima de su cama, y lo que ve es \u00a0el rostro de Nadie.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

EL SUJETO COMO ESPERANZA DENTRO DE LA ENCRUCIJADA DEL NIHILISMO\u00a0 <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

En medio de uno de los acontecimientos que m\u00e1s est\u00e1 afectando al sujeto en su forma de vivir como es el Nihilismo, dej\u00e1ndole en la oscuridad de la alienaci\u00f3n, sin referentes de sentido y sin identidad, nos sumergimos en la cuesti\u00f3n de la esperanza. \u00bfDesde d\u00f3nde el sujeto puede surgir como esperanza? Nos planteamos el Nihilismo en su condici\u00f3n de negatividad como el lugar de lanzamiento hacia la posibilidad de recrear al sujeto, entrelazando la autonom\u00eda con la necesidad constitutiva de arraigado como un cuerpo afectado-subjetivo que se abre hacia nuevos horizontes de sentido en medio del mundo.\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong><\/span><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Por Salom\u00e9 Parra Rodrigo (<\/span>UNED)<\/span><\/p>\n

Revista Internacional de Pensamiento Pol\u00edtico<\/span><\/p>\n

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Hope 1886 George Frederic Watts 1817-1904 Presented by George Frederic Watts 1897<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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\u201cSigue faltando lo importante, y no cesa por eso de introducirse el sue\u00f1o en los espacios vac\u00edos. Tambi\u00e9n hay un lugar para el abatido, y muy a menudo se abate el vuelo. Y se impone lo vulgar, que ya no muestra la mejilla lisa y rosada, sino la astucia. Pero el que sue\u00f1a cree saber, al fin, lo que la vida tiene que ofrecerle<\/em>.\u201d\u00a0<\/span> (Bloch. E)\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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-1-<\/span><\/strong><\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/span><\/strong><\/p>\n

\nActualmente nadie duda de que estamos en un periodo de incertidumbre, de encrucijada, de cambios de paradigmas, de cambios de referentes. Ello nos est\u00e1 hablando de una p\u00e9rdida de sentido, de un desvanecimiento del sujeto, de una falta de direcci\u00f3n en la sociedad actual.\u00a0<\/span><\/p>\n

En este art\u00edculo fundamentalmente quiero adentrarme en la pregunta sobre qu\u00e9 significa vivir en la \u201cesperanza<\/em>\u201d para el hombre y la mujer de hoy. El enfoque que doy a la esperanza est\u00e1 orientado y situado desde un -aqu\u00ed- inmanente que nos lleva hacia \u201clo m\u00e1s adentro de<\/em>\u201d lo que podemos llamar la existencia o la vida misma (1). As\u00ed pues concebir la esperanza en un aqu\u00ed inmanente hace que su fundamentaci\u00f3n est\u00e9 en medio de lo que existe y acontece, de lo que aparece y se presenta como f\u00e1ctico, tangible, comprobable y razonable d\u00e1ndose dentro de ello un movimiento interno y procesual hacia lo posible y siendo esto lo que permite moverse al mundo hacia lo mejor de s\u00ed mismo. Como afirma el autor que con m\u00e1s conciencia ha escrito sobre la esperanza, Ernst Bloch<\/strong>, \u201cno habr\u00eda posibilidad de reelaborar una cosa seg\u00fan el deseo si el mundo fuera cerrado, lleno de hechos fijos e, incluso, consumados. En lugar de ello hay simplemente procesos, es decir, relaciones din\u00e1micas,\u00a0 en las que lo que ha llegado a ser no se ha impuesto totalmente<\/strong>. Lo real es proceso y \u00e9ste es la mediaci\u00f3n muy ramificada entre presente, pasado no acabado y sobre todo, futuro posible. M\u00e1s a\u00fan, en su frente que sucede como proceso todo lo real se traspone a lo posible, y posible es s\u00f3lo lo condicionado parcialmente, es decir, lo todav\u00eda no determinado completa y conclusamente<\/em>\u201d (2) .\u00a0<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Sin pretender llevar a cabo un estudio de las condiciones sociol\u00f3gicas, psicol\u00f3gicas del sujeto moderno s\u00ed que hay que poner de manifiesto uno de los acontecimientos o factores m\u00e1s esenciales que mayoritariamente atraviesan y vienen a determinar ese \u201cmodo de ser<\/em>\u201d (3)\u00a0 que desde su estructura interna marca el c\u00f3mo vivimos y pensamos y respiramos en la vida, nos estamos refiriendo al nihilismo<\/strong> (4) . Nos detenemos ante \u00e9l desde la clave de las p\u00e9rdidas que ha padecido el sujeto como tal, en cuanto a la creaci\u00f3n y despliegue de su propia humanidad, como es su falta de arraigo, vinculaci\u00f3n e identidad. Y junto a esto poder entrar a comprender que la p\u00e9rdida est\u00e1 habl\u00e1ndonos de lo que todav\u00eda el hombre en la b\u00fasqueda incansable que es de s\u00ed mismo – como pregunta \u00faltima de quien es (5)\u00a0 y como respuestas a trav\u00e9s de la historia en su forma de ser y vivir- permanece caminando como proceso en movimiento y en evoluci\u00f3n en sus distintas etapas de maduraci\u00f3n y de encuentro consigo (6) . Podr\u00edamos hablar de un proceso como el que atraviesa una persona en su biograf\u00eda caminando hacia el poder llegar a ser ella misma. Proceso en movimiento que est\u00e1 lejos de ser un movimiento rectil\u00edneo sino m\u00e1s bien compuesto de hallazgos de identidad, de autoafirmaciones y de p\u00e9rdidas de sentido, de crisis de identidad y de nuevos hallazgos. Por ello podemos dialogar con el nihilismo situado dentro de este marco de proceso en movimiento en la evoluci\u00f3n del ser del sujeto y del encuentro consigo en el interior del mundo. La p\u00e9rdida, el vac\u00edo, la angustia, la falta de identidad y la falta de sentido nos est\u00e1n hoy llevando a preguntas m\u00e1s \u00faltimas que obligan a descensos y encuentros m\u00e1s totales sobre la comprensi\u00f3n de uno mismo, la identidad \u00faltima como ser humano, como persona, como sujeto. Tras esta comprensi\u00f3n va Heidegger<\/strong> cuando afirma:\u00a0\u00a0
\n<\/span><\/p>\n

\n

\u201cSurge as\u00ed un peculiar estadio intermedio:1) El mundo del devenir, es decir la vida vivida aqu\u00ed y ahora junto con sus cambiantes \u00e1mbitos, no puede ser negada como real. 2) Este mismo mundo, el \u00fanico real, en principio carece, sin embargo, de meta y de valor, por lo que as\u00ed no se lo puede soportar. Reina no s\u00f3lo el sentimiento de carencia de valor de lo real sino una carencia de orientaci\u00f3n dentro de lo \u00fanico real; falta comprender la raz\u00f3n de esa situaci\u00f3n y la posibilidad de superarla<\/em>\u201d (7) .\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\nNuestra orientaci\u00f3n va a ser este descenso. Un descenso que es un reto a la vez, poder escuchar lo ca\u00eddo, lo perdido, la nada, como condici\u00f3n de posibilidad para poder ir hacia la recreaci\u00f3n de nuevos fundamentos de comprensi\u00f3n del sujeto y de la realidad y del sujeto en ella, o sea de esa vinculaci\u00f3n e interacci\u00f3n entre la realidad y el sujeto y el significado y sentido que subyace dentro de ese movimiento vinculante. Quiz\u00e1 lo que ha dejado de ser, tiene que ser as\u00ed, porque nos estamos sosteniendo sobre estructuras y comprensiones de la existencia que no permiten que la persona se encuentre en el hoy. Necesitamos ir hacia aquello que permita encontrarse al sujeto en su identidad m\u00e1s certera o incluso m\u00e1s afectiva o donde la conexi\u00f3n con lo hallado de s\u00ed le de esa experiencia de unidad en cuanto a todo lo suyo y en cuanto a la relaci\u00f3n con el mundo y la realidad. Ah\u00ed mismo Heidegger<\/strong> pregunta \u201cc\u00f3mo puede conquistarse y fundamentarse una certeza acerca del ser hombre y del mundo que es buscada por el hombre mismo para su vida aqu\u00ed<\/em>\u201d (8) . Quiz\u00e1 sea desde la esperanza desde donde se pueda recrear un nuevo fundamento a la comprensi\u00f3n del sujeto.\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed la pregunta por la esperanza va a partir del no – ser, de la negatividad, para abrirnos a la escucha de la llamada m\u00e1s originaria en la que todo se sostiene, la llamada a ser y un ser en posibilidad y en potencialidad. As\u00ed pues, la persona posee un fondo abierto, una apertura por la llamada originaria a ser posibilidad. As\u00ed lo pone de manifiesto Bloch<\/strong> cuando dice:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

\u201cEl hombre es as\u00ed la posibilidad real de todo lo que se ha hecho de \u00e9l en su historia, y sobre todo, con progreso irrefrenado, todo lo que todav\u00eda puede llegar a ser. Es, por tanto, una posibilidad que no se agota (\u2026) sino que no ha madurado todav\u00eda la totalidad de sus condiciones y determinaciones de las condiciones, tanto externas como internas. Y en la totalidad inagotable del mundo mismo: la materia es la posibilidad real para todas las formas que se hallan latentes en su seno y se desprenden de ella por medio del proceso. En este amplio concepto de posibilidad real tiene su lugar el dyanameion (ser-en-posibilidad)<\/em>\u201d (9).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nEsto nos lleva a la pregunta de \u201cese ser en posibilidad<\/strong><\/em>\u201d de d\u00f3nde ha de partir. La posibilidad no queremos hacerla partir de las condiciones externas, materiales, circunstanciales a \u00e9l mismo, sino m\u00e1s bien queremos ir hacia la ra\u00edz de la persona como \u201cser en posibilidad<\/em>\u201d, en el fondo hay una intenci\u00f3n de buscar la unidad de la persona que en su \u201ccuerpo<\/em>\u201d se vive como posibilidad viniendo de la misma interacci\u00f3n con lo real. Afirmar esto nos centra en la experiencia del sujeto como cuerpo, \u201cun cuerpo subjetivo<\/em>\u201d que denomina Michel Henry<\/strong> (10). Un cuerpo donde la persona es capaz de ser- desde su ser afectado y afectivo- sujeto creador de posibilidades enraizado y vinculado en el mundo.<\/span><\/p>\n

A partir de este \u201ccuerpo subjetivo trascendente<\/em>\u201d podemos hablar del sujeto como esperanza. Una esperanza que surge de la conciencia anticipadora (11), creada en el fondo subjetivo afectado y afectivo, que viene a hacer de la realidad lugar de esperanza. \u201cLa dimensi\u00f3n profunda del factor subjetivo se halla precisamente en su reacci\u00f3n, porque \u00e9sta (\u2026) contiene en s\u00ed la presi\u00f3n hacia un logro anticipado y representa esta presi\u00f3n en la funci\u00f3n ut\u00f3pica<\/em>\u201d (12) . La conciencia anticipadora, lo que tiene que llegar a ser, es un movimiento transformador hacia nuevos \u201cimaginarios sociales<\/em>\u201d (13) a trav\u00e9s de creaciones simb\u00f3licas<\/strong>, obras que se manifiestan en el hoy y que est\u00e1n orientadas hacia la creaci\u00f3n del bien y de una nueva humanidad que pueden hacer salir del nihilismo imperante.<\/span><\/p>\n

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\n\u00a0-2-<\/strong><\/span><\/p>\n

El nihilismo: Las p\u00e9rdidas del sujeto en la modernidad<\/strong><\/span><\/p>\n

2.1.- El nihilismo; trance existencial de la nada al ser:\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

La modernidad ha creado espacios vac\u00edos. Como apuntaba Bloch<\/strong>, \u201csigue faltando lo importante y no cesa por eso de introducirse el sue\u00f1o en los espacios vac\u00edos<\/em>\u201d (14), espacios vac\u00edos que la realidad del nihilismo lleva en el interior de su misma constituci\u00f3n y est\u00e1n llamados a ser recreados en esperanza. Nietzsche<\/strong> vio como adven\u00edan las p\u00e9rdidas y los vac\u00edos cuando afirm\u00f3 que \u201ctodo el idealismo de la humanidad anterior est\u00e1 a punto de convertirse en nihilismo \u2014 en la creencia en la absoluta falta de valor, es decir, falta de sentido… La aniquilaci\u00f3n de los ideales, el nuevo desierto<\/em> (\u2026)\u201d (15). As\u00ed tambi\u00e9n el nihilismo se ha definido por algunos autores como el lugar \u201cdonde no s\u00f3lo el pensamiento, sino tambi\u00e9n el actuar del hombre est\u00e1 guiado por la convicci\u00f3n nihilista de que las cosas son nada, en el sentido de que pueden ser extra\u00eddas de la nada y remitidas a la nada, o sea, fabricadas y destruidas (en la nada) seg\u00fan su propio antojo<\/em>\u201d (16). Y es que realmente estamos en una sociedad donde la crisis de sentido, la falta de valores y la p\u00e9rdida del centro expresan rasgos configuradores de nuestro tiempo. El nihilismo nos hace conscientes de que el sujeto moderno se ha quedado sin ra\u00edces, desorientado en medio del desencanto de la vida (17) y ello nos adentra en la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo dar sentido al \u201cmero hecho de existir<\/em>\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, hablar del nihilismo nos adentra en la cuesti\u00f3n del hecho de existir o del no existir. Nos situamos en el hoy del sujeto moderno donde conciencia y existencia est\u00e1n atravesadas por rasgos y estructuras esenciales que vienen a configurar el modo y manera de estar y ser en la realidad individual y colectiva. Sujeto y sociedad entrelazados y movidos dentro de un proceso hist\u00f3rico que nos viene a decir qui\u00e9nes estamos siendo y d\u00f3nde estamos, e irremediablemente si nos dejamos preguntar seriamente somos llevados a la pregunta m\u00e1s primigenia: el por qu\u00e9. As\u00ed lo expresan algunos autores, \u201choy parece mucho m\u00e1s evidente la nada que el ser. Vivimos una \u00e9poca nihilista. Y parece como si se hubieran invertido los papeles, como si la nada hubiese tomado por asalto el lugar que un d\u00eda correspondi\u00f3 al ser. Ya no es el ser lo m\u00e1s cercano, lo m\u00e1s evidente, sino lo m\u00e1s lejano, lo m\u00e1s extra\u00f1o. (\u2026) Esta es hoy nuestra situaci\u00f3n, el lugar en el que nos encontramos; lo que asombra no es ya el ser, sino la nada, (\u2026) \u00bfpor qu\u00e9 la nada y no m\u00e1s bien el ser?<\/em>\u201d (18).\u00a0<\/span><\/p>\n

Decir que estamos en una \u201c\u00e9poca nihilista<\/em>\u201d es atrevernos a afirmar el no-ser que envuelve la existencia y la historia y el no-ser que anida en la ra\u00edz de la persona, o como dice Heidegger<\/strong> cuando define el nihilismo desde su concepto m\u00e1s literal \u201cse trata en todo caso de la nada y por lo tanto, de una manera especial, del ente en su no ser. El no ser del ente vale, sin embargo, como la negaci\u00f3n del ente<\/em>\u201d (19). As\u00ed pues nos estamos refiriendo como dice Heidegger a la nada desde la categor\u00eda del ser -por lo tanto, cuando hablamos de la nada, nos estamos refiriendo al no-ser desde la dimensi\u00f3n existencial\u2013 ontol\u00f3gica- \u201cNada<\/em>\u00bb quiere decir: el no estar all\u00ed delante, el no ser de una cosa, de un ente. La \u00abnada<\/em>\u00bb, el nihil, alude por lo tanto al ente en su ser y es por lo tanto un concepto del orden del ser y no un concepto del orden del valor (20).<\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed nos preguntamos si la \u201c\u00e9poca nihilista<\/em>\u201d como realidad y movimiento hist\u00f3rico est\u00e1 siendo la manifestaci\u00f3n, la visibilizaci\u00f3n, la corporalizaci\u00f3n de un fondo real que tiene lo existencial, sujeto-sociedad y que el mismo desarrollo y proceso hist\u00f3rico por el que ha ido discurriendo la humanidad ha provocado la emergencia de ese fondo que anida en la realidad no visible, dir\u00edamos en la parte sumergida de todo lo existencial viviente, de todo aquello que se mueve y es. Este fondo es la realidad de aquello que aparece, o quiz\u00e1 podr\u00edamos decir, que es lo que \u201ces<\/em>\u201d de aquello que aparece en sus formas concretas. Podr\u00edamos hablar de \u201cun dejarse ver en la desnudez de su manifestaci\u00f3n<\/em>\u201d (21). As\u00ed pues, las aguas que discurr\u00edan por los subterr\u00e1neos de la realidad, se han manifestado, han dado a conocer su realidad dando paso en la modernidad al nihilismo. El nihilismo nos est\u00e1 trayendo en su manifestaci\u00f3n una realidad consustancial en el ser humano, \u201cla nada no es el concepto contrario a lo ente, sino que pertenece originariamente al propio ser<\/em>\u201d (22). As\u00ed pues,nos est\u00e1 trayendo la negatividad, la destrucci\u00f3n, el \u201cno<\/em>\u201d de la realidad, su lado oscuro. Hablamos de una \u201cmuerte existencial<\/em>\u201d, de la angustia del vac\u00edo que ha surgido por las p\u00e9rdidas, por lo que ha dejado de ser la persona y la sociedad en cuanto a poder vivir vinculados desde referentes de totalidad que son los que permiten un estar \u2013 aqu\u00ed, con orientaci\u00f3n y sentido de la historia singular, as\u00ed como de la conducci\u00f3n del mundo en su devenir. As\u00ed lo pone de manifiesto Heidegger<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n


\n\u201cLa angustia ante \u2026 es siempre angustia por algo, pero no por esto o por aquello. Decimos que en la angustia se siente uno extra\u00f1o. (\u2026) Todas las cosas y nosotros mismos nos hundimos en la indiferencia. Pero esto no en el sentido de una mera desaparici\u00f3n, sino en el sentido de que cuando se apartan como tales, las cosas se vuelven hacia nosotros. Ese apartarse de lo ente en su totalidad, que nos acosa y rodea en la angustia, nos aplasta y oprime. No nos queda ning\u00fan apoyo, cuando lo ente se escapa y desvanece, s\u00f3lo queda y s\u00f3lo nos sobrecoge ese \u201cning\u00fan\u201d. La angustia revela la nada. \u201cEstamos suspensos\u201d en la angustia. (\u2026) Aqu\u00ed en la conmoci\u00f3n que atraviesa todo ese estar suspenso, en el que uno no se puede asir a nada, ya s\u00f3lo queda el puro ser-aqu\u00ed<\/em>\u201d (23).\u00a0<\/span><\/p>\n


\nY en ese vivir el \u201caqu\u00ed<\/em>\u201d \u201csin apoyos<\/em>\u201d, en ese \u201cninguno<\/em>\u201d que nos dice Heidegger hay una dificultad para reelaborar, recrear o reconducir, el camino de cada hombre y mujer en su proceso de b\u00fasqueda de identidad y de humanizaci\u00f3n. Estamos hablando entonces de la desorientaci\u00f3n y la deshumanizaci\u00f3n que conlleva el nihilismo. Y si nos adentramos un poco m\u00e1s todav\u00eda nos podemos dejar afectar por una de las consecuencias m\u00e1s destructivas que trae el nihilismo, la alienaci\u00f3n de la persona, ese estado de dormici\u00f3n donde dejamos de hacer preguntas<\/em><\/strong>. Lo m\u00e1s alienante es el estar en una situaci\u00f3n de no-ser existencial y ni siquiera darnos cuenta de que lo estamos, en lugar de ello \u201csoy otra cosa<\/em>\u201d a mi ser, soy una apariencia.\u00a0<\/span><\/p>\n

Por ello es necesario hacernos esas preguntas que van creando nuestro ser hombres y mujeres dentro del tiempo hist\u00f3rico que vivimos, como dicen algunos autores,\u201cs\u00f3lo olvidando que somos un signo de interrogaci\u00f3n, una pregunta, perdemos espesor y humanidad; por eso, es preciso seguir manteniendo las preguntas que constituyen el \u00e1mbito espec\u00edfico de la metaf\u00edsica -ser y sentido- y sus contrarios -nada y absurdo-. Aun a sabiendas de que nunca encontraremos una respuesta adecuada para ellas<\/em>\u201d (24). Para situarnos pregunt\u00e1ndonos hemos de salirnos del mismo estado que envuelve el nihilismo: ese no llegar a preguntarse por aquello que pertenece esencialmente a la estructura antropol\u00f3gica de la persona que es el estar en la dimensi\u00f3n del sentido de su vida o sobre su absurdo. El hecho de dejarnos de preguntar por aquello que justamente nos da o nos niega la vida, el hecho mismo de no darnos cuenta, nos est\u00e1 hablando de la encarnaci\u00f3n misma del nihilismo, Heidegger<\/strong> expresa este fondo,\u201cquiz\u00e1s la esencia del nihilismo est\u00e9 en que no se tome en serio la pregunta por la nada. Efectivamente, la pregunta permanece sin desplegar<\/em>\u201d (25). Sin embargo, el nihilismo, puede suponer eso que se llama \u201ctocar fondo<\/em><\/strong>\u201d. Cuando una persona en situaci\u00f3n de deterioro de su dignidad, de autodestrucci\u00f3n \u201ctoca fondo<\/em>\u201d significa que su vida llega a un punto donde se pone ante el l\u00edmite de la muerte o la vida existencial e incluso f\u00edsica, o cuando alguien llega en su proceso de encuentro consigo mismo a una hondonada donde escucha que dentro de su realidad hist\u00f3rica habita la negaci\u00f3n, el no-ser, vac\u00edos y muertes que condicionan la biograf\u00eda de su vida, entonces en ambas situaciones decimos que la persona \u201cha tocado fondo<\/em>\u201d. Es justamente ah\u00ed, en ese momento de luz y de angustia vital, donde la conciencia del no-ser lanza hacia el ser como mecanismo vivo de supervivencia, antes de traspasar el umbral de la muerte. As\u00ed lo ha visto Bloch<\/strong> cuando dice que \u201cel \u2013no es desde luego, vac\u00edo, pero, a la vez, el impulso a escapar de \u00e9l<\/em>\u201d (26).\u00a0<\/span><\/p>\n

Se puede afirmar que es necesario en el proceso de crecimiento y maduraci\u00f3n de una persona la crisis existencial, ese paso consciente del no-ser al ser, para que realmente la afirmaci\u00f3n del ser venga desde la ra\u00edz de la persona. As\u00ed pues, la nada -el nihilismo, llevado a su conciencia, a su luz interna -desde la misma angustia que produce el tocar el l\u00edmite de la muerte, en esta pura afectaci\u00f3n- es lugar de lanzamiento hacia el ser y su posibilidad creadora, hacia un futuro de esperanza. Heidegger<\/strong> nos muestra este camino, \u201cs\u00f3lo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente como tal: que es ente y no nada. Este \u201cy no nada\u201d es lo que hace posible el car\u00e1cter manifiesto de lo ente en general. La esencia de la nada cuyo car\u00e1cter originario es desistir, reside en que ella es la que conduce por vez primera al ser-aqu\u00ed ante lo ente como tal<\/em>\u201d (27).<\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed podemos sostener que \u201cel mero hecho de existir<\/em>\u201d que mencion\u00e1bamos al comienzo de este art\u00edculo parte de esa traves\u00eda existencial que da el paso del no-ser al ser. Nietzsche<\/strong> afirm\u00f3 que hab\u00eda que \u201cImprimir al devenir el car\u00e1cter del ser \u2014 \u00e9sta es la suprema voluntad de poder<\/em>\u201d (28). Es decir, afirmamos que la realidad en su existencialidad est\u00e1 llamada a ser posibilidad y esperanza; que la realidad s\u00f3lo se puede sostener desde un ser que sabe de su propia negatividad, de su propia nada como tendencia y realidad que est\u00e1 al acecho y hacia la que se puede sucumbir. Dir\u00edamos que la nada o la dimensi\u00f3n nihilista existencial, siempre ha de estar en la memoria como realidad que acontece permanentemente en nosotros y en el mundo. La nada y el ser<\/strong> son dos realidades que se configuran como alternativas existenciales, ante las cuales, la persona en su individualidad y la sociedad en s\u00ed tienen que estar eligiendo permanentemente a modo de lucha para que el ser permanezca venciendo a la nada, d\u00eda tras d\u00eda. Es la batalla de la existencia y no lo podemos olvidar y menos obviar, as\u00ed lo pone de manifiesto Bloch<\/strong>, \u201cporque lo que es posible puede igualmente convertirse en la nada que en el ser<\/strong>; lo posible es como lo no completamente condicionado, lo no cierto. Precisamente por ello, (\u2026) si el hombre no interviene, es tanto temor como esperanza, temor en la esperanza, esperanza en el temor<\/em>\u201d (29). Para ello es necesario mantener la pregunta sobre qu\u00e9 es el nihilismo, sobre lo que pasa y ha pasado en la sociedad, en las personas, mantener la conciencia y la luz activa y desde ah\u00ed plantear nuevas preguntas que nos abran hacia horizontes de sentido, paradigmas innovadores, a trav\u00e9s de praxis existenciales que frag\u00fcen caminos concretos de esperanza. En este sentido y as\u00ed lo descubrimos en el siguiente ep\u00edgrafe, otros signos del nihilismo son la desvinculaci\u00f3n y el desarraigo entre las personas.\u00a0<\/span><\/p>\n

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\n2.2 El nihilismo como desvinculaci\u00f3n y desarraigo:\u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n

Como venimos afirmando, hablar del nihilismo supone adentrarnos en un mar complejo y atrayente a la vez. Sumergirnos en la modernidad y su realidad desde un an\u00e1lisis amplio quiz\u00e1 no es ahora nuestro cometido. Ahora nos queremos centrar en otro de los rasgos trasversales dentro de la modernidad y del nihilismo como es la autonom\u00eda del sujeto (30) unida a la desvinculaci\u00f3n (31) y el desarraigo existencial. Taylor<\/strong> en su an\u00e1lisis sobre la identidad de la modernidad nos trae esta realidad: \u201cy con la evoluci\u00f3n de la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica moderna se desarroll\u00f3 una variante espec\u00edficamente moderna, que es la del ideal del yo desvinculado, capaz de objetivar no s\u00f3lo el mundo que lo rodea, sino tambi\u00e9n sus emociones e inclinaciones, sus miedos y sus pulsiones, logrando as\u00ed una especie de distanciamiento y autocontrol que le permite actuar \u201cracionalmente<\/em>\u201d (32). En este sentido, la pregunta est\u00e1 orientada: por qu\u00e9 la autonom\u00eda del sujeto, el proceso de creaci\u00f3n del yo y su subjetividad, cuyos pilares fueron plantados con el ego cogito<\/strong><\/em> de Descartes<\/strong> (33), han venido sostenidos por la comprensi\u00f3n de un sujeto que se desvincula. Es decir, un sujeto que deja de vivirse afectado, deja de vivir \u201cse<\/em>\u201d en conexi\u00f3n afectiva a trav\u00e9s de\u201csus<\/em>\u201d sentimientos y emociones con todo aquello de lo que ven\u00eda viviendo como pertenencia y arraigo: cosmos, naturaleza, sociedad, religi\u00f3n. Podemos decir entonces que deja de vivirse afectado con todo aquello que supone una interacci\u00f3n con la alteridad, con lo \u201cotro de s\u00ed mismo<\/em>\u201d que ven\u00eda a configurar su marco referencial de vida y desde aqu\u00ed la comprensi\u00f3n de s\u00ed mismo en medio o junto a la realidad de las cosas y del mundo en su acontecer y desarrollo.\u00a0<\/span><\/p>\n

Unir desvinculaci\u00f3n a autonom\u00eda puede ser unos de los caminos que ha conducido a la historia de la modernidad al nihilismo y por ello a una despersonalizaci\u00f3n del sujeto.
\n<\/span><\/p>\n

As\u00ed lo ha visto Taylor<\/strong> cuando trae el yo desvinculado, \u201cimpermeabilizado<\/em>\u201d, donde las cosas externas a \u00e9l mismo ya no le tocan, no forman parte de su mundo de significaci\u00f3n, han dejado de tener significado para \u00e9l, \u201cel yo delimitado, impermeabilizado: las cosas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 no necesitan llegar a m\u00ed. (\u2026) El yo impermeabilizado trae la desvinculaci\u00f3n con las cosas, desde su vivencia de autonom\u00eda. (\u2026) Y la desvinculaci\u00f3n es a todo nuestro entorno, natural y social<\/em>.\u201d (34) Con esto estamos hablando de la p\u00e9rdida de significaci\u00f3n, por lo tanto, una p\u00e9rdida de sentido y de valor (35).
\n<\/span><\/p>\n

El sujeto ha buscado y no ha encontrado. En tiempos pasados ha buscado su sentido en la experiencia de lo trascendente, en esa comprensi\u00f3n de un Dios que ha manteniendo una dualidad entre lo inmanente y lo trascendente y no ha llegado a dar respuesta a quien es el hombre y la mujer, en su carne concreta y en su relaci\u00f3n con el mundo. Esta falta de unidad, podr\u00edamos decir de \u201cencarnaci\u00f3n<\/em>\u201d, que arrastramos desde Plat\u00f3n<\/strong> (36) nos llevan a una no respuesta de la b\u00fasqueda \u00faltima que es el hombre y la mujer en su \u201cmero hecho de existir<\/em>\u201d. Junto a esto o derivado de esto, el sujeto tambi\u00e9n ha buscado su sentido en \u00e9l mismo, como el fiador de su propia vida. La persona es garant\u00eda de sentido en s\u00ed mismo, as\u00ed lo hace ver Taylor<\/strong> cuando dice que \u201cla confianza en nuestra capacidad de alcanzar el orden, lleva a un humanismo exclusivo, y conlleva eliminarla referencia de Dios.: 1) el orden est\u00e1 referido a la bienaventuranza humana en exclusividad. 2) el ir tras la bienaventuranza humana ya no es algo que recibimos de Dios sino una capacidad puramente humana. (\u2026) Como consecuencia de esta inmanencia, surge una nueva concepci\u00f3n de la bienaventuranza humana<\/em>\u201d. (37)<\/span><\/p>\n

\u201cUna nueva concepci\u00f3n de la bienaventuranza humana<\/em>\u201d donde el hombre es centro de s\u00ed mismo, su voluntad y sus posibilidades le hacen capaz de ser creador, potenciador y dominador del mundo. Una afirmaci\u00f3n del hombre en su total inmanencia, podr\u00edamos decir que el hombre cuenta con el hombre para llegar a ser \u00e9l mismo. As\u00ed Heidegger<\/strong> dice que \u201cpuesto que \u00abDios ha muerto\u00bb lo que ha de ser medida y centro para el hombre s\u00f3lo puede ser el hombre mismo: el \u00abtipo\u00bb, la \u00abfigura\u00bb de la humanidad que asuma la tarea de transvalorar todos los valores en direcci\u00f3n del poder \u00fanico de la voluntad de poder y que est\u00e9 dispuesta a emprender el dominio incondicionado sobre el globo terrestre<\/em>\u201d (38).\u00a0<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de Nietzsche<\/strong>, el tiempo habla por s\u00ed mismo y nos sigue diciendo que nuestras b\u00fasquedas todav\u00eda no han llegado a encontrar su centro existencial. Podemos ver en este nihilismo actual dos frustraciones fundamentales, por un lado, la dualidad entre lo inmanente y la trascendente que no ha podido recoger al ser humano en su verdad \u00faltima, y por otro la p\u00e9rdida de lo trascendente afirmando solo lo inmanente, no solamente no ha dado respuesta sino que ha vaciado de sentido tanto al sujeto como al mundo, originando este nihilismo que deja un hueco vac\u00edo, un sujeto sin referentes de sentido, un sujeto desvinculado, desarraigado, desorientado (39). Parece pues que hoy al sujeto le falta algo esencial.<\/span><\/p>\n

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El nihilismo deja la realidad sin significado y sentido, conduce hacia el vac\u00edo y la nada. El dar significado est\u00e1 vinculado a aquello que importa, cuando el mundo de inter\u00e9s est\u00e1 estrechamente vinculado al campo afectivo y lo que dejado de importar, dentro del marco de lo que afecta, deja de ser, pasa a la dimensi\u00f3n del noser. Entonces surge la pregunta por aquello que le importa al sujeto aut\u00f3nomo cuya ra\u00edz de su autonom\u00eda es la desvinculaci\u00f3n. En este panorama los marcos referenciales, las compresiones de si y del mundo van desdibuj\u00e1ndose (40).\u00a0<\/span><\/p>\n

Pregunta que m\u00e1s que respuesta orienta hacia un mayor descenso, en el sentido de que \u201caquello que nos importa<\/em>\u201d est\u00e1 formando parte no s\u00f3lo de un inter\u00e9s cultural, de hechos inmediatos, de informaciones de saber, \u201clo que nos importa<\/em>\u201d y por ello lo que mueve nuestra voluntad, est\u00e1 viniendo del fondo de nuestra ra\u00edz ontol\u00f3gica, tiene que ver con nuestro mundo de afectaciones, \u201clo que nos afecta<\/em>\u201d. Y lo que nos afecta entra en la dimensi\u00f3n de lo afectivo (41) y lo afectivo es nuestra carne, nuestro cuerpo en movimiento de ser y estar con uno mismo y con la realidad, nuestro \u201cser-aqu\u00ed<\/em>\u201d en totalidad, como dec\u00eda Heidegger<\/strong> (42).\u00a0<\/span><\/p>\n

Nuestro ser-aqu\u00ed es un estar siendo presencia, cuerpo, un \u201cdesvelar<\/em>\u201d de aquello que somos (como afectaci\u00f3n – sentimiento y comprensi\u00f3n- pensamiento y sentido\u2013valor<\/em>) y lo manifestamos como presencia y actuaci\u00f3n en lo real, en todo aquello donde nos plasmamos y nos acontecemos, es decir, donde nos hacemos presencia-cuerpo y acto en movimiento y realizaci\u00f3n (43). Una realizaci\u00f3n que en su actividad est\u00e1 creando una realidad en medio de nuestro ser espacio y tiempo. Se da una interacci\u00f3n, vinculaci\u00f3n entre lo que viene siendo lo real, lo que nos afecta de lo que viene y lo que plasmamos desde aquello que nos afecta y nos va configurando. Hablar del ser-aqu\u00ed, afirmar que existimos, que somos, nuestro \u201cmero <\/em><\/span>hecho de existir<\/em>\u201d lleva a afirmar la condici\u00f3n del ser desde la vinculaci\u00f3n, una vinculaci\u00f3n de la que va a surgir el sujeto aut\u00f3nomo llevado a una comprensi\u00f3n unitaria de s\u00ed mismo en relaci\u00f3n con los otros y con el mundo. Es decir, podemos empezar a comprender un sujeto vinculado y aut\u00f3nomo a la vez.\u00a0<\/span><\/p>\n

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\n-3-<\/span><\/strong><\/p>\n

El cuerpo-vinculante condici\u00f3n de posibilidad para ser<\/span><\/strong><\/p>\n

\n3.1. La autonom\u00eda y la vinculaci\u00f3n proceso de creaci\u00f3n del yo:<\/strong> <\/span><\/p>\n

Hemos afirmado que el movimiento de la modernidad y del nihilismo est\u00e1 atravesado por la identificaci\u00f3n de la autonom\u00eda del sujeto con la desvinculaci\u00f3n. Este \u201cimaginario social<\/em>\u201d (44), esta forma de comprenderse y vivirse lo estamos llevando a un cuestionamiento radical, queriendo llegar a descubrir que esta identificaci\u00f3n de la modernidad est\u00e1 creando sujetos que padecen una orfandad, una desvinculaci\u00f3n, desorientaci\u00f3n existencial y desconocimiento de si, sin llegar a saberlo, como dice Taylor<\/strong> \u201cpara tener sentido de qui\u00e9nes somos hemos de tener una noci\u00f3n de c\u00f3mo hemos llegado a ser y de hacia d\u00f3nde no encaminamos<\/em>\u201d (45).\u00a0<\/span><\/p>\n

Desde esta necesidad de saber qui\u00e9nes somos, queremos entrar a comprendernos como un proceso entrelazado biol\u00f3gico -psicol\u00f3gico – social en evoluci\u00f3n y transformaci\u00f3n constante, a trav\u00e9s del cual nos creamos y nos configuramos como seres humanos, como sujetos aut\u00f3nomos y sujetos en sociedad. Un proceso de gestaci\u00f3n de identidad que arranca y se estructura desde los primeros estadios de la vida y se prolonga a lo largo de \u00e9sta, a trav\u00e9s de la posibilidad de vivir v\u00ednculos afectivos significativos. Podemos decir que nuestras representaciones internas, es decir, la configuraci\u00f3n de nuestra realidad interna es la que va a definir nuestro ser y estar en lo real y lo que va orientar el presente y futuro de la persona en cauces concretos de realizaci\u00f3n. Nuestras representaciones internas tienen la fuerza de configurar \u201cel imaginario social<\/em>\u201d el que vivimos o hacia el que queremos vivir. Autores que tratan la psicolog\u00eda de la relaci\u00f3n expresan esta interacci\u00f3n entre la realidad interna del sujeto y su medio ambiente (46).\u00a0<\/span><\/p>\n

Hacemos arrancar el proceso de la persona desde lo biol\u00f3gico, es decir, desde la pulsi\u00f3n, que la disciplina de la psicolog\u00eda describe como \u201cese empuje interno, profundamente anclado en lo biol\u00f3gico, que nos lleva a la relaci\u00f3n con los dem\u00e1s y con las cosas e ideas del mundo externo.(\u2026) El concepto de pulsi\u00f3n se refiere a una motivaci\u00f3n innata en el ser humano, anclada en el l\u00edmite somato-ps\u00edquico que, sin embargo, puede ser vivenciado por nosotros en forma de un empuje, una tensi\u00f3n claramente perceptible, proveniente y actuante en lo som\u00e1tico a trav\u00e9s de \u00f3rganos de \u201cpuesta en marcha\u201d y \u00f3rganos\u201cefectores\u201d tales como los que forman el sustrato biol\u00f3gico de la pulsi\u00f3n del amor o psicosexual, y la pulsi\u00f3n agresiva<\/em>\u201d (47).\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, la pulsi\u00f3n es ese motor originario donde comienza la experiencia de la realidad, es ese movimiento hacia \u201clo otro<\/em>\u201d, hacia \u201cel objeto<\/em>\u201d que parte de lo m\u00e1s som\u00e1tico, es puro movimiento de necesidad (48). Ese impulso que en un principio es hacia el pecho materno es el primer conocimiento de la realidad, y por ello es ya una experiencia psicol\u00f3gica. Es en este primer momento relacional donde se abre el cauce de lo subjetivo y lo relacional, donde comienza el v\u00ednculo del que se va a derivar el desarrollo ulterior de la persona. Entonces porque hay pulsi\u00f3n, hay v\u00ednculo y este v\u00ednculo es experiencia de apego y en \u00e9l se est\u00e1 configurando la experiencia de la relaci\u00f3n significativa y de la capacidad de dar significaci\u00f3n. Con esto ya estamos afirmando que el v\u00ednculo es la experiencia m\u00e1s fundante y originaria que la persona tiene para desarrollar sus estructuras representativas internas. Representaciones internas que tienen su fragua originaria en la pulsi\u00f3n, en la que se va dando un proceso de creaci\u00f3n de la \u201cfantas\u00eda inconsciente<\/em>\u201d. Es decir, un proceso de dotar de significaci\u00f3n lo que se vive y por ello un proceso de creaci\u00f3n de la\u201cestructura de la personalidad<\/em>\u201d, as\u00ed lo expresan representantes de la psicolog\u00eda de la relaci\u00f3n (49).\u00a0<\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed damos un paso hacia la representaci\u00f3n subjetiva que vive la persona con respecto a lo real, es decir, en cuantoa su relaci\u00f3n con lo existente. As\u00ed pues, la representaci\u00f3n o creaci\u00f3n de significado se crea a trav\u00e9s de la realidad afectiva con la que se aprehende lo real. La fantas\u00eda vendr\u00eda a ser entonces la fuerza creadora-creativa que emerge desde el fondo pulsional-afectivo, desde aquello que ha sido afectado, sentido, redimensionando, elevando este sentir hacia la dimensi\u00f3n de significado y sentido. Taylor<\/strong> viene a decir que \u201clo que soy como un yo, mi identidad, est\u00e1 esencialmente definido por la manera en que las cosas son significativas para m\u00ed. (\u2026) y el asunto de mi identidad se elabora, s\u00f3lo mediante un lenguaje de interpretaci\u00f3n que he aceptado como v\u00e1lida articulaci\u00f3n de esas cuestiones<\/em>\u201d (50). Podemos decir que hacemos de lo real experiencia subjetiva creando las propias claves de comprensi\u00f3n y desde ah\u00ed proyectamos creadoramente hacia lo real, es decir proyectamos deseos, voluntad y la forma de querer que la realidad sea seg\u00fan el \u201cimaginario<\/em>\u201d que orienta y da sentido.\u00a0<\/span><\/p>\n

Es en este proceso que est\u00e1 trayendo un movimiento podr\u00edamos decir encarnatorio -que va de dentro hacia fuera y de fuera hacia dentro, con respecto a la interacci\u00f3n del sujeto y lo real- un movimiento proyectivo y receptivo que parte de la ra\u00edz del ser del sujeto, donde estamos hablando de la creaci\u00f3n y la autonom\u00eda del yo (51) capaz de ser uno mismo con el otro y con el mundo. Es decir, un ser vinculado, orientado en su tiempo y en su espacio corporal y social. Hablar de la autonom\u00eda del yo como un ser vinculado y orientado, nos est\u00e1 definiendo su identidad. Por ello tenemos que seguir buscando y pregunt\u00e1ndonos qu\u00e9 estamos diciendo al hablar del \u201csujeto orientado<\/em>\u201d. Una orientaci\u00f3n es con respecto a algo, a alguien, es decir, nos est\u00e1 marcando un referente hacia el que ir, hacia el que caminar, para conseguir algo o para vivir desde aquello. Est\u00e1 poniendo en movimiento el deseo y el querer hacia aquella finalidad \u00faltima de mi mirada proyectiva. Podemos decir que tiene una finalidad de sentido, un fondo teleol\u00f3gico.\u00a0<\/span><\/p>\n

Bajo esta b\u00fasqueda tan s\u00f3lo vamos a dejar rese\u00f1ado aquello que nos parece importante dejar nombrado y por lo tanto abierto a seguir en su reflexi\u00f3n. El pensamiento de Taylor<\/strong> dice que \u201cla noci\u00f3n del yo que conecta con nuestra necesidad de identidad toma este rasgo esencial de la acci\u00f3n humana: la imposibilidad de sostenernos sin una cierta orientaci\u00f3n al bien, el hecho de que cada uno de nosotros esencialmente \u201csomos\u201d el lugar donde nos situamos al respecto<\/em>\u201d (52). As\u00ed pues, el hecho de ser, el \u201csomos<\/em>\u201d, el \u201cestar siendo<\/em>\u201d, ese \u201cmero hecho de existir y ser<\/em>\u201d como yo mismo, est\u00e1 trayendo la representaci\u00f3n interna, simb\u00f3lica como sentido y valor del bien, dice Taylor<\/strong> que \u201cs\u00f3lo somos yos en la medida en que nos movemos en un cierto espacio de interrogantes, mientras buscamos y encontramos una orientaci\u00f3n al bien<\/em>\u201d (53) .\u00a0<\/span><\/p>\n

Tras esta breve rese\u00f1a nos seguimos preguntando, \u00bfel valor del bien, qu\u00e9 referente tiene? \u00bfdesde d\u00f3nde o desde quien el sujeto aprende a vivir en el bien?. En nuestro tiempo ya no estamos referidos al \u201cotro mundo<\/em>\u201d plat\u00f3nico, a los Modelos desde los que vivir en este mundo, \u201c (\u2026) la ausencia del Modelo lleva consigo la p\u00e9rdida de un criterio diferenciador entre la copia (buena) y el simulacro (malo). En uno y otro caso parece que nos abandonamos al nihilismo, al relativismo y al imperio del simulacro, a la ausencia de referencias<\/em>\u201d (54). Y junto a esto nuestro tiempo est\u00e1 afectado como dijo Heidegger<\/strong> por \u201cla caducidad de los valores supremos<\/em>\u201d:\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cEl \u00abfin\u00bb, aquello de lo que todo debe depender, aquello que vale inc<\/em><\/span>ondicionadamente ante todo y para todo, el valor supremo, se vuelve caduco. La caducidad de los valores supremos penetra en la conciencia. En concordancia con esta nueva conciencia se altera la relaci\u00f3n del hombre respecto del ente en su totalidad y respecto de s\u00ed mismo<\/em>\u201d (55).<\/span><\/p>\n

La \u201causencia del modelo<\/em>\u201d, \u201cla caducidad de los valores supremos<\/em>\u201d, el no vivir ya orientados desde unos fines internalizados, nos devuelve hoy la pregunta por los referentes que orientan al hombre y le permiten vivir desde un sentido en medio del mundo. As\u00ed pues, con estas breves pinceladas a lo largo de este punto, hemos querido subrayar la esencialidad que tiene la experiencia de la vinculaci\u00f3n en el proceso evolutivo de la persona para poder llegar a desarrollar su personalidad en relaci\u00f3n con los otros, con la realidad y con el mundo desde un sentido y significado propios. Por el contrario, la carencia de esta experiencia b\u00e1sica de apego vinculante en la persona est\u00e1 impidiendo que pueda tener posibilidad de vincularse en un futuro. Es decir, que el sujeto se abra a crear relaciones significativas que le permitan desplegar su propia afectividad y con ello su propia imaginaci\u00f3n creadora y creativa haci\u00e9ndose un lugar-cuerpo con el otro y con el mundo.\u00a0<\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed, a\u00f1adimos, que la sociedad de la \u201cdesvinculaci\u00f3n<\/em>\u201d, el sujeto \u201cimpermeabilizado<\/em>\u201d que nos dice Taylor, est\u00e1 hablando de una sociedad sellada por la orfandad y por la individualidad que convierte lo que est\u00e1 frente a s\u00ed mismo en una realidad utilitaria, funcional, \u201cel individualismo es v\u00e1lido, como lo es tambi\u00e9n el ideal de autenticidad que implica; pero lo que degrada una y otra cosa es precisamente el egocentrismo y el narcisismo<\/strong><\/em>.\u201d (56) La desvinculaci\u00f3n est\u00e1 negando el desarrollo constitutivo de la persona como sujeto con capacidad de darse, donarse y desplegarse en lo mejor suyo hacia lo otro de s\u00ed mismo, elemento este esencial en la configuraci\u00f3n del yo. Podemos decir que el hecho de que la modernidad se haya gestado creando un sujeto aut\u00f3nomo desvinculado, es no haber entendido quienes somos, es haber cortado de ra\u00edz la identidad misma del sujeto en su posibilidad de ser aut\u00f3nomo. Es como haber pretendido ir hacia una realidad mutilando el origen desde donde se puede crear esa misma realidad.\u00a0<\/span><\/p>\n

Una sociedad narcisista<\/strong> es estar afirmando el primer estadio de evoluci\u00f3n de un ni\u00f1o en su proceso de fusi\u00f3n con la madre, es un estadio donde no hay diferenciaci\u00f3n del yo con el otro, no existe la alteridad como tal, el otro diferente a m\u00ed, m\u00e1s bien el otro es utilizaci\u00f3n seg\u00fan mi necesidad. Autores confirman esta realidad al decir que \u201cno hay identidad sin el camino oblicuo de la alteridad. La instrumentalizaci\u00f3n de las relaciones conduce a un callej\u00f3n sin salida, a la autoanulaci\u00f3n. Y de esa instrumentalizaci\u00f3n es responsable una cierta manera de entender el hedonismo<\/em>\u201d (57). La orfandad y como consecuencia el individualismo y la p\u00e9rdida de valores esenciales est\u00e1 llevando hacia un volver al seno protector satisfactorio (58).\u00a0<\/span><\/p>\n

Podemos decir que se puede dar un retroceso hacia ese estadio donde hay un vac\u00edo, un hueco, una nada, como ausencia de vinculaci\u00f3n. Un volver hacia lo que est\u00e1 gritando por ser (59). El sujeto, el yo, la sociedad nihilista est\u00e1 reclamando descender hacia su no-ser, hacia su nada,para de nuevo emprender su camino m\u00e1s originario comprendi\u00e9ndose en su ra\u00edz originaria, su ser como realidad vinculante.\u00a0<\/span><\/p>\n

Desde esta perspectiva, la creaci\u00f3n del sujeto en la actualidad est\u00e1 reclamando la presencia de referencias vinculantes, est\u00e1 reclamando una alteridad, \u201cun otro<\/em>\u201d que venga a orientar y redefinir la identidad del yo que nos de la comprensi\u00f3n originaria de quienes somos y hacia d\u00f3nde vamos. \u201c\u2026 es la necesidad de recurrir a otra forma de alteridad (la del otro),para resolver el problema de la identidad herida, rota, escindida. (\u2026) Parece como si la identidad perdida s\u00f3lo pudiera recuperarse por el rodeo del otro, como si \u201clo otro\u201d pudiera ser reconducido, integrado, o, en todo caso, soportado, gracias a una alteridad distinta y exterior: la del otro<\/em>.\u201d (60).\u00a0<\/span><\/p>\n

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3.2. El cuerpo vinculante afectivo manifestaci\u00f3n del ser en la realidad:\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Hemos afirmado que la sociedad nihilista y en ella el sujeto, est\u00e1 reclamando el descenso hacia su no-ser para poder reconstruir su identidad m\u00e1s originaria.Un reconstruir desde la comprensi\u00f3n que tiene Bloch al hablarnos de la esperanza, entendido como ese proceso en movimiento de la realidad que nos lleva a seguir viviendo la creaci\u00f3n de la vida en lo que todav\u00eda no llega a ser y tiene que llegar a ser. Este proceso lo pone de manifiesto Bloch<\/strong> cuando dice que:\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cLa oscuridad del origen permanece como algo inmutable inmediato en la proximidad m\u00e1s cercanas o en el constante \u201cqu\u00e9\u201d detodo existente. Ese \u201cqu\u00e9\u201d es en todo instante lo todav\u00eda insolucionado; la cuesti\u00f3n enigm\u00e1tica de por qu\u00e9 hay algo es planteada por el existir mismo como su propia cuesti\u00f3n.Su expresi\u00f3n es la creaci\u00f3n renovada en ya trav\u00e9s de todo instante; el mundo como proceso es el experimento para la soluci\u00f3n de la cuesti\u00f3n originaria que siempre y por doquier impulsa. (\u2026) se design\u00f3 lo insolucionado, como el nudo del mundo que se oculta en el \u201cqu\u00e9\u201d insolucionado del existir; y as\u00ed el mundo se hace nuevo cada instante en su inmediata existencia, y esta creaci\u00f3n continuada se manifiesta asimismo como mantenimiento del mundo, a saber, del proceso del mundo<\/em>\u201d (61).\u00a0<\/span><\/p>\n

\n\u201cLo insolucionado del existir<\/em>\u201d se convierte en ese constante movimiento hacia el encuentro de lo nuevo en la inmediatez de la existencia. \u00bfDe d\u00f3nde viene la novedad en cada instante de la existencia? \u00bfD\u00f3nde podemos mirar para contemplar el proceso de creaci\u00f3n continua de este mundo en constante movimiento? \u00bfQu\u00e9 es aquello que permanece existiendo y nos vincula como una de las experiencias m\u00e1s esenciales de nuestra propia vida, eso que podr\u00edamos llamar como el \u201cexistente<\/em>\u00bb (62) y como tal aquello de lo que podemos hacer partir permanentemente la creaci\u00f3n nueva en cada instante?. \u00bfA qu\u00e9 experiencia constitutiva nos estamos refiriendo cuando hablamos \u201cdel mero hecho de existir<\/em>\u201d. La\u00edn Entralgo<\/strong> dice que \u201cmi conciencia de ser y vivir aqu\u00ed y ahora es siempre, en una u otra forma, conciencia de mi cuerpo, experiencia de una actividad de la que el cuerpo es parte esencial. (\u2026) \u00bfC\u00f3mo mi cuerpo me concede la certidumbre de mi existencia, c\u00f3mo, sin necesidad de razonamiento alguno, me permite decir \u00abyo existo\u00bb? (\u2026) por cualquiera de sus m\u00faltiples actividades (sentir el mundo, moverse, etc.), me hace consciente e inconscientemente manifiesto que mi existir es su existir<\/em>\u201d (63). El cuerpo es nuestra primera experiencia de que somos y existimos.\u00a0<\/span><\/p>\n

Podemos decir que nuestro ser y estar en lo real, nuestro \u201cser-aqu\u00ed<\/em>\u201d, nuestra m\u00e1s total inmanencia y nuestra mayor inmediatez est\u00e1 en el hecho de ser cuerpo. La materialidad de nuestra existencia sobreviene en nuestra corporalidad. As\u00ed lo expresa La\u00edn Entralgo<\/strong>,\u201d(\u2026) para el hombre, \u00abser\u00bb es siempre, de uno u otro modo, \u00abestar\u00bb; en todo momento \u00abyo soy estando<\/em>\u00bb (64). Y matiza cuando dice que \u201cejecutando cualquier acto \u2014pensar, mirar o andar\u2014 yo siento que existo. (\u2026) En mi situaci\u00f3n actual, mi cuerpo es el que me hace sentir que existo. Para m\u00ed, existir es vivir: s\u00f3lo en tanto que corporal y viviente puedo hablar de mi existencia. (\u2026) En suma: ejecutando cualquier acto yo siento que existo y que vivo<\/em>\u201d (65). La\u00edn Entralgo<\/strong> nos adentra en la comprensi\u00f3n del cuerpo vinculada al hecho de sentir: \u201cyo siento que existo<\/em>\u201d. Podemos decir que la primera conexi\u00f3n con nosotros mismos es esta afectaci\u00f3n primaria del hecho de existir. Es decir, la realidad m\u00e1s originaria que es nuestro ser corporeidad tiene una totalidad de sentido desde la que empezar a comprender todo cuanto somos y hacemos en medio de la realidad, del mundo. Nos visibilizamos y por ello nos espacializamos y nos temporalizamos (66). En esta corporeidad espacio-temporal es donde podemos empezar a buscar la creaci\u00f3n nueva en la inmediatez del momento, en el \u201cahora<\/em>\u201d porque en ella se est\u00e1 manifestando permanentemente el ser del sujeto, podemos decir que se da \u201csu modo concreto de epifan\u00eda y mostraci\u00f3n<\/em>\u201d (67). Y en su mostrarse se revela una corporeidad vinculada, en conexi\u00f3n con todo lo otro que viene a \u201caparecerse<\/em>\u201d junto a \u00e9l, as\u00ed lo pone de manifiesto Entralgo<\/strong>, \u201cmi experiencia de mi cuerpo \u2014lo que mi cuerpo me dice en tanto que m\u00edo\u2014me da conciencia clara u oscura de la realidad de mi existir, de mi identidad en el tiempo, de mi estar en la vida, de la realidad del mundo, en tanto que mundo de cosas y en tanto que mundo de personas, de mi situaci\u00f3n en \u00e9l<\/em> (\u2026)\u201d (68) .\u00a0<\/span><\/p>\n

Entonces estamos poniendo el origen de la esperanza, de \u201cla novedad continuada<\/em>\u201d dentro del \u201cproceso del mundo<\/em>\u201d en el sujeto. Un sujeto que comienza la existencia en su carne, en su corporeidad. Esta unidad entre ser y cuerpo o \u00e9sta encarnaci\u00f3n no puede venir por pensar el cuerpo en su estado \u00fanicamente org\u00e1nico (69), sino que m\u00e1s bien nos referimos a un \u201ccuerpo subjetivo<\/em>\u201d, a \u201dla subjetividad entendida como el env\u00e9s o el otro pliegue de la totalidad de lo existente<\/em>\u201d (70), tal y como la entiende Michel Henry<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cUna concepci\u00f3n de la subjetividad encarnada en la cual \u2018\u2019el ser esencial\u2019\u2019 del cuerpo es localizado en \u2018\u2019el cuerpo subjetivo como experiencia interna trascendental del movimiento y del sentir<\/em>\u201d. (Filosof\u00eda y fenomenolog\u00eda del cuerpo. 2007)\u201d (71).\u00a0<\/span><\/p>\n

Esta concepci\u00f3n de la subjetividad hace frente al nihilismo que ha vaciado de sentido el cuerpo, lo ha convertido en hueco vac\u00edo, en una nada, en una cosa entre las cosas. La materialidad de la corporalidad lejos de vivirse desde un yo viviente, ha quedado reducido a una materialidad dir\u00edamos cosificada. Desde aqu\u00ed podemos decir que el cuerpo y en ello el ser y el sentido del hombre y de la mujer queda reducido a una utilidad como las otras cosas del mundo (72). Dejar la experiencia del cuerpo vac\u00eda es dejar al sujeto en un no- existir<\/em> como falta de significado propio, un no-ser en medio del mundo, un dejar de ser presencia y lugar (73) junto a todo lo otro de lo que se compone el mundo (74). Y si dejamos de ser presencia dejamos de experimentarnos como visibilidad con una orientaci\u00f3n propia que viene del interior del yo a trav\u00e9s de la subjetividad y de la conciencia (75). As\u00ed pues entramos en la franja del anonimato. Esta vaciedad alienante, esta desorientaci\u00f3n, este anonimato deja a la persona sin capacidad de sentirse alguien, de vivirse de un \u201cmodo personal<\/em>\u201d (76) en medio de la realidad. La anulaci\u00f3n de la subjetividad del yo, imposibilita a la persona su capacidad proyectiva- creadora. Esa capacidad de vivirse en el espacio del mundo siendo desde la voluntad de realizar sus deseos, su querer como proyecci\u00f3n de sentido hacia su vida individual y hacia la vida social com\u00fan.\u00a0<\/span><\/p>\n

El nihilismo en su vaciedad nos trae la negaci\u00f3n de la voluntad, o dicho de otro modo debilita una de las necesidades m\u00e1s esenciales- existenciales que tiene el hombre y la mujer como es el vivir desde el interior de las motivaciones que cada uno es capaz de generar. Con la negaci\u00f3n de la voluntad, como dice Schopenhauer<\/strong>, \u201cel universo desaparece<\/em>\u201d:\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cLa libre negaci\u00f3n de la voluntad comporta que \u201csin voluntad no hay representaci\u00f3n y el universo desaparece\u201d (El mundo como voluntad y representaci\u00f3n. p 314). El horror a esa nada y a ese vac\u00edo son, sin embargo, voluntad de vivir, \u201cexpresi\u00f3n de nuestro amor sin l\u00edmites a la vida, pues no conocemos ni somos otra cosa que la voluntad de vivir. Nos encontramos de este modo en el coraz\u00f3n de la tragedia. (\u2026) suprimida la voluntad, el mundo desaparece inevitablemente en la nada<\/em>\u201d (77) .\u00a0<\/span><\/p>\n

Sin embargo aqu\u00ed podemos dar ya un paso hacia delante. Dec\u00edamos anteriormente que el nihilismo est\u00e1 reclamando un descenso hacia su no-ser para poder reconstruir la identidad del sujeto. Dec\u00edamos tambi\u00e9n que el interior de la realidad, apoyados en el pensamiento de Bloch<\/strong>, es un proceso en movimiento hacia la nueva creaci\u00f3n. Desde aqu\u00ed nos situamos ante la pregunta \u00bfc\u00f3mo podemos resurgir del no hacia el s\u00ed o de la negaci\u00f3n a la posibilidad y la creaci\u00f3n? Un resurgir porque en la ra\u00edz de nuestra condici\u00f3n ontol\u00f3gica hay una llamada radical a ser, a vivir \u201cno conocemos ni somos otra cosa que la voluntad de vivir<\/em>\u201d. El contacto con \u201cel horror a la nada y el vac\u00edo<\/em>\u201d nos lanzan a la voluntad de vivir, es decir, conecta de nuevo con la llamada m\u00e1s originaria de la que goza el ser humano. Nos ce\u00f1imos a este \u201ccontacto<\/em>\u201d porque con ello somos llevados a la realidad de la afectaci\u00f3n, nuestro ser afectados<\/em>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Es esta \u201cautoafecci\u00f3n vital en la que consiste nuestra carne, nuestra subjetividad encarnada y corporalmente constituida<\/em>\u201d (78), la que viene a revelarnos \u201cla manifestaci\u00f3n originaria de la realidad<\/em>\u201d (79). Es decir, \u201cla manifestaci\u00f3n directa e inmediata del yo es perfectamente posible. \u00bfD\u00f3nde? en el \u00e1mbito de la afectividad que sigue el esquema de la inmanencia radical y permite la manifestaci\u00f3n del sujeto a s\u00ed mismo, su auto-sentirse primitivo<\/em>\u201d (80). Es aqu\u00ed donde nos orientamos hacia la afectividad originaria, como la pulsi\u00f3n hacia la vida, el arranque inmanente (en su sentido m\u00e1s originario, el \u201cdesde dentro\u201d<\/em>) que viene a afirmar el \u201csi<\/em>\u201d ontol\u00f3gico, sobre el no. Desde aqu\u00ed decimos que es \u201cexistencialmente necesario<\/em>\u201d traspasar encarnadamente el \u201cno<\/em>\u201d como impulso de muerte para que en su afectaci\u00f3n ontol\u00f3gica como negaci\u00f3n del ser, afectaci\u00f3n del \u201chorror de la nada<\/em>\u201d, nos resurja hacia el \u201csi<\/em>\u201d constitutivo del ser como manifestaci\u00f3n del yo en la realidad, como creaci\u00f3n de la corporalidad viviente subjetiva. Un \u201csi<\/em>\u201d traspasado permanentemente por el \u201cno<\/em>\u201d (81), en el continuo acontecimiento del existir.\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, la afirmaci\u00f3n del \u201csi<\/em>\u201d del sujeto se sostiene en un \u201cquerer<\/em>\u201d determinado, plantado y en lucha permanente con la vaciedad, la negaci\u00f3n, la destrucci\u00f3n del impulso de muerte. Un \u201csi<\/em>\u201d como querer, como poder (82), que se manifiesta y revela a trav\u00e9s de su corporeidad subjetiva, abierta a la realidad del mundo y de los otros, es decir, \u201cel Si se constituye, durante toda la vida, desde su pathos<\/strong>; afectividad originaria, en relaci\u00f3n permanente con la vida en s\u00ed misma, con el mundo y con los dem\u00e1s. De este modo, la interacci\u00f3n con el entorno y las afecciones resultantes porque somos seres vivos en la vida, encarnados y viviendo en relaci\u00f3n, son fundamentales y dan forma a nuestra constituci\u00f3n<\/em>\u201d (83).\u00a0<\/span><\/p>\n

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Esto nos lleva, de la mano del pensamiento de Michel Henry<\/strong>, a ver que la apertura afectiva como creaci\u00f3n y despliegue del sujeto (cuerpo subjetivo<\/em>) en su inmanencia radical le viene dado por un doble movimiento: por el hecho de ser y estar en el mundo (84) y porque el mundo es y est\u00e1 para el sujeto como una alteridad que viene a ser afectaci\u00f3n y configuraci\u00f3n constitutiva en la carne misma del sujeto. Un ser y estar del sujeto y del mundo como realidad hist\u00f3rica aconteciente, que est\u00e1 conformado por un movimiento interno procesual rec\u00edproco, \u201cel reflujo del darse propio de lo mundano sobre el ser propio del cuerpo<\/em>\u201d (85), esa reciprocidad, es una vinculaci\u00f3n que va a ir \u201cdando forma a nuestra constituci\u00f3n<\/em>\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n

Este \u201creflujo<\/em>\u201d entre el sujeto y la realidad est\u00e1 traspasada por la tensi\u00f3n de la decisi\u00f3n, es decir, la conciencia responsable que est\u00e1 eligiendo el estar dentro del movimiento de la realidad desde un \u201csi<\/em>\u201d o desde la destrucci\u00f3n del \u201cno<\/em>\u201d. En el proceso de la historia, el \u201csi<\/em>\u201d nos trae las claves de la posibilidad, Bloch<\/strong> se adentra en estas claves y expresa \u201cla idea de que no hay nada concluso, que la realidad es proceso, que lo posible est\u00e1 siempre surgiendo de lo real<\/em>\u201d (86) y esta clave nos adentra en la realidad de la \u201cesperanza<\/em>\u201dy en ella el futuro abierto. Y es esperanza \u201cporque el mundo a\u00fan no est\u00e1 concluso, porque los hombres estamos siempre en el camino y esperamos que lo mejor a\u00fan est\u00e9 por llegar<\/em>\u201d (87).\u00a0<\/span><\/p>\n

Pero como afirm\u00e1bamos hace un momento, la posibilidad y la negatividad est\u00e1n en continua tensi\u00f3n, mantener la realidad como posibilidad y esperanza supone estar permanentemente ante la nada, como aquello ante lo que hay estar como combate existencial para poder alcanzar el futuro. Que no se alcance este futuro est\u00e1 suponiendo que el ser humano se est\u00e1 anclando en la desesperanza y Bloch<\/strong> dice que \u201cla desesperanza es en s\u00ed, tanto en sentido temporal como objetivo, lo insostenible, lo insoportable en todos los sentidos para las necesidades humanas<\/em>\u201d (88), estamos hablando entonces de la realidad de la muerte existencial y en cuanto a que es \u201cinsostenible-insoportable<\/em>\u201d, nos lleva a ver que si vivimos en la desesperanza y seguimos viviendo, significa entonces que hemos pasado hacia ese estadio existencial que podemos llamar \u201calienaci\u00f3n<\/em><\/strong>\u201d. Sumergidos en una falta de afectaci\u00f3n, en un no dejarse sentir y vivir nos situamos en la categor\u00eda de la subsistencia, ese lugar donde hemos dejado de ser \u201clugar<\/em>\u201d, corporeidad subjetiva que existe y se manifiesta como un yo singular, en medio de la realidad y del mundo, con significado y sentido propio.\u00a0<\/span><\/p>\n

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-4-<\/span><\/strong><\/p>\n

Conclusiones<\/span><\/strong><\/p>\n

As\u00ed pues y a modo de conclusi\u00f3n, apostamos por la posibilidad de que el sujeto de hoy est\u00e9 abierto a la esperanza dentro de la encrucijada del nihilismo. Es esa interactuaci\u00f3n entre sujeto y mundo, desde los dinamismos internos- estructurales en los que se configuran cada uno de ellos, desde d\u00f3nde partimos para afirmar la esperanza dentro del acontecimiento del nihilismo. En primer lugar, porque nos preguntamos por una esperanza encarnada en un \u201caqu\u00ed<\/em>\u201d inmanente, que necesariamente nos lleva a tener que atravesar algunos de los \u201cimaginarios sociales<\/em>\u201d que en nuestra \u00e9poca est\u00e1n orientando y determinando \u201cnuestro modo de ser<\/em>\u201d y esta traves\u00eda es la que nos permite, en cierta medida, podernos comprender. Una comprensi\u00f3n que no puede cerrarnos en una negatividad desoladora, el \u201cpesimismo nihilista<\/em>\u201d que desarroll\u00f3 Nietzsche<\/strong>, sino que la apertura viene del interior de la realidad, es decir, aquello que acontece se abre desde un movimiento interno procesual hacia lo posible. Comprendemos entonces lo real hist\u00f3rico como un proceso en movimiento que no concluye sino que avanza hacia su posibilidad<\/em>. Este proceso es un ir hacia lo que tiene que llegar a ser, hacia la creaci\u00f3n de lo que todav\u00eda no existe, es el \u201ctodav\u00eda no<\/em>\u201d de Bloch<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed y en segundo lugar, lo que tiene que llegar a ser, nos adentra en la realidad del nihilismo como una realidad social que est\u00e1 tray\u00e9ndonos una manifestaci\u00f3n consustancial del ser humano como es el no-ser. Bajo el pensamiento de Nietzsche<\/strong> y Heidegger<\/strong> fundamentalmente, somos llevados hacia una nueva mirada en la que la negatividad, la angustia del vac\u00edo y la destrucci\u00f3n que conlleva el no-ser al que es abocado el sujeto y la sociedad -en cuanto a sus p\u00e9rdidas de referentes vinculantes de sentido y arraigo existencial- es condici\u00f3n de posibilidad para ser lanzado hacia su llamada m\u00e1s originaria como ser humano que es el poder ser vida y una vida que existe y se comprende as\u00ed misma existiendo. Afirmamos por tanto que el \u201cmero hecho de existir<\/em>\u201d se hunde en la llamada m\u00e1s esencial que tiene el hombre y la mujer que es \u201csu voluntad de vivir<\/em>\u201d, como refiri\u00f3 Schopenhauer<\/strong>. Un vivir que en su movimiento m\u00e1s intr\u00ednseco conlleva la b\u00fasqueda de su propia identidad.\u00a0<\/span><\/p>\n

Y en tercer lugar, y viniendo de esta esencialidad como aguas subterr\u00e1neas, este proceso de creaci\u00f3n y de esperanza hacia lo que tiene que llegar a ser se inicia en el hecho de ser cuerpo, en el \u201cser-aqu\u00ed<\/em>\u201d, que materializa nuestra existencia en el espacio y en el tiempo y, como expresa La\u00edn Entralgo<\/strong> en este ser cuerpo \u201csiento que existo<\/em>\u201d. As\u00ed pues, estamos haciendo venir el origen de la esperanza en el sujeto que comienza la existencia en su carne. Es decir, en una corporeidad subjetiva -como manifiesta Michel Henry<\/strong>– que en su ser presencia-cuerpo est\u00e1 proyectando su capacidad vinculante afectiva-significativa con todo \u201clo otro<\/em>\u201d. Es decir, un movimiento rec\u00edproco con \u201clos otros<\/em>\u201d y con el donarse del mundo.\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, el sujeto que aparece como un dejarse afectar desde el interior de su afectividad y que proyecta representaciones de sentido hacia la creaci\u00f3n de lo mejor posible, y como expresa Taylor<\/strong> hacia la creaci\u00f3n del bien, nos est\u00e1 indicando que el sujeto aut\u00f3nomo de la modernidad es creador viniendo desde un proceso vinculante afectivo con toda la realidad, siendo capaz de crear nuevos imaginarios sociales, que vengan a hacer de la realidad creaciones nuevas de humanidad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

NOTAS<\/strong>:<\/span><\/p>\n

1. \u201cY la inmanencia no es sino aquel espacio especialmente \u00edntimo (en el sentido latino del t\u00e9rmino intimus, como superlativo de interior: \u201clo m\u00e1s adentro de\u201d)\u201d. Tebea de la Fuente, V. \u201cYo soy mi cuerpo.\u201d La concepci\u00f3n henryana del ego como emergencia de una subjetividad corporal desde la inmanencia radical y pat\u00e9tica de la Vida\u201dDaimon. Revista Internacional de Filosof\u00eda, Suplemento 5, 2016. p. 5. Disponible en web: http:\/\/dx.doi.org\/10.6018\/daimon\/270521 (consultadael d\u00eda 5\/02\/2017)\u00a0<\/p>\n

2. En Bloch, E., El principio esperanza, Edici\u00f3n Trotta, Madrid, 2007, V.1, p. 238.<\/p>\n

3. Modo de ser en el sentido que expresa Deleuze, cuando, refiri\u00e9ndose a la filosof\u00eda de Nietzsche, dice: \u201cLas valoraciones, no son valores, sino maneras de ser, modos de existencia de los que juzgan y valoran, sirviendo precisamente de principios a los valores en relaci\u00f3n a los cuales juzgan. Esta es la raz\u00f3n por la que tenemos siempre las creencias, los sentimientos y los pensamientos que merecemos en funci\u00f3n de nuestro modo de ser o de nuestro estilo de vida\u201d, en Deleuze,G., Nietzche y la filosof\u00eda, Editorial Anagrama,Barcelona, p. 2. Disponible en web: file:\/\/\/C:\/Users\/usuario\/Desktop\/deleuze_nietzsche_filosofia.%201.pdf. (Consultado el 27\/11\/2017)\u00a0<\/p>\n

4. En este sentido tambi\u00e9n lo expresa Volpi, F., El nihilismo, Ediciones Siruela, Madrid, 2007, p. 12. \u00a0<\/p>\n

7. En Heiddeger, M., \u201cEl nihilismo europeo\u201d,traducci\u00f3n de Juan Luis Vermal, en Heidegger,M., Nietzsche II., Ediciones Destino, Barcelona, 2000, p. 21.\u00a0<\/p>\n

8. En Heidegger, op, cit., p. 60.\u00a0<\/p>\n

9. En Bloch, op, cit., p. 281.\u00a0<\/p>\n

10. V\u00e9ase Cardo LLorente, J. \u201cUn humanismo trascendental de la subjetividad del cuerpo y la expresi\u00f3n objetiva de la carne, as\u00ed como de la autonom\u00eda radical de un ego que es trascendentalmente id\u00e9ntico a su cuerpo viviente propio (el \u2018\u2019cuerposubjetivo\u2019\u2019), que se relaciona con la esfera de la exterioridad trascendente a s\u00ed mismo en t\u00e9rminos de vida activa, sentiente y volente. Un sujeto que,en suma, no se vincula esencialmente a la apertura indefinida e invisible a un Ser indeterminado y abstracto, sino a un pathos vital encarnado y afectivamente enraizado en un mundo concreto donde se halla a s\u00ed mismo y a los otros\u201d. \u201cCuerpos habitados por la misma carne: implicaciones antropol\u00f3gicas de la teor\u00eda de la corporalidad de Michel Henry\u201d.Estudios de Filosof\u00eda, 2016, n\u00ba 53, p. 21. Disponible en web:https:\/\/aprendeenlinea.udea.edu.co\/revistas\/index.php\/estudios_de_filosofia\/article\/view\/26695. (Consultada el d\u00eda 16\/ 3\/ 2017)\u00a0<\/p>\n

11. En Bloch, op, cit., p. 162: \u201cLo todav\u00eda – no- consciente en su totalidad es la representaci\u00f3n ps\u00edquica de lo que todav\u00eda-no-ha-llegado- a -ser en una \u00e9poca y en su mundo, en la frontera del mundo. El hacer consciente lo todav\u00eda no consciente, la conformaci\u00f3n de lo que todav\u00eda-no-ha llegado-a-ser, se da s\u00f3lo en este espacio, en el de una anticipaci\u00f3n concreta; s\u00f3lo en \u00e9l se halla el volc\u00e1n de la productividad y arroja sus llamas\u201d.\u00a0<\/p>\n

12. Ib\u00eddem, p. 186.\u00a0<\/p>\n

13. T\u00e9rmino acu\u00f1ado por Charles Taylor \u00a0\u00a0<\/p>\n

14. En Bloch, op, cit., p. 56.\u00a0<\/p>\n

15. En Nietszche, F., Fragmentos p\u00f3stumos, Vol IV (1985,1989), n. 7 (54) Final de 1886-primavera de 1887, Edici\u00f3n Tecnos, Madrid, 2006, p. 221.\u00a0<\/p>\n

16. En Volpi, op, cit., p. 180.\u00a0\u00a0<\/p>\n

17. As\u00ed lo expresa Nietszche, Fragmentos p\u00f3stumos, n. 9 (41) oto\u00f1o de 1887, op., cit., p. 243:\u201cLa forma extrema del nihilismo ser\u00eda: que toda creencia, todo tener-por-verdadero es necesariamente falso: porque no hay en absoluto un mundo verdadero. Por tanto: una apariencia perspectivista, cuyo origen est\u00e1 en nosotros mismos (en cuanto tenemos necesidad permanentemente de un mundo m\u00e1s estrecho, abreviado, simplificado)\u201d.\u00a0<\/p>\n

18. En este sentido se expresa tambi\u00e9n \u00c1vila, op,cit., p. 27.\u00a0\u00a0<\/p>\n

19. En Heidegger, \u201cEl nihilismo Europeo\u201d op,cit., p. 12.\u00a0<\/p>\n

20. Ib\u00eddem, p. 12.<\/p>\n

21. V\u00e9ase Cardo LLorente, op, cit., p. 3.: \u201cLa toma en consideraci\u00f3n fenomenol\u00f3gica de los datos o hechos f\u00e1cticamente dados en el horizonte del aparecer mundano consiste esencialmente,por tanto, en el acto de trazar una cesura epistemol\u00f3gica que disocia, en el propio seno del objeto o fen\u00f3meno dado, su contenido ontol\u00f3gico concreto (aquello que el objeto \u2018\u2019es\u2019\u2019 sustancial u\u2018\u2019\u00f3nticamente\u2019\u2019) y el acontecimiento puramente\u2018\u2019eventual\u2019\u2019 constituido por su mero darse: por la facticidad ligada al hecho de su simple \u2018\u2019dejarse ver\u2019\u2019 en la desnudez de su manifestaci\u00f3n\u201d.\u00a0<\/p>\n

22. En Heidegger, M., \u00bfQu\u00e9 es la metaf\u00edsica?Editorial Alianza, Madrid, 2014, pp. 35-36. \u00a0<\/p>\n

23. Ib\u00eddem, pp. 29-31. 24. En \u00c1vila, op, cit, p. 30.\u00a0 \u00a0<\/p>\n

25. En Heidegger, \u201cEl nihilismo Europeo\u201d op,cit., p. 13.<\/p>\n

26. En Bloch, op, cit., p. 359.\u00a0\u00a0<\/p>\n

27. En Heidegger, \u00bfQu\u00e9 es la metaf\u00edsica? op, cit.,p. 34.<\/p>\n

28. V\u00e9ase Nietzsche, Fragmentos p\u00f3stumos, n. 7(54) Final de 1886-primavera de 1887) op, cit.,p. 221.\u00a0\u00a0<\/p>\n

29. En Bloch, op, cit., p. 293.<\/p>\n

30. En Taylor, CH., Fuentes del yo. La construcci\u00f3n de la identidad moderna, Edici\u00f3n Paid\u00f3s,Barcelona, 2006, p. 31.: \u201cPero todos en nuestra civilizaci\u00f3n sentimos la fuerza de ese llamamiento a conceder a las personas la libertad para desarrollarse a su manera. (\u2026) De modo que la autonom\u00eda se coloca en un lugar central en nuestra comprensi\u00f3n del respeto\u201d.<\/p>\n

31. En Taylor, CH., La era secular, Tomo I, Edici\u00f3n Gedisa, Barcelona, 2014, p. 407: \u201dLa desvinculaci\u00f3n consiste en aislar al agente de su \u00e1mbito, en concentrar la atenci\u00f3n sobre \u00e9l, y en extraer lo que tiene en su interior abstray\u00e9ndolo de su entorno. (\u2026) La naturaleza de las cosas est\u00e1 en su interior de una forma exclusiva\u2026 nuestros sentimientos como algo interior\u201d.<\/p>\n

32. V\u00e9ase Taylor, Fuentes del yo. La construcci\u00f3n de la identidad moderna, op, cit., p. 44.\u00a0<\/p>\n

33. V\u00e9ase Taylor, La era secular, op., cit., p. 451.:\u201cLa objetivaci\u00f3n de Descartes comporta una retirada no s\u00f3lo del campo de los significados c\u00f3smicos, sino tambi\u00e9n del cuerpo. (\u2026) No podemos asumir las verdades que hemos aprendido fi\u00e1ndonos de los dem\u00e1s, debemos generarlas, cada uno por s\u00ed mismo, en un proceso de razonamiento cierto a partir de ideas claras y distintas. Este poderoso modelo de desvinculaci\u00f3n generalizado es transmitido en la tradici\u00f3n de la modernidad\u201d\u00a0<\/p>\n

34. Ib\u00eddem, pp. 74-75-80.<\/p>\n

35. As\u00ed dec\u00eda Heidegger refiri\u00e9ndose al nihilismo de Nietzsche: \u201cEl nihilismo es el proceso de\u00a0 desvalorizaci\u00f3n de los valores supremos v\u00e1lidos hasta el momento. Cuando se desvalorizan estos valores supremos, que son quienes conceden su valor a todo ente, tambi\u00e9n el ente que se funda en ellos se vuelve carente de valor. El nihilismo,en cuanto caducidad de los valores cosmol\u00f3gicos es entonces al mismo tiempo la aparici\u00f3n del nihilismo como sentimiento de la carencia de valor de todo, como \u00abestado psicol\u00f3gico\u00bb. \u00bfEn qu\u00e9 condiciones surge este estado? El nihilismo \u00abtendr\u00e1 que sobrevenir\u00bb, en primer lugar, \u00abcuando hayamos buscado en todo acontecer un \u201csentido\u201d que \u201cno se encuentra en \u00e9l\u201d\u00bb. La condici\u00f3n previa del nihilismo es, entonces, que busquemos un \u00absentido\u00bb \u00aben todo acontecer\u00bb, es decir en el ente en su totalidad\u201d. Heidegger, \u201cEl nihilismo Europeo\u201d op, cit., p. 19.\u00a0<\/p>\n

36. En \u00c1vila, op, cit, p. 84.: \u201cPlat\u00f3n como inspirador del idealismo, el sentido de este mundo sebusca, no en \u00e9l mismo, sino en Lo Otro, \u201cel verdadero mundo\u201d. La aut\u00e9ntica esencia del mundo,su fin, su direcci\u00f3n, su sentido radica fuera, en otra parte. Y es as\u00ed donde se lleva a cabo la duplicaci\u00f3n del mundo: se busca \u201cun doble\u201d capaz de ofrecerle sentido. (\u2026)\u201dla vida aparece como algo siempre diferido: algo que no est\u00e1 donde est\u00e1 y que est\u00e1 donde no est\u00e1. \u201cLa vida est\u00e1 en otra\u00a0 parte\u201d, y lejos, de manera que nunca es posible vivirla, sentirla directamente, sino \u00fanicamente diferirla, aplazarla\u201d.<\/p>\n

37. En Taylor, La era secular, op., cit., pp. 143-144.\u00a0<\/p>\n

38. En Heidegger, \u201cEl nihilismo Europeo\u201d op,cit., pp. 5-6.\u00a0<\/p>\n

39. En Volpi, op, cit, pp. 191-192.: \u201cP\u00e9rdida delcentro, desvalorizaci\u00f3n de los valores, crisis de sentido- que el nihilismo ha hecho florecer y que evidentemente expresa la crisis de autodescripci\u00f3n de nuestro tiempo. El nihilismo nos ha dado la conciencia de que nosotros, los modernos, estamos sin ra\u00edces, que estamos navegando a ciegas en los archipi\u00e9lagos de la vida, el mundo y la historia; pues en el desencanto ya no hay br\u00fajula ni oriente, no hay m\u00e1s rutas ni trayectos ni mediaciones preexistentes utilizables, ni tampo cometas preestablecidas a las que arribar\u201d.\u00a0<\/p>\n

40. En Taylor, Fuentes del yo. La construcci\u00f3n dela identidad moderna, op, cit., p. 39: \u201cUn marco referencial es aquello en virtud de lo cual encontramos el sentido espiritual de nuestras vidas. Carecer de un marco referencial es sumirse en una vida sin sentido espiritual. Por eso la b\u00fasqueda es siempre una b\u00fasqueda de sentido. (\u2026) Encontrar un sentido para la vida depende del enmarque que demos a las expresiones significativas adecuadas. (\u2026) las vidas tienen o carecen de significado cuando tienen o dejan de tener sentido\u201d.<\/p>\n

41. En Deleuze, Nietszche y la filosof\u00eda, op, cit.,p. 35: \u201cla voluntad de poder se manifiesta como el poder de ser afectado, como el poder determinado de la fuerza de ser afectada en s\u00ed misma.(\u2026) Para Nietzsche (\u2026) el poder de ser afectado no significa necesariamente pasividad, sino afectividad, sensibilidad, sensaci\u00f3n. (\u2026)\u201d\u00a0<\/p>\n

42. En Heidegger, \u00bfQu\u00e9 es la metaf\u00edsica? op,cit., p. 28.: \u201ceste estar en un determinado estado de \u00e1nimo, por el que uno \u201cest\u00e1\u201d as\u00ed o de la otra manera es lo que hace que al invadirnos dicho \u00e1nimo plenamente nos encontremos en medio delo ente en su totalidad, el hecho de encontrarnos en un estado de \u00e1nimo no s\u00f3lo desvela a su modolo ente en su totalidad, sino que tal desvelar esal mismo tiempo el acontecimiento fundamental de nuestro ser-aqu\u00ed. Lo que llamamos sentimientos.\u201d\u00a0<\/p>\n

43. En Serrano de Haro, A., Paseo filos\u00f3fico en Madrid, Edici\u00f3n Trotta, Madrid, 2016, p. 2: \u201dPor el cuerpo pasa el emplazamiento carnal de mi percepci\u00f3n y acci\u00f3n, de \u00e9l depende el aqu\u00ed perpetuo de la existencia intencional\u201d.\u00a0<\/p>\n

44. En Taylor, La era secular, op., cit., p. 275:Imaginario social: \u201cen las formas en que imaginan su existencia social, c\u00f3mo se integran con los dem\u00e1s, c\u00f3mo se desarrollan las cosas entre ellos y sus semejantes, las expectativas que generalmente tratan de cumplir y las nociones e im\u00e1genes normativas m\u00e1s profundas que subyacen a estas expectativas\u201d.\u00a0<\/p>\n

45. En Taylor, Fuentes del yo. La construcci\u00f3n dela identidad moderna, op, cit,. p. 79.\u00a0\u00a0<\/p>\n

46. V\u00e9ase Tizon, J., Psicolog\u00eda basada en la relaci\u00f3n, Edici\u00f3n Hogar del libro, Barcelona, 1992,p. 22. \u201cla realidad interna se forma mediante los intercambios con el medio ambiente del ser humano, en especial durante el desarrollo. Son las vivencias de relaci\u00f3n con el medio las que configuran esa \u201cexperiencia interiorizada\u201d que es la realidad interna\u201d. (\u2026) las representaciones mentales fundamentales de cada individuo, sus pautas generales de reacci\u00f3n, sus formas de sentir, de reaccionar ante los sentimientos, de representarse y reaccionar ante la ansiedad, sus mecanismos de defensa, etc., tendr\u00e1n mucho que ver con tales experiencias vitales\u201d.\u00a0<\/p>\n

47. Ib\u00eddem, p. 40.\u00a0<\/p>\n

48. Ib\u00eddem, p. 51: \u201cLlamamos objeto al referente de las acciones o representaciones del sujeto porque consideramos que, para que exista esa relaci\u00f3n, el primero ha pasado a convertirse, al menos desde el punto de mira del sujeto, en objeto de sus pulsiones o motivaciones. (\u2026) La madreo la figura permanente que realiza el rol materno(\u2026) el primer objeto percibido e interiorizado (parcial o totalmente) y el que proporcionar\u00e1 los fundamentos \u00faltimos de nuestra realidad mental,la estructura o malla \u00faltima en la que se apoyan el resto de nuestras significaciones m\u00e1s superficiales; otros objetos internos, otras fantas\u00edas inconscientes generadas por otras relaciones, pensamientos, sentimientos o emociones cambiantes y contrapuestas\u201d.\u00a0<\/p>\n

49. Ib\u00eddem, p. 416.: \u201cla fantas\u00eda inconsciente ser\u00eda la traducci\u00f3n representativa inconsciente,nuestro modo inconsciente de agrupar y jerarquizar (dotar de significaci\u00f3n) los primeros y fundantes refuerzos y condicionantes, el hilo conductor de las futuras asociaciones de nuestra representaci\u00f3n mental de la experiencia (interna\u00a0 y externa). (\u2026) es en estas fantas\u00edas inconscientes primigenias donde se va a apoyar la estructura de significaciones interpersonales, comunicativas (intra e interpersonales) y conductas externas que llamamos \u201cestructura de la personalidad\u201d.\u00a0<\/p>\n

50. En Taylor, Fuentes del yo. La construcci\u00f3n dela identidad moderna. op, cit,. p. 61.\u00a0<\/p>\n

51. Ib\u00eddem, p 59: \u201cHablamos del ser humano como un \u201cyo\u201d. \u00a0<\/p>\n

52. Ib\u00eddem, p 60.<\/p>\n

53. Ib\u00eddem, p 62.<\/p>\n

54. En \u00c1vila, op, cit, p. 92.<\/p>\n

55. En Heidegger, \u201cEl nihilismo Europeo\u201d op,cit., pp. 20-21.\u00a0\u00a0<\/p>\n

56. En \u00c1vila, op, cit, p. 154.<\/p>\n

57. Ib\u00eddem, p.154.<\/p>\n

58. Ib\u00eddem, p.152.: \u201cLos elementos que explican en buena medida lo que Carlos Dom\u00ednguez ha llamado con acierto \u201cel mal estar en la cultura del bienestar\u201dson, a mi juicio, dos: el individualismo exacerbado de nuestra sociedad y la b\u00fasqueda compulsiva de placer. Individualismo y hedonismo: esos dos elementos ofrecen un buen punto de partida y constituyen adem\u00e1s, los resultados de las contradicciones que caracterizan a nuestra sociedad\u201d.<\/p>\n

59. Ib\u00eddem, p. 92.: \u201c\u2026 el problema de la identidad retorna, \u00bfc\u00f3mo afrontarlo entonces? \u00bfSe trata tambi\u00e9n de algo reprimido que retorna, o su retorno deriva de otra cosa: de una necesidad \u00edntima, de una aspiraci\u00f3n nunca resuelta, pero a la que no podemos sustraernos; de una necesidad,pese a todo, de verdad, de identidad?\u201d.<\/p>\n

60. Ib\u00eddem, p. 93.\u00a0\u00a0<\/p>\n

61. En Bloch, op, cit., p. 360<\/p>\n

62. Recogemos el t\u00e9rmino de \u201cel existente\u201d de Levinas: \u201c(\u2026) el \u201chay\u201d manifiesta la forma original que Levinas tiene de comprender el ser.(\u2026) la neutralidad del hay es el elemento donde el existente est\u00e1 sumergido, y que no tiene la capacidad de producir algo por s\u00ed mismo. De este modo, para Levinas, la experiencia del hayes similar al hecho de estar en la habitaci\u00f3n enmedio de la noche, porque si pudi\u00e9semos hacerla abstracci\u00f3n de todos los objetos, solo quedar\u00eda el susurro del ser, o el ser como susurro indeterminado e impersonal, es decir, la pura presencia sin sujeto ni objetos, la absoluta elementalidad\u201d.Escobar D\u00edaz, F., \u201cEl cuerpo y la salida del ser.Breve apunte sobre el problema de la subjetividad y la responsabilidad en Levinas\u201d. Ideas y valores. Universidad Diego Portales – Chile, VLXIII, n\u00ba 155, 2014, pp.113-114. DOI: https:\/\/doi.org\/10.15446\/ideasyvalores.v63n155.35588(Consultada el d\u00eda 4\/ 5\/ 2017)\u00a0<\/p>\n

63. V\u00e9ase Lain Entralgo, P., El cuerpo humano.Teor\u00eda actual. Madrid, Edici\u00f3n Espasa-Calpe,1989, p. 122.<\/p>\n

64. Ib\u00eddem, p. 123.<\/p>\n

65. Ib\u00eddem, p. 140-141<\/p>\n

66. Ib\u00eddem, p. 28: \u201cComo en tanto que realidad c\u00f3smica soy espacial, porque mi cuerpo me espacializa, por la misma raz\u00f3n soy temporal \u2014realidad que es fluyendo y pasando\u2014, porque micuerpo me temporaliza. Ser cuerpo me hace ser temporolocalmente; ser un cuerpo vivo me hace vivir de un modo local y temporal. (\u2026) el hecho primero de esa mi temporalidad, de esa mi temporeidad, m\u00e1s bien, es el tener que sentir o decir\u00abahora\u00bb cada vez que de un modo o de otro me sit\u00fao ante el constante fluir de mi vida.\u201d<\/p>\n

67. En Cardo Llorente, op, cit., p. 2.\u00a0\u00a0<\/p>\n

68. En Lain Entralgo, op, cit., pp. 135-136.<\/p>\n

69. En Cardo Llorente, op, cit., p. 3: \u201ccuerpo\u2019\u2019no lo constituye de forma exclusiva el elemento material, espacial y org\u00e1nico que suele ligarse al concepto de corporalidad\u201d.<\/p>\n

70. Ib\u00eddem, p. 3.<\/p>\n

71. Ib\u00eddem, p. 4.\u00a0\u00a0<\/p>\n

72. \u201cEn el marco del \u2018\u2019nihilismo subjetivo\u2019\u2019 simplemente no se da \u2018\u2019espacio\u2019\u2019 o \u2018\u2019lugar\u2019\u2019 alguno\u2013empleando tales t\u00e9rminos con una evidente significaci\u00f3n figurativa o metaf\u00f3rica\u2013 en el cual le fuese hipot\u00e9ticamente dado alojarse o \u2018\u2019habitar\u2019\u2019de alg\u00fan modo a una instancia tal como un cuerpo subjetivo y trascendentalmente concebido.Ello sucede porque la pura vacuidad constitutiva de la conciencia o \u2018\u2019ser\u2013para\u2013s\u00ed\u2019\u2019 no admite, en general, ning\u00fan \u00e1mbito de acogida o alojamiento tout court. No es posible situar nada en el interior de la negatividad absoluta o \u2018\u2019habitar\u2019\u2019 en el seno de un puro acto eventual de \u2018\u2019anonadamiento\u2019\u2019 como aquel en el que se agota la conciencia sartreana.(\u2026) . Se establec\u00eda as\u00ed una oposici\u00f3n entre, por un lado, lo que ya no es sino una pura nada y, por otro lado, una determinaci\u00f3n fija, un simple ser\u2013ah\u00ed [oposici\u00f3n equivalente a la del\u00a0 ser\u2013en s\u00ed y el ser\u2013para\u2013s\u00ed]\u2019\u2019, con lo que el cuerpopasaba a ser contemplado simplemente \u2018\u2019como un elemento del mundo, como una simple determinaci\u00f3n ubicada en el ser entre otras determinaciones indiferentes\u2019\u2019 (Filosof\u00eda y fenomenolog\u00eda del cuerpo 2007: 260), es decir, como cosa entre las cosas\u201d. En Cardo LLorente, op, cit., pp 7-8.\u00a0<\/p>\n

73. \u201cParece que la desorientaci\u00f3n e incertidumbre sobre el lugar que uno ocupa como personase desborda en la p\u00e9rdida de control del lugar que uno ocupa en el espacio f\u00edsico\u201d. En Taylor,Fuentes del yo. La construcci\u00f3n de la identidad moderna, op, cit,. p. 53.\u00a0<\/p>\n

74. \u201cLo que se quiere aqu\u00ed poner de relieve es que solo a partir del cuerpo propio, es decir de una subjetividad encarnada en un cuerpo vivo, resulta posible acceder al mundo y a los otros cuerpos vivos. (\u2026) Por lo tanto, es en este \u201csaber singular\u201dque tenemos del mundo y de los dem\u00e1s hombres,s\u00f3lo porque \u201csomos un cuerpo\u201d\u201d. En Firenze,A. \u201cEl cuerpo en la filosof\u00eda de Merleau-Ponty\u201dDaimon. Revista Internacional de Filosof\u00eda, Suplemento 5., pp. 100-1001.\u00a0\u00a0<\/p>\n

75. \u201c\u00bfQu\u00e9 contiene la autoconciencia?, o \u00bfc\u00f3mo el hombre adquiere de manera inmediata la consciencia de su propio yo? Respuesta: siempre como algo que quiere. (\u2026) el objeto de \u00e9sta es siempre el querer propio\u201d. En Schopenhauer, A.,Sobre la libertad de la voluntad, Edici\u00f3n Alianza, Madrid, 2012, p. 59.<\/p>\n

76. \u201cPara existir debo asumir mi existencia, pasar del ser an\u00f3nimo al modo de ser personal\u201d. En Escobar Diaz, op, cit., p. 114.\u00a0\u00a0<\/p>\n

77. V\u00e9ase Schopenhauer, op, cit., p. 32.<\/p>\n

78. En Cardo Llorente, op, cit., p. 17.<\/p>\n

79. En Tebea de la Fuente, op, cit., p. 5.<\/p>\n

80. Ib\u00eddem, p. 6.\u00a0 \u00a0<\/p>\n

81. \u201cEl auto afecci\u00f3n de la afectividad y de la vida en s\u00ed misma en su cuerpo se mantienen en la experiencia del vac\u00edo y de la muerte de s\u00ed,pues estos son afectos, as\u00ed como \u201cla angustia de una ca\u00edda vertiginosa en un vac\u00edo sin fondo\u201d.En Vendramel Ferreira, M. \u201cMichel Henry y los problemas de la encarnaci\u00f3n: el cuerpo enfermo\u201dUniversidad de S\u00e3o Paulo, Instituto de Psicolog\u00eda, Departamento de Psicolog\u00eda Cl\u00ednica. S\u00e3o Paulo, SP, Brasil, V.26, n\u00ba 3, 2015, p. 361. Disponible en web: http:\/\/dx.doi.org\/10.1590\/0103-6564D20150005Psicologia (Consultada el2\/12\/2016)\u00a0<\/p>\n

82. En Lain Entralgo, op, cit., p. 131: \u201c(\u2026) sincuerpo\u2014 no habr\u00eda para m\u00ed \u00abyo puedo\u00bb o \u00abyo no puedo\u00bb, (\u2026) ni existir\u00edan la esperanza y la angustia ante la real efectividad de mi propio poder. Mi cuerpo, en suma, se me manifiesta ahora como fuente de impulsos (los que me mueven a la acci\u00f3n), como conjunto de instrumentos(consciente o inconscientemente sentidos, los que me permiten ejecutarla) y como hacedor de l\u00edmites, de mi l\u00edmite (el que, con mi aceptaci\u00f3n omi rebeli\u00f3n, constantemente me imponen mi espacialidad, mi temporalidad y el alcance de mis talentos)\u201d.<\/p>\n

83. V\u00e9ase Vendramel Ferreira, op, cit., p. 360.<\/p>\n

84. V\u00e9ase Lain Entralgo, op, cit., p. 125: \u201c\u00abestar en la realidad\u00bb y \u00abestar en el mundo\u00bb son condiciones esenciales de la existencia humana. Sin mundo yo no existir\u00eda, no ser\u00eda posible que un ente dijese yo. La f\u00f3rmula heideggeriana In-derWelt-sein, \u00abser en el mundo\u00bb no es una construcci\u00f3n mental, es la expresi\u00f3n, dir\u00edan los escol\u00e1sticos, de un constitutivum formale de la realidad del hombre.\u201d<\/p>\n

85. Cardo LLorente, op, cit., p. 13.<\/p>\n

86. En Bloch, op, cit., p. 15. 87. Ib\u00eddem, p. 14. 88. Ib\u00eddem, p. 27.\u00a0\u00a0<\/p>\n

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