{"id":2320016,"date":"2026-06-01T00:05:09","date_gmt":"2026-05-31T22:05:09","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2320016"},"modified":"2026-05-30T16:07:01","modified_gmt":"2026-05-30T14:07:01","slug":"la-meditacion-bhagavad-gita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/06\/01\/la-meditacion-bhagavad-gita\/","title":{"rendered":"LA MEDITACI\u00d3N, \u00abCanto del Se\u00f1or\u00bb. Bhagavad-Gita (Mahabharata, 3.000 a. C.)"},"content":{"rendered":"

LA MEDITACI\u00d3N <\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

Bhagavad-Gita<\/span><\/h2>\n

Por Jorge Luis Borges<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Podemos traducir la Bhagavad-Gita por el Canto del Dios o por el Canto del Bienaventurado. Data del segundo o del tercer siglo antes de nuestra era. El nombre del autor es desconocido; los hind\u00faes atribuyen sus obras a una divinidad, a una secta, a un personaje de la f\u00e1bula o simplemente al Tiempo, hip\u00f3tesis que parece atendible pero que alarma a los eruditos.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El poema consta de setecientos versos y ha sido interpolado en el Mahabharata, que consta de doscientos doce mil. Se enfrentan dos ej\u00e9rcitos; Arjuna, el h\u00e9roe, vacila antes de entrar en la batalla porque teme matar a sus parientes, a sus amigos y a sus maestros, que militan en el opuesto bando. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El auriga de su carro le insta a cumplir con el deber que su casta le impone. Declara que el universo es ilusorio y que la guerra tambi\u00e9n lo es. El alma es inmortal; transmigra a otros seres muerta la carne. <\/span>La derrota o la victoria no importan; lo esencial es cumplir con su deber y lograr el Nirvana. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Se revela despu\u00e9s como Krishna, que es uno de los mil nombres de Vishnu. Un pasaje de este poema que afirma la identidad de los contrarios ha sido imitado por Emerson y por Charles Baudelaire. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es curioso que una apolog\u00eda de la guerra nos llegue de la India. En la Bhagavad-Gita confluyen las seis escuelas de la filosof\u00eda hind\u00fa.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(JORGE LUIS BORGES para la edici\u00f3n de Hyspam\u00e9rica Ediciones, S. A., Ediciones Orbis, S. A., 1986)<\/span><\/em><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00abCanto del Se\u00f1or\u00bb (Bhagavad-Gita)<\/span><\/h2>\n
\"LA
Krishna y Arjuna en la batalla de Kurukshetra. Pintura de una edici\u00f3n del Mahabharata, s. XVIII-XIX<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El Mahabharata es un extenso poema hind\u00fa, que al parecer fue escrito hace 5.000\u00a0a\u00f1os (3.000 a. C.)<\/strong>. La tradici\u00f3n atribuye su redacci\u00f3n a Vyasa<\/strong>, si bien alcanzar\u00eda su\u00a0forma definitiva varios siglos despu\u00e9s, bajo el reinado de los Gupta<\/strong><\/em>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Consta de m\u00e1s de 107.000 pares de versos<\/strong>. Su extensi\u00f3n es siete veces superior a las\u00a0famosas obras \u00abLa Il\u00edada<\/strong><\/em>\u00bb y \u00abLa Odisea<\/strong><\/em>\u00bb juntas. <\/span><\/p>\n

Parece tener un fuerte fundamento\u00a0hist\u00f3rico<\/strong>, ya que en los Vedas<\/strong> <\/em>hay referencias a personajes del Mahabharata<\/strong><\/em>, que supuestamente\u00a0intervendr\u00edan en una guerra intertribal, ocurrida en el segundo milenio\u00a0antes de Cristo<\/em>, y en la que particip\u00f3 toda la India septentrional<\/em>.<\/span><\/p>\n

Este antiguo poema narra en lengua s\u00e1nscrita la epopeya de las reyertas entre los \u00abkurus<\/em>\u00bb y \u00abpandavas<\/em>\u00bb<\/strong>, clanes tribales que ten\u00edan como predecesor com\u00fan a Bharata<\/strong>, hijo de Sakuntala<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La guerra entre las dos tribus hermanas hab\u00eda sido iniciada a consecuencia de que Pandu<\/strong>, el hijo menor del rey Hastinapura<\/strong>, hab\u00eda ascendido al trono debido a que su hermano mayor, Dhritarashtra<\/strong>, era ciego. <\/span><\/p>\n

Por una ofensa inferida a los dioses, Pandu<\/strong> debi\u00f3 dejar el reino y junto con su esposa y sus cinco hijos se retir\u00f3 a los bosques a hacer penitencias, donde morir\u00eda tiempo despu\u00e9s. <\/span><\/p>\n

Durante este tiempo en el que Pandit<\/strong> hac\u00eda sus penitencias, su hermano Dhritarashtra<\/strong> hab\u00eda ascendido al trono, teniendo una prole de cien hijos<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Duryodhana<\/strong>, el hijo mayor de Dhritarashtra<\/strong>, sent\u00eda celos y envidia de las buenas virtudes de los cinco hermanos pandavas, pues al morir Pandu<\/strong>, Dhritarashtra<\/strong> les hab\u00eda acogido y criado como a sus propios hijos. <\/span><\/p>\n

Y por esta raz\u00f3n Duryodhana<\/strong> les tiende un atentado, en el que aparentemente perecieron. <\/span><\/p>\n

Pero no fue as\u00ed. Tiempo despu\u00e9s, Duryodhana<\/strong> se entera de que los pandavas han emparentado con un poderoso monarca, por su casamiento con su hija Draupadi<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El padre de la princesa hab\u00eda organizado un torneo, cuyo ganador tendr\u00eda como recompensa la mano de su hija. <\/span><\/p>\n

Arjuna<\/strong>, uno de los hijos de Pandu<\/strong>, resulta victorioso, aunque por un extra\u00f1o incidente familiar, debe compartir su esposa con sus hermanos. <\/span><\/p>\n

Dhritarashtra<\/strong>, al\u00a0 enterarse de la situaci\u00f3n en que se encontraban los pandavas<\/strong><\/em>, y siguiendo el consejo de su t\u00edo Bhishma<\/strong>, les otorga la mitad de su reino. <\/span><\/p>\n

Por este motivo, crece el odio de su hijo mayor (Duryodhana<\/strong>) hacia los pandavas<\/strong><\/em>, y, cegado por la envidia, reta a un fraudulento juego de dados a Yudhistriya<\/strong>, el mayor de los hijos de Pandu<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Este acepta y pierde sus posesiones, su libertad y la de sus hermanos. <\/span>Pero Dhritarashtra<\/strong> interviene y les devuelve su libertad y sus posesiones. <\/span><\/p>\n

Mas, nuevamente, Duryodhana<\/strong> desaf\u00eda a Yudhishtriya<\/strong>, concertando que si \u00e9ste pierde en el juego, deber\u00e1 retirarse junto con sus hermanos al bosque durante doce a\u00f1os. <\/span><\/p>\n

Yudhishtriya<\/strong> pierde y los \u00abpandavas<\/strong><\/em>\u00bb marchan al exilio.<\/span><\/p>\n

Transcurrido el tiempo fijado de exilio, los \u00abpandavas<\/strong><\/em>\u00bb vuelven y reclaman a Duryodhana\u00a0<\/strong>su parte del reino, pero \u00e9ste se niega. <\/span><\/p>\n

Yudhishtriya<\/strong> entonces ofrece otra posibilidad\u00a0de acuerdo pac\u00edfico, sugiri\u00e9ndole que \u00e9l y sus hermanos estar\u00edan satisfechos tan\u00a0s\u00f3lo con una ciudad cada uno. <\/span><\/p>\n

Pero Duryodhana<\/strong> rechaza tambi\u00e9n esta segunda petici\u00f3n,\u00a0haci\u00e9ndose as\u00ed inevitable la declaraci\u00f3n de guerra por parte de los pandavas<\/strong><\/em>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Tanto Duryodhana<\/strong> como los pandavas solicitan la ayuda de Krishna<\/strong> y de sus huestes,\u00a0los Vrishnis<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Krishna<\/strong> ofrece a unos su presencia en las filas, pero sin tomar parte\u00a0activa en la batalla, y al otro bando le ofrece sus huestes. <\/span><\/p>\n

La elecci\u00f3n se lleva a cabo y\u00a0Duryodhana<\/strong> elige las huestes, mientras que los pandavas<\/strong> <\/em>se quedan con la presencia a\u00a0su lado de Krishna<\/strong> (Arjuna<\/strong> elige<\/em>). <\/span><\/p>\n

El combate entre los dos bandos dura dieciocho d\u00edas\u00a0y finaliza con la muerte de Duryodhana<\/strong> y la victoria de Arjuna<\/strong> y los pandavas<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

El Mahabharata<\/strong> <\/em>termina relatando el peregrinaje de los pandavas<\/strong> <\/em>al Himalaya<\/em> y su\u00a0ascensi\u00f3n a la morada de Dios.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El Bhagavad-Gita<\/strong><\/em>, \u00abCanto del Se\u00f1or<\/strong><\/em>\u00bb, cuyo t\u00edtulo completo es Srimadbhagavadgita-upanishad<\/strong>, (\u00abEnse\u00f1anzas impartidas en el Canto Supremo del Se\u00f1or<\/em><\/strong>\u00bb) se encuentra en el libro VI Bhismaparvan, secci\u00f3n 6 del Mahabharata<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Se trata de un Upanishad<\/strong> <\/em>(\u00abEnse\u00f1anza a los Pies del Maestro<\/strong><\/em>\u00bb). Es decir, es una revelaci\u00f3n espiritual de una ense\u00f1anza secreta impartida por Krishna<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Hay quien afirma que, originalmente, no formaba parte de la gran epopeya india, sino que fue a\u00f1adido posteriormente. <\/span><\/p>\n

Los dieciocho breves cap\u00edtulos del Gita<\/strong> <\/em>versan sobre el di\u00e1logo que mantuvieron Krishna<\/strong> y Arjuna<\/strong> ante el desfallecimiento de este \u00faltimo, breves instantes antes de la batalla final, que decidir\u00eda la victoria de uno de los dos bandos. <\/span><\/p>\n

Arjuna<\/strong>, el m\u00e1s diestro de los hijos de Pandu<\/strong>, siente flaquear su \u00e1nimo cuando ve a la mayor\u00eda de sus familiares y amigos entre las filas enemigas. <\/span><\/p>\n

El cuerpo central de este bello poema filos\u00f3fico-espiritual es la respuesta de Krishna<\/strong> ante el desaliento del valiente Arjuna<\/strong>, que se niega a luchar a muerte contra sus seres queridos. <\/span><\/p>\n

Krishna<\/strong> le habla a Arjuna<\/strong> acerca del Universo, de qui\u00e9n es \u00e9l y su condici\u00f3n en medio del Cosmos, adem\u00e1s de la Misi\u00f3n<\/em> <\/strong>que debe desarrollar el hombre en la tierra y de c\u00f3mo han de comprenderse los misterios de la vida y de la muerte.<\/span><\/p>\n

Esta obra, junto con el Shrimad Bhagavatam<\/strong><\/em>, constituye la piedra angular de todas\u00a0las religiones y sectas religiosas hind\u00faes<\/em> de tendencia Bakti<\/strong> <\/em>(devocional<\/em>), centr\u00e1ndose\u00a0el objeto de adoraci\u00f3n en la personalidad divina de Krishna<\/strong>, aceptado como un Maestro\u00a0Perfecto<\/strong><\/em>, una encarnaci\u00f3n sobre la tierra de ese Poder omnipotente, omnipresente y\u00a0omnisciente, que los\u00a0 occidentales llamamos Dios. <\/span><\/p>\n

Krishna<\/strong> vivi\u00f3 en la India hace unos\u00a05.000 a\u00f1os y all\u00ed pas\u00f3 su vida terrena, cuya duraci\u00f3n fue de unos 125 a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

Julio Pardilla<\/span><\/p>\n

http:\/\/www.sociedadbiosofica.org\/libros\/Gita\/gita.pdf<\/a><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"LA<\/a><\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Fragmentos de la Bhagavad-Gita<\/span><\/h3>\n

Zribhagavad-Gita, Brahmavidya Yogazastram Zrikrischnarjunasmvadas<\/b>\u00a0<\/i><\/span><\/p>\n

(\u00abVenerable poema sagrado, ciencia del Ser Supremo. Coloquio entre el venerable Krishna y Arjuna<\/em>\u00ab)<\/span><\/strong><\/p>\n

\n
Salvo el crep\u00fasculo<\/a>, 2015<\/span><\/div>\n<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

CAP\u00cdTULO II<\/span><\/h4>\n
El muy venerable (1)\u00a0contest\u00f3<\/strong>:<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
[…] El apego a los objetos sensibles nace en el hombre mientras en ellos medita; del apego se origina el deseo; del deseo se engendra la pasi\u00f3n desordenada; la pasi\u00f3n desordenada es causa del error; el error perturba la memoria; perturbada la memoria, se destruye la raz\u00f3n; destruida la raz\u00f3n, perece el hombre. <\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Pero quien bien dispuesto, dominados los sentidos por la raz\u00f3n y exentos de amor y odio, se dirige a los objetos de los sentidos, logra la paz de su esp\u00edritu. <\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En esta paz est\u00e1 la ruina de todas sus desgracias, porque el entendimiento de aquel cuya raz\u00f3n est\u00e1 tranquila, pronto se adhiere firmemente a un solo objeto (2). […]<\/strong><\/span><\/p>\n

CAP\u00cdTULO IX<\/span><\/h4>\n
El muy venerable prosigui\u00f3<\/strong>:<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
[…] Yo soy el poder del sacrificio, el mismo sacrificio, la ofrenda que se ofrece a los manes, la medicina, el himno, la manteca del sacrificio, el fuego, el incienso, el padre, la madre, el sostenedor y el abuelo de este mundo, la ciencia espiritual, el objeto que purifica, la s\u00edlaba \u00a1Om! (3), el Rig (4), el Sama (5) y el Yajur-Veda (6), el camino, el sostenedor, el se\u00f1or, el testigo, la habitaci\u00f3n, el refugio, el amigo, el origen, la disoluci\u00f3n, el lugar, el recept\u00e1culo y la semilla indestructible. <\/span><\/strong><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Yo doy el calor al mundo; yo contengo y esparzo la lluvia; soy la muerte y la inmortalidad, el ser y el no ser, oh Arjuna. Los que conocen los tres Vedas, los que beben el soma (7), los que purgan sus pecados honr\u00e1ndome con sacrificios, imploran de m\u00ed la consecuci\u00f3n del para\u00edso. […]<\/span><\/strong><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n
<\/p>\n

CAP\u00cdTULO XII<\/span><\/h4>\n
El muy venerable contest\u00f3<\/strong>:<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
[…] La ciencia es mejor que la asiduidad; la contemplaci\u00f3n vale m\u00e1s que la ciencia; el desinter\u00e9s en el fruto de la acci\u00f3n es superior a la contemplaci\u00f3n; el resultado inmediato del desinter\u00e9s es la emancipaci\u00f3n final. <\/span><\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Quien, exento de odio, amante y compasivo con todas las criaturas, humilde, desinteresado, de \u00e1nimo constante en el placer y el dolor, sufrido, contento, siempre devoto, teniendo dominio sobre s\u00ed y resuelto, ha depositado en m\u00ed su coraz\u00f3n y su pensamiento y me adora, es amado por m\u00ed. […]<\/span><\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Traducci\u00f3n de Jos\u00e9 Alemany Bolufe<\/span><\/em><\/div>\n<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
***<\/span><\/strong><\/span><\/div>\n

Notas<\/strong><\/span><\/h4>\n
(1) <\/strong>Krishna. Literalmente, el negro<\/i>. El m\u00e1s conocido y popular de los dioses de la India. Se le considera como el 8\u00ba\u00a0avatar<\/i>\u00a0de Vishn\u00fa. Es uno de los protagonistas del poema.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(2) <\/strong>El Ser Supremo.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(3) <\/strong> Om o Aum. Palabra sagrada hind\u00fa. Se compone de tres caracteres: A, U, M (el signo s\u00e1nscrito transcrito en los idiomas occidentales por AU est\u00e1 compuesto por la letra A modificada por el signo de la O). Su rico simbolismo no es f\u00e1cil de resumir, por lo que nos limitamos a indicar que se utiliza ampliamente como invocaci\u00f3n, ayuda a la meditaci\u00f3n, o para encabezar mantrams y oraciones.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(4) <\/strong>Rig-Veda. Veda de las estrofas. Es el m\u00e1s antiguo de los cuatro vedas y el m\u00e1s importante de los samhitas\u00a0<\/i>o recopilaciones de mantrams. Est\u00e1 formado por 1.028 himnos, que comprenden unos 10.417 versos.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(5) <\/strong>Sama-Veda. Tercero de los Vedas, formado de cantos solemnes destinados a acompa\u00f1ar el ritual sacrificial del Soma. Es totalmente m\u00e9trico y comprende 1.549 versos. Los dioses que celebra son principalmente Soma, Agni e Indra.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(6) <\/strong>Veda. Literalmente, conocimiento divino. Escrituras sagradas que se considera contienen el fundamento del hindu\u00edsmo. Los Vedas contienen himnos escritos en una forma muy antigua del s\u00e1nscrito<\/i>, son: Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva- Veda. Su conjunto forma el\u00a0Veda.<\/i><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
(7) <\/strong>El soma<\/i>\u00a0es el narc\u00f3tico divino de la antigua India. Diferente a la mayor\u00eda de los alucin\u00f3genos, considerados mediadores con lo divino, el soma fue reconocido como un dios por s\u00ed mismo. En este aspecto, el\u00a0soma<\/i>\u00a0es similar a la\u00a0ambros\u00eda<\/i>\u00a0griega: es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses. Se desconoce de d\u00f3nde procede esta droga, pero podr\u00eda ser de especies como la\u00a0asclepia \u00e1cida<\/i>, el\u00a0c\u00e1\u00f1amo<\/i>, la\u00a0efedra<\/i>\u00a0o alg\u00fan hongo psicod\u00e9lico como la\u00a0amanita muscaria<\/i>.<\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n

\u2666\u2666<\/span>\u2666\u2666<\/span>\u2666\u2666<\/span>\u2666<\/span><\/p>\n

Bhagavad-Gita<\/span><\/strong><\/h2>\n

CAPITULO 6.\u00b0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

LA MEDITACI\u00d3N<\/span><\/strong><\/h3>\n

\nKRISHNA<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n1. Aqu\u00e9l que realiza sus deberes sin apego a su fruto, es un renunciante al tiempo que un\u00a0aut\u00e9ntico sirviente. Mas no se puede decir lo mismo de aqu\u00e9l que no enciende el fuego\u00a0sagrado o no realiza sus obras ofreci\u00e9ndolas como santo sacrificio.<\/span><\/p>\n

2. Porque el Sanyasi renunciante es al tiempo el Yogi de la acci\u00f3n pura. Y a menos que\u00a0se entregue la voluntad terrena, nadie podr\u00e1 jam\u00e1s ser un Yogui.<\/span><\/p>\n

3. Cuando un sabio alcanza los estados m\u00e1s altos del Yoga, sabe que el camino a seguir es el de la acci\u00f3n. Mas cuando ya llega a su destino, llega a la tierra del reposo y la paz. Entonces ya renuncia a la acci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

4. S\u00f3lo cuando \u00e9l ha entregado su voluntad alcanza las alturas del Yoga. Desapegado as\u00ed\u00a0de la actividad de sus sentidos, libre se encuentra ya de la atadura a sus acciones\u00a0mundanas.<\/span><\/p>\n

5. As\u00ed pues, \u00a1lev\u00e1ntate Arjuna! y, benefici\u00e1ndote de la ayuda de tu Esp\u00edritu, \u00a1eleva tu\u00a0alma! No seas un alma ca\u00edda pues al igual que tu alma puede ser tu amigo, igualmente\u00a0puede ser tu enemigo.<\/span><\/p>\n

6. El alma es fiel amiga del hombre, s\u00f3lo cuando ha sido conquistada por el Esp\u00edritu.\u00a0Para un hombre carente de voluntad que a\u00fan no ha conquistado su alma, \u00e9sta puede\u00a0convertirse en su propio enemigo.<\/span><\/p>\n

7.\u00a0 S\u00f3lo cuando el alma encuentre la paz, \u00e9l estar\u00e1 en paz: entonces su alma se ha unido a\u00a0Dios. Tanto si hace fr\u00edo como calor, en el placer tanto como en el dolor, tanto en la\u00a0gloria como en la desgracia, \u00e9l siempre permanece unido a \u00c9l.<\/span><\/p>\n

8. Aqu\u00e9l que halla su felicidad en la visi\u00f3n interior del Conocimiento, tiene sujetos sus sentidos y gozoso el coraz\u00f3n, debido a la experiencia de su propia vida interior. S\u00f3lo\u00a0entonces puede reconoc\u00e9rsele como un Yogui en armon\u00eda. Una vez alcanzado este\u00a0estado, para \u00e9l, el oro no tiene m\u00e1s valor que las piedras de la tierra.<\/span><\/p>\n

9.\u00a0 \u00c9l ha escalado las alturas de su alma y con ecuanimidad contempla a sus parientes, amigos y compa\u00f1eros, al igual que a los desconocidos, los que te muestran indiferencia, e incluso a aqu\u00e9llos que le odian. \u00c9l ve a todos iguales desde ese estado de paz\u00a0interior.<\/span><\/p>\n

10. El Yogui debe dedicarse con anhelo al recogimiento espiritual, viviendo aislado en su solitario retiro interior, en su lugar secreto. Teniendo su mente bajo control, ni espera nada ni desea nada.<\/span><\/p>\n

11. Ha de encontrar un lugar puro y calmo, procur\u00e1ndose un asiento c\u00f3modo, ni muy alto ni muy bajo, teniendo como firme de apoyo un terreno con yerba, o bien una piel, o si no, alg\u00fan tipo de tejido para poner debajo.<\/span><\/p>\n

12. Una vez preparado as\u00ed el asiento, en total reposo ha de practicar el Yoga, para la\u00a0purificaci\u00f3n de su alma, uniendo su mente con la fuerza vital que habita en su cuerpo\u00a0hasta poner su mente en paz. En este silencio, el alma se encuentra en presencia\u00a0del Uno.<\/span><\/p>\n

13. Con el cuerpo recto, al igual que el cuello y la cabeza, relajado y quieto, sin moverse;\u00a0reposando la vista interior, que vaga en varias direcciones, y repos\u00e1ndola con\u00a0calma y concentraci\u00f3n en medio de las cejas.<\/span><\/p>\n

14. Con \u00e1nimo sereno y libre de temor, con firme determinaci\u00f3n en su voto de entrega a\u00a0la santidad, dejando a un lado todo pensamiento, ha de descansar su alma en M\u00ed, su\u00a0Dios Supremo.<\/span><\/p>\n

15. El Yogui que tiene su mente bajo control y vive de esta suerte, due\u00f1o de su inteligencia\u00a0y constantemente unido a su yo superior, obtiene la paz del supremo Nirvana\u00a0que reside en M\u00ed.<\/span><\/p>\n

16. Pero la pr\u00e1ctica del Yoga, oh Arjuna, es armon\u00eda; no da sus frutos a aqu\u00e9llos que\u00a0comen con exceso o ayunan en demas\u00eda, ni tampoco a los que apenas duermen, ni a\u00a0los que duermen demasiado.<\/span><\/p>\n

17. Esta armon\u00eda ha de encontrarse tanto en la comida como en el descanso, en el sue\u00f1o\u00a0tanto como en la vigilia. La conciencia de perfecci\u00f3n ha de empapar todos nuestros\u00a0actos. De este modo, el Yoga se convierte en un b\u00e1lsamo que nos trae la paz, en\u00a0medio de cualquier tipo de sufrimiento.<\/span><\/p>\n

18. Cuando la mente del Yogui est\u00e1 en silencio, descans\u00e1ndola en reposo adentro, en\u00a0comuni\u00f3n con el Esp\u00edritu, \u00e9ste queda inmediatamente libre de los insaciables deseos.\u00a0S\u00f3lo entonces se goza de la uni\u00f3n con Dios.<\/span><\/p>\n

19. El Yogui que, recogido en s\u00ed mismo, se haya absorto en la contemplaci\u00f3n de la Luz\u00a0interior, ha hecho de su alma una l\u00e1mpara cuya luz, al abrigo del viento, permanece\u00a0inalterable sin la m\u00ednima oscilaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

20. Cuando la mente descansa con sosiego en la inalterable contemplaci\u00f3n del Yoga,\u00a0cuando por la gracia del Se\u00f1or del Esp\u00edritu, obtiene la visi\u00f3n del Esp\u00edritu: entonces\u00a0experimenta dicha plena.<\/span><\/p>\n

21. De este modo conoce el aut\u00e9ntico buscador la dicha de la eternidad que est\u00e1 fuera\u00a0del alcance de los sentidos. Ah\u00ed se queda y ya jam\u00e1s se aparta de la Verdad. Esta visi\u00f3n\u00a0interior est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

22. De este modo se experimenta la dicha y la Verdad, como una visi\u00f3n suprema. No\u00a0hay nada m\u00e1s valioso que esto, y firme y constante \u00e9l permanece, tal que ni a\u00fan el dolor\u00a0m\u00e1s intenso podr\u00eda hacerlo vacilar.<\/span><\/p>\n

23. La libertad se consigue en esta uni\u00f3n del Yoga: Libertad de la esclavitud al sufrimiento.\u00a0Para tener \u00e9xito en la pr\u00e1ctica de este Yoga, hace falta tener fe, y una fuerte\u00a0y entusi\u00e1stica determinaci\u00f3n en el coraz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

24. Despu\u00e9s de rechazar con determinaci\u00f3n todo anhelo y deseo engendrado por la fantas\u00eda,\u00a0y controlar con firme estado de \u00e1nimo todos los sentidos y los \u00f3rganos de la\u00a0acci\u00f3n, libre de sus m\u00faltiples atracciones, as\u00ed recogido.<\/span><\/p>\n

25. El buscador, usando su fuerza de voluntad con firmeza, llegar\u00e1 poco a poco a la paz\u00a0de esp\u00edritu, disolviendo todos sus pensamientos en el silencio interior.<\/span><\/p>\n

26. Y cada vez que la mente, en su continua divagaci\u00f3n se aparte del Esp\u00edritu, una y otra\u00a0vez tr\u00e1ela de vuelta y rep\u00f3sala sobre el Esp\u00edritu.<\/span><\/p>\n

27. S\u00f3lo de este modo llega el Yogui al gozo supremo que habita en su coraz\u00f3n cuando\u00a0\u00e9ste est\u00e1 en calma, en paz y carente de pasiones, limpio de pecado y en uni\u00f3n absoluta\u00a0con Brahman, Dios.<\/span><\/p>\n

28. De este modo, consagr\u00e1ndose sin pausa a la uni\u00f3n interior con Dios, el Yogui obtiene\u00a0con toda seguridad el infinito goce de la comuni\u00f3n con Dios.<\/span><\/p>\n

29. \u00c9l reconoce en su coraz\u00f3n que su esencia es com\u00fan a la de todas las criaturas, y\u00a0que la vida que mora en todas las criaturas habita tambi\u00e9n en su coraz\u00f3n. \u00c9sta es la\u00a0consciencia en la que vive el Yogui iluminado: una visi\u00f3n de total unidad.<\/span><\/p>\n

30. Y cuando \u00e9l Me ve en todo y ve todo en M\u00ed, Yo ya nunca le abandono y \u00e9l nunca\u00a0Me abandona a M\u00ed.<\/span><\/p>\n

31. Aqu\u00e9l que en su amor universal, logra amarme en todo lo que ve, donde quiera que\u00a0este hombre viva, este hombre vive en M\u00ed constantemente, sea cual fuere la condici\u00f3n\u00a0de su vida.<\/span><\/p>\n

32. Quien, reconociendo la unidad universal del Ser, ve con imparcialidad la misma\u00a0esencia en todo los seres, solidariz\u00e1ndose con ellos tanto en lo placentero como en\u00a0lo doloroso; en verdad, \u00e9ste es el m\u00e1s grande de los yoguis.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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ARJUNA<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n33. Siendo la mente tan voluble e incontenible, debido a su actividad sin descanso, yo\u00a0no puedo encontrar paz. T\u00fa me has hablado del Yoga, de la constante Unidad, pero\u00a0Krishna, la mente es inconstante.<\/span><\/p>\n

34. \u00a1Oh Krishna!, la mente nunca se para, impetuosa, autodecidida, dif\u00edcil de domar.\u00a0Tomar control sobre mi mente me parece tan dif\u00edcil como apaciguar los poderosos\u00a0vientos.<\/span><\/p>\n

\nKRISHNA<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n35. \u00a1Oh, Arjuna! Con certeza la mente es inagotable, es dif\u00edcil de contener. Pero mediante\u00a0tu pr\u00e1ctica constante te puedes liberar de las pasiones, despu\u00e9s de lo cual,\u00a0con toda certeza la mente puede ser controlada.<\/span><\/p>\n

36. Mientras la mente no est\u00e1 en armon\u00eda, esta comuni\u00f3n divina es muy dif\u00edcil de alcanzar.\u00a0Pero aquel hombre que ha recibido el Conocimiento y lo practica con regularidad\u00a0y determinaci\u00f3n, logra controlar su mente y alcanzar la Unidad.<\/span><\/p>\n

\nARJUNA<\/strong>:<\/span><\/p>\n

37. \u00a1Oh Krishna! Y si un hombre lo intenta firmemente y no logra alcanzar la meta del\u00a0Yoga, debido a que no recibi\u00f3 el Conocimiento, pero, no obstante, este hombre tiene\u00a0fe, \u00bfqu\u00e9 final le esperar\u00eda a un hombre tal?<\/span><\/p>\n

38. Privado del cielo y de la tierra, vagabundo en medio de los vientos sin rumbo, \u00bfse\u00a0perder\u00eda acaso, igual que una nube se disipa en el aire, por no haber encontrado el\u00a0camino de Dios?<\/span><\/p>\n

39. Aclara mi mente confusa, oh Krishna, apartando con tu luz la oscuridad de mi ignorancia.\u00a0Se T\u00fa mi Gu\u00eda \u00bfQui\u00e9n si no podr\u00eda resolver mi duda?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

KRISHNA<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n40. Ni en este mundo, ni en el que haya de venir, puede perderse un hombre tal. Pues un\u00a0hombre que obra el bien, oh hijo m\u00edo, nunca ha de conocer el sendero de la muerte.<\/span><\/p>\n

41. Ir\u00e1 al cielo en donde moran los que hacen el bien, y all\u00ed vivir\u00e1 por muchos a\u00f1os.\u00a0Despu\u00e9s de lo cual, este hombre que no obtuvo el Conocimiento del Esp\u00edritu, ha de\u00a0nacer de nuevo en un hogar venturoso en el que habite el bien.<\/span><\/p>\n

42. Incluso puede nacer en una familia de Yoguis, donde ya brille la sabidur\u00eda del Yoga.\u00a0Pero nacer en una familia tal es algo muy raro en este mundo.<\/span><\/p>\n

43. Y comienza su nueva vida, recobrando entonces el mismo nivel de sabidur\u00eda que \u00e9l\u00a0hab\u00eda adquirido en su vida anterior, y desde ese nivel contin\u00faa esforz\u00e1ndose, mas\u00a0siempre yendo hacia adelante, apuntando a la perfecci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

44. Porque su antiguo anhelo y su b\u00fasqueda vehemente le empujan siempre hacia adelante:\u00a0aqu\u00e9l que en verdad desea\u00a0 conocer el Yoga va m\u00e1s all\u00e1 de las palabras de los\u00a0libros.<\/span><\/p>\n

45. Y de este modo, el Yogui, esforz\u00e1ndose sin prisa pero sin pausa, con su alma limpia\u00a0de pecado, despu\u00e9s de muchas vidas alcanza la perfecci\u00f3n, el Fin Supremo.<\/span><\/p>\n

46. \u00a1Oh, Arjuna, s\u00e9 t\u00fa un Yogui! Porque el aut\u00e9ntico Yogui va m\u00e1s all\u00e1 que aqu\u00e9llos que\u00a0s\u00f3lo siguen el sendero de la austeridad, o de la mera sabidur\u00eda o de la mera acci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

47. Y el m\u00e1s grande de todos los Yoguis es aqu\u00e9l que tiene una fe total e incondicional y\u00a0que con toda su alma me ama a M\u00ed.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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