{"id":2319493,"date":"2026-05-13T00:05:15","date_gmt":"2026-05-12T22:05:15","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2319493"},"modified":"2026-05-11T18:37:23","modified_gmt":"2026-05-11T16:37:23","slug":"autopoiesis","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/13\/autopoiesis\/","title":{"rendered":"AUTOPOIESIS, la unidad de una diferencia: Niklas Luhmann (1927-1998) y Humberto Maturana (1928-2021)"},"content":{"rendered":"

AUTOPOIESIS<\/span><\/p>\n\n

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Autopoiesis o la obstinaci\u00f3n de seguir siendo lo\u00a0mismo<\/span><\/h2>\n

La m\u00e1quina de von Neumann<\/a>, 30 octubre 2012\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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\u00bfQu\u00e9 es un ser vivo?<\/strong><\/a> \u00bfQu\u00e9 diferencia establece la barrera entre lo vivo y lo inerte? <\/span><\/p>\n

Pregunta del mill\u00f3n. La respuesta tradicional que todos aprendimos en la escuela se queda rid\u00edculamente corta: un ser vivo nace<\/strong> (\u00bfes nacer reproducirse por mitosis o partici\u00f3n? \u00bfLos virus nacen?<\/em>), crece<\/strong> (los seres unicelulares se mantienen durante toda su corta existencia m\u00e1s o menos con el mismo tama\u00f1o<\/em>), se reproduce<\/strong> (esta es la que m\u00e1s se acerca<\/em>) y muere<\/strong> (para contradecirlo tenemos el caso de la inmortal\u00a0Turritopsis Nutr\u00edcola<\/a><\/em>).<\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 definimos entonces a un ser vivo? La mejor definici\u00f3n que he le\u00eddo hasta la fecha se inspira en la del genial Arist\u00f3teles<\/strong>, teniendo unos veinticuatro siglos de antig\u00fcedad. Un ser vivo act\u00faa siguiendo un prop\u00f3sito, una finalidad. El estagirita pensaba que \u00e9sto era aplicable a todo el universo, y no s\u00f3lo a los seres vivos, concibiendo un cosmos teleol\u00f3gico en donde todo, desde las piedras hasta las sociedades humanas, funcionaban seg\u00fan una naturaleza intr\u00ednseca. <\/span><\/p>\n

Ese fue su error. Ahora pensamos que el mundo inerte no sigue prop\u00f3sito alguno. Los planetas no giran en torno al sol porque lleven a cabo alg\u00fan plan, sino que giran porque, simplemente, cumplen una serie de normas o leyes naturales que afectan a todos los cuerpos con masa. Los \u00fanicos seres que operan siguiendo fines son los vivos<\/strong> (y las m\u00e1quinas hechas por el hombre).<\/span><\/p>\n

Pero, \u00bfqu\u00e9 fin persiguen? \u00bfCu\u00e1l es el prop\u00f3sito de su existencia? Cabr\u00eda hablar de dos niveles de teleolog\u00eda<\/strong>:<\/span><\/p>\n

1. Los seres vivos operan para mantener una determinada estructura interna<\/strong>. Una c\u00e9lula realiza una amplia gama de intercambios con su medio en busca de mantenerse siempre igual. Es un sistema homeost\u00e1tico, una m\u00e1quina que busca autorregularse, mantener un equilibrio interno (que, curiosamente, es un desequilibrio termoqu\u00edmico). Estar vivo consiste en estar en desequilibrio, en conservar en el tiempo una estructura din\u00e1mica, un proceso. \u00bfPero qu\u00e9 estructura es esa? <\/strong><\/span><\/p>\n

Maturana<\/strong> y Varela<\/strong> la han bautizado como\u00a0autopoiesis<\/strong>: producirse a s\u00ed mismos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed es<\/strong>: la c\u00e9lula est\u00e1 constantemente regener\u00e1ndose, repar\u00e1ndose, reconstruy\u00e9ndose una y otra vez, formando un sistema cerrado que cambia de componentes pero no de estructura. La c\u00e9lula eucariota como componente fundamental de los seres vivos constituye una identidad aut\u00f3noma, una estructura cerrada como un uroboros<\/strong><\/em><\/a>, como una serpiente que gira sobre s\u00ed misma protegiendo siempre su forma de anillo.<\/span><\/p>\n

2. \u00bfY qu\u00e9 sentido tiene mantener esta costosa estructura?<\/strong> Tambi\u00e9n tenemos la respuesta: pasar la informaci\u00f3n gen\u00e9tica a la siguiente generaci\u00f3n<\/strong>. La estructura autopoi\u00e9tica<\/strong> <\/em>encontr\u00f3 la forma de superar la muerte: repetirse lo m\u00e1s posible. Desde el comienzo de la vida en las profundidades de esos\u00a0oc\u00e9anos\u00a0inh\u00f3spitos en un planeta sin ox\u00edgeno en la atm\u00f3sfera, la vida se las ha arreglado para\u00a0construir\u00a0sofisticad\u00edsimos sistemas autopoi\u00e9ticos<\/strong> <\/em>que tienen la gran virtud de repetirse indefinidamente de modo continuo.<\/span><\/p>\n

Pensemos el calado profundo de estos dos niveles de finalismo<\/strong>:\u00a0el \u00fanico fin de la\u00a0maquinaria\u00a0biol\u00f3gica es seguir siendo<\/strong>. La naturaleza viva est\u00e1 tan obstinada en seguir siendo que ha dispuesto que todo su ser sea ese: seguir siendo. Pero, \u00bfpara qu\u00e9? \u00bfPor qu\u00e9 perdurar, repetirse hasta la saciedad? <\/strong><\/span><\/p>\n

La respuesta tradicional desde el darwinismo<\/em> es que la explicaci\u00f3n est\u00e1 en la casualidad<\/strong>: hay una lucha por la supervivencia en la que las estructuras que, por la raz\u00f3n que fuera, consiguen variaciones que les otorgan ventaja, sobreviven m\u00e1s que otras. <\/span><\/p>\n

Si encajamos esto con la autopoiesis<\/strong> <\/em>podemos decir que la competencia era tal que s\u00f3lo los organismos que dedicaron toda su estructura a \u00abseguir siendo<\/em><\/strong>\u00bb fueron los supervivientes, los que vencieron. <\/span><\/p>\n

Tuvo que haber un momento en la historia biol\u00f3gica en la que aparecieron estructuras autopoieticas<\/em><\/strong> y, no pudo ser de otra forma, consiguieron un gran \u00e9xito en la carrera por la supervivencia. \u00a0Lo dif\u00edcil de explicar, y aqu\u00ed es donde quiere investigar m\u00e1s profundamente Varela<\/strong>, es este salto que tiene que suceder para dar el paso de organismos ateleol\u00f3gicos a organismos dotados de autopoiesis<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La cuesti\u00f3n estar\u00e1, como siempre, en intentar comprender c\u00f3mo surgen propiedades emergentes<\/strong>, en c\u00f3mo de piezas sueltas y ca\u00f3ticas surge algo sistem\u00e1tico<\/strong>, organizado, en c\u00f3mo pasar del caos al orden, de lo m\u00faltiple a lo uno<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Un dato interesante de la teor\u00eda de Varela<\/strong> es que \u00e9l cree que nuestro sistema inmunitario es un sistema autopoi\u00e9tico independiente que vive, por decirlo de alguna manera, en relaci\u00f3n simbi\u00f3tica con nosotros<\/strong>. Tesis controvertida sin duda, pero que nos hace repensar en los l\u00edmites de nuestra identidad. \u00bfYo soy una unidad autopoi\u00e9tica o un conjunto de diversos sistemas tambi\u00e9n autopoi\u00e9ticos que pueden ser m\u00e1s grandes que yo como individuo?<\/strong> <\/span><\/p>\n

\u00bfFormo parte de un ecosistema del que s\u00f3lo soy una parte funcional? \u00bfSoy un \u00f3rgano dentro de un organismo que, al igual que yo, lucha por seguir siendo \u00e9l mismo?<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a>
La autopoiesis de Humberto Maturana.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Autopoiesis, la unidad de una diferencia: Luhmann y Maturana<\/span><\/a><\/h2>\n

El art\u00edculo ofrece una rese\u00f1a de la fruct\u00edfera relaci\u00f3n te\u00f3rica entre Niklas Luhmann y Humberto Maturana. <\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

La teor\u00eda luhmanniana es un edificio conceptual cuyas dimensiones abarcan la comprensi\u00f3n de todo lo social. <\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Pese al fallecimiento del autor en 1998, todav\u00eda hoy se contin\u00faan publicando escritos p\u00f3stumos y la influencia de su pensamiento se extiende paulatinamente a diversos \u00e1mbitos de las ciencias sociales. <\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Parte central de este complejo pensamiento se desarrolla con la ayuda de conceptos que Luhmann adapt\u00f3 de la biolog\u00eda de Humberto Maturana. <\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

En este trabajo se explica el modo de esta vinculaci\u00f3n y los alcances que tiene para la comprensi\u00f3n de la sociedad globalizada moderna.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Scielo<\/a>,\u00a013\u00a0Ene\u00a02004<\/span><\/p>\n

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Por Dar\u00edo Rodr\u00edguez M.\u00a0<\/b>(Professor do Instituto de Sociolog\u00eda, Pontificia Universidad Cat\u00f3lica de Chile. Dr.<\/em>) y Javier Torres N.<\/b> (Professor do Departamento de Desarrollo Humano, Universidad Iberoamericana. Dr.<\/em>)<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
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\"AUTOPOIESIS<\/p>\n

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El trabajo al que Niklas Luhmann<\/strong> dedic\u00f3 generosamente su vida dej\u00f3 definitivamente instalada, en el cuerpo te\u00f3rico de la sociolog\u00eda, una serie de conceptos cuyo origen proviene de la biolog\u00eda emp\u00edrica<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En efecto, el t\u00e9rmino de autopoiesis<\/strong> <\/em>y sus conceptos relacionados fueron acu\u00f1ados originalmente por el bi\u00f3logo<\/strong> Humberto Maturana<\/strong><\/a> que requer\u00eda de un aparato conceptual que le permitiera explicar la organizaci\u00f3n de los seres vivos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La incorporaci\u00f3n de estos conceptos a la teor\u00eda sociol\u00f3gica<\/strong> implic\u00f3, necesariamente, su apropiaci\u00f3n en los t\u00e9rminos de un marco conceptual que Niklas Luhmann<\/strong> ven\u00eda desarrollando por espacio de veinte a\u00f1os. <\/span><\/p>\n

Con ello, el complejo conceptual proveniente de la biolog\u00eda adquiri\u00f3 su dimensi\u00f3n propiamente sociol\u00f3gica<\/strong>, raz\u00f3n por la cual no se puede hablar de una biologizaci\u00f3n de la sociolog\u00eda (Lipp<\/strong>, 1987), ni tampoco de la simple adopci\u00f3n metaf\u00f3rica de conceptos provenientes de una disciplina diversa (Rodr\u00edguez<\/strong>, 1987).<\/span><\/p>\n

En el presente art\u00edculo intentaremos presentar los principales elementos de la teor\u00eda luhmanniana<\/em>, el desarrollo conceptual de Humberto Maturana y su recepci\u00f3n en el marco que Luhmann ven\u00eda construyendo<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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En el presente art\u00edculo intentaremos presentar los principales elementos de la teor\u00eda luhmanniana<\/em>, el desarrollo conceptual de Humberto Maturana y su recepci\u00f3n en el marco que Luhmann ven\u00eda construyendo.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Niklas Luhmann <\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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1.- La obra del profesor Luhmann<\/strong><\/b><\/span><\/h3>\n

La obra del profesor Luhmann<\/strong> consiste en la elaboraci\u00f3n de una superteor\u00eda<\/strong>, con pretensiones de universalidad<\/strong>, vale decir, que reclama aplicabilidad para todo fen\u00f3meno social<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Esta pretensi\u00f3n de universalidad no ha de ser entendida, no obstante, como un intento de excluir otras posibles interpretaciones te\u00f3ricas<\/strong> que -desde la misma sociolog\u00eda o desde otras disciplinas; desde la ciencia o desde otros subsistemas de la sociedad<\/strong><\/em>– puedan levantarse alternativamente. <\/span><\/p>\n

Por el contrario, la teor\u00eda de sistemas de Niklas Luhmann<\/strong> se ha construido en un di\u00e1logo constante con diferentes esfuerzos conceptualizadores<\/strong> provenientes de la filosof\u00eda, la sociolog\u00eda, la l\u00f3gica formal, el derecho, la teolog\u00eda, la biolog\u00eda, la f\u00edsica, etc.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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La teor\u00eda de sistemas de Niklas Luhmann se ha construido en un di\u00e1logo constante con diferentes esfuerzos conceptualizadores provenientes de la filosof\u00eda, la sociolog\u00eda, la l\u00f3gica formal, el derecho, la teolog\u00eda, la biolog\u00eda, la f\u00edsica, etc.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En este intercambio se desarroll\u00f3 un marco conceptual que, manteniendo un hilo central que gui\u00f3 la investigaci\u00f3n desde sus comienzos hasta su estado definitivo, incorpor\u00f3 elementos de diversas procedencias<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, la teor\u00eda resultante ofrece una amplia variedad conceptual que le permite dar cuenta de los fen\u00f3menos sociales de manera radicalmente novedosa<\/strong> y que facilita, adem\u00e1s, el di\u00e1logo interdisciplinario<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Creemos poder decir sin exageraci\u00f3n que la obra de Luhmann<\/strong> se perfila como el trabajo te\u00f3rico de mayor envergadura que haya sido elaborado en la sociolog\u00eda del siglo XX. <\/span><\/p>\n

Por otra parte, al incluir elementos de otras \u00e1reas del saber<\/strong>, tales como la cibern\u00e9tica, la biolog\u00eda, la matem\u00e1tica, etc., ha permitido por vez primera observar el fen\u00f3meno social desde la perspectiva de su creaci\u00f3n en el acto mismo de conocer, superando as\u00ed la vieja dicotom\u00eda entre sujeto y objeto<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Al incluir elementos de otras \u00e1reas del saber, tales como la cibern\u00e9tica, la biolog\u00eda, la matem\u00e1tica, etc., la obra de Luhmann ha permitido por vez primera observar el fen\u00f3meno social desde la perspectiva de su creaci\u00f3n en el acto mismo de conocer, superando as\u00ed la vieja dicotom\u00eda entre sujeto y objeto.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En esta propuesta el sujeto es reemplazado por el observador y el objeto por lo observado<\/strong>, pero no se trata ya m\u00e1s de un observador que -como una placa fotogr\u00e1fica- limita su acci\u00f3n a la mera pasividad, al simple hecho de dejarse impresionar por el objeto observado. <\/span><\/p>\n

El observador <\/em><\/strong>reconoce en esta teor\u00eda una posici\u00f3n m\u00e1s activa<\/strong>, conoce mediante esquemas de distinci\u00f3n, que ha incorporado autorreferencialmente <\/em><\/strong>y que le permiten establecer diferencias recibiendo, por tanto, noticias de diferencia<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Observador <\/strong><\/em>y observado <\/em><\/strong>quedan, por consiguiente, integrados en el acto creativo del conocimiento<\/strong>, donde -sin embargo- permanece un punto ciego inmanente a toda observaci\u00f3n<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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los esquemas de distinci\u00f3n utilizados por el observador.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Estos esquemas de distinci\u00f3n pueden ser, a su vez, vistos por el observador de segundo orden<\/strong><\/em>, aquel que observa a un observador observando<\/strong>, pero -nuevamente- este observador de segundo orden <\/strong><\/em>no puede ser testigo de sus propios esquemas de distinci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No existe, por tanto, un super observador cient\u00edfico<\/em> poseedor de la verdad absoluta<\/strong> y de all\u00ed se desprende que la teor\u00eda de sistemas de Niklas Luhmann<\/strong> tenga la pretensi\u00f3n de ser aplicable a cualquier fen\u00f3meno social, pero que no pueda pretender la exclusividad ni reclamar para s\u00ed la posici\u00f3n \u00fanica de observador \u00faltimo, due\u00f1o de la verdad definitiva.<\/span><\/p>\n

A continuaci\u00f3n trataremos de presentar un breve esbozo de algunos momentos de la evoluci\u00f3n de la teor\u00eda<\/strong>, con el objeto de mostrar que \u00e9sta, a pesar de haber ido introduciendo, a lo largo de los a\u00f1os, conceptos y terminolog\u00edas de fuentes no estrictamente ancladas en la tradici\u00f3n sociol\u00f3gica, ha consistido fundamentalmente en el desarrollo del pensamiento que puede encontrarse bosquejado en forma program\u00e1tica en los primeros ensayos de este autor<\/strong>, que datan de comienzos de la d\u00e9cada de los sesenta (Luhmann<\/strong>, 1962).<\/span><\/p>\n

Teniendo en vistas la necesidad de elaborar un marco conceptual adecuado para el estudio de la sociedad<\/strong>, Luhmann<\/strong> se encontr\u00f3 con que la teor\u00eda de sistemas<\/strong><\/a> en boga era insuficiente para una tarea de tal complejidad<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El esfuerzo se\u00f1ero de Parsons<\/strong> -de intentar comprender a la sociedad como un sistema abierto y, al mismo tiempo, como el sistema de los sistemas<\/em>-, resultaba contradictorio e insatisfactorio. <\/span><\/p>\n

Tampoco bastaba con recurrir a simples analog\u00edas cibern\u00e9ticas u org\u00e1nicas, que demostraban ser incapaces de entender la particularidad de sistemas constituyentes de sentido. <\/span><\/p>\n

El antiguo modelo -de la filosof\u00eda pr\u00e1ctica v\u00e9teroeuropea- consistente en considerar una parte, el subsistema pol\u00edtico, por el todo<\/span><\/strong>:\u00a0<\/span><\/span>la sociedad, no era tampoco una alternativa promisoria (Luhmann, 1971, p. 24)<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Fractal de rosa old skool vertical.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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La conclusi\u00f3n<\/strong>, por consiguiente, es que la teor\u00eda de sistemas<\/a> no estaba lo suficientemente desarrollada para enfrentar con ella a sistemas de sentido que, tales como los sistemas sociales, ofrec\u00edan una complejidad mayor que la que pod\u00eda absorber el instrumental te\u00f3rico disponible<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Se hac\u00eda necesario, por lo tanto, construir la teor\u00eda de sistemas sociales<\/strong> -inspir\u00e1ndose en los m\u00e1s modernos avances conceptuales en distintas disciplinas- para luego aproximarse con su ayuda a la sociedad moderna y sus subsistemas funcionales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En su estudio acerca de las posibilidades ofrecidas por la teor\u00eda de sistemas<\/strong><\/a>, Luhmann<\/strong> pronto encontr\u00f3 que las investigaciones relacionadas con el paradigma de la <\/em>autorreferencia<\/em> conten\u00edan elementos que podr\u00edan ser de utilidad en la comprensi\u00f3n de sistemas como los sociales<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El trabajo de von Foerster<\/strong> respecto a la autoorganizaci\u00f3n y el de Spencer-Brown<\/strong> que formaliza la autorreferencia<\/em> <\/strong>son incluidos muy temprano entre los instrumentos de la teor\u00eda luhmanniana<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

A comienzos de la d\u00e9cada de los ochenta, Luhmann<\/strong> hab\u00eda ya publicado aproximadamente 25 libros y 150 art\u00edculos (Luhmann y Torres<\/strong>, 1996, p. 275-300). <\/span><\/p>\n

Su teor\u00eda era considerada una de las m\u00e1s importantes propuestas de la segunda mitad del siglo veinte y su pol\u00e9mica con Habermas continuaba a trav\u00e9s de los art\u00edculos que cada uno de ellos publicaba cada a\u00f1o<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Es precisamente en los marcos de esta pol\u00e9mica y motivado por una cr\u00edtica al libro de Habermas<\/strong>:\u00a0Theorie des kommunikativen Handelns<\/i> que, en 1982, Luhmann<\/strong> publica\u00a0Autopoiesis, Handlung und kommunikative Verst\u00e4ndigung<\/i><\/strong>, trabajo en el que hace uso por vez primera del concepto de autopoiesis<\/strong> <\/em>acu\u00f1ado por Humberto Maturana<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En lo que sigue intentaremos hacer una breve rese\u00f1a de la obra de Maturana<\/strong>, con el objeto de hacer m\u00e1s clara la importancia de la decisi\u00f3n de Luhmann<\/strong> de incorporar sus conceptos a su teor\u00eda de los sistemas sociales<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Humberto Maturana Romec\u00edn<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n
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2.- La obra del profesor Maturana<\/strong><\/b><\/span><\/h3>\n

La teor\u00eda general de sistemas encuentra en el significativo trabajo del bi\u00f3logo chileno Humberto Maturana Romec\u00edn<\/strong>, la posibilidad de cumplir con el sue\u00f1o de <\/strong>von Bertalanffy<\/strong><\/a>: <\/span><\/p>\n

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llegar a elaborar un aparataje conceptual lo suficientemente poderoso como para poder permitir la comunicaci\u00f3n interdisciplinaria, transform\u00e1ndose en un lenguaje universal para la ciencia.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maturana<\/strong> ha desarrollado una biolog\u00eda del conocimiento<\/strong>, que parte de la constataci\u00f3n emp\u00edrica de la imposibilidad de distinguir, en la experiencia, entre ilusi\u00f3n y percepci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Dada esta condici\u00f3n, carece de fundamento pretender apoyarse en el objeto externo como factor de validaci\u00f3n del conocimiento cient\u00edfico<\/strong>, por lo que Maturana<\/strong> (1996, p. 30) afirma<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

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las explicaciones cient\u00edficas no explican un mundo independiente, explican la experiencia del observador<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ante esta constataci\u00f3n, Maturana<\/strong> emprende un ambicioso proyecto te\u00f3rico, que lo lleva a replantear los fundamentos del conocimiento humano y, como consecuencia, a dise\u00f1ar una nueva base para el m\u00e9todo cient\u00edfico<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El criterio de validaci\u00f3n de las explicaciones cient\u00edficas<\/strong> ya no necesita recurrir a la realidad objetiva, sino reconocer que su fuente se encuentra en la experiencia<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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en la ciencia no se explica el mundo, sino la experiencia.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maturana<\/strong> es el pensador que hoy en d\u00eda ha dado con el principio te\u00f3rico m\u00e1s radical para entender un gran n\u00famero de esferas y problemas de la sociedad contempor\u00e1nea<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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el \u00abmaterial explosivo<\/em>\u00bb de la\u00a0autopoiesis\u00a0<\/i>(Luhmann, 1991, p. 480) (1).\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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La radicalidad explosiva del concepto de\u00a0autopoiesis <\/i><\/strong>consiste en que obliga a mirar desde otra perspectiva un n\u00famero elevado de certezas con las que operamos<\/strong>. El beneficio de esta perspectiva consiste precisamente en que es otra y no tanto en el juicio de valor (que ser\u00eda todav\u00eda prematuro)<\/em> de que es mejor…<\/span><\/p>\n

Maturana<\/strong> es, antes que otra cosa, un bi\u00f3logo<\/strong>. Sin embargo, el principio te\u00f3rico con el que aborda la explicaci\u00f3n de la reproducci\u00f3n de la vida, ha sido asumido (con suficiente reespecificaci\u00f3n<\/em>) en muchas campos de lo que la tradici\u00f3n ha venido llamando ciencias del hombre<\/em>. <\/span><\/p>\n

Con el concepto de\u00a0autopoiesis<\/i>\u00a0<\/strong>tenemos uno de esos casos claros en que se confirma la esperanza de escaparse de la contraposici\u00f3n entre ciencias de la naturaleza (duras<\/em>) y ciencias del esp\u00edritu (blandas<\/em>)<\/strong>; o tambi\u00e9n entre \u00e1mbitos de objetos que obedecen a leyes y \u00e1mbitos objetuales que s\u00f3lo pueden ser interpretados en forma de textos.<\/span><\/p>\n

El resultado de las deliberaciones te\u00f3ricas que propone Maturana<\/strong> revientan el formato comparativamente modesto de una teor\u00eda universal circunscrita al campo de la disciplina biol\u00f3gica. <\/span><\/p>\n

Esta teor\u00eda, cuyo gozne est\u00e1 constituido por la noci\u00f3n de\u00a0autopoiesis<\/strong>,<\/i>\u00a0no es en sentido estricto biolog\u00eda, sino habr\u00eda que compararla con esos dise\u00f1os metate\u00f3ricos<\/em> que cumplen con la funci\u00f3n de servir de cosmovisiones<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

La imagen del mundo que aporta Maturana es intensamente transl\u00facida<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el principio constitutivo de la c\u00e9lula, en calidad de ultraelemento de los organismos<\/em>, se mantiene en todos los niveles de complejidad que tengan que ver con lo vivo: c\u00e9lulas, organismos, sistema nervioso, comunicaci\u00f3n, lenguaje, conciencia, sociedad.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Con otras palabras<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

no hay discontinuidad entre lo social, lo humano y sus ra\u00edces biol\u00f3gicas.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"
Humberto Maturana y Francisco Varela.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Esta base<\/strong>, contrariamente a muchas de las consecuencias que se derivaron de la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n<\/em> de Darwin<\/strong>, no expresa preferencias de dominio del m\u00e1s apto<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n
\n

el amor, o si no queremos usar una palabra tan fuerte, la aceptaci\u00f3n del otro junto a uno en la convivencia, es el fundamento biol\u00f3gico del fen\u00f3meno social; sin amor, sin aceptaci\u00f3n del otro junto a uno no hay socializaci\u00f3n y sin socializaci\u00f3n no hay humanidad. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Cualquier cosa que destruya o limite la aceptaci\u00f3n del otro junto a uno, desde la competencia hasta la posesi\u00f3n de la verdad, pasando por la certidumbre ideol\u00f3gica, destruye o limita el que se d\u00e9 el fen\u00f3meno social, y por tanto lo humano, porque destruye el proceso biol\u00f3gico que lo genera.<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

(Maturana y Varela, 1984, p. 163).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Autopoiesis<\/b><\/span><\/h4>\n

Si se observa la evoluci\u00f3n de la materia<\/strong> en nuestro planeta (situada aproximadamente hace cinco mil millones de a\u00f1os<\/em>) hay un suceso que permite imaginar el surgimiento de lo vivo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No todo intercambio molecular condujo a la aparici\u00f3n de lo que hoy se designa como viviente<\/strong>. Las mol\u00e9culas que forman l\u00e1minas de mica no tuvieron las propiedades necesarias para permitir en ellas el surgimiento de la c\u00e9lulas. <\/span><\/p>\n

Fue menester contar con mol\u00e9culas capaces de\u00a0clausurarse <\/i>frente al medio ambiente<\/strong>. Esto fue posible gracias a la generaci\u00f3n de membranas suficientemente estables y, a la vez, pl\u00e1sticas. <\/span><\/p>\n

Este tipo de mol\u00e9culas (y s\u00f3lo \u00e9ste<\/em>) fue capaz de formar barreras efectivas y, al mismo tiempo, tener propiedades cambiantes para difundir iones en tiempos relativamente largos, con respecto a las velocidades moleculares.\u00a0<\/span>A este tipo de mol\u00e9culas pertenecen las prote\u00ednas<\/em> cuya flexibilidad y capacidad de asociaci\u00f3n es pr\u00e1cticamente ilimitada<\/strong>. <\/span><\/p>\n

S\u00f3lo cuando en la historia del planeta tierra se dieron las condiciones para la formaci\u00f3n de este tipo de prote\u00ednas<\/em> surgi\u00f3 la vida<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El punto decisivo que permite trazar un l\u00edmite entre la continua producci\u00f3n molecular abi\u00f3gena<\/em><\/strong> (todav\u00eda sin la caracter\u00edstica de lo vivo<\/em>), que se llevaba a cabo en la superficie de los mares y en la atm\u00f3sfera y la irrupci\u00f3n de lo vivo<\/strong>, estriba en que hubo un momento en el que fue posible la formaci\u00f3n de cadenas de reacciones moleculares de un tipo peculiar<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esta peculiaridad Maturana<\/strong> la llama\u00a0autopoiesis<\/i><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La noci\u00f3n de\u00a0autopoiesis<\/i>\u00a0sirve para describir un fen\u00f3meno radicalmente circular<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

las mol\u00e9culas org\u00e1nicas forman redes de reacciones que producen a las mismas mol\u00e9culas de las que est\u00e1n integradas.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Tales redes e interacciones moleculares que se producen a s\u00ed mismas y especifican sus propios l\u00edmites son los seres vivos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los seres vivos<\/strong>, entonces, quedan definidos como aquellos cuyas caracter\u00edstica es que se producen a s\u00ed mismos<\/strong>, lo que se indica al designar la organizaci\u00f3n que los define, como organizaci\u00f3n autopoi\u00e9tica<\/strong><\/em>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

La caracter\u00edstica m\u00e1s peculiar de un sistema autopoi\u00e9tico es que se levanta por sus propios cordones y se constituye como distinto del medio circundante a trav\u00e9s de su propia din\u00e1mica, de tal manera que ambas cosas son inseparables<\/i>\u00a0(Ibid, p. 28).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Cinco son, por lo menos, las propiedades que caracterizan el fen\u00f3meno autopoi\u00e9tico<\/em>:<\/span><\/strong><\/p>\n

\n

Autonom\u00eda<\/i><\/span>: la c\u00e9lula pone de manifiesto la superaci\u00f3n de la correspondencia punto por punto con respecto al medio ambiente. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ya no es la c\u00e9lula un componente constituido s\u00f3lo de \u00e1tomos o mol\u00e9culas, sino una forma espec\u00edfica (autopoi\u00e9tica<\/em>) de combinaci\u00f3n de dichos componentes. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Esta forma-espec\u00edfica-de-combinaci\u00f3n<\/em> exige una perspectiva de autonom\u00eda en el sentido de que la c\u00e9lula requiere de la creaci\u00f3n de distancia con respecto al medio circundante. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La autonom\u00eda de lo org\u00e1nico, en \u00faltimo t\u00e9rmino, significa que s\u00f3lo desde la perspectiva de la c\u00e9lula se puede determinar lo que le es relevante y, sobre todo, lo que le es indiferente:\u00a0As\u00ed, en el presente de esta deriva natural celular, las membranas operan transportando iones de sodio y calcio, y no otros<\/i>\u00a0(Ibid, p. 51).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Emergencia<\/i><\/span>: el surgimiento del orden cualitativo de la c\u00e9lula -diverso, por ejemplo, a las mol\u00e9culas que forman l\u00e1minas de mica- no puede concluirse a partir de las caracter\u00edsticas materiales o energ\u00e9ticas que, a su vez, componen la c\u00e9lula. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La emergencia se\u00f1ala precisamente la irrupci\u00f3n de un nuevo orden, cuyas caracter\u00edsticas s\u00f3lo pueden ser inducidas una vez que el nuevo orden ya est\u00e1 constituido. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Lo que es emergente en la c\u00e9lula no es que las mol\u00e9culas puedan crear indefinidamente m\u00e1s mol\u00e9culas, sin ninguna necesidad de recurrir a elementos energ\u00e9ticos del medio ambiente, sino al hecho de que las c\u00e9lulas dependen, en su operaci\u00f3n, de la forma en que est\u00e1n organizadas y de c\u00f3mo esta organizaci\u00f3n se lleva a efecto.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Siempre que se habla de un orden emergente, queda presupuesto (pero no incluido<\/em>) el continuo de energ\u00eda o de materialidad sobre el que una unidad se sostiene. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La emergencia del orden modifica la composici\u00f3n interna de la materia: por ejemplo, la electr\u00f3nica interna del \u00e1tomo se transforma en cuanto surge el orden emergente de las macromol\u00e9culas. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed, que la energ\u00eda at\u00f3mica no forme parte del proceso qu\u00edmico que constituye la c\u00e9lula (\u00a1por suerte<\/em>!). <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si se empleara un dise\u00f1o de teor\u00eda ins\u00f3lito como el de la teor\u00eda de sistemas<\/a> que se orienta por la distinci\u00f3n\u00a0sistema\/entorno<\/i>, entonces se tendr\u00edan que considerar a los \u00e1tomos como entorno del sistema de organizaci\u00f3n autopoi\u00e9tica<\/em> de la c\u00e9lula.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Clausura operativa<\/i><\/span>: Los sistemas autopoi\u00e9ticos son sistemas cuya operaci\u00f3n es cerrada y cuyos componentes son producidos al interior de un proceso recursivo que se lleva a cabo dentro de una ret\u00edcula clausurada. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cerradura no deber\u00e1 entenderse aqu\u00ed como lo opuesto a apertura, sino como la condici\u00f3n de su posibilidad. Lo que est\u00e1 clausurado en la autopoiesis es el control mismo mediante el cual los elementos se organizan de manera emergente. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Este control-mismo-de-la-organizaci\u00f3n<\/em> se puede visualizar en la siguiente cadena de la evoluci\u00f3n: \u00e1tomos que se transforman en mol\u00e9culas; mol\u00e9culas inorg\u00e1nicas que se convierten en cristales y soluciones; macromol\u00e9culas (es decir mol\u00e9culas pol\u00edmeros<\/em>) que pasan a ser c\u00e9lulas, c\u00e9lulas que se transforman en organismos multicelulares.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La clausura operativa de la autopoiesis hace relaci\u00f3n directa al nivel de estabilidad que alcanza una operaci\u00f3n, bajo condiciones determinadas, y en la que necesariamente esta operaci\u00f3n tiende a formar un c\u00e1lculo recursivo que siempre debe volver sobre s\u00ed mismo (autorreferente<\/em>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Con la caracterizaci\u00f3n de\u00a0clausura operativa<\/i>\u00a0lo que se pretende establecer es que las c\u00e9lulas producen operaciones exclusivas que reproducen la vida que las mantiene en vida. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Esto quiere decir: el sistema s\u00f3lo puede disponer de sus propias operaciones; o, con otras palabras, dentro del sistema no existe otra cosa que su propia operaci\u00f3n. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Esta operaci\u00f3n \u00fanica logra conformar dentro del sistema dos acontecimientos fundamentales: la construcci\u00f3n de estructuras<\/span> y la autopoiesis<\/span>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Auto construcci\u00f3n de estructuras<\/span>:<\/i>\u00a0dado que la operaci\u00f3n de la c\u00e9lula est\u00e1 clausurada, no puede importar estructuras: ella misma debe construirlas. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por tanto el concepto de autoconstrucci\u00f3n deber\u00e1 entenderse en primera l\u00ednea como producci\u00f3n de estructuras propias, mediante operaciones propias. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Los sistemas clausurados en su operaci\u00f3n producen sus propios elementos y, por consiguiente, sus propios cambios estructurales. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No existe una intervenci\u00f3n causal del entorno en el sistema sin que el mismo sistema lo provoque: todo cambio de estructuras -tr\u00e1tese de procesos de adaptaci\u00f3n o de rechazo-, es en \u00faltima instancia autoinducido.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\n

Autopoiesis<\/i><\/span>\u00a0significa, entonces sobre todo, determinaci\u00f3n del estado siguiente del sistema a partir de la estructuraci\u00f3n anterior a la que lleg\u00f3 la operaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

En resumen, con el principio de la\u00a0autopoiesis <\/i>se afirman, con radicalidad, cuando menos, cinco caracter\u00edsticas<\/span><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

autonom\u00eda, emergencia, clausura operativa, autoestructuraci\u00f3n y reproducci\u00f3n autopoi\u00e9tica<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Todo el fen\u00f3meno de la organizaci\u00f3n de lo vivo<\/strong> es as\u00ed, entonces, un acontecimiento que puede ser explicado a la luz de esta fenomenolog\u00eda de cinco facetas.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

La cadena evolutiva da inicio con la autopoiesis de la c\u00e9lula<\/em><\/strong> y, en un sentido estricto, se afirma que \u00e9sta es el \u00fanico fen\u00f3meno biol\u00f3gico propiamente autopoi\u00e9tico<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

El siguiente escal\u00f3n lo constituyen los organismos pluricelulares<\/strong> (<\/span>metacelulares de segundo orden: por ejemplo, una ballena<\/em>). <\/span><\/p>\n

Aunque se pudiera dudar acerca de si estos organismos complejos se tuvieran que considerar, a su vez, autopoi\u00e9ticos<\/strong><\/em>, <\/span>Maturana<\/strong> no deja dudas al afirmar que lo que s\u00ed poseen es\u00a0<\/strong><\/span>clausura operacional<\/i><\/strong>\u00a0en su organizaci\u00f3n<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

su identidad est\u00e1 especificada por una red de procesos din\u00e1micos cuyos efectos no salen de esa red<\/i> (Ibid, p. 59).<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Si se contin\u00faa en la escala de complejidad de lo vivo<\/strong>, el sistema nervioso<\/em><\/strong> se puede explicar a la luz de este principio fenomenol\u00f3gico<\/em> del estar clausurado operativamente<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Por lo general, en la comprensi\u00f3n m\u00e1s usual sobre el sistema nervioso, se tiene la idea de que se trata de un instrumento que obtiene informaci\u00f3n del medio ambiente<\/strong>, que luego utiliza para construir una representaci\u00f3n del mundo<\/strong> y, con ello, poder responder con una conducta adecuada para sobrevivir en \u00e9l<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Sin embargo<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

el sistema nervioso no \u00abcapta informaci\u00f3n\u00bb del medio ambiente, como a menudo se escucha sino que, al rev\u00e9s, trae un mundo a la mano al especificar qu\u00e9 configuraciones del medio son perturbaciones y qu\u00e9 cambios gatillan \u00e9stas en el organismo<\/i>\u00a0(Ibid, p. 113).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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\n
\n

El rendimiento evolutivo del sistema nervioso<\/strong> consiste en que posibilita la expansi\u00f3n del campo de estados posibles del organismo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De esta manera se trata de un aumento de configuraci\u00f3n de los estados internos<\/strong> que, despu\u00e9s, un observador <\/em><\/strong>puede enjuiciar de correlaci\u00f3n acoplada con el mundo, pero que, en sentido restringido, no son sino formas cristalizadas del modo interno de operaci\u00f3n de un sistema<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Debido a la caracter\u00edstica expansiva de comportamiento interior que se logra mediante el sistema nervioso<\/em><\/strong>, el fen\u00f3meno del conocer no es exclusivo del ser humano<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

T<\/i><\/span>odo hacer es conocer,\u00a0<\/i>reza el adagio de Maturana.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Conocer es el operar de los componentes de un sistema dentro del dominio de sus estados internos y de sus cambios estructurales.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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Humberto Maturana <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

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En el plano de la organizaci\u00f3n de lo viviente todo operar org\u00e1nico es conocimiento.\u00a0T<\/i><\/strong><\/span>odo hacer es conocer<\/strong>,\u00a0<\/i>reza el adagio de Maturana<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El conocimiento no opera -y no puede operar- vali\u00e9ndose de una representaci\u00f3n que se hace sobre el medio ambiente. Conocer es el operar de los componentes de un sistema dentro del dominio de sus estados internos y de sus cambios estructurales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En la l\u00f3gica de este principio de clausura<\/em><\/strong>, la evoluci\u00f3n desarrolla, en primera l\u00ednea, unidades org\u00e1nicas individuales que operan con autonom\u00eda<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Las vinculaciones colectivas<\/strong> surgen en el momento en que las interacciones<\/strong> entre los organismos de una misma especie, a lo largo de una historia, adquieren un car\u00e1cter de recurrencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De tal manera, que se puede afirmar que estos organismos quedan acoplados en el plano de la estructura<\/strong>, lo que, a su vez, permite la conservaci\u00f3n de su individualidad autopoi\u00e9tica<\/strong><\/em> en la larga historia de sus interacciones. <\/span><\/p>\n

Lo colectivo, entonces, no es un fen\u00f3meno esencialmente humano sino biol\u00f3gico<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

a partir de unidades individuales aut\u00f3nomas surge un orden que coordina el comportamiento operativo de las unidades individuales org\u00e1nicas, cuando entran en relaciones recurrentes.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Representaci\u00f3n 3D de una c\u00e9lula viva durante el proceso de mitosis, ejemplo de sistema autopoy\u00e9tico. <\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

El sustento biol\u00f3gico de la vida no contrapone individuo y colectividad<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

se es altruistamente ego\u00edsta y ego\u00edstamente altruista, porque la realizaci\u00f3n individual incluye la pertenencia al grupo que integra<\/i>\u00a0(Ibid, p. 131).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La comunicaci\u00f3n<\/strong>, en su sentido m\u00e1s general, es la coordinaci\u00f3n de conductas que, por s\u00ed mismas, no podr\u00edan crear actos colectivos recurrentes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed que la comunicaci\u00f3n no transfiera contenidos, sino m\u00e1s bien coordine comportamientos<\/span><\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

hay comunicaci\u00f3n cada vez que hay coordinaci\u00f3n conductual en un dominio de acoplamiento estructural<\/i>\u00a0(Ibid, p. 130).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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\n

Aunque la comunicaci\u00f3n no se agota con la aparici\u00f3n de las conductas ling\u00fc\u00edsticas, es evidente que el lenguaje es un fen\u00f3meno in\u00e9dito, por el significado inmensamente abarcador para el ser humano<\/strong>; aunque haya, en otros niveles del orden del mundo animal, equivalentes de comportamientos ling\u00fc\u00edsticos.<\/span><\/p>\n

El lenguaje introduce una doble dimensi\u00f3n en la historia evolutiva del ser humano<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

primero<\/em>, por el lenguaje emerge la experiencia de lo mental y la conciencia humana como expresi\u00f3n del centro m\u00e1s \u00edntimo del hombre; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

segundo<\/em> -y en esto quiz\u00e1s consista lo m\u00e1s sorprendente-, es que al situar al individuo en el plano de la coordinaci\u00f3n de las interacciones recurrentes junto a otros, despoja al individuo de toda certidumbre absoluta de lo personal y lo invita a situarse en una perspectiva m\u00e1s amplia: la de la creaci\u00f3n de un mundo junto con otros <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

(Ibid, p. 163).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Humberto Maturana <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Autopoiesis y teor\u00eda del conocimiento<\/b><\/span><\/h4>\n

Si estos presupuestos te\u00f3ricos se trasladan a la teor\u00eda del conocimiento<\/em><\/strong> producen impactos cuyos efectos son incalculables, ya que inducen a pensar que el conocimiento s\u00f3lo es posible en la medida en que est\u00e1 sustentado en operaciones que no pueden entablar ning\u00fan contacto con el entorno<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La teor\u00eda del conocimiento<\/strong><\/em> ha discurrido – expuesto de manera tosca, sobre todo si se tiene en cuenta el alto nivel t\u00e9cnico alcanzado en la discusi\u00f3n – sobre dos ejes<\/strong> que han sido, hasta ahora, irreconciliables<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El primero, el racionalismo<\/em><\/strong>, sostiene que el conocimiento no puede partir de la inmediatez de la realidad, sino exclusivamente de la posibilidad escueta<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Posibilidad significa simplemente inteligibilidad exenta de paradojas<\/strong>. De aqu\u00ed que el conocimiento sea un proceso eminentemente deductivo que se desprende de conceptos primeros y axiomas<\/strong>, con tal de que se cuide de no caer en contradicci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

De manera radicalmente opuesta se encuentra el empirismo <\/strong><\/em>que opera bajo el presupuesto de que es la realidad la que ha de decidir lo que es verdadero o lo que es falso<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los hechos son datos en bruto que pueden ser aclarados, con la \u00fanica condici\u00f3n de que se emplee un m\u00e9todo <\/strong>experimental<\/strong> lo suficientemente riguroso<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

De esta manera, la realidad misma es la que confirma y la que permite descartar errores<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El empirismo <\/em><\/strong>sostiene, entonces, de muchas maneras y muy complejas, que existe una certeza inmediata del mundo exterior y que ella es lo confirmante<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Iluminismo Escoc\u00e9s<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Kant<\/strong><\/a> -y probablemente desde la perspectiva especializada de la epistemolog\u00eda<\/em> constituya la cumbre-, en contra del racionalismo,<\/em> esta convencido de que los juicios universales y necesarios<\/em><\/a> (todos los hombres son mortales<\/em>) no pueden ser solamente anal\u00edticos<\/em><\/a>, sino tambi\u00e9n sint\u00e9ticos<\/em><\/a><\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

no s\u00f3lo han de tener capacidad de explicar, sino la de ampliar el contenido inmediato de la realidad.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Con todo, estos juicios sint\u00e9ticos<\/strong><\/em><\/a> que han de tener validez universal y necesaria, no pueden fundarse en la experiencia en el sentido del empirismo<\/em> -puesto que \u00e9sta aporta s\u00f3lo lo singular y lo contingente.<\/span><\/p>\n

El problema para Kant<\/strong><\/a> se resuelve si es que existen juicios sint\u00e9ticos a priori<\/em><\/strong><\/a>, que se fundamentan en principios preexperimentales<\/em> y que, a pesar de eso, aportan un paso adelante al conocimiento. Este planteo sit\u00faa el problema de la estructura del conocimiento con una profundidad que sobrepasa las representaciones epistemol\u00f3gicas de su \u00e9poca. <\/span><\/p>\n

Desde entonces, se va a constituir en tradici\u00f3n comprender el conocimiento a partir de las condiciones previas de su posibilidad<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

nuestra manera de conocer los objetos, en cuanto \u00e9sta es posible, a priori\u00a0<\/i>(Kant).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La tesis final de descarga dice<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

la realidad\u00a0en s\u00ed<\/i>\u00a0es irreconocible.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a>
\u00abPRINCIPIOS METAF\u00cdSICOS DEL DERECHO\u00bb (Inmanuel Kant, 1785) <\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Debe quedar abierto, para fines de este art\u00edculo, si esta caracterizaci\u00f3n compacta corresponda plenamente a los esfuerzos te\u00f3ricos de Kant<\/strong><\/a>.<\/span><\/p>\n

Maturana<\/strong> resume este recorrido cl\u00e1sico de la teor\u00eda cognitiva, en t\u00e9rminos de trampas del conocimiento<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La primera trampa<\/em> es creer que el mundo de los objetos puede dar instrucciones al conocimiento<\/strong>, cuando de hecho, no hay un mecanismo que permita tal informaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

La segunda<\/em>, es que una vez que no existe el control de la certeza inmediata<\/strong>, abandonados a la oscura interioridad de lo posible pensado, amenaza el caos y la arbitrariedad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La primera trampa cree que el sistema nervioso trabaja con representaciones del mundo<\/strong>, cuando de hecho su modo de operar est\u00e1 determinado, de momento a momento, desde el interior de la clausura operacional<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La segunda<\/strong>, tiende a atribuir a la clausura de operaci\u00f3n una absoluta soledad cognoscitiva (solipsismo<\/em>), y se desentiende de explicar la asombrosa conmensurabilidad entre el operar del organismo y el mundo<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

La soluci\u00f3n, como todas las soluciones de aparente contradicciones, consiste en salirse del plano de la oposici\u00f3n y cambiar la naturaleza de la pregunta a un contexto m\u00e1s abarcador<\/i>\u00a0(Ibid, p. 89).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maturana<\/strong> sugiere caminar en el\u00a0filo de la navaja\u00a0<\/i>y llevar una\u00a0contabilidad l\u00f3gica<\/i>\u00a0para encontrar salida al problema del conocimiento. Propone una distinci\u00f3n<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

la de la operaci\u00f3n\/la de la observaci\u00f3n<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Desde la operaci\u00f3n<\/strong><\/em>, el conocimiento est\u00e1 clausurado y s\u00f3lo responde desde sus interiores determinaciones estructurales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El observador<\/strong><\/em>, que est\u00e1 colocado fuera de la operaci\u00f3n y que mira desde un plano m\u00e1s abarcador<\/strong>, puede llevar a efecto enlaces causales entre operaci\u00f3n y mundo circundante<\/strong>que no son accesibles (como observaciones conscientes, por ejemplo<\/em>) a los organismos que los efect\u00faan<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n
\n

al mantener limpia nuestra contabilidad l\u00f3gica, esta complicaci\u00f3n se disipa, ya que nos hacemos cargo de estas dos perspectivas y las relacionamos en un dominio m\u00e1s abarcador que nosotros establecemos. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

As\u00ed, no necesitamos recurrir a las representaciones, ni necesitamos negar que el sistema opera en un medio que le es conmensurable como resultado de una historia de acoplamiento estructural\u00a0<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

(Ibid, p. 91).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Si estas reflexiones se llevan al plano formal de la generalizaci\u00f3n, el que el conocimiento est\u00e9 constituido por una operaci\u00f3n que est\u00e1 clausurada quiere decir que no puede establecer ning\u00fan contacto con el entorno<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Este es un principio te\u00f3rico complicado que contradice toda la tradici\u00f3n reflexiva sobre el conocimiento<\/strong> y que debe quedar, aqu\u00ed, consignado como llamada de atenci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Todo conocimiento sobre la realidad debe realizarse como actividad interna del conocimiento<\/strong>, dirigida mediante distinciones propias (para las cuales no existe ninguna correspondencia con el entorno<\/em>).<\/span><\/p>\n

La pregunta horadante es entonces \u00bfc\u00f3mo se configura el conocimiento?<\/strong><\/span><\/p>\n

Toda la teor\u00eda del conocimiento depende de la respuesta que se d\u00e9 a este planteo. Maturana<\/strong> para este problema dif\u00edcil propone un concepto, igualmente, dif\u00edcil<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

acoplamiento estructural<\/i>.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"
Maturana: conocer el conocer.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Esta noci\u00f3n presupone que todo conocimiento (que es una operaci\u00f3n emergente autopoi\u00e9tica<\/em>) opera como un sistema determinado s\u00f3lo desde el interior mediante sus propias estructuras<\/strong>. Se excluye, entonces, el que datos existentes en el entorno puedan especificar, conforme a las estructuras internas, lo que sucede en el sistema.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Se excluye, entonces, el que datos existentes en el entorno puedan especificar, conforme a las estructuras internas, lo que sucede en el sistema. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Una certeza inmediata de la realidad, aunque no determina lo que sucede en el conocimiento, debe estar presupuesta, ya que de otra manera la autopoiesis <\/em>cesar\u00eda.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maturana<\/strong> dir\u00eda que el acoplamiento estructural se encuentra de modo ortogonal con respecto a la autodeterminaci\u00f3n del sistema<\/strong>. Lo que quiere decir que una certeza inmediata de la realidad, aunque no determina lo que sucede en el conocimiento, debe estar presupuesta, ya que de otra manera la autopoiesis <\/strong><\/em>cesar\u00eda. <\/span><\/p>\n

En este sentido todo conocimiento est\u00e1 previamente acoplado de manera flexible al entorno<\/strong> (o no existir\u00eda<\/em>), pero hacia el interior del radio de acci\u00f3n que se le confiere, el conocimiento tiende a dar respuestas acopladas en modo r\u00edgido<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La realidad<\/strong>, por consiguiente, sirve s\u00f3lo de medio flexible y abierto<\/strong>, para que el conocimiento aporte, desde s\u00ed mismo<\/strong>, acoplamientos r\u00edgidos y configurados seg\u00fan su propia idea de orden…<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Autopoiesis y teor\u00eda de la sociedad<\/b><\/span><\/h4>\n

Cuando un concepto, por su riqueza de aplicaci\u00f3n, se impone con plausibilidad m\u00e1s all\u00e1 del contexto de inicio en el que fue pensado, se transforma en una estructura general que puede ser aplicada en muchos campos<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

por ejemplo, la categor\u00eda de proceso fue descubierta, primero, en la jurisprudencia y luego adaptada a la qu\u00edmica.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este tipo de nociones evaden los controles de origen y dan pie a interpretaciones sem\u00e1nticas inesperadas<\/strong>, a las que, en ocasiones, sus mismos creadores se resisten.<\/span><\/p>\n

Einstein<\/strong><\/a> aport\u00f3, m\u00e1s que ninguno otro, todos los presupuestos para el desarrollo de la teor\u00eda cu\u00e1ntica<\/strong><\/em>, pero mantuvo serias reservas para aceptarla. <\/span><\/p>\n

El resultado ha sido que la f\u00edsica debe orientarse por dos teor\u00edas universales que, hasta ahora, no ha sido posible conciliar<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

la teor\u00eda de la relatividad general que parece gobernar la estructura a gran escala del universo y la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, cuyo foco de atenci\u00f3n se dirige a la estructura de micro escala en lo molecular.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"Erwin<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

Con la noci\u00f3n de\u00a0autopoiesis <\/i><\/strong>ha acontecido un fen\u00f3meno, si no exactamente igual, s\u00ed, al menos, parecido<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

al quedar expuesta al proceso de reespecificaci\u00f3n<\/em> en cada una de las disciplinas del esp\u00edritu, ha tenido que sufrir modificaciones en la interpretaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La diferencia m\u00e1s notable de algunas precisiones de sentido de este concepto se localiza en la discusi\u00f3n actual entre biolog\u00eda y sociolog\u00eda<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Este aviso de ninguna manera pretende expresar un juicio negativo sobre Maturana<\/strong>. Al contrario, esto es s\u00f3lo el reflejo de la vehemencia y el fen\u00f3meno expansivo que ha provocado su teor\u00eda<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para resaltar con m\u00e1s intensidad la importancia de la obra de este bi\u00f3logo chileno es conveniente prestar atenci\u00f3n a la manera en que el destacado soci\u00f3logo Niklas Luhmann<\/strong> desarrolla la teor\u00eda de la\u00a0autopoiesis<\/i>\u00a0de la sociedad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed como el origen de la vida tiene que ver con el proceso de clausura de ciertas prote\u00ednas, as\u00ed, en la propuesta de Luhmann<\/strong>, aquello que se ha designado como proceso de humanizaci\u00f3n<\/em><\/strong> (socializaci\u00f3n<\/em>) fue posible gracias a que surgi\u00f3 una forma emergente, una red cerrada (autopoi\u00e9tica<\/em>) de comunicaci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

As\u00ed como el origen de la vida tiene que ver con el proceso de clausura de ciertas prote\u00ednas, as\u00ed, en la propuesta de Luhmann, aquello que se ha designado como proceso de humanizaci\u00f3n<\/em> (socializaci\u00f3n<\/em>) fue posible gracias a que surgi\u00f3 una forma emergente, una red cerrada (autopoi\u00e9tica<\/em>) de comunicaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

S\u00f3lo a esta red cerrada de comunicaci\u00f3n es posible designar con el concepto de sociedad. <\/strong><\/span><\/p>\n

Fuera de esta red no existe comunicaci\u00f3n<\/strong>. Ella es la \u00fanica que utiliza este tipo de operaci\u00f3n y en esta medida es real y necesariamente cerrada.<\/span><\/p>\n

Desde el momento en el que en la humanidad da comienzo el proceso civilizatorio (Norbert Elias<\/strong>), no importa la fecha en que esto se precise (\u00bf4,4 millones de a\u00f1os?<\/em>), la sociedad es una forma clausurada de comunicaci\u00f3n que tiene la cualidad de albergar dentro de s\u00ed misma, de manera omniabarcadora, todo lo que tenga que ver con formas de comunicaci\u00f3n de sentido<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

La evoluci\u00f3n encontr\u00f3 en los procesos comunicacionales el medio de la socializaci\u00f3n de los seres humanos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

La evoluci\u00f3n encontr\u00f3 en los procesos comunicacionales el medio de la socializaci\u00f3n de los seres humanos. En otras palabras, la civilizaci\u00f3n y sus resultados son consecuencia de las condiciones del cometido de la comunicaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No son los seres humanos los creadores del proceso de su propia civilizaci\u00f3n, al contrario<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

los seres humanos se hacen dependientes de esta red emergente de orden superior, bajo cuyas condiciones pueden elegir los contactos con otros seres humanos. <\/strong><\/span><\/p>\n

Esta red de comunicaci\u00f3n de orden superior es lo que denominamos sociedad.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Lo social no surge del hombre<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Consiste en una soluci\u00f3n de tipo evolutivo que precede a los sujetos que est\u00e1 encaminada a proveer de estructuras<\/strong> (\u00a1formas!<\/em>) de sentido <\/em>que se imponen a la tendencia radical de la desintegraci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

La socializaci\u00f3n de los seres humanos no es, en sentido estricto, humanizaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Si se parte de la premisa de que la sociedad es pura comunicaci\u00f3n<\/strong>, el desarrollo de lo social<\/strong> se debe entender como un aumento en el desempe\u00f1o comunicativo<\/strong>, pero no como una ampliaci\u00f3n de humanizaci\u00f3n<\/em> en la direcci\u00f3n de Rousseau<\/strong><\/a> o de Nietzsche<\/strong><\/a> (el primero, la perfectibilidad de la naturaleza humana; el otro, la superaci\u00f3n de las energ\u00edas dionis\u00edacas<\/em>).<\/span><\/p>\n

Lo social nunca ha sido<\/strong> (y probablemente nunca lo ser\u00e1<\/em>) el espacio de la realizaci\u00f3n absoluta de las posibilidades m\u00e1s humanas del hombre<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La sociedad manifiesta una consistencia propia<\/strong> (si bien din\u00e1mica y evolutiva<\/em>), una regulaci\u00f3n autorreferente<\/em> que da pie a que cada individuo la experimente<\/strong> en grados de profundidad (o de decepci\u00f3n<\/em>) y en direcciones diversas.\u00a0<\/span><\/p>\n

Pero estos grados de vivencia subjetivo no pertenecen propiamente al \u00e1mbito de lo social<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

est\u00e1n ubicados en el otro lado de la forma de lo social, en el entorno.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El descubrimiento moderno de lo inconmensurable de la interioridad humana, a partir de Freud<\/strong><\/a>, advierte que no es posible construir una sociedad que pueda corresponder a tales posibilidades de variaci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Luhmann<\/strong> conecta directamente con el concepto de\u00a0autopoiesis <\/i><\/strong>en el momento en que considera la sociedad como una red cerrada, autorreferente<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La cr\u00edtica a este tipo de sociolog\u00eda es el reparo de que considera la sociedad como una especie de realidad org\u00e1nica aprehensible en formato grande. Se acusa a la teor\u00eda de sociobiolog\u00eda<\/em>. Luhmann defiende<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n
\n

Si la noci\u00f3n de autopoiesis que describe la forma de la vida (y para Maturana no s\u00f3lo describe, sino que define el concepto mismo de la vida) es aceptable para los bi\u00f3logos, no se sigue de all\u00ed que el concepto sea s\u00f3lo biol\u00f3gico. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Si encontramos que los autom\u00f3viles trabajan con un motor interior, esto no significa que el concepto de motor debe quedar reducido a los autom\u00f3viles. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Nada hay que impida el que tratemos de ver si los sistemas sociales son autopoi\u00e9ticos en t\u00e9rminos de su propio modo de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n, en lugar de considerarlos en t\u00e9rminos de la operaci\u00f3n bioqu\u00edmica de la vida\u00a0<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

(Sciulli, 1994, p. 42).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

No s\u00f3lo est\u00e1n organizados autopoi\u00e9ticamente<\/em> las unidades org\u00e1nicas, sino tambi\u00e9n las formas sociales y las conciencias de los individuos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Luhmann<\/strong> generaliza el concepto de\u00a0autopoiesis <\/i><\/strong>y lo aplica a otros \u00e1mbitos de la realidad.<\/span><\/p>\n

Los sistemas vivos, los neuronales, las conciencias, y los sistemas sociales son (para <\/em>Luhmann) sistemas autopoi\u00e9ticos<\/strong>, esto es, sistemas que se llevan a cabo gracias a una reproducci\u00f3n recursiva de sus elementos como unidades aut\u00f3nomas. <\/strong><\/span><\/p>\n

El concepto de\u00a0autopoiesis<\/i><\/strong>\u00a0est\u00e1 tomado en la direcci\u00f3n de la autoconservaci\u00f3n del sistema mediante la producci\u00f3n de sus propios elementos<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n
\n

Como autopoi\u00e9ticos nosotros queremos designar aquel tipo de unidades que\u00a0<\/i>producen y reproducen los elementos de los que est\u00e1n constituidos, a partir de los elementos de los que est\u00e1n constituidos.<\/span><\/strong><\/p>\n

Todo lo que estos elementos utilizan como unidad (ya se trate de elementos, de procesos, de estructuras, de s\u00ed mismos) deben ser producidos mediante esas mismas unidades. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

O dicho de otro modo: no existe ninguna unidad que se desempe\u00f1e como input para el sistema; ni ning\u00fan output que sirva de unidad que no provenga del sistema. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Esto no quiere decir que no haya ninguna relaci\u00f3n con el entorno, pero estas relaciones se sit\u00faan en un nivel de realidad distinto al de la autopoiesis\u00a0<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

(Luhmann, 1995, p. 56).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La sociedad es, pues, un orden emergente que se deslinda de lo espec\u00edfico de la vida org\u00e1nica y de la vida interior de las conciencias.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

La sociedad es, pues, un orden emergente que se deslinda de lo espec\u00edfico de la vida org\u00e1nica y de la vida interior de las conciencias. <\/span><\/p>\n

El concepto de emergencia<\/strong><\/em> designa la irrupci\u00f3n de un nuevo orden de realidad que no puede ser explicado (ni reducido<\/em>) en su totalidad, a partir de las caracter\u00edsticas de la infraestructura sobre la que se encuentra sostenido<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En el caso, por ejemplo, de la relaci\u00f3n entre conciencia y cerebro<\/strong>, la conciencia est\u00e1 sustentada sobre procesos neuronales, pero las neuronas no producen ning\u00fan tipo de pensamiento o de representaci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

En el caso, por ejemplo, de la relaci\u00f3n entre conciencia y cerebro, la conciencia est\u00e1 sustentada sobre procesos neuronales, pero las neuronas no producen ning\u00fan tipo de pensamiento o de representaci\u00f3n.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

La frase, cuya patente se adjudica a Ernst Bloch<\/strong>, de que por m\u00e1s que nos pase\u00e1ramos por las azoteas del cerebro nunca nos encontrar\u00edamos all\u00ed una idea<\/em>, ilustra el contenido.<\/span><\/p>\n

La dimensi\u00f3n de qu\u00e9 significa que la sociedad sea un orden emergente autopoi\u00e9tico <\/strong><\/em>debe ser sopesada con toda gravedad, ya que contradice toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fica y sociol\u00f3gica que se sustenta en la conceptualizaci\u00f3n del sujeto<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el ser humano, en este tipo de tradici\u00f3n, constituye el ultraelemento de lo social.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La tradici\u00f3n considera a lo social como el sistema omniabarcador que se constituye a partir de individuos y del conjunto de sus relaciones<\/strong>.\u00a0<\/span>De igual manera esta tradici\u00f3n considera que los seres humanos son los que comunican y se comunican con otros.<\/span><\/p>\n

Desde el momento en que Luhmann<\/strong> opta por la conceptualizaci\u00f3n de la\u00a0autopoiesis<\/i>\u00a0rompe con la tradici\u00f3n del pensamiento europeo<\/strong>. Lo social, en esta teor\u00eda, no est\u00e1 constituido por lo seres humanos, sino por la comunicaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Desde el momento en que Luhmann opta por la conceptualizaci\u00f3n de la\u00a0autopoiesis<\/i>\u00a0rompe con la tradici\u00f3n del pensamiento europeo. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Lo social, en esta teor\u00eda, no est\u00e1 constituido por lo seres humanos, sino por la comunicaci\u00f3n.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

En esta din\u00e1mica de pensamiento los seres humanos no est\u00e1n considerados como los creadores de la comunicaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La comunicaci\u00f3n no es ning\u00fan resultado de la acci\u00f3n del ser humano, sino una operaci\u00f3n que solamente se hace posible genuinamente por s\u00ed sola, es decir, por la sociedad<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n
\n

No es el hombre quien puede comunicarse, s\u00f3lo la comunicaci\u00f3n puede comunicar. La comunicaci\u00f3n constituye una realidad emergente sui generis. <\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De la misma manera como los sistemas de comunicaci\u00f3n (como tambi\u00e9n por otra parte los cerebros, las c\u00e9lulas, etc\u00e9tera), los sistemas de conciencia tambi\u00e9n son sistemas operacionalmente cerrados. <\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No pueden tener contacto unos con otros. <\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No existe la comunicaci\u00f3n de conciencia a conciencia, ni entre el individuo y la sociedad. Si se quiere comprender con suficiente precisi\u00f3n la comunicaci\u00f3n es necesario excluir tales posibilidades (aun la que consiste en concebir la sociedad como un esp\u00edritu colectivo). <\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Solamente una conciencia puede pensar (pero no puede pensar con pensamientos propios dentro de otra conciencia) y solamente la sociedad puede comunicar. <\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y en los dos casos se trata de operaciones propias de un sistema operacionalmente cerrado, determinado por la estructura\u00a0<\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

(Luhmann, De Giorgi, 1993, p. 52).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

La sociedad es aut\u00f3noma no s\u00f3lo en el plano estructura<\/strong>l (a lo que hab\u00eda llegado el estructuralismo<\/em>), sino tambi\u00e9n y fundamentalmente en el plano del control de la organizaci\u00f3n de sus estructuras<\/strong>.\u00a0<\/span>La sociedad puede hacer surgir operaciones propias solamente empalm\u00e1ndolas a operaciones propias y en anticipaci\u00f3n a ulteriores operaciones de la sociedad.<\/span><\/p>\n

No obstante, \u00bfest\u00e1 Luhmann en lo justo? Oigamos ahora al maestro chileno:<\/strong><\/span><\/p>\n

\n
\n

Esta discrepancia con Luhmann no es trivial… <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Ciertamente se puede hacer lo que Luhmann hace al distinguir un sistema cerrado definiblemente autopoi\u00e9tico en el espacio de las comunicaciones que \u00e9l llama sistema social. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Lo que yo me pregunto es si la noci\u00f3n de lo social como \u00e9sta surge en el \u00e1mbito cotidiano y se aplica adecuadamente a ese sistema: es decir, me pregunto si el sistema que Luhmann distingue como sistema social genera los fen\u00f3menos y experiencias que en la vida cotidiana connotamos al hablar de lo social. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Yo pienso que no, que no lo hace, y pienso, por lo tanto, que la noci\u00f3n de lo social est\u00e1 mal aplicada al tipo de sistemas que Luhmann llama \u00absistemas sociales\u00bb… <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Lo social no pertenece a la sociolog\u00eda, pertenece a la vida cotidiana, y la sociolog\u00eda s\u00f3lo hace sentido como intento explicativo de la vida cotidiana, si no, es s\u00f3lo literatura. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

Todo lo que Luhmann parece querer explicar con su teor\u00eda de los sistemas sociales separando lo humano y dej\u00e1ndolo como parte del entorno, y mucho m\u00e1s que \u00e9l no puede explicar, como el origen del lenguaje, como el origen de lo humano, se puede explicar sin ese argumento<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n

(Maturana, 1992).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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3.- Maturana en Luhmann<\/strong><\/b><\/span><\/h3>\n

Pese a la opini\u00f3n cr\u00edtica de Maturana<\/strong>, que muestra parte de las diferencias entre ambos autores (Rodr\u00edguez<\/strong>, 1987), de los p\u00e1rrafos precedentes se puede desprender que Luhmann<\/strong> encuentra en el trabajo de Maturana<\/strong> los conceptos adecuados para expresar de manera precisa y elegante, vale decir sin exceso de terminolog\u00eda aclaratoria y redundante, las caracter\u00edsticas de los sistemas sociales.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Luhmann encuentra en el trabajo de Maturana los conceptos adecuados para expresar de manera precisa y elegante, vale decir sin exceso de terminolog\u00eda aclaratoria y redundante, las caracter\u00edsticas de los sistemas sociales.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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\n
\n

No se trata, no obstante, de la simple importaci\u00f3n a la sociolog\u00eda de conceptos elaborados en el seno de la teor\u00eda biol\u00f3gica<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Para hacer una apropiaci\u00f3n efectiva de la conceptualizaci\u00f3n, es necesario adaptarla a los sistemas sociales y determinar sus condiciones de aplicabilidad<\/strong> (Lipp<\/strong>, 1987).<\/span><\/p>\n

Un sistema autopoi\u00e9tico<\/strong><\/em> es el que produce sus propios componentes<\/strong>. Es necesario, por lo tanto, reconocer los elementos que forman los sistemas sociales y que son creados por estos mismos sistemas.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Un sistema autopoi\u00e9tico<\/em> es el que produce sus propios componentes. <\/span><\/strong><\/p>\n

Es necesario, por lo tanto, reconocer los elementos que forman los sistemas sociales y que son creados por estos mismos sistemas.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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\n

Estos elementos deben ser propiamente sociales, pasajeros y permitir que se establezcan conexiones entre ellos, para formar una red de producci\u00f3n que los produzca<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Luhmann considera que la comunicaci\u00f3n cumple con estos requisitos<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

a) La comunicaci\u00f3n es social, dado que necesita de al menos dos personas para producirse;<\/strong><\/span><\/p>\n

b) La comunicaci\u00f3n es pasajera, apenas comienza, tambi\u00e9n empieza a desvanecerse; y<\/strong><\/span><\/p>\n

c) La comunicaci\u00f3n va dejando puentes, va tendiendo conexiones con otras comunicaciones que permiten continuar la autopoiesis del sistema social.<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

La comunicaci\u00f3n no es una acci\u00f3n<\/strong>, tampoco una acci\u00f3n comunicativa, sino un evento diferente<\/strong>, que requiere de la participaci\u00f3n de m\u00e1s de un actor <\/strong>para tener lugar. <\/span><\/p>\n

En el concepto elaborado por Luhmann, la comunicaci\u00f3n es una s\u00edntesis de tres selecciones<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

a) La selecci\u00f3n de una informaci\u00f3n<\/span>, en que Alter <\/i>decide cu\u00e1l de las distintas alternativas de informaci\u00f3n de que dispone va a seleccionar:\u00a0<\/span><\/strong><\/span>qu\u00e9 voy a informar, qu\u00e9 voy a decir<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

b) La selecci\u00f3n de una expresi\u00f3n o acto de comunicar<\/span>, en que\u00a0Alter<\/i>\u00a0opta por una forma de expresar la informaci\u00f3n:\u00a0c\u00f3mo lo digo<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

c) La selecci\u00f3n de una comprensi\u00f3n\/incomprensi\u00f3n<\/span>, en que Ego <\/i>elige una de las posibilidades de comprensi\u00f3n o incomprensi\u00f3n de lo que\u00a0Alter<\/i>\u00a0le ha transmitido. En este acto,\u00a0Ego<\/i>\u00a0diferencia entre la informaci\u00f3n y la expresi\u00f3n:\u00a0qu\u00e9 entiendo<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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\n

Como se puede ver, este concepto de comunicaci\u00f3n implica la participaci\u00f3n de ambos interlocutores y no puede ser confundido con el simple acto de comunicar<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Luhmann<\/strong> es muy enf\u00e1tico al respecto y es la raz\u00f3n para remarcarlo, al invertir el habitual esquema de la comunicaci\u00f3n en que es\u00a0Ego<\/i>\u00a0el que habla y\u00a0Alter<\/i>\u00a0el que escucha<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El decir que\u00a0Alter<\/i>\u00a0selecciona una informaci\u00f3n y una expresi\u00f3n o acto de comunicar, en tanto\u00a0Ego<\/i>\u00a0selecciona una comprensi\u00f3n o incomprensi\u00f3n<\/strong>, est\u00e1 orientado a hacer notar que la comunicaci\u00f3n s\u00f3lo ocurre cuando\u00a0Ego<\/i>\u00a0reacciona comprendiendo o no<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, dado que -para que la autopoiesis <\/strong><\/em>del sistema contin\u00fae- la comunicaci\u00f3n requiere establecer v\u00ednculos con otras comunicaciones<\/strong>, las distintas partes de la comunicaci\u00f3n se atribuyen como acciones a los interlocutores<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

se sabe qui\u00e9n dijo qu\u00e9<\/i>.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Con esto, el sistema de comunicaciones genera una versi\u00f3n simplificada de s\u00ed mismo<\/strong>, entendi\u00e9ndose como un sistema de acciones<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

La sociolog\u00eda ha visto s\u00f3lo esta versi\u00f3n simplificada de los sistemas sociales y ha entendido, por eso, que la acci\u00f3n es el elemento de lo social<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Las comunicaciones son eventos fugaces que se conectan entre s\u00ed mediante el sentido<\/strong><\/a>, que es una estrategia de selecci\u00f3n que permite distinguir entre las comunicaciones que pertenecen al sistema y lo no perteneciente a \u00e9l<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El sentido<\/a> que se construye en la comunicaci\u00f3n, es intersubjetivo, pero no depende de ninguno de los hablantes<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

Uno de los interlocutores puede darle un sentido propio a su participaci\u00f3n, pero para que la comunicaci\u00f3n ocurra es indispensable que el sentido sea compartido.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En el medio de una disertaci\u00f3n acerca del concepto de autopoiesis<\/strong><\/em>, el profesor no puede, sin m\u00e1s, intercalar una frase referida a lo bien que lo pas\u00f3 la velada de la v\u00edspera. Los alumnos quedar\u00edan at\u00f3nitos y preguntar\u00edan por la relaci\u00f3n entre la \u00faltima comunicaci\u00f3n y el sentido de la clase.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Los sistemas sociales se encuentran clausurados operacionalmente.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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\n

Los sistemas sociales se encuentran clausurados operacionalmente. Las comunicaciones que constituyen sus elementos son producidas al interior del sistema y no provienen de su entorno<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Pueden referirse a aspectos del entorno, pero para que estos sean participados en la comunicaci\u00f3n deber\u00e1n ser tematizados en ella<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Un trueno o un ruido ensordecedor, por ejemplo, no son parte de la comunicaci\u00f3n. Si el ruido es demasiado grande, puede obligar a los hablantes a elevar la voz<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Pudiera, incluso, interrumpir la comunicaci\u00f3n, pero no ser parte de ella, a menos que se hable de \u00e9l en la comunicaci\u00f3n: que los interlocutores decidan trasladarse a otro lugar \u00abporque\u00a0el ruido\u00a0<\/strong>no nos deja hablar<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

Se sabe con Bateson<\/strong>, sin embargo, que\u00a0el ruido<\/i>\u00a0no es el ruido<\/strong>; que la palabra\u00a0ruido<\/i>\u00a0simplemente tematiza un fen\u00f3meno ambiental que permanece fuera de la comunicaci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

Para que un determinado fen\u00f3meno sea tematizado en la comunicaci\u00f3n, es necesario que consiga hacer resonancia dentro del sistema social<\/strong>, vale decir, que apele a alguna posibilidad del sistema que guarde sinton\u00eda con \u00e9l. <\/span><\/p>\n

Se pudiera hacer la met\u00e1fora del diapas\u00f3n<\/strong>, que vibra por simpat\u00eda<\/em>, vale decir, que comienza a emitir una nota cuando una cuerda de la guitarra afinada para esa nota es pulsada y hecha sonar.<\/span><\/p>\n

\n
\n
\n

El diapas\u00f3n<\/em> -como el sistema<\/em>– no necesita ser estimulado directamente, sino que resuena en concordancia<\/strong>, al ser estimulado o irritado por el sonido al que est\u00e1 afinada su estructura. Ning\u00fan otro sonido va a provocar este resultado; el diapas\u00f3n es \u00absordo<\/em>\u00bb a todo otro sonido<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Los sistemas sociales cuentan tambi\u00e9n con este mecanismo de contacto con el entorno. <\/span><\/strong><\/p>\n

Su estructura resuena al ser estimulada por alg\u00fan fen\u00f3meno para el que est\u00e9 sintonizada. <\/span><\/strong><\/p>\n

El resto de los fen\u00f3menos pasa desapercibido.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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\n

Los sistemas sociales cuentan tambi\u00e9n con este mecanismo de contacto con el entorno<\/strong>. Su estructura resuena al ser estimulada por alg\u00fan fen\u00f3meno para el que est\u00e9 sintonizada. El resto de los fen\u00f3menos pasa desapercibido.<\/span><\/p>\n

A pesar de la clausura operacional<\/strong><\/em> y de la autonom\u00eda de los sistemas sociales<\/strong><\/em> con respecto a su entorno, estos se encuentran acoplados estructuralmente a los sistemas de conciencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los sistemas sociales <\/strong><\/em>est\u00e1n compuestos de comunicaciones <\/strong><\/em>que son generadas <\/strong>autopoi\u00e9ticamente <\/strong><\/em>por las propias operaciones de estos sistemas. <\/span><\/p>\n

El acoplamiento estructural de los sistemas sociales con los sistemas ps\u00edquicos<\/strong> conduce a que la comunicaci\u00f3n s\u00f3lo puede ser estimulada o irritada por los sistemas ps\u00edquicos <\/strong>y no por fen\u00f3menos u objetos f\u00edsicos que puedan ser tematizados en ella.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

La comunicaci\u00f3n s\u00f3lo puede ser estimulada o irritada por los sistemas ps\u00edquicos y no por fen\u00f3menos u objetos f\u00edsicos que puedan ser tematizados en ella.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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\n
\n

En efecto, para que un determinado suceso sea tratado en la comunicaci\u00f3n, es preciso que sea percibido por un sistema ps\u00edquico que, luego, lo transforma en la informaci\u00f3n que participar\u00e1 en la comunicaci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Una cr\u00edtica<\/strong> frecuente a la teor\u00eda de Luhmann<\/strong> consiste en se\u00f1alar que deja fuera al ser humano<\/strong>, dado que considera que los sistemas sociales no est\u00e1n compuestos de seres humanos, sino de comunicaciones<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Al respecto, es conveniente tener presente, que en esta teor\u00eda se deja al ser humano toda su complejidad<\/strong>, que no queda reducida a la de un componente que debe someterse a la autopoiesis<\/strong> del sistema del que es elemento. <\/span><\/p>\n

Por otra parte, las comunicaciones <\/strong><\/em>no pueden tener lugar con prescindencia de los sistemas ps\u00edquicos<\/strong><\/em> a los que est\u00e1n estructuralmente acopladas. La comunicaci\u00f3n constituye el nivel de emergencia de lo social, as\u00ed como la c\u00e9lula lo es de lo biol\u00f3gico<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No puede haber sistemas biol\u00f3gicos que no cuenten con mol\u00e9culas o \u00e1tomos, pero lo que caracteriza lo biol\u00f3gico -la vida- emerge en el nivel celular<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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\n

El acoplamiento estructural<\/strong> consiste en una adaptaci\u00f3n permanente entre sistemas diferentes, que mantienen su especificidad<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

no se puede reducir un sistema social a los sistemas ps\u00edquicos ni viceversa.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los pensamientos de un sistema ps\u00edquico no son comunicaciones<\/strong>, sino eventos propios de la reproducci\u00f3n autopoi\u00e9tica <\/em><\/strong>de la psiquis<\/em>, que estimulan o irritan al sistema de comunicaciones<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La comunicaci\u00f3n<\/strong>, por su lado, tampoco ingresa al fluir de pensamientos del sistema ps\u00edquico de Ego<\/em> o de Alter<\/em><\/strong>.\u00a0<\/span>Su papel se limita a estimular, gatillar o irritar pensamientos en el sistema ps\u00edquico. <\/span><\/p>\n

Esto nos permite entender que una misma comunicaci\u00f3n estimule pensamientos diferentes en distintos interlocutores<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

La comunicaci\u00f3n no consiste en el traspaso de un determinado contenido de un emisor a un receptor, sino en la creaci\u00f3n intersubjetiva de sentido, que delimita un sistema social.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

La comunicaci\u00f3n<\/strong> no consiste en el traspaso de un determinado contenido de un emisor a un receptor, sino en la creaci\u00f3n intersubjetiva de sentido<\/a><\/strong>, que delimita un sistema social.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Los sistemas sociales se encuentran determinados estructuralmente; las comunicaciones se van encadenando con otras comunicaciones y los pensamientos s\u00f3lo pueden desencadenar comunicaciones posibles<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
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\n

Lo anterior quiere decir que los sistemas sociales se encuentran determinados estructuralmente<\/strong>; las comunicaciones se van encadenando con otras comunicaciones y los pensamientos s\u00f3lo pueden desencadenar comunicaciones posibles, vale decir, consideradas en la estructura del sistema social<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

un interlocutor recuerda repentinamente algo y lo quiere hacer saber, pero debe antes advertir del cambio a sus oyentes porque de lo contrario su comunicaci\u00f3n no har\u00e1 sentido.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Tampoco las comunicaciones pueden generar pensamientos que no sean posibles para el sistema ps\u00edquico<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

no se le puede ense\u00f1ar a multiplicar a un ni\u00f1o que no sepa sumar, sino que hay que permitir que la estructura de su sistema ps\u00edquico abra la posibilidad de ese cambio, para -reci\u00e9n entonces- gatillarlo dici\u00e9ndole que una multiplicaci\u00f3n es una suma con sumandos iguales.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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La determinaci\u00f3n estructural<\/em><\/strong> de los sistemas sociales<\/strong><\/em>, conduce a que su acoplamiento con los sistemas ps\u00edquicos<\/em><\/strong> sea condici\u00f3n del sistema social<\/em>, pero al mismo tiempo, que los cambios de estado del sistema social<\/em> s\u00f3lo puedan ser especificados por su propia estructura y no por el entorno<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ning\u00fan sistema ps\u00edquico<\/em> puede determinar el sentido de una comunicaci\u00f3n; \u00e9ste es intersubjetivo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En la teor\u00eda de sistemas<\/strong><\/em><\/a>, seg\u00fan Luhmann<\/strong>, han tenido lugar dos cambios de paradigmas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Un cambio de paradigma<\/strong><\/em> ocurre cuando el nuevo paradigma es capaz de dar cuenta de todo lo que explicaba el paradigma anterior y, adem\u00e1s, incorporar nuevas distinciones<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El cambio de paradigmas<\/strong>, por consiguiente, no significa echar por tierra lo logrado con el paradigma anterior, sino construir sobre sus logros. <\/span>El nuevo paradigma, por lo tanto, ha de ser capaz de explicar al paradigma que supera<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En el primer cambio de paradigmas<\/strong><\/em>, el antiguo paradigma de\u00a0todo<\/i>\/partes<\/i>\u00a0es reemplazado por el de\u00a0sistema<\/i>\/entorno<\/i><\/strong>. Este cambio se produce en los inicios de la moderna teor\u00eda de los sistemas. <\/span><\/p>\n

Cuando von Bertalanffy<\/strong><\/a> ofrece su modelo de\u00a0sistemas abiertos\u00a0<\/i>a su entorno, supera la antigua visi\u00f3n de los sistemas como entidades cerradas, caracterizadas por estar compuestas por elementos y relaciones entre estos elementos que hac\u00edan que el todo fuera m\u00e1s que la suma de las partes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La incorporaci\u00f3n del antiguo paradigma en la nueva conceptualizaci\u00f3n implica que las partes son vistas como diferencias\u00a0sistema\/entorno<\/i>\u00a0al interior de un sistema<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El segundo cambio de paradigmas <\/strong><\/em>es el paso de la teor\u00eda de\u00a0sistemas abiertos<\/i>\u00a0a la teor\u00eda de la\u00a0autorreferencia<\/i><\/strong>, paradigma que se comienza a perfilar tempranamente, con los trabajos de von Foerster<\/strong> respecto a la autoorganizaci\u00f3n y que conducen a la teor\u00eda de la\u00a0autopoiesis,\u00a0<\/i>elaborada por Maturana<\/strong> y generalizada por Luhmann<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El paradigma de\u00a0sistema\/entorno<\/i>\u00a0es incorporado en el paradigma de la\u00a0autorreferencia<\/i><\/strong>, al se\u00f1alarse que la diferencia sistema\/entorno<\/em> es un momento de la autorreferencia<\/em>. <\/span><\/p>\n

Los sistemas autorreferentes se diferencian respecto a su entorno<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Esto nos lleva al tema de la observaci\u00f3n<\/em><\/strong>, que es otro de los puntos importantes en la teor\u00eda de Luhmann<\/strong>. Un sistema autorreferente<\/strong> <\/em>se puede diferenciar de su entorno al hacer uso de la diferencia sistema\/entorno<\/em><\/strong> como orientaci\u00f3n<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

La clausura autorreferencial<\/strong><\/em> s\u00f3lo es posible en un entorno y \u00e9ste es el correlato necesario de la operaci\u00f3n autorreferencial. <\/span><\/p>\n

La observaci\u00f3n <\/strong><\/em>utiliza esquemas de distinci\u00f3n<\/strong><\/em>, pero la unidad de la diferencia se constituye en el sistema observador y no en el sistema observado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La observaci\u00f3n <\/strong><\/em>tiene un punto ciego<\/em> que es, precisamente, el esquema de distinci\u00f3n<\/em><\/strong> utilizado para hacerla posible. En<\/strong> la o<\/em>bservaci\u00f3n <\/strong>de segundo orden<\/em><\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

la observaci\u00f3n de la observaci\u00f3n<\/i>, se puede observar un observador observando, vale decir, haciendo uso de su esquema de distinci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En esta observaci\u00f3n de segundo orden<\/em> se puede observar el esquema de distinci\u00f3n utilizado por el observador<\/em>, pero el observador de segundo orden<\/em> no puede ver su propio esquema de distinci\u00f3n.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n
\n

En esta observaci\u00f3n de segundo orden<\/strong><\/em> se puede observar el esquema de distinci\u00f3n utilizado por el observador<\/em>, pero el observador de segundo orden<\/strong><\/em> no puede ver su propio esquema de distinci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

No existe un observador de tercer orden<\/strong>, dado que para \u00e9l es v\u00e1lido lo dicho para la observaci\u00f3n <\/em>de segundo orden<\/em><\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

que puede ver los esquemas de distinci\u00f3n del observador observado, pero no los suyos propios<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los sistemas sociales<\/strong><\/em> son, adem\u00e1s, sistemas auto observadores<\/strong><\/em>, lo que no significa que cuenten con operaciones capaces de observarse a s\u00ed mismas en cuanto observaci\u00f3n en curso, porque esto ser\u00eda imposible. <\/span><\/p>\n

Se trata, m\u00e1s bien, de sistemas en los que se introduce la diferencia <\/strong>sistema \/entorno <\/em><\/strong>en el sistema que se constituye por su intermedio. <\/span><\/p>\n

Esto es lo que Spencer-Brown<\/strong> (1979), denomina\u00a0re-entry<\/i><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La autoobservaci\u00f3n <\/strong><\/em>es un momento operativo de la autopoiesis <\/strong>del sistema <\/strong><\/em>porque la reproducci\u00f3n de los elementos ha de basarse en esta diferencia sistema\/entorno<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

lo perteneciente y lo no perteneciente.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En la operaci\u00f3n de observaci\u00f3n, se establece la diferencia entre autorreferencia y heterorreferencia<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

entre lo que el observador se atribuye a s\u00ed mismo y lo que atribuye al sistema observado.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para el caso del sistema de la ciencia, por ejemplo, el sistema distingue entre autorreferencia\u00a0<\/em><\/strong>(conceptos)<\/i>\u00a0y heterorreferencia\u00a0<\/strong><\/em>(hechos)<\/i>. <\/span><\/p>\n

Se trata, en este caso, de enunciados acerca del sistema <\/strong><\/em>(conceptos)<\/i>\u00a0y enunciados acerca del entorno del sistema <\/strong><\/em>(hechos)<\/i>, pero ambos son enunciados y, por lo tanto, llevados a cabo por el sistema<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En otras palabras, el sistema observador distingue internamente entre\u00a0auto<\/i>\u00a0y\u00a0heterorreferencia<\/i>, entre lo referido a s\u00ed mismo y lo referido a su entorno<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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4.- El di\u00e1logo entre Luhmann<\/strong> y Maturana<\/strong><\/b><\/span><\/h3>\n

La acogida que esta nueva constelaci\u00f3n conceptual tuvo en la sociolog\u00eda fue cautelosa<\/strong>. Aunque se hab\u00eda ya presentado el concepto de autopoiesis<\/strong><\/em>en congresos de sistemas (Zeleny<\/strong>, 1981), a los que hab\u00edan asistido tambi\u00e9n soci\u00f3logos, no fue sino hasta que Luhmann lo introdujo en su teor\u00eda que la sociolog\u00eda comenz\u00f3 a aceptarlo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Las disciplinas cient\u00edficas, incluidas las j\u00f3venes como la sociolog\u00eda, son renuentes a la incorporaci\u00f3n de nuevas terminolog\u00edas y celosas de su autonom\u00eda, raz\u00f3n por la cual no es muy bien visto ni f\u00e1cilmente aceptado que se importe todo un complejo conceptual proveniente de otra disciplina<\/strong> y que, adem\u00e1s, reci\u00e9n est\u00e1 siendo presentado en ella.<\/span><\/p>\n

Hemos visto la elaboraci\u00f3n sociol\u00f3gica que hace Luhmann<\/strong> de los conceptos de Maturana<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El prestigio intelectual de Luhmann<\/strong>, su conocida capacidad innovadora y la gran complejidad atribuida a su pensamiento hicieron posible que la sociolog\u00eda alemana primero y la internacional despu\u00e9s terminaran por aceptar que la autopoiesis y sus conceptos relacionados fueran considerados como pertenecientes al bagaje de la disciplina. <\/span><\/p>\n

La sociolog\u00eda, seg\u00fan Luhmann<\/strong> (1988, p. 292), se encontraba estancada, acumulando datos y volviendo una y otra vez a los cl\u00e1sicos en busca de interpretaciones y reinterpretaciones. <\/span><\/p>\n

Era necesario volver la mirada a los desarrollos que se produc\u00edan en la teor\u00eda de sistemas<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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en la biolog\u00eda con Maturana y Varela (1973; 1984), en la cibern\u00e9tica de segundo orden con Heinz von Foerster (1984), en la l\u00f3gica formal con Spencer-Brown (1979).<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a>
Heinz von Foerster<\/a> (Viena, 1911-Estados Unidos, 2002) fue un cient\u00edfico y cibern\u00e9tico austro-estadounidense. Trabaj\u00f3 en el campo de la cibern\u00e9tica y fue esencial para el desarrollo de la teor\u00eda del constructivismo radical y la cibern\u00e9tica de segundo orden.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Con todo ello se podr\u00eda generar un indispensable cambio de paradigmas<\/em><\/strong> que hiciera posible dotar de nuevos esquemas interpretativos a la teor\u00eda sociol\u00f3gica<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En otras palabras, del mismo modo en que los cl\u00e1sicos de la sociolog\u00eda construyeron un marco conceptual adecuado para entender la sociedad de su \u00e9poca, la complejidad de la sociedad contempor\u00e1nea requiere de la elaboraci\u00f3n de una red de conceptos suficientemente compleja como para dar cuenta de la enorme complejidad de su objeto de estudio<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La ciencia de la sociedad, en sus diversas disciplinas estaba desarrollando nuevos marcos interpretativos para explicar el inmenso caudal de datos que a\u00f1o a a\u00f1o se acumulaba. <\/span><\/p>\n

En diversas disciplinas se estaba ya produciendo un cambio de paradigmas<\/strong> que es lo que Luhmann<\/strong> propone para la sociolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

El impacto del trabajo de Luhmann<\/strong> en la sociolog\u00eda ha sido enorme, pero todav\u00eda contin\u00faa produci\u00e9ndose. Con posterioridad a la aparici\u00f3n de su obra fundamental, \u00abDie Gesellschaft der Gesellschaft<\/strong><\/em>\u00ab, han seguido public\u00e1ndose monograf\u00edas, tales como: \u00abOrganisation und Entscheidung<\/strong><\/em>\u00bb y \u00abDie Religion der Gesellschaft<\/strong><\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

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Otros te\u00f3ricos han asumido el desaf\u00edo de investigar distintos aspectos de la vida en la sociedad contempor\u00e1nea con un marco sist\u00e9mico en el que los conceptos de autopoiesis <\/em><\/strong>y relacionados ocupan un lugar central. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, las investigaciones de Willke<\/strong>, Baecker<\/strong>, Stichweh<\/strong>, Esposito<\/strong><\/a>, Corsi<\/strong>, De Giorgi<\/strong>, por citar s\u00f3lo algunos, demuestran la vigencia sociol\u00f3gica de conceptos que una vez fueran importados desde la biolog\u00eda de Maturana<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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\"\"<\/a>
Elena Esposito<\/strong><\/a> (Mil\u00e1n, 1960) es una soci\u00f3loga italiana que trabaja en el campo de la teor\u00eda de los sistemas sociales . Imparte asignaturas como sociolog\u00eda general, prospectiva y el futuro de las pol\u00edticas p\u00fablicas en la Universidad de Bielefeld (Alemania) y [la Universidad de Bolonia (Italia). Su investigaci\u00f3n se inspira en la teor\u00eda de los sistemas sociales<\/em><\/strong> de Luhmann<\/strong> . <\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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\u00a0<\/p>\n

El trabajo de Maturana<\/strong>, por su parte, ha sido le\u00eddo y discutido fuera de los l\u00edmites impuestos por la disciplina. Numerosos soci\u00f3logos han recurrido a la lectura de los libros fundamentales del autor<\/strong>, interesados en conocer la versi\u00f3n original de los conceptos que han revolucionado la sociolog\u00eda<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Otras \u00e1reas del quehacer social que tambi\u00e9n se han visto influenciadas por el pensamiento de Maturana<\/strong> han sido la terapia familiar sist\u00e9mica y la educaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La poderosa adaptaci\u00f3n que Luhmann<\/strong> hizo de conceptos provenientes de la biolog\u00eda emp\u00edrica contribuy\u00f3 notablemente al refinamiento y precisi\u00f3n conceptual de una teor\u00eda destinada a la comprensi\u00f3n de la sociedad moderna.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n<\/div>\n

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La poderosa adaptaci\u00f3n que Luhmann hizo de conceptos provenientes de la biolog\u00eda emp\u00edrica contribuy\u00f3 notablemente al refinamiento y precisi\u00f3n conceptual de una teor\u00eda destinada a la comprensi\u00f3n de la sociedad moderna.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Esta teor\u00eda se construy\u00f3 por espacio de casi treinta a\u00f1os<\/strong> (Luhmann<\/strong>, 1997, p. 11) durante los cuales se fueron agregando conceptos que permitieran distinguir las caracter\u00edsticas de los fen\u00f3menos sociales<\/strong>, conservando su particularidad y reduciendo su complejidad, vale decir, contribuyendo a su comprensi\u00f3n selectivamente, pero sin perder caracter\u00edsticas centrales en este proceso de selecci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Humberto Maturana y Francisco Varela.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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La teor\u00eda sociol\u00f3gica de Niklas Luhmann<\/strong> constituye un impresionante andamio conceptual apropiado para contribuir al conocimiento de la sociedad mundial y de sus procesos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Como toda teor\u00eda con pretensiones de universalidad, tambi\u00e9n ha de encontrarse consigo misma entre sus objetos de estudio<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La sociolog\u00eda<\/strong> es -tambi\u00e9n ella- un fen\u00f3meno social y, por lo mismo, parte de su objeto de estudio<\/strong>. La enorme erudici\u00f3n de Luhmann<\/strong> y su disposici\u00f3n hacia la reflexi\u00f3n te\u00f3rica -que lleg\u00f3 a ser calificada de pasi\u00f3n (Baecker<\/strong> et al., 1987<\/em>)- le permiti\u00f3 tener un fruct\u00edfero di\u00e1logo interdisciplinario<\/strong> con diversos cient\u00edficos. <\/span><\/p>\n

La breve rese\u00f1a que hemos hecho demuestra c\u00f3mo logr\u00f3 incorporar a la sociolog\u00eda el complejo conceptual de la autopoiesis obteniendo as\u00ed un modo innovador de reconocer el problema de la autorreferencia como un fen\u00f3meno constitutivo de lo social<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El di\u00e1logo entre Luhmann<\/strong> y Maturana<\/strong> permiti\u00f3 que la sociolog\u00eda contara as\u00ed con un nuevo instrumental te\u00f3rico para continuar desarrollando su tarea investigadora.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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El di\u00e1logo entre Luhmann y Maturana permiti\u00f3 que la sociolog\u00eda contara as\u00ed con un nuevo instrumental te\u00f3rico para continuar desarrollando su tarea investigadora.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Niklas Luhmann <\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/span><\/h3>\n<\/blockquote>\n
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Nota<\/strong><\/span><\/h3>\n<\/blockquote>\n
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(1)<\/strong>\u00a0<\/span>As\u00ed caracteriza la autopoiesis Niklas Luhmann.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/article>\n<\/div>\n

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Central Park, New York (1984) bajo una estatua de Henry Moore. De izquierda a derecha Ximena Rojas<\/strong>, Acad\u00e9mico Facultad de Medicina, Universidad de Chile, Francisco Varela<\/strong>, Francisco Aboitiz<\/strong>, Profesor titular, Facultad de Medicina, Universidad de Chile, Gonzalo Mar\u00edn<\/strong>, Investigador Independiente, John Ewer<\/strong>, Profesor Cornell University.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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RELACIONADOS:\u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n

TEORIA GENERAL DE LOS SISTEMAS, por Ludwig von Bertalanffy (1968)<\/a><\/p><\/blockquote>\n