{"id":2319487,"date":"2026-05-12T00:05:07","date_gmt":"2026-05-11T22:05:07","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2319487"},"modified":"2026-05-11T12:36:15","modified_gmt":"2026-05-11T10:36:15","slug":"teoria-critica-versus-teoria-de-sistemas-debate-entre-jurgen-habermas-y-niklas-luhmann","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/12\/teoria-critica-versus-teoria-de-sistemas-debate-entre-jurgen-habermas-y-niklas-luhmann\/","title":{"rendered":"Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas: Una revisi\u00f3n al debate entre J\u00fcrgen Habermas y Niklas Luhmann (Sistemas Sociales, 2014)"},"content":{"rendered":"<p class=\"entry-title\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\">Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas (el debate entre J\u00fcrgen Habermas y Niklas Luhmann)<\/span><\/p>\n\n<p>&nbsp;<\/p>\n<header class=\"entry-header section-inner\">\n<blockquote>\n<h2 class=\"entry-title\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 24pt;\">La confianza en la complejidad: una aproximaci\u00f3n desde la Teor\u00eda de Sistemas de Niklas Luhmann<\/span><\/h2>\n<div class=\"meta\" style=\"text-align: justify;\"><time><span style=\"font-size: 14pt;\"><a href=\"https:\/\/sistemassociales.com\/la-confianza-en-la-complejidad-una-aproximacion-desde-la-teoria-de-sistemas-de-niklas-luhmann-2\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Sistemas Sociales<\/a><em>, <\/em><em>Revista Electr\u00f3nica de Difusi\u00f3n Cient\u00edfica<\/em>,\u00a0<\/span>03\/10\/2014<\/time>\u00a0<\/div>\n<div>\u00a0<\/div>\n<div><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319501\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-Habermas-dividido.jpg\" alt=\"Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas \" width=\"330\" height=\"329\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-Habermas-dividido.jpg 225w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-Habermas-dividido-150x150.jpg 150w\" sizes=\"auto, (max-width: 330px) 100vw, 330px\" \/><\/div>\n<\/blockquote>\n<\/header>\n<blockquote>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: right;\">\n<p style=\"text-align: right;\"><em><span style=\"font-size: 14pt;\">Los grandes procesos civilizadores de transici\u00f3n hacia la confianza en el sistema, dan a la humanidad una actitud\u00a0 estable hacia lo que es contingente en el mundo complejo, hace posible vivir con la consciencia de que todo podr\u00eda ser de otra manera<\/span><\/em><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 14pt;\"><cite><strong>Niklas Luhmann<\/strong><\/cite><\/span><\/div>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Imag\u00ednense el siguiente caso:\u00a0 <\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\"><em><strong><span style=\"color: #008000; font-size: 14pt;\">\u201cSup\u00f3nganse que su auto ha estado haciendo ruidos extra\u00f1os. Van a un mec\u00e1nico, le explican el problema, dejan el auto y esperan el resultado.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: right; padding-left: 40px;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>Al d\u00eda siguiente el auto est\u00e1 listo, el mec\u00e1nico les dice que era necesario cambiar los amortigu<\/i><i>a<\/i><i>dores y que hacerlo le demand\u00f3 cinco horas, ustedes pagan y se van manejando su auto, ya sin a<\/i><i>quellos ruidos.<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<\/div>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>Ustedes eligen el mec\u00e1nico y pueden recompensarlo recurriendo nuevamente a \u00e9l si<\/i><i>\u00a0est\u00e1n satisfechos con el resultado o castigarlo yendo a otro lugar si no lo est\u00e1n. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>Pero hay cantidades de cosas que el mec\u00e1nico sabe y ustedes no: si estaba dispuesto a hacer el mejor trabajo de que fuera capaz o lo menos posible para sac\u00e1rselo de encima, si el auto requer\u00eda una reparaci\u00f3n mayor o tan s\u00f3lo<\/i><i>\u00a0un peque\u00f1o ajuste, si de hecho hizo el trabajo en una hora o si le llev\u00f3 cinco. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>Ustedes lo contratan para que act\u00fae en vuestro mejor inter\u00e9s pero ustedes saben que \u00e9l tiene sus propios intereses. Ustedes pueden recompensarlo o castigarlo. <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>Pero tendr\u00e1n que decidir cu\u00e1l de las dos cosas hacer contando con informaci\u00f3n imperfecta, dado que \u00e9l sabe cosas que ustedes no saben y hace cosas que ustedes no ven\u201d <\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<\/div>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: right;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><i>(<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/www.fcp.uncu.edu.ar\/upload\/textos-sobre-estado-reforma-oszlak-y-otros.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Przeworski 2007<\/a>).<\/i><\/span><\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Con el ejemplo arriba mencionado podr\u00edamos sostener que la confianza es uno de los elementos claves para aceptar o rechazar aquellos compromisos sociales en las cuales nos desenvolvemos d\u00eda a d\u00eda. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El hecho de depositar la confianza en el mec\u00e1nico tambi\u00e9n se ve reflejado cuando en nuestra cotidianeidad nos vinculamos con un m\u00e9dico, un funcionario o hasta con alguien que conocemos en nuestra vida amorosa. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Ella se nos muestra entonces como un hecho b\u00e1sico en nuestra vida social (<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/Confianza.html?id=Bet74sM_fA0C&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong> 1996<\/a>) y sin ella, dif\u00edcilmente, ser\u00edamos capaces de movernos de un punto a otro en el mundo de nuestra existencia. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Implicar\u00eda no poder reconocer que la confianza es uno de los prerrequisitos b\u00e1sicos para vincularnos los unos a los otros, pudiendo con ella construir expectativas acerca de la persistencia (<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books?id=XKS4AAAAIAAJ&amp;q=The+logic+and+limits+of+trust&amp;dq=The+logic+and+limits+of+trust&amp;hl=es&amp;sa=X&amp;ei=NjQaU5PSD6v40wGI-ICoDw&amp;ved=0CC4Q6AEwAA\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Barber<\/strong> 1983<\/a>), a pesar de las decepciones que podemos sufrir, de un orden social complejo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n<blockquote>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: right;\">\u00a0<\/div>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/11\/teoria-general-de-los-sistemas-por-ludwig-von-bertalanffy-1968\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319500\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/trust8-300x225-1.jpg\" alt=\"\" width=\"360\" height=\"270\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/trust8-300x225-1.jpg 300w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/trust8-300x225-1-80x60.jpg 80w\" sizes=\"auto, (max-width: 360px) 100vw, 360px\" \/><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">En primer lugar, desde la perspectiva sist\u00e9mica de <strong>Niklas Luhmann<\/strong> (<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/Sistemas_sociales.html?id=7qnuECQm-YcC&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1991<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/La_sociedad_de_la_sociedad.html?id=je1wqYVGD3cC&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2007<\/a>), <strong>se deben dar cuatro condiciones en el operar de la confianza (<em>hagan el ejercicio con el ejemplo arriba mencionado!<\/em>)<\/strong>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Primero<\/strong>, debe haber un mutuo compromiso que debe ponerse a prueba en ambas partes,\u00a0<a href=\"https:\/\/sistemassociales.com\/doble-contingencia\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">entre <em>alter<\/em> y <em>ego<\/em><\/a>. Si no se pone a prueba el compromiso, pues no operar\u00eda la posibilidad de aceptar o rechazar la apuesta. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Segundo<\/strong>, se debe conocer bien la situaci\u00f3n exacta en la cual se va a poner a prueba tal compromiso. Las situaciones en la cual nos involucramos, tanto para <strong><em>alter <\/em><\/strong>como para <strong>ego<\/strong> se nos hacen conocidas y por ello, \u00e9stas se nos hacen familiares. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Tercero<\/strong>, la confianza s\u00f3lo puede ser ofrecida m\u00e1s no exigida. No existe un orden del m\u00e1s all\u00e1 que nos imponga la oferta de confianza puesto que ello implicar\u00eda una exigencia en la cual uno no puede tener la libertad de rechazar la oferta. Por ello, la confianza s\u00f3lo es voluntaria pues no depende de previas prescripciones ni de alg\u00fan fundamento moral. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Cuarto<\/strong>, la confianza se gana con el riesgo que ello implica, es decir, se debe esperar que una de las partes acepte la oferta de confianza.<\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2282779\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/no_puedes_confiar_en_tus_ojos_cuando_tienes_la_imaginacion_desenfocada_441_10_600-300x210.jpg\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"280\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/no_puedes_confiar_en_tus_ojos_cuando_tienes_la_imaginacion_desenfocada_441_10_600-300x210.jpg 300w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/no_puedes_confiar_en_tus_ojos_cuando_tienes_la_imaginacion_desenfocada_441_10_600.jpg 600w\" sizes=\"auto, (max-width: 400px) 100vw, 400px\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">En segundo lugar, debemos tambi\u00e9n reconocer que una precondici\u00f3n para la confianza tiene que ver con lo familiar, como aquello que se nos hace objetivamente conocido en el campo de la experiencia con mi otro yo (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/117630905\/HEIDEGGER-Ser-y-Tiempo-Trad-J-E-Rivera\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Heidegger<\/strong> 1997<\/a>), y ello es condici\u00f3n de posibilidad de poder confiar en un mundo en la que las situaciones son contingentes. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Imag\u00ednese si salimos y dejamos el auto en el restaurante y no en el mec\u00e1nico o si nos dirigimos a la estaci\u00f3n de metro para tomar el avi\u00f3n. C\u00f3mo podr\u00edamos llegar a nuestra casa si en vez de esperar el bus en la calle lo hacemos en una sala de espera de un hospital. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Todo ello resulta al menos inveros\u00edmil, porque a diferencia de la confianza que \u00a0soluciona problema espec\u00edficos de riesgo, lo familiar es un hecho inevitable en nuestras vidas\u00a0como aquello que hace sentido en el mundo de nuestras experiencias (<a href=\"http:\/\/citeseerx.ist.psu.edu\/viewdoc\/download?doi=10.1.1.23.8075&amp;rep=rep1&amp;type=pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong> 2000<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Son condiciones que conocemos en nuestra cotidianeidad y que damos por pre-establecidas<\/strong>.<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Pero hoy en d\u00eda en una sociedad compleja resulta poco probable que podamos vivir \u00fanicamente en un mundo meramente familiar. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Las relaciones que involucran expectativas y v\u00ednculos interpersonales se hacen cada vez m\u00e1s improbables, ellas no resultan ser suficientes para poder invertir en aquella empresa riesgosa como lo es la confianza. \u00a0<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Como logro evolutivo de la sociedad moderna se requieren entonces de nuevos procesos y\/o mecanismos cada vez m\u00e1s diferenciados e impersonales como los\u00a0<a href=\"https:\/\/sistemassociales.com\/diferenciacion-funcional-y-cambio-social-en-que-sociedad-vivimos\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">sistemas funcionalmente diferenciados<\/a>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">As\u00ed, como lo indica <strong>Niklas Luhmann<\/strong> (<a href=\"http:\/\/citeseerx.ist.psu.edu\/viewdoc\/download?doi=10.1.1.23.8075&amp;rep=rep1&amp;type=pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2000<\/a>), la confianza interpersonal es sustituida por la confianza sist\u00e9mica, es decir, confianza en los distintos sistemas sociales de la sociedad como lo sistemas interaccionales, organizacionales y funcionales. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Vale decir, si la confianza en los sistemas interaccionales dependen de las expectativas que se construyen en la mutua percepci\u00f3n de las personas en tiempo real (<a href=\"http:\/\/www.facso.uchile.cl\/publicaciones\/mad\/24\/nassehi01.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Nassehi<\/strong> 2011<\/a>), <strong>la confianza tambi\u00e9n opera cuando <\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">\u00ab<em>se aprecia la diferenciaci\u00f3n de las organizaciones desde el alero de los sistemas parciales como el pol\u00edtico, econ\u00f3mico, religioso, educacional o jur\u00eddico, cuando se re-especifican problemas funcionales como el poder, la escasez, la trascendencia, la selecci\u00f3n o la legitimidad, hasta hacerlos operables por unidades especializadas de decisi\u00f3n<\/em>\u00bb (<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/http\/\/cascavel.ufsm.br\/revistas\/ojs-2.2.2\/index.php\/seculoxxi\/article\/view\/6383\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Arnold 2012: 18<\/a>) organizacional.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-25137\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/sancion-moral-y-justicia-retributiva-7-OK.jpg\" alt=\"\" width=\"360\" height=\"312\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Para la perspectiva sist\u00e9mica la confianza no es entonces por naturaleza el principio\u00a0 de todas las cosas, como aquel motor inm\u00f3vil o causa primera producida por alg\u00fan poder divino (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/64448840\/Aristoteles-Metafisica\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Arist\u00f3teles<\/strong> 1996<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Tampoco es\u00a0 un concepto que cae bajo alg\u00fan fundamento moral: no denota un imperativo normativo que opere como prerrequisito para las interacciones\u00a0(<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/La_divisi%C3%B3n_del_trabajo_social.html?id=wKBqTpeYiDIC&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Durkheim<\/strong> 1987<\/a>\u00a0en\u00a0<a href=\"http:\/\/www.trotta.es\/pagina.php?cs_id_pagina=13&amp;cs_id_contenido=44487\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong> 2013<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">La pregunta por c\u00f3mo es posible la confianza social no depende de un deber perfecto que indique en qu\u00e9 situaciones (<em>y en cu\u00e1les no<\/em>) se debe confiar o desconfiar (<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/Confianza.html?id=Bet74sM_fA0C&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong> 1996<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">No se coloca una certeza aprior\u00edstica de la solidaridad moral como condici\u00f3n para una relaci\u00f3n armoniosa en la sociedad.<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">As\u00ed, para la <a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/11\/teoria-general-de-los-sistemas-por-ludwig-von-bertalanffy-1968\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">teor\u00eda de sistemas<\/a> la confianza es un mecanismo de reducci\u00f3n de complejidad ante las decisiones riesgosas que tomamos cada d\u00eda al participar de los distintos sistemas sociales. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">En la actual sociedad compleja la confianza implica riesgo siendo s\u00f3lo posible comunicarla como decisi\u00f3n (<a href=\"http:\/\/diyhpl.us\/~bryan\/papers2\/Modern%20society%20shocked%20by%20its%20risks.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong> 1996<\/a>,\u00a0<a href=\"http:\/\/www.eap.df.gob.mx\/sii\/images\/03_M1%20UA2red.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2006<\/a>,\u00a0<a href=\"http:\/\/www.herder.mx\/es\/niklas-luhmann\/organizacion-y-decision\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2011<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/ethesis.helsinki.fi\/julkaisut\/val\/sospo\/vk\/jalava\/trustasa.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Javala<\/strong> 2006<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books\/about\/Observando_sistemas.html?id=dX6mOD8axTkC&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Paulus<\/strong> 2006<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Ella es la que nos puede garantizar cierta seguridad que oriente el aceptar \u00a0el riesgo de confiar en el otro, sabiendo que siempre podemos sufrir decepciones en las decisiones que tomamos, m\u00e1s en un futuro que no conocemos.\u00a0<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><em>Summa summarum<\/em>, <strong>la confianza permite probabilizar que aquel futuro que no conocemos se haga presente y que \u00e9ste \u00faltimo pueda durar a lo mejor para futuras decisiones<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319624\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-sit-table-2.jpg\" alt=\"\" width=\"240\" height=\"361\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt; color: #008000;\"><strong>*******<\/strong><\/span><\/p>\n<header class=\"entry-header section-inner\">\n<h2 class=\"entry-title\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 24pt;\">Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas: Una revisi\u00f3n al debate entre J\u00fcrgen Habermas y Niklas Luhmann<\/span><\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><a href=\"https:\/\/sistemassociales.com\/el-futuro-de-la-sociologia-no-esta-en-frankfurt-una-revision-del-debate-entre-niklas-luhmann-y-jurgen-habermas\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Sistemas Sociales<\/a><em>,<\/em> <em>Revista Electr\u00f3nica de Difusi\u00f3n Cient\u00edfica<\/em>,\u00a0<time>01\/29\/2014<\/time><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/header>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319668\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann-678x381.jpg\" alt=\"\" width=\"555\" height=\"312\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann-678x381.jpg 678w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann-300x169.jpg 300w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann-768x432.jpg 768w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann.jpg 948w\" sizes=\"auto, (max-width: 555px) 100vw, 555px\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: right;\">\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p style=\"text-align: right;\"><em><span style=\"font-size: 14pt;\">En los anexos puede advertirse el juicio doctrinal que merecen las posturas de los dos autores. <\/span><\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><em><span style=\"font-size: 14pt;\">De ellos [Luhmann y Habermas], el menos peligroso es Habermas, dada su defensa del humanismo y de la participaci\u00f3n efectiva en la construcci\u00f3n del orden social, su tan denostada \u00b4utop\u00eda`. <\/span><\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><em><span style=\"font-size: 14pt;\">\u00c9sta representa en cierto modo una reedici\u00f3n del utopismo marxista, pero tambi\u00e9n remite a la concepci\u00f3n cristiana de la historia y de la sociedad.<\/span><\/em><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 14pt;\"><cite>Index del Opus Dei<\/cite><\/span><\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n<p class=\"has-text-align-center wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">La controversia entre <strong>J\u00fcrgen Habermas <\/strong>y <strong>Niklas Luhmann<\/strong> estuvo vigente durante aproximadamente cuatro d\u00e9cadas. El punto de inicio fue una <strong>obra conjunta publicada en 1971<\/strong> llamada <em><strong>Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie<\/strong><\/em> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/117181743\/Habermas-Luhmann-Theorie-Der-Gesellschaft-Oder-Sozialtechnologie\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><em>Teor\u00eda de la sociedad o tecnolog\u00eda social<\/em><\/a>), el desenlace: el fallecimiento de <strong>Luhmann<\/strong> en 1998. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Durante este periodo, <strong>la obra de ambos autores se mantuvo en constante di\u00e1logo<\/strong>, adquiriendo la relevancia de debates tan recurridos como el efectuado entre\u00a0<strong><a href=\"http:\/\/www.jstor.org\/discover\/10.2307\/2905441?uid=3739264&amp;uid=2&amp;uid=4&amp;sid=21102500050711\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Jean Paul Sartre <\/a><\/strong><a href=\"http:\/\/www.jstor.org\/discover\/10.2307\/2905441?uid=3739264&amp;uid=2&amp;uid=4&amp;sid=21102500050711\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">y <\/a><strong><a href=\"http:\/\/www.jstor.org\/discover\/10.2307\/2905441?uid=3739264&amp;uid=2&amp;uid=4&amp;sid=21102500050711\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Louis Althusser<\/a><\/strong>, o entre\u00a0<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/127042758\/Adorno-Theodor-y-Otros-La-Disputa-Del-Positivismo-en-La-Sociologia-Alemana\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Karl Popper <\/strong>y <strong>Theodor Adorno<\/strong><\/a>.<\/span><\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>En esta discusi\u00f3n se confrontan dos tradiciones de pensamiento que, antes del debate, hab\u00edan permanecido en mutua indiferencia:<\/strong><\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\">la teor\u00eda cr\u00edtica y la teor\u00eda de sistemas.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong>Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas<\/strong><\/span><\/p>\n<figure id=\"attachment_2319699\" aria-describedby=\"caption-attachment-2319699\" style=\"width: 629px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><a href=\"https:\/\/teoriacomunicacion1.wordpress.com\/lecturas\/teoria-critica\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2319699 size-full\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/La-teoria-critica-Escuela-de-Frankfurt-busca-transformar-la-sociedad-denunciando-las-estructuras-de-poder.jpg\" alt=\"\" width=\"629\" height=\"410\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/La-teoria-critica-Escuela-de-Frankfurt-busca-transformar-la-sociedad-denunciando-las-estructuras-de-poder.jpg 629w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/La-teoria-critica-Escuela-de-Frankfurt-busca-transformar-la-sociedad-denunciando-las-estructuras-de-poder-300x196.jpg 300w\" sizes=\"auto, (max-width: 629px) 100vw, 629px\" \/><\/a><figcaption id=\"caption-attachment-2319699\" class=\"wp-caption-text\"><span style=\"color: #008000;\"><strong>Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas<\/strong>: La <strong>teor\u00eda cr\u00edtica<\/strong> (<strong>Escuela de Frankfurt<\/strong>) y la <strong>teor\u00eda de sistemas<\/strong> (<strong>Ludwig von Bertalanffy<\/strong>) son enfoques sociol\u00f3gicos y filos\u00f3ficos distintos: <strong>la primera<\/strong> busca transformar la sociedad denunciando las estructuras de poder y dominaci\u00f3n, mientras que <strong>la segunda<\/strong> analiza la complejidad, interacci\u00f3n y autorregulaci\u00f3n de las partes dentro de un todo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong style=\"font-size: 14pt; text-align: justify;\">La teor\u00eda cr\u00edtica o escuela de Frankfurt<\/strong><span style=\"font-size: 14pt; text-align: justify;\"> es una corriente de pensamiento orientada en redirigir el proyecto emancipador de la ilustraci\u00f3n, iniciado a finales del siglo XVIII, y supuestamente distorsionado o desviado en las primeras d\u00e9cadas del siglo XX (<\/span><a style=\"font-size: 14pt; text-align: justify;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/125803248\/La-imaginacion-dialectica\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Jay<\/strong>, 1989<\/a><span style=\"font-size: 14pt; text-align: justify;\">).\u00a0<\/span><\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Es posible reconocer dos etapas del pensamiento temprano de la escuela de Frankfurt<\/strong>. <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"text-decoration: underline;\">En la primera<\/span>, se declara la necesidad de reconstituir el proyecto originario de la raz\u00f3n objetiva ilustrada mediante un aparato interdisciplinario de investigaci\u00f3n emp\u00edrica <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">(<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/64050981\/Horkheimer-Max-Critica-de-La-Razon-Instrumental-OCR\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Horkheimer, 1973<\/a>), <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"text-decoration: underline;\">en la segunda<\/span>, se revela el car\u00e1cter autodestructivo de la raz\u00f3n, presente no como desviaci\u00f3n sino como elemento originario <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">(<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/148994940\/Dialectica-de-La-Ilustracion-Horkheimer-y-Adorno\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Horkheimer &amp; Adorno, 1998<\/a>;\u00a0<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/128275925\/Adorno-Theodor-w-Dialectica-Negativa\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Adorno, 2005<\/a>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El impulso inicial de la obra de <strong>Habermas<\/strong> es superar las apor\u00edas de esta segunda etapa, para luego poder retornar a la primera.<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Podemos reconocer dos vertientes de la teor\u00eda de sistemas<\/strong>: <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>la teor\u00eda general de sistemas y la teor\u00eda social de sistemas.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<figure id=\"attachment_2319700\" aria-describedby=\"caption-attachment-2319700\" style=\"width: 400px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2319700\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/SISTEMA-y-ambiente-externo-cuadro-1.png\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"302\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/SISTEMA-y-ambiente-externo-cuadro-1.png 258w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/SISTEMA-y-ambiente-externo-cuadro-1-80x60.png 80w\" sizes=\"auto, (max-width: 400px) 100vw, 400px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-2319700\" class=\"wp-caption-text\"><span style=\"color: #008000;\"><em><strong>La Teor\u00eda General de Sistemas (TGS<\/strong><\/em>), impulsada por <strong>Ludwig von Bertalanffy<\/strong> en los a\u00f1os 50, busca principios universales aplicables a cualquier entidad compleja (<em>biol\u00f3gica, t\u00e9cnica o social<\/em>). Postula que \u00ab<em>el todo es m\u00e1s que la suma de sus partes<\/em>\u00bb y enfatiza la interdependencia. <strong>La teor\u00eda social de sistemas<\/strong> (destacando a <strong>Niklas Luhmann<\/strong>) aplica este enfoque a la sociedad, defini\u00e9ndola como <strong>sistemas autopoi\u00e9ticos<\/strong>, compuestos por <strong>comunicaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>La primera<\/strong> recoge los aportes de <strong>Ludwig Von Bertalanffy<\/strong> (<a href=\"http:\/\/dialnet.unirioja.es\/servlet\/libro?codigo=174557\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1979<\/a>) -ser vivo como totalidad-, <strong>Wiener<\/strong> (<a href=\"http:\/\/books.google.com.uy\/books\/about\/Cibern%C3%A9tica_y_sociedad.html?id=YbkeGgAACAAJ&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1981<\/a>), <strong>Maruyama<\/strong> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/125187988\/The-SECOND-CYBERNETICS-Deviation-Amplifying-Mutual-Causal-Processes\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1963<\/a>) y <strong>Ashby<\/strong> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/12352701\/An-Introduction-to-Cybernetics-by-Ross-Ashby\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1957<\/a>) -principio de la circularidad de la cibern\u00e9tica-, <strong>Heinz von Foerster<\/strong> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/155194919\/La-Semillas-de-La-Cibernetica\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1991<\/a>) -sistemas auto-organizadores- y por \u00faltimo <a href=\"https:\/\/www.bbc.com\/mundo\/noticias-46959865\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Humberto Maturana <\/strong><\/a>y <a href=\"https:\/\/www.scielo.cl\/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0716-97602001000200002\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Francisco Varela<\/strong><\/a> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/133438337\/de-Maquinas-y-Seres-Vivos-Spanish-Edition\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1998<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/143207898\/El-arbol-del-conocimiento\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2003<\/a>) \u00a0&#8211;<em><strong>teor\u00eda de la autopoiesis<\/strong><\/em>-.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<figure id=\"attachment_2319702\" aria-describedby=\"caption-attachment-2319702\" style=\"width: 400px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2319702 size-full\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Francisco-Varela-y-otros.jpg\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"269\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Francisco-Varela-y-otros.jpg 400w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Francisco-Varela-y-otros-300x202.jpg 300w\" sizes=\"auto, (max-width: 400px) 100vw, 400px\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-2319702\" class=\"wp-caption-text\"><span style=\"color: #008000;\">Central Park, New York (1984) bajo una estatua de Henry Moore. De izquierda a derecha <strong>Ximena Rojas<\/strong>, Acad\u00e9mico Facultad de Medicina, Universidad de Chile, <strong>Francisco Varela<\/strong>, <strong>Francisco Aboitiz<\/strong>, Profesor titular, Facultad de Medicina, Universidad de Chile, <strong>Gonzalo Mar\u00edn<\/strong>, Investigador Independiente, <strong>John Ewer<\/strong>, Profesor Cornell University.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>La segunda<\/strong> corresponde a la <em><strong>teor\u00eda de los sistemas de acci\u00f3n<\/strong><\/em> de <strong>Talcott Parsons<\/strong> (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/131141493\/Parsons-Talcott-La-Estructura-de-La-Accion-Social-I\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">1968<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/131393714\/The-Social-System\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">2005<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El impulso preliminar de la obra de <strong>Luhmann<\/strong> es superar las dificultades de la obra de <strong>Parsons<\/strong> mediante la incorporaci\u00f3n de los avances de la teor\u00eda general de sistemas (<a href=\"http:\/\/books.google.es\/books\/about\/Sociedad_y_teor%C3%ADa_de_sistemas.html?hl=es&amp;id=JENHAAAAYAAJ\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Rodr\u00edguez <\/strong>&amp; <strong>Arnold<\/strong>, 1991<\/a>;\u00a0<a href=\"http:\/\/books.google.es\/books?id=81lnQgAACAAJ&amp;dq=la+sociedad+sin+hombres&amp;hl=es&amp;sa=X&amp;ei=zoj1UcvjFZP54APm4YHIBw&amp;ved=0CDMQ6AEwAA\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Izuzquiza<\/strong>, 1990<\/a>).<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Si consideramos la controversia entre <strong>Habermas<\/strong> y <strong>Luhmann<\/strong> teniendo en cuenta las principales obras de ambos autores (<em>y no solamente las referencias directas<\/em>),<strong> podemos distinguir tres aspectos del debate: <\/strong><\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>Te\u00f3rico [I], Emp\u00edrico [II] y Normativo [III].<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<figure id=\"attachment_2319672\" aria-describedby=\"caption-attachment-2319672\" style=\"width: 400px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-2319672\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/habermas-neu-DW-Kultur-Frankfurt-Main-300x199-1.webp\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"265\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-2319672\" class=\"wp-caption-text\"><span style=\"color: #008000;\">Habermas<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-size: 18pt;\">-I-<\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>La obra de Habermas se sustenta un concepto amplio de racionalidad, que posee cuatro dimensiones<\/strong> (<em>y no solamente dos, la verdad y la eficacia, como generalmente se hab\u00eda pensado<\/em>) <strong>que se manifiestan en cuatro tipos de acciones con cuatro respectivas pretensiones de validez<\/strong>: <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>a) acci\u00f3n instrumental, que relaciona a un sujeto con el mundo objetivo (<em>validez: eficacia<\/em>); <\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>b) acci\u00f3n regulada por normas, que relaciona a un sujeto con el mundo social (<em>validez: rectitud<\/em>); <\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>c) acci\u00f3n dramat\u00fargica, que relaciona a un sujeto con el mundo subjetivo (<em>validez: autenticidad<\/em>), y; <\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\"><strong>d) acci\u00f3n comunicativa, en donde los sujetos intentan entenderse sobre una situaci\u00f3n para poder coordinar sus planes de acci\u00f3n y se refieren de forma simult\u00e1nea al mundo objetivo, al mundo social y al mundo subjetivo.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>En cada caso, la racionalidad posee dos criterios<\/strong>:<\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">primero, la simetr\u00eda<\/span> (<em>la equidad de todos los participantes del discurso<\/em>); <\/strong><\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong>s<span style=\"text-decoration: underline;\">egundo, la no coerci\u00f3n<\/span> (<em>la libertad frente a los imperativos impuestos por la tradici\u00f3n<\/em>) <\/strong><\/span><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: right;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong>(<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/56120451\/Habermas-Jurgen-Teoria-de-La-Accion-Comunicativa-i\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Habermas, 1992a:110-156, 351-418<\/a>).<\/strong><\/span><i><br \/>\n<\/i><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Para <strong>Luhmann<\/strong>, en cambio, no es posible revelar ninguna postura frente a la racionalidad o la comunicaci\u00f3n si, como <strong>Habermas<\/strong>, se parte de los conceptos de sujetos y acci\u00f3n (<a href=\"http:\/\/books.google.com.uy\/books\/about\/Sistemas_sociales.html?id=7qnuECQm-YcC&amp;redir_esc=y\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong>, 1998<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">La obra de <strong>Luhmann<\/strong> no se refiere a objetos, acciones o sujetos, sino a <strong>un tipo particular de forma<\/strong> (<em>a un suceso del mundo que opera determinando una marca entre dos partes, lo que hace imposible transitar de una parte a la otra sin atravesar la marca<\/em>), a saber, <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong>la forma <em>sistema\/entorno<\/em>, en donde una parte de la forma (<em>el sistema<\/em>), puede observar la forma misma, la unidad de la diferencia, y distinguir la propia distinci\u00f3n <em>sistema\/entorno<\/em> que le es constitutiva (<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/books.google.cl\/books?id=je1wqYVGD3cC&amp;printsec=frontcover&amp;dq=la+sociedad+de+la+sociedad&amp;hl=es&amp;sa=X&amp;ei=b4r1Ub2DFve34APM6IGgAw&amp;ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&amp;q=la%20sociedad%20de%20la%20sociedad&amp;f=false\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Luhmann 2007:145-316<\/a>).<\/strong><\/span><i><br \/>\n<\/i><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">En la sociedad, el\u00a0<i>medium<\/i>\u00a0(<em>elementos acoplados d\u00e9bilmente que permiten la impresi\u00f3n de una forma<\/em>) para el surgimiento de los sistemas sociales es el sentido. <strong>Las operaciones de los sistemas sociales son las comunicaciones (<em>no las acciones<\/em>). De los sistemas ps\u00edquicos, los pensamientos<\/strong>.\u00a0El\u00a0<i>medium<\/i>\u00a0para ambas operaciones es el lenguaje. <\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"color: #008000;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Las operaciones de los <em>sistemas sociales<\/em> son las comunicaciones (<em>no las acciones<\/em>). <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"color: #008000;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">De los <em>sistemas ps\u00edquicos<\/em>, los pensamientos.\u00a0<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"color: #008000;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El\u00a0<i>medium<\/i>\u00a0para ambas operaciones es el lenguaje.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">As\u00ed, mientras <strong>Habermas<\/strong> describe la sociedad partiendo de los conceptos de acci\u00f3n y sujeto, <strong>Luhmann<\/strong> inicia con la idea de la forma <em>sistema\/entorno<\/em>, para luego deducir el significado de estos conceptos.<\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\">As\u00ed, mientras Habermas describe la sociedad partiendo de los conceptos de acci\u00f3n y sujeto, Luhmann inicia con la idea de la forma <em>sistema\/entorno<\/em>, para luego deducir el significado de estos conceptos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319670\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Jurgen-Habermas-y-Niklas-Luhmann-debate.webp\" alt=\"\" width=\"440\" height=\"295\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong>-II-<\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">En el campo emp\u00edrico, en el diagn\u00f3stico de la modernidad, la principal diferencia entre ambos autores es que, mientras <strong>Habermas<\/strong> estudia el proceso dual del conflicto entre los sistemas sociales, por un lado, y el mundo racionalizado de la vida, por otro, <strong>Luhmann<\/strong> considera solamente la diferenciaci\u00f3n funcional de los sistemas sociales.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\">En el campo emp\u00edrico, en el diagn\u00f3stico de la modernidad, la principal diferencia entre ambos autores es que, mientras Habermas estudia el proceso dual del conflicto entre los sistemas sociales, por un lado, y el mundo racionalizado de la vida, por otro, Luhmann considera solamente la diferenciaci\u00f3n funcional de los sistemas sociales.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Para <strong>Habermas,<\/strong> el mundo de la vida corresponde al fondo aproblem\u00e1tico de la acci\u00f3n, que en cada situaci\u00f3n opera como plexo de remisiones que abandona la trivialidad y su solidez incuestionada. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>En la modernidad, este fondo aproblem\u00e1tico se diferencia entre tres componentes<\/strong> \u2013 <strong>cultura<\/strong> (<em>el saber acumulado en forma de interpretaciones<\/em>), <strong>sociedad<\/strong> (<em>las organizaciones socialmente leg\u00edtimas<\/em>) y <strong>personalidad<\/strong> (<em>las competencias que transforman a un sujeto en capaz de lenguaje y acci\u00f3n<\/em>) \u2013 <strong>constituy\u00e9ndose en el contexto de la acci\u00f3n comunicativa<\/strong>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Pero, parad\u00f3jicamente, este mismo proceso de diferenciaci\u00f3n es el que impulsa el surgimiento de los sistemas sociales a los <strong>Luhmann<\/strong> se refiere.\u00a0 <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>La modernidad posee entonces dos etapas<\/strong>: <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">primero, el desacoplamiento entre el mundo de la vida (<em>integraci\u00f3n social<\/em>) y los subsistemas de acci\u00f3n (<em>integraci\u00f3n sist\u00e9mica<\/em>); <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">segundo, la colonizaci\u00f3n del primero por parte de estos \u00faltimos <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: right;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">(<a style=\"color: #008000;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/7248683\/Habermas-Jurgen-Teoria-de-La-Accion-Comunicativa-II\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Habermas, 1992b:161-280<\/a>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Para <strong>Luhmann<\/strong>, en cambio, el tr\u00e1nsito desde la sociedad estratificada europea a la sociedad moderna consiste en la reduplicaci\u00f3n de la diferencia <em>sistema\/entorno<\/em> al interior de la misma sociedad, proceso que concluye con la estructuraci\u00f3n de sistemas parciales (<a href=\"http:\/\/books.google.cl\/books?id=je1wqYVGD3cC&amp;printsec=frontcover&amp;dq=la+sociedad+de+la+sociedad&amp;hl=es&amp;sa=X&amp;ei=b4r1Ub2DFve34APM6IGgAw&amp;ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&amp;q=la%20sociedad%20de%20la%20sociedad&amp;f=false\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong>, 2007:471-676<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El autor no considera la posibilidad de que el mundo de la vida se tematice o en forma de acci\u00f3n comunicativa o en forma de operaci\u00f3n de sistemas sociales, como <strong>Habermas<\/strong>, sino que tiene en cuenta solamente esta segunda opci\u00f3n, debido a que la idea la integraci\u00f3n social impulsada por la acci\u00f3n comunicativa y el consenso parten err\u00f3neamente de los conceptos de sujeto y acci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319669\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/010_Mit_Niklas_Luhmann_Salzburg_1976-300x210-1.webp\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"280\" \/><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong>-III-<\/strong><\/span><\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Este diagn\u00f3stico dis\u00edmil del proceso de la modernidad sustenta dos posiciones normativas distintas<\/strong>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Mientras <strong>Habermas<\/strong> plantea la necesidad de una \u00e9tica procedimental (<em>basada en el proceso del discurso<\/em>), cognitiva (<em>que permite fundamentar normas morales<\/em>) y universal (<em>que posee validez en todos los contextos del discurso<\/em>), sustentada en la idea de una comunidad ideal (<em>sim\u00e9trica, no coercitiva<\/em>) de comunicaci\u00f3n (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/71828490\/Jurgen-Habermas-Conciencia-moral-y-accion-comunicativa\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Habermas<\/strong>, 1985<\/a>), <strong>Luhmann<\/strong>, si bien no niega la persistencia de la comunicaci\u00f3n moral en la sociedad moderna, afirma que las operaciones de los sistemas diferenciados funcionalmente son indiferentes a la moral, por lo que la posibilidad de cualquier \u00e9tica se difumina (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/17106191\/Luhmann-N-La-moral-social-y-su-reflexion-etica-1989\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Luhmann<\/strong>, 1989<\/a>).<\/span><\/p>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\">Mientras Habermas plantea la necesidad de una \u00e9tica procedimental (<em>basada en el proceso del discurso<\/em>), cognitiva (<em>que permite fundamentar normas morales<\/em>) y universal (<em>que posee validez en todos los contextos del discurso<\/em>), sustentada en la idea de una comunidad ideal (<em>sim\u00e9trica, no coercitiva<\/em>) de comunicaci\u00f3n, Luhmann afirma que las operaciones de los sistemas diferenciados funcionalmente son indiferentes a la moral, por lo que la posibilidad de cualquier \u00e9tica se difumina.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div class=\"entry-content section-inner\" style=\"text-align: justify;\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Luhmann<\/strong> propone una <em>reflexi\u00f3n \u00e9tica autorreferencial<\/em> que contemple la unidad de la diferencia de la distinci\u00f3n <em>bueno\/malo<\/em> que le es constitutiva, y <strong>que, por un lado, se considere no un saber moralmente superior sino una distinci\u00f3n entre distinciones, y que, por otro, pueda distinguir cu\u00e1ndo es pertinente y cu\u00e1ndo no hacer uso de las distinciones de la moral<\/strong>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Habermas<\/strong> plantea una <em>\u00e9tica<\/em> encaminada a <strong>promover la expansi\u00f3n de la integraci\u00f3n social por sobre la integraci\u00f3n sist\u00e9mica<\/strong>. <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>Luhmann<\/strong> intenta describir la sociedad. <strong>Habermas<\/strong> procura ense\u00f1arle.<\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Si consideramos la obra de ambos autores como parte de la historia universal de las ideas, nos encontramos con que <strong>Habermas y Luhmann representan las dos principales tendencias de la <em>auto-observaci\u00f3n moderna<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\"><span style=\"color: #008000;\">humanismo y anti-humanismo (<em>o humanismo negativo<\/em>), unidad y diferencia, trascendencia e inmanencia.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El <strong><em>humanismo<\/em> <\/strong>de <strong>Habermas<\/strong> es expl\u00edcito (<a href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/149739964\/17038404-Jurgen-Habermas-El-Discurso-Filosofico-de-La-Modernidad-Fragmento\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Habermas<\/strong>, 2008<\/a>), pero el <strong><em>anti-humanismo<\/em><\/strong> de <strong>Luhmann<\/strong> no; por esta raz\u00f3n <strong>Miranda<\/strong>, citando una frase de <strong>Mascare\u00f1o<\/strong>, habla del <em>negativamente humanista anti-humanismo te\u00f3rico<\/em> de <strong>Luhmann \u00a0<\/strong>(<a href=\"http:\/\/filosofiahumanidades.uahurtado.cl\/ediciones\/la-precomprension-de-lo-humano-en-la-sociologia-de-luhmann-raices-antropologicas-del-antihumanismo-teorico-luhmanniano-2\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Miranda<\/strong>, 2012<\/a>). <\/span><\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>El enfrentamiento entre ambos autores no es entonces casualidad<\/strong>: <\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p class=\"wp-block-paragraph\" style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt; color: #008000;\">constituye un nuevo episodio de un conflicto iniciado ya con la confrontaci\u00f3n entre la ilustraci\u00f3n francesa y el romanticismo alem\u00e1n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Teniendo en cuenta esta situaci\u00f3n, las posturas que distingan y trasciendan estas dos tradiciones resultan pertinentes: quiz\u00e1s\u00a0<\/span><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Peter_Sloterdijk\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong style=\"font-size: 18.6667px;\">Peter Sloterdijk<\/strong><\/a><span style=\"font-size: 14pt;\">, con la propuesta de la repetici\u00f3n de los hombres por obra de los hombres (<\/span><a style=\"font-size: 14pt;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/37084424\/En-El-Mismo-Barco-Sloterdijk\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Sloterdijk<\/strong>, 1993<\/a><span style=\"font-size: 14pt;\">)\u00a0\u00a0y <\/span><strong style=\"font-size: 14pt;\">Paul Ricoeur<\/strong><span style=\"font-size: 14pt;\">, con la idea la desproporci\u00f3n humana entre <\/span><em style=\"font-size: 14pt;\">infinitud<\/em><span style=\"font-size: 14pt;\"> y <\/span><em style=\"font-size: 14pt;\">finitud<\/em><span style=\"font-size: 14pt;\"> (<\/span><a style=\"font-size: 14pt;\" href=\"http:\/\/es.scribd.com\/doc\/129684673\/Finitud-y-Culpabilidad\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>Ricoeur<\/strong>, 1982<\/a><span style=\"font-size: 14pt;\">)\u00a0 tengan algo que aportar a esta controversia.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319619\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Niklas-Luhmann-bn-biblio.jpg\" alt=\"\" width=\"480\" height=\"269\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Niklas Luhmann (1927-1998)<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Niklas Luhmann fue profesor de sociolog\u00eda en la Universidad de Bielefeld, Alemania. Su obra consiste en la elaboraci\u00f3n de una teor\u00eda con pretensiones de universalidad y que demanda su aplicaci\u00f3n para todo fen\u00f3meno social. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">La teor\u00eda resultante ofrece una variedad conceptual que permite dar cuenta de los fen\u00f3menos sociales de una manera novedosa, lo cual facilita el di\u00e1logo interdisciplinario al incluir elementos de otras \u00e1reas del saber, como la cibern\u00e9tica, la biolog\u00eda o las matem\u00e1ticas, por mencionar algunas. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Luhmann retoma la cr\u00edtica al funcionalismo y a la teor\u00eda parsoniana, pero desde una \u00f3ptica totalmente diferente. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Luhmann considera que es posible armar un entramado te\u00f3rico, capaz de preguntarse por la funci\u00f3n de la construcci\u00f3n de un sistema dado. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #008000;\"><strong><span style=\"font-size: 14pt;\">Esta funci\u00f3n consiste en la comprensi\u00f3n y la reducci\u00f3n de la complejidad. La complejidad, en la perspectiva luhmanniana no es vista como un obst\u00e1culo ni una dificultad para la construcci\u00f3n de un sistema\u00a0(Arriaga \u00c1lvarez, 2003, p\u00e1gs. 277, 278).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319625\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-dibujo-1.png\" alt=\"\" width=\"280\" height=\"280\" srcset=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-dibujo-1.png 225w, https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-dibujo-1-150x150.png 150w\" sizes=\"auto, (max-width: 280px) 100vw, 280px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong><span style=\"color: #008000;\">*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<div id=\"title\" class=\"style-scope ytd-watch-metadata\">\n<h2 class=\"style-scope ytd-watch-metadata\" style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 24pt;\">VIDEO: La Teor\u00eda de Sistemas de Luhmann &#8211; Pensamiento del siglo XX (Sociolog\u00eda)<\/span><\/h2>\n<\/div>\n<div id=\"top-row\" class=\"style-scope ytd-watch-metadata\">\n<div id=\"owner\" class=\"item style-scope ytd-watch-metadata\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=sMJD7OLIlXE\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">La Traves\u00eda<\/a>, 17 sept 2024<\/span><\/div>\n<\/div>\n<p style=\"text-align: center;\"><iframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"\/\/www.youtube.com\/embed\/sMJD7OLIlXE?si=nKt94-7OvkUUqaNZ\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\"><\/iframe><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<blockquote>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El soci\u00f3logo alem\u00e1n <strong>Niklas Luhmann<\/strong> fue uno de los grandes pensadores del siglo XX. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">Dedic\u00f3 su vida a la elaboraci\u00f3n de una <em><strong>teor\u00eda general de la sociedad<\/strong><\/em>, conocida sobre todo por su <strong><em>teor\u00eda de sistemas<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 14pt;\">El video analiza el pensamiento de <strong>Luhmann<\/strong> de forma simplificada.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-2319671\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Luhmann-cafe.webp\" alt=\"\" width=\"480\" height=\"280\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"font-size: 18pt;\"><strong><span style=\"color: #008000;\">*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 14pt;\"><strong>RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"wUB5n5PeKK\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/12\/01\/caos-y-complejidad-menos-es-mas-por-sergio-de-regules\/\">CAOS Y COMPLEJIDAD: \u00abMenos es m\u00e1s\u00bb, por Sergio de R\u00e9gules<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00abCAOS Y COMPLEJIDAD: \u00abMenos es m\u00e1s\u00bb, por Sergio de R\u00e9gules\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/12\/01\/caos-y-complejidad-menos-es-mas-por-sergio-de-regules\/embed\/#?secret=IAOGn8GJds#?secret=wUB5n5PeKK\" data-secret=\"wUB5n5PeKK\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"HJNuD9aXGJ\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/02\/06\/teoria-general-de-sistemas-por-ludwig-von-bertalanffy1968\/\">TEORIA GENERAL DE SISTEMAS, por Ludwig von Bertalanffy (1968)<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00abTEORIA GENERAL DE SISTEMAS, por Ludwig von Bertalanffy (1968)\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/02\/06\/teoria-general-de-sistemas-por-ludwig-von-bertalanffy1968\/embed\/#?secret=4FnqFTkPTK#?secret=HJNuD9aXGJ\" data-secret=\"HJNuD9aXGJ\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"efpuYX3a2O\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/11\/17\/sistemas-y-caos\/\">\u00abSobre sistemas y caos\u00bb, por Emilio de Miguel Calabia.<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00ab\u00abSobre sistemas y caos\u00bb, por Emilio de Miguel Calabia.\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/11\/17\/sistemas-y-caos\/embed\/#?secret=KHRRj5DxYc#?secret=efpuYX3a2O\" data-secret=\"efpuYX3a2O\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"y0pLwfeLls\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/05\/vigotsky\/\">\u00abLA RELACI\u00d3N ENTRE LENGUAJE Y PENSAMIENTO DE VIGOTSKY EN EL DESARROLLO DE LA PSICOLING\u00dc\u00cdSTICA MODERNA\u00bb, por Carlos J. \u00c1lvarez Gonz\u00e1lez<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00ab\u00abLA RELACI\u00d3N ENTRE LENGUAJE Y PENSAMIENTO DE VIGOTSKY EN EL DESARROLLO DE LA PSICOLING\u00dc\u00cdSTICA MODERNA\u00bb, por Carlos J. \u00c1lvarez Gonz\u00e1lez\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/05\/vigotsky\/embed\/#?secret=FBVToW97JW#?secret=y0pLwfeLls\" data-secret=\"y0pLwfeLls\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"LfgKtVisAN\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/03\/03\/wittgenstein-y-la-filosofia-de-la-matematica\/\">WITTGENSTEIN Y LA FILOSOF\u00cdA DE LA MATEM\u00c1TICA, por Silvio Pinto<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00abWITTGENSTEIN Y LA FILOSOF\u00cdA DE LA MATEM\u00c1TICA, por Silvio Pinto\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/03\/03\/wittgenstein-y-la-filosofia-de-la-matematica\/embed\/#?secret=ppuK2nAj3i#?secret=LfgKtVisAN\" data-secret=\"LfgKtVisAN\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"s0WNjJIEqa\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/07\/24\/ferdinand-de-saussure\/\">RELEYENDO A FERDINAND DE SAUSSURE: EL SIGNO LING\u00dc\u00cdSTICO<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00abRELEYENDO A FERDINAND DE SAUSSURE: EL SIGNO LING\u00dc\u00cdSTICO\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/07\/24\/ferdinand-de-saussure\/embed\/#?secret=XRNfgcg88W#?secret=s0WNjJIEqa\" data-secret=\"s0WNjJIEqa\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"2jAT2jsQJ1\"><p><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/02\/19\/frege-y-kant\/\">FREGE Y KANT: LOS FUNDAMENTOS DE LA ARITM\u00c9TICA, de Gottlob Frege (y Parte 2)<\/a><\/p><\/blockquote>\n<p><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; visibility: hidden;\" title=\"\u00abFREGE Y KANT: LOS FUNDAMENTOS DE LA ARITM\u00c9TICA, de Gottlob Frege (y Parte 2)\u00bb \u2014 Punto Cr\u00edtico Derechos Humanos\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/02\/19\/frege-y-kant\/embed\/#?secret=VSSI304bI4#?secret=2jAT2jsQJ1\" data-secret=\"2jAT2jsQJ1\" width=\"500\" height=\"282\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"https:\/\/puntocritico.com\/author\/punto-critico\/\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"aligncenter wp-image-9528\" src=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2018\/03\/Mosca_Punto_Cr\u00edtico_40.png\" alt=\"De lo que no se puede hablar hay que callar \n\" width=\"80\" height=\"80\" \/><\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<div class=\"mh-excerpt\"><p>Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas (el debate entre J\u00fcrgen Habermas y Niklas Luhmann) &nbsp; La confianza en la complejidad: una aproximaci\u00f3n desde la Teor\u00eda de Sistemas de Niklas Luhmann Sistemas Sociales, Revista Electr\u00f3nica de <a class=\"mh-excerpt-more\" href=\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/12\/teoria-critica-versus-teoria-de-sistemas-debate-entre-jurgen-habermas-y-niklas-luhmann\/\" title=\"Teor\u00eda Cr\u00edtica versus Teor\u00eda de Sistemas: Una revisi\u00f3n al debate entre J\u00fcrgen Habermas y Niklas Luhmann (Sistemas Sociales, 2014)\">[&#8230;]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2319810,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[212],"class_list":{"0":"post-2319487","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-luhmann"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2319487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2319487"}],"version-history":[{"count":27,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2319487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2319850,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2319487\/revisions\/2319850"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2319810"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2319487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2319487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2319487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}