{"id":2319046,"date":"2026-05-15T00:05:21","date_gmt":"2026-05-14T22:05:21","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2319046"},"modified":"2026-05-15T00:11:35","modified_gmt":"2026-05-14T22:11:35","slug":"la-multitud-por-fin-encarnada-parte-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/05\/15\/la-multitud-por-fin-encarnada-parte-1\/","title":{"rendered":"\u00abLA MULTITUD POR FIN ENCARNADA. O, de c\u00f3mo Baruch de Spinoza se hizo marxista\u00bb, por Eduardo Gr\u00fcner (Parte 1)"},"content":{"rendered":"

La multitud por fin encarnada<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

La multitud por fin encarnada. O, de c\u00f3mo Baruch de Spinoza se hizo marxista<\/span><\/h2>\n

Por Eduardo Gr\u00fcner<\/span><\/p>\n

Top\u00eda<\/a><\/span><\/p>\n

\"La<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Y la \u00e9poca tiene necesidad de que la ventilen. Y solo el pensamiento libre puede cambiar el aire enrarecido de lo contempor\u00e1neo.<\/em><\/span>
\nH. Meschonnic<\/span><\/p>\n

-1-<\/span><\/h3>\n

Es altamente improbable que Karl Marx<\/strong> -\u201cel fil\u00f3sofo de Tr\u00e9veris<\/em>\u201d- haya podido ver el autorretrato perdido de Baruch<\/strong> de Spinoza<\/strong> -\u201cel fil\u00f3sofo de \u00c1msterdam<\/em>\u201d-, en el que al parecer \u00e9ste hab\u00eda colocado, en lugar de su rostro, el de Masaniello<\/strong> <\/em>(Tommaso Aniello d\u2019Amalfi<\/strong>), pescador napolitano que hab\u00eda conducido una masiva rebeli\u00f3n contra el virreinato espa\u00f1ol. <\/span><\/p>\n

De haberlo hecho, con toda seguridad hubiera incorporado una copia del retrato (se dice que Marx<\/strong> era un dibujante razonablemente apto<\/em>) a ese curioso artefacto llamado los\u00a0Cuadernos Spinoza<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

El joven<\/em> Marx<\/strong>, en efecto, ten\u00eda la costumbre de transcribir en gruesos cuadernos, p\u00e1rrafos o citas de los pensadores que por alguna u otra raz\u00f3n le interesaban. Conocemos m\u00e1s de treinta de esos cuadernos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"La<\/p>\n

 <\/p>\n

En el caso de Spinoza<\/strong>, reproduce largas citas del\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong><\/em>, en una secuencia aparentemente arbitraria, y con la curiosidad ulterior de que firma el conjunto con su propio nombre, como si hubiera tenido la intenci\u00f3n de publicarlo como obra suya. <\/span><\/p>\n

No vamos a psicologizar a Marx<\/strong> hablando de una obvia identificaci\u00f3n -ya que poner su nombre en lugar del otro no es poca cosa-.\u00a0<\/span>Limit\u00e9monos a decir que es una operaci\u00f3n intelectual notable: <\/span><\/strong><\/p>\n

\n

no se trata desde ya de un burdo plagio, sino de un\u00a0montaje\u00a0<\/em>que anticipa en casi un siglo ciertos recursos surrealistas, o m\u00e1s espec\u00edficamente el\u00a0Libro de los Pasajes\u00a0<\/em>de Benjamin<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Sea como sea, de lo que no queda duda es del inter\u00e9s que el de \u00c1msterdam<\/strong> <\/em>despert\u00f3 en el de Tr\u00e9veris<\/strong><\/em>. Perm\u00edtasenos, antes de abordar la cuesti\u00f3n, un breve pre\u00e1mbulo.<\/em><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Decreto de excomuni\u00f3n de Baruch de Spinoza<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El jud\u00edo marrano<\/strong><\/a> (1)<\/strong>\u00a0y (muy<\/em>) heterodoxo Baruch de Spinoza<\/strong> fue expulsado de la Sinagoga<\/em><\/strong><\/a>, fue perseguido y amenazado, sus libros prohibidos o destruidos<\/em>, entre otras cosas por sostener la identidad de Dios con la Naturaleza<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Hay que entender aqu\u00ed la palabra identidad<\/em>\u00a0en su sentido m\u00e1s literal, directo y preciso. Spinoza<\/strong> no es lo que vulgarmente se denomina un \u201cpagano<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

En el paganismo se conserva todav\u00eda una diferencia entre el Ser divino y la materialidad<\/strong>. Pero Spinoza<\/strong> no dice que Dios<\/em> se expresa, se encarna, se muestra o se revela en la Naturaleza<\/em>. <\/span><\/p>\n

Para Spinoza Dios\u00a0es<\/em>\u00a0la Naturaleza<\/a><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

no son dos entidades en relaci\u00f3n, sino un \u00fanico Ser divino-material.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Es comprensible -que no quiere decir defendible- que este\u00a0inmanentismo radical<\/em><\/strong>, esta completa obliteraci\u00f3n de la Trascendencia<\/em>, haya causado el\u00a0horror sacro<\/em>\u00a0de la teolog\u00eda del siglo XVII, hasta el punto de hacer de su autor un agente demon\u00edaco, un pr\u00edncipe negro del ate\u00edsmo m\u00e1s insalvable.\u00a0<\/span><\/p>\n

Deus cive natura<\/em><\/strong><\/a>\u00a0es, a partir de all\u00ed, una sucinta f\u00f3rmula malvada, condenada al peor de los infiernos<\/strong>. Porque lo que est\u00e1 diciendo la f\u00f3rmula -sacrilegio supremo- es que Dios no existe\u00a0sino<\/em>\u00a0como naturaleza<\/strong>, y\u00a0solo<\/em>\u00a0como naturaleza<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

si se retira \u00e9sta, solo queda el cielo vac\u00edo, como hubiera dicho Sartre.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong> est\u00e1, pues, en una posici\u00f3n muy especial, quiz\u00e1 \u00fanica, en la filosof\u00eda moderna (y posiblemente en la filosof\u00eda sin m\u00e1s<\/em>). Porque no es exacto su \u201cate\u00edsmo<\/em>\u201d, al menos en el sentido vulgar de este ep\u00edteto. <\/span><\/p>\n

Subjetivamente, no carece de fe<\/strong>. Es decir, que sus censores lo han le\u00eddo bien, aunque no lo sepan: el esc\u00e1ndalo intolerable es, precisamente, que siga siendo un creyente pese a su materialismo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La\u00a0potencia del individuo\u00a0concreto conserva toda su irreductible singularidad, pero est\u00e1\u00a0 \u201csobredeterminada\u201d por la\u00a0potencia de la multitud<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
\u00abUna filosof\u00eda, como la de Spinoza, que afirma que s\u00f3lo dios es real, no deber\u00eda ser considerada atea\u00bb (Georg W. F. Hegel)<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

En todo caso, eso deber\u00eda colocarlo -en las grillas dicot\u00f3micas de las tradiciones filos\u00f3ficas- del lado del idealismo<\/em> o el espiritualismo<\/em>. Pero la\u00a0naturalizaci\u00f3n<\/em>\u00a0de su Dios<\/em> lo transforma en un materialista radical<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Lo cual no significa -el concepto es muy posterior- que Spinoza<\/strong> sea un cultor del \u201cnaturalismo<\/em>\u201d (corriente de pensamiento bien idealista, por cierto<\/em>). <\/span><\/p>\n

La fusi\u00f3n del Esp\u00edritu con la naturaleza retiene el\u00a0nombre<\/em>\u00a0\u201cDios\u201d como impronta de la materia viva<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

es como si -invenci\u00f3n extraordinaria de la que todav\u00eda no hemos extra\u00eddo suficientes consecuencias-\u00a0 Spinoza hubiera creado, casi de la nada, un concepto material<\/em>.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En otras palabras: <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

el soplo aparentemente et\u00e9reo de la palabra, incluida la divina, forma parte de la materialidad de la naturaleza, de su \u201ctotalidad<\/em>\u201d.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"PODER\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Totalidad abierta y cambiante<\/strong>, como es sabido, porque ese\u00a0Deus naturalis<\/em><\/strong>\u00a0es una realidad en movimiento perpetuo en pos del crecimiento de la potencia<\/strong>, de la pulsi\u00f3n (conatus<\/em><\/strong><\/a>) de persistir en el Ser<\/strong>. Y eso no se detiene nunca. <\/span><\/p>\n

Otra vez, aqu\u00ed hay que tomar literalmente la noci\u00f3n de que Dios-Naturaleza<\/em> es\u00a0in-finito<\/em><\/a><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

nunca terminado, siempre en v\u00edas de desarrollo y transformaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los m\u00e1s extremistas ilustrados del siglo XVIII no llegaron a esos l\u00edmites<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

ni Rousseau ni Diderot perdieron nunca un vago te\u00edsmo.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Marx<\/strong> o Nietzsche<\/strong>, en el siglo siguiente, no entran en este juego<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

ateos decididos y desde el vamos -aunque la idea nietzscheana de la muerte de Dios es un tanto sospechosa para un aut\u00e9ntico ateo-, no pod\u00edan generar una extra\u00f1a\u00a0(anti)teolog\u00eda pol\u00edtica materialista<\/em>\u00a0como la de Spinoza.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Habr\u00e1 que esperar al primer tercio del siglo XX para tropezar con algo parecido en marxistas bastante herejes<\/em> como Ernst Bloch<\/strong> o, sobre todo, Walter Benjamin<\/strong><\/a>, o, m\u00e1s tarde, te\u00f3logos anarco-izquierdistas<\/em> como Jacob Taubes (2)<\/strong>. Sin embargo, que recordemos, y siendo todos ellos jud\u00edos, en ninguno de ellos aparece Spinoza como influencia importante<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Curiosamente, en Marx s\u00ed<\/strong>. Aunque raramente lo cite, su inter\u00e9s por el fil\u00f3sofo holand\u00e9s est\u00e1 m\u00e1s que establecido. Ya hemos recordado los\u00a0Cuadernos Spinoza<\/em><\/strong>, pero hay componentes menos, por as\u00ed decir, anecd\u00f3ticos.<\/span><\/p>\n

Es comprensible ese inter\u00e9s de Marx<\/strong>, incluso en t\u00e9rminos que podr\u00edamos llamar metodol\u00f3gicos<\/em>. <\/span><\/p>\n

Desde sus primeros escritos importantes de juventud<\/strong> (La Cr\u00edtica de la Filosof\u00eda del Derecho de Hegel<\/em>\u00a0o\u00a0La Cuesti\u00f3n Jud\u00eda<\/em>) Marx<\/strong> ven\u00eda sosteniendo la tesis de que la cr\u00edtica de la pol\u00edtica deb\u00eda empezar por la cr\u00edtica de la religi\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y esto es exactamente lo que encontrar\u00e1 en el\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong>\u00a0<\/em>de Spinoza<\/strong><\/a>, cuya segunda parte -que incluye la cr\u00edtica de las filosof\u00edas pol\u00edticas de su \u00e9poca- se desprende claramente de la primera -la cr\u00edtica de las teolog\u00edas \u201coficiales<\/em>\u201d-.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Desde sus primeros escritos importantes de juventud Marx ven\u00eda sosteniendo la tesis de que la cr\u00edtica de la pol\u00edtica deb\u00eda empezar por la cr\u00edtica de la religi\u00f3n. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y esto es exactamente lo que encontrar\u00e1 en el\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico\u00a0<\/em>de Spinoza.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

M\u00e1s importante a\u00fan para lo que devendr\u00e1 en el materialismo hist\u00f3rico marxiano<\/strong><\/em>, encontrar\u00e1 la idea de la potencia de la\u00a0multitudo<\/em><\/strong><\/a>, donde (justamente contra las teor\u00edas contractualistas<\/strong> que\u00a0separan al Estado de la sociedad<\/em>) la multitud<\/strong>, en el curso de su propio movimiento, absorbe<\/em>\u00a0dentro de s\u00ed las instituciones pol\u00edticas, vale decir un esquema de\u00a0democracia radical<\/em>\u00a0que ser\u00e1 lo m\u00e1s aproximado que pueda imaginar el siglo XVII a la \u201cutop\u00eda<\/em>\u201d comunista de<\/strong> Marx<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Marx encontrar\u00e1 la idea de la potencia de la\u00a0multitudo<\/em>, donde la multitud, en el curso de su propio movimiento, absorbe<\/em> dentro de s\u00ed las instituciones pol\u00edticas; un esquema de\u00a0democracia radical<\/em>\u00a0que ser\u00e1 lo m\u00e1s aproximado que pueda imaginar el siglo XVII a la \u201cutop\u00eda<\/em>\u201d comunista de Marx.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En efecto, hay que recordar que el Tratado<\/em> spinoziano<\/em> es estrictamente coet\u00e1neo al Leviat\u00e1n<\/em> de Hobbes<\/a>, texto que funda <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

la Teor\u00eda Contractualista del Estado<\/em>, seg\u00fan la cual la formaci\u00f3n de la sociedad es una ruptura definitiva con el \u201cestado de naturaleza<\/em>\u201d.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Asimismo, en la misma \u00e9poca, el cogito<\/em> <\/strong>de Descartes<\/strong><\/a> tuvo que soportar las advertencias de las pasiones tristes de Spinoza, que precarizan las potencias del Ser<\/strong>, incluyendo y, sobre todo, el Ser colectivo<\/strong><\/em>, algo inexistente en el cartesianismo<\/em>. <\/span><\/p>\n

Agr\u00e9guese el postulado de que solo la m\u00e1s completa libertad en el seno de la multitud garantiza la m\u00e1s absoluta libertad individual<\/strong>, y tendremos otra prefiguraci\u00f3n, la del pasaje del \u201creino de la necesidad<\/em>\u201d al \u201creino de la libertad<\/em>\u201d<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Analizando las revoluciones de 1848 <\/strong>o la Comuna de Par\u00eds de 1870<\/strong>, Marx<\/strong> reencontrar\u00e1 -esta vez en la historia material, y no solo en la filosof\u00eda- aquella potencia de la multitud<\/strong>, aquel\u00a0conatus<\/em>\u00a0colectivo<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\n

que permiti\u00f3 que el proletariado y los estratos populares, quiz\u00e1 por primera vez en la historia, desarrollaran su propio movimiento, su propio \u201cpartido<\/em>\u201d independiente de la clase pol\u00edtica dominante.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En 1848 esa novedad todav\u00eda no hab\u00eda alcanzado la suficiente madurez, y en 1870 fue aplastada a sangre y fuego<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pero este final tr\u00e1gico no niega el hecho de que en esos procesos emerge el protagonismo aut\u00f3nomo de las \u201cclases peligrosas<\/em>\u201d en b\u00fasqueda del crecimiento de su propia potencia, que podr\u00eda volverse a activar en otra etapa<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Porque \u201cnadie sabe lo que puede un cuerpo<\/em>\u201d, la Historia no termina, necesariamente, con las derrotas.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

-2-<\/span><\/h3>\n

Y finalmente, la concepci\u00f3n de un Esp\u00edritu que se desarrolla a s\u00ed mismo en tanto acci\u00f3n de la naturaleza<\/strong>, era demasiado evocador de la noci\u00f3n marxiana<\/em> de\u00a0praxis<\/em>\u00a0<\/strong>como para dejarla escapar. <\/span><\/p>\n

Para Spinoza<\/strong>, en efecto, la\u00a0res cogitans<\/em><\/strong>\u00a0(la \u201ccosa\u201d del pensamiento<\/em>) es inescindible de la\u00a0res extensa<\/em><\/strong>\u00a0(la materia como tal<\/em>). <\/span><\/p>\n

O, si se quiere traducir as\u00ed<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

una\u00a0teor\u00eda<\/em>\u00a0de la historia es el \u201cmomento<\/em>\u201d pensante-cr\u00edtico de las transformaciones de la propia historia; es la\u00a0pr\u00e1ctica te\u00f3rica<\/em>\u00a0inseparable de una\u00a0teor\u00eda de la pr\u00e1ctica<\/em>.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El materialismo hist\u00f3rico<\/strong><\/em> de Marx<\/strong> es la historia misma pens\u00e1ndose, bien o mal, en la cabeza de los hombres y mujeres que la viven. <\/span><\/p>\n

El concepto marxista de\u00a0praxis<\/em>\u00a0-que Marx toma, por supuesto, de los antiguos griegos- no es simplemente, como suele decirse, el de la \u201cunidad<\/em>\u201d de la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

dicho as\u00ed, esto supondr\u00eda que\u00a0teor\u00eda<\/em>\u00a0y\u00a0pr\u00e1ctica<\/em>\u00a0son dos entidades originarias y aut\u00f3nomas, preexistentes, que luego la\u00a0praxis<\/em>\u00a0(inspirada por el genio de un Marx, por ejemplo<\/em>) vendr\u00eda a \u201cunir<\/em>\u201d de alguna manera y con ciertos prop\u00f3sitos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero su l\u00f3gica es exactamente la inversa<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

es porque\u00a0ya siempre<\/em>\u00a0hay\u00a0praxis<\/em>\u00a0-porque la acci\u00f3n es condici\u00f3n del conocimiento y viceversa, porque ambos polos est\u00e1n constitutivamente coimplicados- que podemos diferenciar, pero solo anal\u00edticamente, distintos \u201cmomentos<\/em>\u201d (l\u00f3gicos, y no cronol\u00f3gicos<\/em>), con su propia especificidad y \u201cautonom\u00eda relativa<\/em>\u201d, pero ambos al interior de un mismo movimiento.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Todo esto es espinozismo<\/em><\/a> puro<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y es desde ese movimiento\u00a0inmanentista<\/em>\u00a0que deber\u00eda leerse, sin ir m\u00e1s lejos, la c\u00e9lebre Tesis XI sobre Feuerbach<\/em><\/strong><\/a>.<\/span><\/p>\n

Ahora bien<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

en cuanto se plantea la cuesti\u00f3n en esos t\u00e9rminos, aparece, sin remedio, el <\/span>problema-Hegel<\/em><\/strong>.<\/strong> <\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
FEUERBACH y MARX<\/a>.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Tanto Kant<\/strong><\/a> como Hegel<\/strong><\/a> -una cosa muy diferente es Fichte<\/strong>, para mantenernos en la gran tradici\u00f3n del idealismo alem\u00e1n- hab\u00edan\u00a0<\/span>des-materializado<\/em>\u00a0a Spinoza<\/strong><\/a>, alarmados, probablemente, por la radicalidad verdaderamente \u201csubversiva<\/em>\u201d de aquel inmanentismo<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

En Hegel<\/strong><\/a>, la Historia como puro despliegue dial\u00e9ctico del Esp\u00edritu<\/strong> <\/em>(<\/span>Geist<\/em>) \u201cencarn\u00e1ndose<\/em>\u201d en la realidad social y pol\u00edtica, es una amputaci\u00f3n del\u00a0<\/span>Deus naturalis<\/em>, un retroceso \u201creaccionario<\/em>\u201d a la\u00a0<\/span>separaci\u00f3n\u00a0<\/em>entre esp\u00edritu y materia de la cual Spinoza<\/strong> hab\u00eda renegado. <\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed no es cuesti\u00f3n de negar la mucha o poca influencia que Hegel<\/strong><\/a> haya tenido sobre el \u201cjoven<\/em>\u201d Marx<\/strong> (con todo lo discutible que ya sabemos que tienen las periodizaciones<\/em>). <\/span><\/p>\n

Pero cuando Marx<\/strong> formula la famosa afirmaci\u00f3n a prop\u00f3sito de que la revoluci\u00f3n que en 1789 los franceses hab\u00edan hecho en la historia concreta, los alemanes solo pudieron hacerla \u201cen la cabeza de los fil\u00f3sofos\u201d<\/em><\/strong>, \u00bfc\u00f3mo no advertir que est\u00e1 \u201ccometiendo<\/em>\u201d espinozismo\u00a0<\/em><\/span>en contra<\/em>\u00a0de Hegel<\/strong>? <\/span><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo negar que su se\u00f1alamiento indique que, al menos en este punto que no es cualquiera, parad\u00f3jicamente Spinoza<\/strong> ya hab\u00eda \u201csuperado<\/em>\u201d a Hegel<\/strong> un siglo y medio antes de que este apareciera? <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Por otra parte, y aunque Marx<\/strong> no haya sacado inmediatamente todas las consecuencias de ello, el c\u00e9lebre llamamiento a poner a Hegel<\/strong>, que est\u00e1 \u201cde cabeza<\/em>\u201d, de vuelta sobre sus pies, no era suficiente.<\/span><\/p>\n

Una simple\u00a0<\/span>inversi\u00f3n<\/em><\/strong>\u00a0no hace m\u00e1s que asir por el otro extremo la cadena de la misma l\u00f3gica, cuando de lo que se trataba<\/strong> (y es lo que hizo Marx<\/strong>, pese a esa imperfecta met\u00e1fora<\/em>) era de\u00a0<\/strong><\/span>romper<\/em><\/strong>\u00a0la cadena<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

de mostrar, \u201cespinozianamente<\/em>\u201d, que cabeza y pies (Dios y la naturaleza,\u00a0res cogitans\u00a0y\u00a0res extensa, teor\u00eda y pr\u00e1ctica, concepto y objeto, pensamiento e historia, Idea y Materia<\/em>) son \u201cpartes<\/em>\u201d del mismo cuerpo en acci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A partir de all\u00ed, la posibilidad de un gran debate al interior del marxismo<\/em> y del movimiento social-hist\u00f3rico<\/em> en general (<\/span>Hegel o Spinoza<\/em><\/strong>, para citar un t\u00edtulo program\u00e1tico si los hay de Pierre Macherey<\/strong><\/em>) qued\u00f3 subterr\u00e1neamente planteado, si bien reci\u00e9n un siglo despu\u00e9s adquirir\u00e1 toda su \u201cpotencia<\/em>\u201d -y, por momentos, su virulencia<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\n
\n
\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\n

Notas<\/strong><\/span><\/h3>\n

1<\/strong> Sobre la importancia del marranismo de Spinoza, ver Carpintero, Enrique<\/strong><\/a>:\u00a0Spinoza: militante de la potencia de vivir<\/em>,<\/strong> Buenos Aires, Top\u00eda, 2022, as\u00ed como varios textos, conferencias y seminarios de Diego Sztulwark<\/strong>.<\/span><\/p>\n

2<\/strong> Los m\u00e1s connotados son Etienne Balibar<\/strong>, Pierre Macherey<\/strong>, Jacques Ranci\u00e9re<\/strong>, Roger Establet<\/strong>, todos ellos coautores de\u00a0Para leer El Capital<\/em><\/strong>. Pero no est\u00e1 de m\u00e1s recordar que en esa escuela revist\u00f3 asimismo Jacques-Alain Miller<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

MARX Y EL AENIGMA SPINOZA, por Nicol\u00e1s Gonz\u00e1lez Varela (Parte I)<\/a><\/p><\/blockquote>\n