{"id":2318438,"date":"2026-04-05T00:05:29","date_gmt":"2026-04-04T22:05:29","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2318438"},"modified":"2026-04-07T11:48:24","modified_gmt":"2026-04-07T09:48:24","slug":"maquiavelo-isaiah-berlin-y-4","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/04\/05\/maquiavelo-isaiah-berlin-y-4\/","title":{"rendered":"Nicol\u00e1s Maquiavelo: LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (y 4)"},"content":{"rendered":"

Maquiavelo<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

EL PR\u00cdNCIPE de Nicol\u00e1s Maquiavelo, por Isaiah Berlin (1)<\/a><\/span><\/p>\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (2)<\/a><\/span><\/p>\n

NICOL\u00c1S MAQUIAVELO Y LA RAZ\u00d3N DE ESTADO (Introducci\u00f3n), por Isaiah Berlin (3)<\/span><\/a><\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo y la raz\u00f3n de estado, por Isaiah Berlin (y 4)<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO<\/span><\/h2>\n

Isaiah Berlin<\/span><\/strong><\/p>\n

\"Nicol\u00e1s<\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo (1469-1527)<\/span><\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

-III-<\/strong><\/span><\/p>\n

Pero si tal soluci\u00f3n no puede formularse ni aun en principio, se transforman todos los problemas pol\u00edticos, y de hecho tambi\u00e9n los morales. No es una divisi\u00f3n de la pol\u00edtica y la \u00e9tica. Es el descubrimiento de la posibilidad de m\u00e1s de un sistema de valores, sin ning\u00fan criterio com\u00fan a los sistemas entre los que se puede hacer una elecci\u00f3n racional<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No es rechazar el cristianismo en pro del paganismo<\/strong> (aunque Maquiavelo<\/strong> claramente prefiri\u00f3 a este \u00faltimo<\/em>), ni al paganismo en favor del cristianismo<\/strong> (que, cuando menos en su forma hist\u00f3rica, le parec\u00eda incompatible con las necesidades b\u00e1sicas de los hombres normales<\/em>), sino ponerlos uno junto al otro con la impl\u00edcita invitaci\u00f3n a los hombres a escoger entre una vida privada, buena, virtuosa, o una existencia social buena y exitosa, pero no ambas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Lo que mostr\u00f3 Maquiavelo<\/strong> (al igual que Nietzsche<\/strong><\/em>), al que muchas veces se ensalza por arrancar las m\u00e1scaras de hipocres\u00eda, revelando brutalmente la verdad, y cosas por el estilo, no es que los hombres profesen una cosa y hagan otra (aunque sin duda tambi\u00e9n lo hace ver<\/em>), sino que quienes asumen que ambos ideales son compatibles, o que tal vez son uno y el mismo ideal, y no permiten que esta suposici\u00f3n sea puesta en duda, son culpables de mala fe<\/strong> (como la llaman los existencialistas, o de \u00abfalsa conciencia\u00bb, para usar la f\u00f3rmula marxista<\/em>), como lo revela su verdadero comportamiento.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo desenmascara no solo a la moralidad oficial -las hipocres\u00edas de la vida cotidiana- sino a uno de los fundamentos de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica central occidental, la creencia en la compatibilidad \u00faltima de todos los valores genuinos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> desenmascara no solo a la moralidad oficial -las hipocres\u00edas de la vida cotidiana- sino a uno de los fundamentos de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica central occidental, la creencia en la compatibilidad \u00faltima de todos los valores genuinos.\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00c9l no siente desilusi\u00f3n. Ha hecho su elecci\u00f3n<\/strong>. Parece totalmente despreocupado, apenas consciente, en realidad, de que est\u00e1 rompiendo con la moralidad tradicional de Occidente<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Pero lo que sus escritos han dramatizado<\/strong>, si no para \u00e9l mismo s\u00ed para los siglos que siguieron, es esto<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00bfqu\u00e9 raz\u00f3n tenemos para suponer que la justicia y la misericordia, la humildad y la Virt\u00f9<\/em>, la felicidad y el conocimiento, la gloria y la libertad, la magnificencia y la santidad, coincidir\u00e1n siempre, o siquiera ser\u00e1n compatibles?<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Despu\u00e9s de todo, la justicia po\u00e9tica<\/em> no se llama as\u00ed porque acontezca sino porque no se da con mucha frecuencia en la prosa de la vida ordinaria<\/strong>, donde, exhypothesi<\/em>, funciona un tipo muy diferente de justicia<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abun Estado y un pueblo son gobernados en forma diferente que un individuo<\/em>\u00bb.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Entonces, \u00bfc\u00f3mo hablar\u00a0<\/span>de derechos indestructibles<\/strong>, ya sea en el sentido medieval<\/em> o en el liberal<\/em>?<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Matteo Palmieri (1406-1475)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El hombre sabio debe quitarse las fantas\u00edas de la cabeza y tratar de alejarlas de la cabeza de los dem\u00e1s o, si son demasiado resistentes, cuando menos, como recomendaban Pareto<\/strong> o el Gran Inquisidor de Dostoievski<\/strong><\/a>, explotarlas como medio hacia una sociedad viable.<\/span><\/p>\n

\u00abLa marcha de la historia del mundo est\u00e1 fuera de la virtud, el vicio o la justicia<\/em>\u00bb, dijo Hegel<\/strong><\/a>. Si se sustituye \u00abla marcha de la historia<\/em>\u00bb por \u00abuna patria bien gobernada<\/em>\u00bb, y se interpreta la noci\u00f3n de virtud<\/em> de Hegel<\/strong><\/a> tal como la entienden los cristianos o los hombres comunes, entonces Maquiavelo<\/strong> es uno de los primeros en proponer esta doctrina. <\/span><\/p>\n

Como todos los grandes innovadores, no carece de antecesores. Pero los nombres de Palmieri<\/strong><\/a> y Pontano<\/strong><\/a>, y aun de Carneades<\/strong> y Sexto Emp\u00edrico<\/strong>, han dejado poca huella en el pensamiento europeo.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Giovanni Pontano (1426\u20131503) <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Croce<\/strong> insisti\u00f3, atinadamente, en que Maquiavelo<\/strong> no es indiferente, c\u00ednico ni irresponsable. Su patriotismo, su republicanismo, su dedicaci\u00f3n no est\u00e1n en duda.\u00a0<\/span>Sufri\u00f3 por sus convicciones. Pensaba continuamente en Florencia<\/em> y en Italia<\/em>, y en c\u00f3mo salvarlas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, no son su car\u00e1cter, sus dramas, su poes\u00eda, sus historias, sus actividades diplom\u00e1ticas o pol\u00edticas, lo que le ha dado su fama \u00fanica [105]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Ni puede esta deberse solo a su imaginaci\u00f3n psicol\u00f3gica o sociol\u00f3gica. Con frecuencia su psicolog\u00eda es excesivamente primitiva<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Apenas parece tener en cuenta la posibilidad de un altruismo sostenido y genuino<\/strong>; se reh\u00fasa a considerar los motivos de quienes est\u00e1n dispuestos a luchar contra enormes desigualdades, los que ignoran la necessit\u00e0<\/strong> <\/em>y no temen perder su vida por una causa sin esperanza.<\/span><\/p>\n

Su desconfianza hacia las actitudes no terrenales<\/strong>, los principios absolutos divorciados de la observaci\u00f3n emp\u00edrica<\/strong>, es fan\u00e1ticamente poderosa casi rom\u00e1ntica en su violencia; lo embriaga la visi\u00f3n del gran pr\u00edncipe que mueve a los seres humanos como si fuesen teclas de un instrumento<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Asume que las sociedades diferentes deben estar siempre en guerra entre s\u00ed, dado que tienen prop\u00f3sitos distintos. Ve la historia como un interminable proceso de competencia implacable<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Asume que las sociedades diferentes deben estar siempre en guerra entre s\u00ed, dado que tienen prop\u00f3sitos distintos. Ve la historia como un interminable proceso de competencia implacable, en la que la \u00fanica meta que pueden tener los hombres racionales es lograr el \u00e9xito a ojos de sus contempor\u00e1neos y de la posteridad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Jeremy Bentham<\/strong><\/a> fue el fundador del utilitarismo<\/strong><\/em>, una doctrina que buscaba reducir toda la moralidad a un c\u00e1lculo de placer y dolor. James Mill<\/strong> (el padre<\/em>) fue el disc\u00edpulo m\u00e1s ferviente de Bentham<\/strong> y cri\u00f3 a su hijo, John Stuart<\/strong>, bajo un r\u00e9gimen educativo incre\u00edblemente estricto para convertirlo en la \u00abm\u00e1quina de razonar<\/em>\u00bb perfecta del utilitarismo. Sin embargo, John Stuart Mill<\/strong> termin\u00f3 \u00abquej\u00e1ndose\u00bb de la visi\u00f3n de su maestro por varias razones que Berlin<\/strong> destaca: La falta de \u00abmundo interior\u00bb, La \u00abfelicidad\u00bb no es solo cantidad y La libertad como fin, no solo como medio. Para Bentham<\/strong>, la libertad solo era \u00fatil si tra\u00eda felicidad. Para Mill<\/strong> (y esto es lo que a Berlin le interesa<\/em>), la libertad y la individualidad tienen un valor por s\u00ed mismas, algo que el sistema r\u00edgido de Bentham<\/strong> no pod\u00eda explicar.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sabe hacer bajar las fantas\u00edas a tierra pero asume, como dir\u00eda Mill<\/strong><\/a> quej\u00e1ndose de Bentham<\/strong>, que con eso basta.<\/span><\/p>\n

Concede demasiado poco a los impulsos ideales de los hombres. No tiene ning\u00fan sentido hist\u00f3rico y poco sentido de la econom\u00eda<\/strong>. No tiene ni la menor sospecha del progreso tecnol\u00f3gico que est\u00e1 a punto de transformar la vida pol\u00edtica y social, y en particular el arte de la guerra.\u00a0<\/span>No entiende c\u00f3mo se desarrollan y transforman individuos, comunidades o culturas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Al igual que Hobbes<\/strong><\/a>, asume que el argumento o motivo de la autopreservaci\u00f3n autom\u00e1ticamente se impone<\/strong> por encima de todos los dem\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Les dice a los hombres que, por sobre todas las cosas, no sean tontos<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

seguir un principio que los puede llevar a la ruina es absurdo, cuando menos si se juzga con normas terrenales; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

menciona respetuosamente otras normas, pero no muestra inter\u00e9s en ellas, quienes las adoptan no podr\u00e1n crear nada que perpet\u00fae su nombre.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

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El Hombre de Vitruvio o Estudio de las proporciones ideales del cuerpo humano es un famoso dibujo acompa\u00f1ado de notas anat\u00f3micas de Leonardo da Vinci realizado alrededor de 1490, , realizado a partir de los textos de arquitectura de Vitruvio, arquitecto de la antigua Roma, del cual el dibujo toma su nombre.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sus romanos no son m\u00e1s reales que las estilizadas figuras de sus brillantes comedias.<\/strong> Sus seres humanos tienen tan poca vida interior o capacidad para la cooperaci\u00f3n o la solidaridad social que, como en el caso de las criaturas de Hobbes<\/strong>, no muy diferentes, es dif\u00edcil ver c\u00f3mo podr\u00edan desarrollar la suficiente confianza rec\u00edproca para crear un todo social duradero, aunque fuese bajo la perpetua sombra de una violencia cuidadosamente regulada<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Muy pocos podr\u00edan negar que los escritos de Maquiavelo<\/strong>, en particular El pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, han escandalizado a la humanidad m\u00e1s profunda y continuamente que cualquier otro tratado pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Muy pocos podr\u00edan negar que los escritos de Maquiavelo, en particular El pr\u00edncipe<\/em>, han escandalizado a la humanidad m\u00e1s profunda y continuamente que cualquier otro tratado pol\u00edtico.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La raz\u00f3n de esto<\/strong> -perm\u00edtaseme decirlo una vez m\u00e1s- no es el descubrimiento de que la pol\u00edtica es el juego del poder<\/strong>, de que las relaciones pol\u00edticas entre comunidades independientes y dentro de ellas involucran el uso de la fuerza y el fraude, y no tienen relaci\u00f3n con los principios profesados por los jugadores. <\/span><\/p>\n

Este conocimiento es una idea antigua y consciente acerca de la pol\u00edtica<\/strong>, tan antigua como Tuc\u00eddides<\/strong> y Plat\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ni se debe solo a los ejemplos que ofrece sobre el \u00e9xito en la adquisici\u00f3n y posesi\u00f3n del poder<\/strong>; la descripci\u00f3n de la masacre de Sinigaglia<\/em> o el comportamiento de Ag\u00e1tocles<\/strong><\/a> u Oliverotto da Fermo<\/strong><\/a> no es ni m\u00e1s ni menos horrenda que ciertos relatos similares en T\u00e1cito<\/strong> o en Guicciardini<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La proposici\u00f3n de que el crimen puede pagar no es nada nuevo en la historiograf\u00eda occidental<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Oliverotto Euffreducci, m\u00e1s conocido como Oliverotto da Fermo (Fermo, 1475-Senigallia, 31 de diciembre de 1502), fue un condotiero italiano y se\u00f1or de Fermo durante el papado de Alejandro VI. Su carrera fue descrita por Nicol\u00e1s Maquiavelo en El Pr\u00edncipe.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Tampoco es meramente su recomendaci\u00f3n de medidas inhumanas lo que tanto disgusta a sus lectores<\/span><\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

Arist\u00f3teles<\/a> hab\u00eda concedido mucho antes\u00a0<\/span>q<\/span><\/span><\/strong>ue se pueden presentar situaciones excepcionales, que los principios y las reglas pod\u00edan no ser aplicables a todas las circunstancias; <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

el consejo a los gobernantes en la Pol\u00edtica es bastante duro; <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Cicer\u00f3n<\/a> es consciente de que las situaciones cr\u00edticas demandan medidas excepcionales; ratio publicae utilitatis, ratio status<\/em>, era algo familiar en el pensamiento de la Edad Media<\/em>.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\u00abLa necesidad no conoce ley\u00bb es un sentimiento tomista<\/strong><\/em>; Pierre de Auvernia<\/strong> dice en gran medida lo mismo. Harrington<\/strong> lo repiti\u00f3 en el siglo siguiente, y Hume<\/strong><\/a> lo aplaudi\u00f3.\u00a0<\/span>Ni estos ni tal vez ning\u00fan otro pensador consider\u00f3 que estas opiniones fueran originales. Maquiavelo<\/strong> no cre\u00f3 la Raison d’\u00e9tat<\/strong><\/em> ni hizo mucho uso de ella.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Ni estos ni tal vez ning\u00fan otro pensador consider\u00f3 que estas opiniones fueran originales. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Maquiavelo no cre\u00f3 la Raison d’\u00e9tat<\/em> ni hizo mucho uso de ella.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Realz\u00f3 la importancia de la voluntad, el arrojo, la destreza, a expensas de las reglas trazadas por la tranquila ragione<\/em><\/strong>, a la cual hubiesen acudido sus colegas de la Pratiche Fiorentini<\/em> y tal vez los de los Jardines Oricellari<\/em>. <\/span><\/p>\n

Eso hizo Leon Battista Alberti<\/strong> cuando declar\u00f3 que la fortuna solo aplasta a los d\u00e9biles y a los pobres<\/strong>; eso hicieron poetas contempor\u00e1neos; eso tambi\u00e9n, con su modo propio, hizo Pico della Mirandola<\/strong><\/a> en su gran ap\u00f3strofe a los poderes del hombre que, a diferencia de los \u00e1ngeles, pueden transformarse de cualquier modo<\/strong>, y que representa la imagen ardiente que est\u00e1 en el coraz\u00f3n del humanismo<\/em> europeo<\/em> tanto del norte como del Mediterr\u00e1neo<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Pico della Mirandola, retrato atribuido a Cristofano dell’Altissimo (Florencia, Galer\u00eda Uffizi).<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Mucho m\u00e1s original, como se ha observado frecuentemente, es el divorcio de Maquiavelo<\/strong> del comportamiento pol\u00edtico como campo de estudio de la imagen teol\u00f3gica del mundo<\/strong>, en t\u00e9rminos de la cual este tema se discute antes (aun por Marsilio<\/strong><\/em>) y despu\u00e9s de \u00e9l. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, no es su secularismo, por audaz que fuese en su d\u00eda, lo que pudo haber perturbado a los contempor\u00e1neos de Voltaire<\/strong><\/a> o Bentham<\/strong>, o a sus sucesores. Lo que los conmocion\u00f3 fue otra cosa.<\/span><\/p>\n

El logro cardinal de Maquiavelo<\/strong>, perm\u00edtaseme repetirlo, es el descubrimiento de un dilema insoluble<\/strong>, la inserci\u00f3n de un signo de interrogaci\u00f3n permanente en la senda de la posteridad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El logro cardinal de Maquiavelo es su reconocimiento de que fines igualmente \u00faltimos, igualmente sagrados, pueden contradecirse uno al otro; que sistemas enteros de valores pueden sufrir un choque sin la posibilidad de un arbitrio racional, y no tan solo en circunstancias excepcionales <\/span>sino (y esto sin duda era nuevo<\/em>) como parte de la situaci\u00f3n humana normal.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Emana de su reconocimiento de facto de que fines igualmente \u00faltimos, igualmente sagrados, pueden contradecirse uno al otro<\/strong>; que sistemas enteros de valores pueden sufrir un choque sin la posibilidad de un arbitrio racional<\/strong>, y no tan solo en circunstancias excepcionales<\/strong>, como resultado de una anormalidad,\u00a0<\/span>accidente o error -el choque de Ant\u00edgona<\/strong><\/em><\/a> y Cre\u00f3n<\/strong> <\/em>o la historia de Trist\u00e1n<\/strong> <\/em>sino (y esto sin duda era nuevo<\/em>) como parte de la situaci\u00f3n humana normal<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para quienes creen que esos choques son raros, excepcionales y desastrosos, la elecci\u00f3n que hay que hacer es necesariamente una experiencia dolorosa para la cual, como ser racional, uno no puede prepararse<\/strong> (dado que no se aplican reglas<\/em>). <\/span><\/p>\n

Pero para Maquiavelo<\/strong>, cuando menos en El pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, Los discursos<\/em><\/strong>, La mandr\u00e1gora<\/strong><\/em>, no hay dolor. Uno escoge porque sabe lo que quiere y est\u00e1 dispuesto a pagar el precio<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Se escoge la civilizaci\u00f3n cl\u00e1sica<\/em> antes que el desierto tebano<\/em>, Roma<\/em> y no Jerusal\u00e9n<\/em>, digan lo que digan los sacerdotes<\/em>, porque esa es su naturaleza<\/strong> -\u00e9l no es existencialista o individualista rom\u00e1ntico avant la parole<\/em>– y la de los hombres en general, en todas las \u00e9pocas, por doquier<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Bas\u00edlica de santa Maria Novella, Florencia. Obra de Leon Battista Alberti.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Si otros prefieren la soledad o el martirio, \u00e9l se encoge de hombros. Esas personas no son para \u00e9l.<\/strong> No tiene nada que decirles, nada que discutir con ellos.<\/span><\/p>\n

Todo lo que les importa a quienes concuerdan con \u00e9l, es que a tales hombres no se les debe permitir mezclarse en pol\u00edtica o en educaci\u00f3n o en cualquiera de los factores cardinales de la vida humana<\/strong>, su perspectiva los hace ineptos para tales tareas.<\/span><\/p>\n

No quiero decir que Maquiavelo<\/strong> afirme expl\u00edcitamente que hay un pluralismo ni aun un dualismo de valores entre los que deben hacerse elecciones conscientes. Pero esto se concluye de los contrastes que deriva de la conducta que admira y la que condena. <\/span><\/p>\n

Parece dar por hecha la obvia superioridad de las virtudes c\u00edvicas cl\u00e1sicas y hace a un lado los valores cristianos, as\u00ed como la moralidad convencional<\/strong>, con una o dos frases despectivas o paternalistas, o palabras adecuadas acerca de la interpretaci\u00f3n indebida del cristianismo [106]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esto preocupa o enfurece a los que est\u00e1n m\u00e1s en desacuerdo con \u00e9l, sobre todo porque va contra sus convicciones sin dar la impresi\u00f3n de ser consciente de ello, y recomienda medios perversos como los m\u00e1s obviamente sensatos, algo que solo rechazar\u00e1n los tontos o los visionarios<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si lo que Maquiavelo<\/strong> cre\u00eda es verdad, esto socava un supuesto importante del mundo occidental<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

que en alg\u00fan punto del pasado o del futuro, en este mundo o en el pr\u00f3ximo, en la Iglesia<\/em> o en el laboratorio, en\u00a0<\/span>las especulaciones del metaf\u00edsico, en los hallazgos del cient\u00edfico social, o en el coraz\u00f3n puro del buen hombre sencillo, habr\u00e1 de encontrarse la soluci\u00f3n final a la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo deber\u00e1n vivir los hombres.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Si esto es falso (y si se puede dar m\u00e1s de una respuesta igualmente v\u00e1lida a la pregunta, es falso<\/em>) la idea del ideal humano como verdad \u00fanica, objetiva, universal, se desmorona. La mera b\u00fasqueda de ese ideal se vuelve no solo ut\u00f3pica en la pr\u00e1ctica, sino conceptualmente incoherente<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin duda se puede ver que esto resultar\u00eda insoportable para los hombres, creyentes o ateos, empiristas o aprioristas, educados en el supuesto contrario. Nada podr\u00eda disgustar m\u00e1s a los que se criaron en religiones o, en todo caso, en un sistema moral, social o pol\u00edtico monista, que ver que muestra una ruptura<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Esta es la daga<\/em> de la que habla Meinecke<\/strong>, y con la que Maquiavelo<\/strong> infligi\u00f3 la herida que nunca ha cerrado; aun cuando Felix Gilbert<\/strong> tenga raz\u00f3n al pensar que Maquiavelo<\/strong> no lleva la cicatriz<\/em> de esta, pues \u00e9l sigui\u00f3 siendo monista, aunque pagano.<\/span><\/p>\n

Indudablemente Maquiavelo<\/strong> fue culpable de mucha confusi\u00f3n y exageraci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\n

Confundi\u00f3 la proposici\u00f3n de que los ideales \u00faltimos pueden ser incompatibles con la proposici\u00f3n totalmente distinta de que los ideales humanos m\u00e1s convencionales -basados en las ideas de ley natural, amor fraterno y bondad humana eran irrealizables, y que los que actuaban a partir del supuesto contrario eran tontos y a veces peligrosos, y atribu\u00eda esta dudosa proposici\u00f3n a la Antig\u00fcedad<\/em>, creyendo que hab\u00eda sido verificada por la historia.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La primera de esas aserciones<\/strong> ataca la ra\u00edz de todas las doctrinas que creen en la posibilidad de alcanzar, o cuando menos de formular, soluciones finales<\/strong>; la segunda<\/strong> es emp\u00edrica<\/strong>, un lugar com\u00fan y no evidente por s\u00ed misma<\/strong>. Las dos proposiciones no son, en todo caso, id\u00e9nticas o l\u00f3gicamente conectadas.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, exager\u00f3 b\u00e1rbaramente;<\/strong> los tipos idealizados<\/strong> del griego de Pericles<\/strong><\/em> o del romano de la antigua rep\u00fablica<\/em> pueden ser irreconciliables con el ciudadano ideal de una comunidad cristiana (suponiendo que tal cosa fuera concebible<\/em>), pero en la pr\u00e1ctica sobre todo en la historia a la cual nuestro autor se acerc\u00f3 en busca de ejemplos, si no de pruebas rara vez se presentan tipos puros<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

se pueden concebir sin demasiada dificultad intelectual mezclas y compuestos y compromisos y formas de vida comunal\u00a0<\/span>que no calzan en las clasificaciones, pero que ni los cristianos, ni los liberales humanistas, ni Maquiavelo se ver\u00edan obligados por sus creencias a rechazar.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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Sin embargo, atacar e infligir un da\u00f1o duradero a un supuesto central de toda una civilizaci\u00f3n es un logro de primer orden<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

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Maquiavelo\u00a0meramente da por sentada la superioridad de la antiqua Virtus romana<\/em> (lo que puede resultar muy exasperante para los que no lo hacen<\/em>) sobre la vida cristiana<\/em> tal como la ense\u00f1a la Iglesia<\/em>.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Maquiavelo<\/strong> no afirma este dualismo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Meramente da por sentada la superioridad de la antiqua Virtus romana<\/em><\/strong> (lo que puede resultar muy exasperante para los que no lo hacen<\/em>) sobre la vida cristiana<\/em> tal como la ense\u00f1a la Iglesia<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Menciona unas palabras al pasar acerca de lo que podr\u00eda haber llegado a ser el cristianismo<\/em>, pero no espera que cambie su real car\u00e1cter. Ah\u00ed deja las cosas. <\/span><\/p>\n

El que crea en la moralidad cristiana<\/em> y vea a la comunidad cristiana como su personificaci\u00f3n, pero al mismo tiempo acepte en gran parte la validez del an\u00e1lisis pol\u00edtico y psicol\u00f3gico de Maquiavelo<\/strong> y no rechace la herencia secular de Roma<\/em>, est\u00e1 en un predicamento y se enfrenta a un dilema<\/strong> que, si Maquiavelo<\/strong> tiene raz\u00f3n, no solo no ha sido resuelto sino que es insoluble.<\/span><\/p>\n

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El que crea en la moralidad cristiana<\/em> y vea a la comunidad cristiana como su personificaci\u00f3n, pero al mismo tiempo acepte en gran parte la validez del an\u00e1lisis pol\u00edtico y psicol\u00f3gico de Maquiavelo y no rechace la herencia secular de Roma<\/em>, est\u00e1 en un predicamento y se enfrenta a un dilema que, si Maquiavelo tiene raz\u00f3n, no solo no ha sido resuelto sino que es insoluble.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Este es el nudo gordiano<\/em> que, de acuerdo con Vanini<\/strong><\/a> y Leibniz<\/strong><\/a>, ha amarrado el autor de El pr\u00edncipe<\/em><\/strong>, un nudo que puede cortarse, pero no desatarse. A eso se deben los esfuerzos por diluir sus doctrinas, o interpretarlas a modo de arrancarles el aguij\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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Grabado lineal de Lucilio (Giulio Cesare) Vanini<\/strong>. Giulio Cesare Vanini<\/strong> (1585\u20131619) y Gottfried Wilhelm Leibniz<\/strong> (1646\u20131716) representan dos polos opuestos en el pensamiento europeo: Vanini<\/strong>, un fil\u00f3sofo libertino y pante\u00edsta italiano ejecutado por ate\u00edsmo, y Leibniz<\/strong>, un racionalista alem\u00e1n que busc\u00f3 armonizar la raz\u00f3n con la fe cristiana. Aunque de \u00e9pocas distintas, sus visiones sobre Dios, la naturaleza y el ate\u00edsmo a menudo se contraponen en los debates de la Ilustraci\u00f3n.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Despu\u00e9s de Maquiavelo<\/strong> es posible que la duda infecte a toda construcci\u00f3n monista<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

El sentido de certidumbre de que en alg\u00fan lado hay un tesoro escondido la soluci\u00f3n final de nuestros males y al que alguna senda debe conducir<\/strong> (pues en principio tiene que ser descubrible<\/em>); o, para alterar la imagen, la convicci\u00f3n de que los fragmentos constituidos por nuestras creencias y h\u00e1bitos son piezas de un rompecabezas, que<\/strong> (dado que hay una garant\u00eda a priori de esto<\/em>) puede, en principio, ser resuelto<\/strong>, de modo que si hasta la fecha no hemos hallado la soluci\u00f3n con la que todos los intereses se ver\u00e1n armonizados es solo por falta de habilidad, por estupidez o mala fortuna, esta creencia fundamental del pensamiento pol\u00edtico de Occidente ha sido severamente sacudida<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Seguramente en una \u00e9poca que busca certidumbres esto deber\u00eda ser suficiente para comprender los interminables esfuerzos, m\u00e1s numerosos hoy que nunca, para explicar El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> y Los discursos<\/strong><\/em> o para justificarlos.<\/span><\/p>\n

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En una \u00e9poca que busca certidumbres, esto deber\u00eda ser suficiente para comprender los interminables esfuerzos, m\u00e1s numerosos hoy que nunca, para explicar El pr\u00edncipe<\/em> y Los discursos,<\/em> o para justificarlos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Esta es la implicaci\u00f3n negativa. Hay tambi\u00e9n una positiva y que pudiera haber sorprendido y tal vez disgustado a Maquiavelo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Mientras la verdadera\u00a0<\/span>meta sea un solo ideal, siempre les parecer\u00e1 a los hombres que ning\u00fan medio pue<\/span><\/strong>de ser demasiado dif\u00edcil, ni el precio demasiado alto<\/strong>, para hacer lo que haga falta para alcanzar la meta final.<\/span><\/p>\n

Tal certidumbre es una de las grandes justificaciones del fanatismo<\/em><\/strong>, la compulsi\u00f3n<\/em>, la persecuci\u00f3n<\/em>. <\/span><\/p>\n

Pero si no todos los valores son compatibles entre s\u00ed, y se debe elegir sin mejor raz\u00f3n de que cada valor es lo que es y nosotros lo elegimos por lo que es<\/strong> y no porque pueda ser mostrado en alguna escala simple como mayor que otro, si escogemos formas de vida porque creemos en ellas o porque las damos por supuestas o, al examinarlas, descubrimos que no estamos moralmente preparados para vivir de otra manera (aunque otros escojan de modo diferente<\/em>); <\/span><\/p>\n

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si la racionalidad y el c\u00e1lculo solo pueden aplicarse a medios o fines subordinados, pero nunca a fines \u00faltimos, emerge un cuadro diferente de lo construido alrededor del antiguo principio de que hay un solo bien para los hombres.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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DAVID HUME, Tratado de la naturaleza humana<\/span> <\/a><\/figcaption><\/figure>\n

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Si solo hay una soluci\u00f3n al enigma<\/strong>, el \u00fanico problema es entonces, primero, c\u00f3mo encontrarla, luego c\u00f3mo llevarla a cabo y luego c\u00f3mo convertir a los otros a la soluci\u00f3n, por la persuasi\u00f3n o por la fuerza. <\/span><\/p>\n

Pero si no es as\u00ed<\/strong> (Maquiavelo<\/strong> contrasta dos formas de vida, pero podr\u00eda haber y, salvo para los monistas fan\u00e1ticos, hay obviamente m\u00e1s de dos<\/em>), la senda se abre al empirismo<\/strong><\/em>, el pluralismo<\/em><\/strong>, la tolerancia<\/em><\/strong>, el arreglo<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La tolerancia es hist\u00f3ricamente el producto de la comprensi\u00f3n de la irreconciliabilidad de fes<\/em> igualmente dogm\u00e1ticas, y de la improbabilidad pr\u00e1ctica de la total victoria de una sobre la otra<\/strong>. Los que deseaban sobrevivir se dieron cuenta de que ten\u00edan que tolerar el error.<\/span><\/p>\n

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Los que deseaban sobrevivir se dieron cuenta de que ten\u00edan que tolerar el error.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Gradualmente llegaron a ver m\u00e9ritos en la diversidad y as\u00ed se volvieron esc\u00e9pticos ante las soluciones definitivas en los asuntos humanos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pero una cosa es aceptar algo en la pr\u00e1ctica, otra es justificarlo racionalmente<\/strong>. Los \u00abescandalosos<\/em>\u00bb escritos de Maquiavelo<\/strong> dieron inicio a este \u00faltimo proceso. <\/span><\/p>\n

Este fue un parteaguas de gran importancia y sus consecuencias intelectuales, para nada deseadas por su originador, fueron<\/strong>, por una afortunada iron\u00eda de la historia (que algunos llaman su dial\u00e9ctica<\/em>) las bases del mismo liberalismo<\/em><\/strong> que Maquiavelo<\/strong> seguramente hubiera condenado como d\u00e9bil y falto de car\u00e1cter<\/strong>, falto de una resuelta b\u00fasqueda del poder, de esplendor, de organizaci\u00f3n, de Virt\u00f9<\/strong><\/em>, capaz de disciplinar a <\/span>hombres ingobernables contra fuerzas enormes dentro de un todo en\u00e9rgico. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, \u00e9l es, a despecho de s\u00ed mismo, uno de los hacedores del pluralismo<\/em>, y de su<\/strong> -para \u00e9l- peligrosa aceptaci\u00f3n de la tolerancia<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Al romper la unidad original ayud\u00f3 a que los hombres tomaran conciencia de la necesidad de hacer elecciones dolorosas entre alternativas incompatibles en la vida p\u00fablica y en la privada<\/strong> (pues era obvio que no se pod\u00eda mantener a ambas diferenciadas<\/em>). <\/span><\/p>\n

Su logro es de primer orden, aunque solo fuera porque el dilema nunca ha dado paz al hombre desde que sali\u00f3 a la luz (sigue sin ser resuelto, pero hemos aprendido a vivir con \u00e9l<\/em>). <\/span><\/p>\n

Sin duda los hombres han experimentado con bastante frecuencia en la pr\u00e1ctica el conflicto que hizo expl\u00edcito<\/strong> Maquiavelo<\/strong>, quien convirti\u00f3 su expresi\u00f3n de una paradoja en algo que se acerca al lugar com\u00fan.\u00a0<\/span>La espada<\/strong>, de la cual habl\u00f3 Meinecke<\/strong>, no ha perdido su filo<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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la herida no ha sanado. Conocer lo peor no siempre es quedar libre de sus consecuencias; de todos modos es preferible a la ignorancia.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Esta es la dolorosa verdad sobre la que Maquiavelo<\/strong> forz\u00f3 nuestra atenci\u00f3n, no formul\u00e1ndola expl\u00edcitamente sino, en forma tal vez m\u00e1s efectiva, relegando la moral tradicional, nunca criticada, al reino de la utop\u00eda<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

O en todo caso esto es lo que quiero sugerir. Donde existen m\u00e1s de veinte interpretaciones, la adici\u00f3n de una m\u00e1s no puede considerarse una impertinencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En el peor de los casos no ser\u00eda sino otro intento por resolver el problema, ahora de m\u00e1s de cuatrocientos a\u00f1os de antig\u00fcedad, que Croce<\/strong>, al final de su larga vida, present\u00f3 como <\/span><\/p>\n

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\u00abUna questione che forse non si chiuder\u00e0 mai la questione del Machiavelli<\/em>\u00bb (Una cuesti\u00f3n que quiz\u00e1s nunca se resuelva: la cuesti\u00f3n de Maquiavelo<\/em>) [108].\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Notas<\/h2>\n

[105]<\/strong> La moraleja de su mejor comedia, La<\/strong> mandr\u00e1gora<\/strong><\/em>, me parece cercana a la de las obras pol\u00edticas: que las doctrinas \u00e9ticas profesadas por los personajes son completamente distintas de lo que hacen para lograr sus diversos fines, pr\u00e1cticamente cada uno de ellos obtiene al final lo que quiere; si Calimaco<\/strong> <\/em>hubiera resistido la tentaci\u00f3n, o la dama que seduce hubiera sentido remordimientos, o fra Timoteo<\/strong><\/em> intentado practicar las m\u00e1ximas de los padres y los escol\u00e1sticos<\/em> con los cuales sazona liberalmente sus discursos, esto podr\u00eda no haber ocurrido. <\/span><\/p>\n

Pero todo termina bien, aunque no desde el punto de vista de la moral aceptada. <\/span><\/p>\n

Si la obra castiga la hipocres\u00eda y la estupidez, el punto de vista no es el de la virtud sino el de un c\u00e1ndido hedonismo. Parece plausible la noci\u00f3n de que Calimaco<\/strong> <\/em>es una especie de pr\u00edncipe en la vida privada, con buen \u00e9xito para crear y mantener su propio mundo mediante el uso correcto de la astucia y el fraude, el ejercicio de la Virt\u00f9<\/strong><\/em>, un osado reto a la fortuna, etc., Para esto v\u00e9ase Henry Paolucci<\/strong>, \u00abIntroduction a Mandragola<\/em>\u00bb , Nueva York, 1957.\u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

[106]<\/strong> Por ejemplo en los pasajes de los Discourses<\/strong> <\/em>citados arriba, o cuando dice Creo que el mayor bien se puede hacer y el que m\u00e1s place a Dios es aquel que uno hace a su ciudad natal\u00bb. Debo agradecer a Myron<\/strong> Gilbert<\/strong> por esta referencia a A Discourse on Remodelling the Government of Florence<\/em>, Gilbert, op. cit. (v\u00e9ase nota 47 supra), vol. I, pp. 113-114. <\/span><\/p>\n

En ninguna forma es este sentimiento \u00fanico en las obras de Maquiavelo<\/strong>, pero, dejando a un lado su deseo de adular a Le\u00f3n X<\/strong>, o la tendencia de todos los autores a caer en los clich\u00e9s de su propio tiempo, \u00bfdebemos suponer que Maquiavelo<\/strong> trata de hacemos pensar que cuando Filipo de Macedonia<\/strong> trasplant\u00f3 las poblaciones en una forma que (inevitable como se dice que fue<\/em>) caus\u00f3 n\u00e1usea aun a Maquiavelo<\/strong>, lo que hizo, dado que era bueno para Macedonia<\/em>, era grato a Dios y, per contra, el fracaso de Giampaolo Baglioni<\/strong> en su intento de matar al papa y a la curia, desagrad\u00f3 a Dios? <\/span><\/p>\n

Tal noci\u00f3n de la deidad es, por decir lo menos, remota de la del Nuevo Testamento<\/em>. \u00bfLas necesidades de la patria son autom\u00e1ticamente id\u00e9nticas a las del Todopoderoso<\/em>? \u00bfHay quienes se permitan dudar de esto por el peligro de caer en herej\u00eda? Pudiera ser que a veces Maquiavelo<\/strong> haya sido representado como demasiado maquiav\u00e9lico; pero suponer que cre\u00eda que los derechos de Dios y de C\u00e9sar eran perfectamente reconciliables reduce su tesis central al absurdo. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, esto no prueba que careciese por entero de todo sentimiento cristiano: la Esortazione alla penitenza<\/em> <\/strong>compuesta en el \u00faltimo a\u00f1o de su vida (si es genuina y no una falsificaci\u00f3n posterior<\/em>), bien pudiera ser absolutamente sincera, como lo creen Ridolfo<\/strong> y Alderisio<\/strong>; Capponi<\/strong> puede haber exagerado que \u00abech\u00f3 a la religi\u00f3n de su coraz\u00f3n, aunque \u00abno estaba totalmente extinguida en su pensamiento<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

El punto es que casi no hay huellas de tales \u00e9tats d’\u00e2me en sus escritos pol\u00edticos, \u00fanicos de los que nos ocupamos. Hay una discusi\u00f3n interesante de esto en Giuseppe Prezzolini<\/strong>, \u00abMachiavelli Anticristo<\/em>\u00bb, Roma, 1954, traducido al ingl\u00e9s como Machiavelli, Nueva York, 1967; Londres, 1968\u00bb, en la que esta actitud se traza hasta Agust\u00edn<\/strong>, y la tesis de Croce<\/strong> es, por implicaci\u00f3n, controvertida.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

[107]<\/strong> Citado por Giuseppe Prezzolini, Machiavelli Anticristo, Roma, 1954, traducido al ingl\u00e9s como Machiavelli, Nueva York, 1967; Londres, 1968, versi\u00f3n inglesa, pp. 222-223.\u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

[108]<\/strong> Quaderni della \u00abCritica\u00bb: 5, n\u00fam. 14, julio de 1949, 1-9.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"Nicol\u00e1s<\/p>\n

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RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo: LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (y 4)<\/a><\/p><\/blockquote>\n