{"id":2318437,"date":"2026-03-22T00:05:25","date_gmt":"2026-03-21T23:05:25","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2318437"},"modified":"2026-04-09T17:53:51","modified_gmt":"2026-04-09T15:53:51","slug":"la-originalidad-de-maquiavelo-berlin-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/03\/22\/la-originalidad-de-maquiavelo-berlin-2\/","title":{"rendered":"LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (2). Introducci\u00f3n a Nicol\u00e1s Maquiavelo y la raz\u00f3n de estado"},"content":{"rendered":"

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO<\/span><\/p>\n

EL PR\u00cdNCIPE de Nicol\u00e1s Maquiavelo, por Isaiah Berlin (1)<\/a><\/span><\/p>\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (2)<\/a><\/span><\/p>\n

NICOL\u00c1S MAQUIAVELO Y LA RAZ\u00d3N DE ESTADO (Introducci\u00f3n), por Isaiah Berlin (3)<\/span><\/a><\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo y la raz\u00f3n de estado, por Isaiah Berlin (y 4)<\/span><\/a><\/p>\n

 <\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO<\/span><\/h2>\n

Isaiah Berlin<\/span><\/strong><\/p>\n

\"Nicol\u00e1s<\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo (1469-1527)<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

-II-<\/span><\/h3>\n

Al igual que los escritores romanos cuyos ideales ten\u00eda presentes sin cesar, como Cicer\u00f3n<\/strong><\/a> y Livio<\/strong>, Maquiavelo<\/strong> cre\u00eda que lo que buscaban los hombres -en todo caso los hombres superiores era la satisfacci\u00f3n y la gloria provenientes de la creaci\u00f3n y conservaci\u00f3n, a trav\u00e9s del esfuerzo com\u00fan, de un todo social fuerte y bien gobernado<\/em>. <\/span><\/p>\n

Solo lo lograr\u00e1n quienes conozcan los hechos pertinentes. Si uno comete errores y vive alucinado, fallar\u00e1 en todo lo que intente, pues la realidad mal entendida -o peor a\u00fan, ignorada o despreciada- siempre lo derrotar\u00e1 al final. <\/span>Solo podemos lograr lo que queremos si nos comprendemos, primero, a nosotros mismos, y luego a la naturaleza del material con el que trabajamos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Solo lo lograr\u00e1n quienes conozcan los hechos pertinentes. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Si uno comete errores y vive alucinado, fallar\u00e1 en todo lo que intente, pues la realidad mal entendida -o peor a\u00fan, ignorada o despreciada- siempre lo derrotar\u00e1 al final. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Solo podemos lograr lo que queremos si nos comprendemos, primero, a nosotros mismos, y luego a la naturaleza del material con el que trabajamos.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Nuestra primera tarea, por lo tanto, es la adquisici\u00f3n de tal conocimiento. <\/span><\/p>\n

Esto, para Maquiavelo<\/strong>, era principalmente algo psicol\u00f3gico y sociol\u00f3gico, la mejor fuente de informaci\u00f3n es la observaci\u00f3n sagaz de la realidad contempor\u00e1nea junto con la sabidur\u00eda que pueda recogerse de los mejores observadores del pasado, en particular de las grandes mentes de la Antig\u00fcedad<\/em>, los sabios cuya compa\u00f1\u00eda busca (como dice en su c\u00e9lebre<\/em> carta a Vettori<\/strong><\/em>) cuando escapa de las ocupaciones triviales de su vida diaria; estos nobles esp\u00edritus, en su benevolencia, lo tratan bondadosamente y dan respuesta a sus preguntas: <\/span><\/p>\n

\n

son ellos quienes le han ense\u00f1ado que los hombres necesitan un gobierno civil firme y en\u00e9rgico.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los hombres diferentes persiguen fines diferentes, y en cada caso necesitan una habilidad adecuada. Escultores, m\u00e9dicos, soldados, arquitectos, estadistas, amantes, aventureros, cada quien va en pos de sus propias metas.<\/span><\/p>\n

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\n

Para hacer posible que las alcancen se necesitan gobiernos, pues no hay Mano Oculta que ponga todas estas actividades humanas en armon\u00eda natural.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a>
SOBRE LA EMPAT\u00cdA: \u00abDE LA SIMPAT\u00cdA\u00bb, por Adam Smith (\u00abLa teor\u00eda de los sentimientos morales\u00bb).<\/a><\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Para hacer posible que las alcancen se necesitan gobiernos, pues no hay mano oculta<\/strong> que ponga todas estas actividades humanas en armon\u00eda natural<\/strong>. (Esta clase de abordaje es absolutamente t\u00edpico del humanismo del pa\u00eds y la \u00e9poca de Maquiavelo<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

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Para hacer posible que las alcancen se necesitan gobiernos, pues no hay mano oculta que ponga todas estas actividades humanas en armon\u00eda natural<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los hombres necesitan dirigentes porque requieren que alguien ordene a los grupos humanos movidos por diversos intereses, para darles seguridad<\/em>, estabilidad<\/em><\/strong>, por encima de todo protecci\u00f3n contra sus enemigos<\/em><\/strong>, y para establecer instituciones sociales<\/em> <\/strong>que los capaciten para satisfacer sus necesidades y aspiraciones. <\/span><\/p>\n

Nunca obtendr\u00e1n esto a menos que sean individual y socialmente sanos<\/strong>; solo una educaci\u00f3n adecuada los puede hacer f\u00edsica y mentalmente firmes, vigorosos, ambiciosos y lo\u00a0<\/span>bastante en\u00e9rgicos para la cooperaci\u00f3n en la consecuci\u00f3n del orden, el poder, la gloria, el buen \u00e9xito.<\/span><\/p>\n

Las t\u00e9cnicas de gobierno existen<\/strong> -de esto no tiene duda aunque los hechos, y por lo tanto los m\u00e9todos para tratar con ellos, pudieran parecer diferentes a un gobernante y a sus s\u00fabditos; es cuesti\u00f3n de perspectiva:<\/span><\/p>\n

\n

\u00abLos que dibujan mapas de los pa\u00edses se ponen abajo, en las llanuras, para observar la naturaleza de las monta\u00f1as… y para observar los lugares bajos se ponen en lo alto, en las cimas de las monta\u00f1as<\/em>\u00bb [67].<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Lo cierto es que si no hay una mano firme en el tim\u00f3n, el nav\u00edo del Estado se hundir\u00e1<\/strong>. La sociedad humana caer\u00e1 en el caos y en la miseria a menos que la dirija un especialista h\u00e1bil; y aunque Maquiavelo<\/strong> mismo da razones para preferir la libertad y el gobierno republicano, hay situaciones en las cuales un pr\u00edncipe fuerte (el duque de Valentino<\/strong>, aunque fuese un Medici<\/strong>, si su alegato ten\u00eda sinceridad<\/em>) es preferible a una rep\u00fablica d\u00e9bil.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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Aunque Maquiavelo mismo da razones para preferir la libertad y el gobierno republicano, hay situaciones en las cuales un pr\u00edncipe fuerte es preferible a una rep\u00fablica d\u00e9bil.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Todo esto lo hubieran avalado Arist\u00f3teles<\/strong><\/a> y los \u00faltimos estoicos<\/strong><\/em><\/a>. Pero del hecho de que existe el arte de gobernar, indispensable para alcanzar las metas que los hombres buscan realmente, no se concluye que a Maquiavelo<\/strong> no le importara a qu\u00e9 usos se aplicara, y solo produjera un manual de \u00abdirectivas<\/em>\u00bb cient\u00edficas pol\u00edticas, moralmente neutrales, wertfrei<\/em>. Pues \u00e9l deja muy claro qu\u00e9 es lo que desea.<\/span><\/p>\n

Los hombres deben ser estudiados en su comportamiento as\u00ed como en su profesi\u00f3n<\/strong>. No hay una ruta a priori<\/em> para conocer el material humano con el que un gobernante debe tratar.<\/span><\/p>\n

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\n

Existe, sin duda, una naturaleza humana inmutable y es posible determinar la gama de sus respuestas a situaciones cambiantes<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a>
Spinoza <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Existe, sin duda, una naturaleza humana inmutable y es posible determinar la gama de sus respuestas a situaciones cambiantes<\/strong> (en el pensamiento de Maquiavelo<\/strong> no hay rastros de noci\u00f3n alguna de una evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica del individuo o de la sociedad, como entidades autotransformadoras<\/em>); solo se puede obtener este conocimiento mediante la observaci\u00f3n emp\u00edrica<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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Existe, sin duda, una naturaleza humana inmutable y es posible determinar la gama de sus respuestas a situaciones cambiantes ; solo se puede obtener este conocimiento mediante la observaci\u00f3n emp\u00edrica.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los hombres no son como los describen quienes los idealizan –cristianos<\/em> u otros utopistas<\/em>– ni por quienes los quieren muy diferentes de lo que de hecho son y siempre han sido y no pueden evitar ser.\u00a0<\/span>Los hombres<\/strong> (cuando menos sus propios compatriotas, para quienes y acerca de quienes escrib\u00eda<\/em>) le parecen en su mayor parte <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abingratos, lascivos, falsos y disimulados, cobardes y codiciosos… arrogantes y ruines, su impulso natural es ser insolentes cuando sus\u00a0<\/em><\/span>negocios prosperan y abyectamente serviles cuando la adversidad los golpea<\/em>\u00bb [68].<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Les importa poco la libertad<\/strong>, el nombre significa para ellos m\u00e1s que la realidad y la colocan bien abajo de la seguridad, la propiedad o el deseo de venganza<\/strong>. Esto \u00faltimo el gobernante puede proporcionarlo en un grado razonable.<\/span><\/p>\n

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Los hombres son f\u00e1cilmente corruptibles y dif\u00edciles de curar. Responden tanto al temor como al amor<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Los hombres son f\u00e1cilmente corruptibles y dif\u00edciles de curar<\/strong>. Responden tanto al temor como al amor, ante el cruel<\/em> An\u00edbal<\/strong> y el justo<\/em> y humano Escipi\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Si estas emociones no pueden combinarse, el temor es lo m\u00e1s confiable, siempre que no se convierta en odio<\/strong>, que destruye el m\u00ednimo de respeto que los s\u00fabditos deben conservar para quienes los gobiernan.<\/span><\/p>\n

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Si estas emociones no pueden combinarse, el temor es lo m\u00e1s confiable, siempre que no se convierta en odio, que destruye el m\u00ednimo de respeto que los s\u00fabditos deben conservar para quienes los gobiernan.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La sociedad es, normalmente, un campo de batalla<\/strong> en el que hay conflictos entre los grupos y dentro de ellos. Estos conflictos solo pueden ser controlados por el uso juicioso tanto de la persuasi\u00f3n como de la fuerza<\/strong>. \u00bfC\u00f3mo se hace esto?<\/span><\/p>\n

Igual que en la medicina, la arquitectura o el arte de la guerra, podemos obtener conocimiento sistem\u00e1tico de la t\u00e9cnica requerida con solo observar la pr\u00e1ctica (y la teor\u00eda<\/em>) de las sociedades de mayor \u00e9xito que conocemos, es decir, las de los tiempos cl\u00e1sicos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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Las teor\u00edas de Maquiavelo<\/strong> no est\u00e1n basadas, ciertamente, sobre los principios cient\u00edficos del siglo XVII. \u00c9l vivi\u00f3 un siglo antes que Galileo<\/strong><\/a> y Bacon<\/strong><\/a>, y su m\u00e9todo<\/strong> es una mezcla de reglas emp\u00edricas, observaci\u00f3n, conocimiento hist\u00f3rico y sagacidad general<\/strong>, un tanto como la medicina emp\u00edrica del mundo precient\u00edfico.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Las teor\u00edas de Maquiavelo no est\u00e1n basadas, ciertamente, sobre los principios cient\u00edficos del siglo XVII. \u00c9l vivi\u00f3 un siglo antes que Galileo y Bacon.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Abunda en preceptos, m\u00e1ximas \u00fatiles, consejos pr\u00e1cticos, reflexiones dispersas, especialmente paralelos hist\u00f3ricos, aun cuando afirma haber descubierto leyes generales<\/strong>, regole generali<\/em>, eternamente v\u00e1lidas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El ejemplo de un triunfo o un fracaso en el mundo antiguo, una frase brillante de un autor antiguo, ten\u00eda para \u00e9l m\u00e1s importancia (como advierten atinadamente Butterfield<\/strong> y Ramat<\/strong><\/em>) que el an\u00e1lisis hist\u00f3rico del tipo que ya se estaba haciendo com\u00fan incluso en sus propios d\u00edas, y del cual Guicciardini<\/strong><\/a> era un maestro.<\/span><\/p>\n

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\"Nicol\u00e1s
Francesco Guicciardini<\/strong><\/a> nacido en Florencia el 6 de marzo de 1483. Escritor, historiador, pol\u00edtico y fil\u00f3sofo florentino. Es uno de los principales intelectuales del Renacimiento italiano. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sobre todo advierte que hay que estar en guardia contra los que no ven a los hombres como son, y los miran a trav\u00e9s de cristales coloreados por sus propias esperanzas y deseos<\/strong>, sus amores y sus odios, en t\u00e9rminos de un modelo idealizado del hombre que quisieran que fuera, y no como es y fue y ser\u00e1.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Advierte que hay que estar en guardia contra los que no ven a los hombres como son, y los miran a trav\u00e9s de cristales coloreados por sus propias esperanzas y deseos, sus amores y sus odios, en t\u00e9rminos de un modelo idealizado del hombre que quisieran que fuera, y no como es y fue y ser\u00e1.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los reformadores honestos<\/em><\/strong>, por valiosos que pudieran ser sus\u00a0<\/span>ideales, como el digno gu\u00eda de la rep\u00fablica florentina<\/em>, Piero Soderini<\/strong><\/a>, a quien Maquiavelo<\/strong> sirvi\u00f3, o el mucho m\u00e1s talentoso Savonarola<\/strong><\/a> (hacia quien se inclinaba marcadamente<\/em>) fracasaron y causaron la ruina de otros<\/strong>, m\u00e1s que nada porque sustituyeron lo que es la irrealidad por lo que deber\u00eda ser, porque en alg\u00fan momento cayeron en el irrealismo<\/em>.<\/span><\/p>\n

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Los reformadores honestos<\/em>, por valiosos que pudieran ser sus\u00a0<\/span>ideales,\u00a0<\/span>fracasaron y causaron la ruina de otros, m\u00e1s que nada porque sustituyeron lo que es la irrealidad por lo que deber\u00eda ser, porque en alg\u00fan momento cayeron en el irrealismo<\/em>.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"Nicol\u00e1s
Girolamo Savonarola<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Fueron hombres de calidades muy diferentes. Savonarola<\/strong> ten\u00eda una voluntad fuerte, mientras Soderini<\/strong>, en opini\u00f3n de Maquiavelo<\/strong>, era indeciso y de mente estrecha. Pero lo que ten\u00edan en com\u00fan era un planteamiento inadecuado de c\u00f3mo usar el poder<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En los momentos cruciales a ambos les falt\u00f3 el sentido de la verit\u00e0 effettuale<\/em> en la pol\u00edtica, de lo que opera en la pr\u00e1ctica, del poder real, de los grandes batallones. <\/span><\/p>\n

Los textos de Maquiavelo<\/strong> contienen frecuentes advertencias contra las fuentes de informaci\u00f3n no confiables<\/strong>, por ejemplo los emigrados, cuyas mentes est\u00e1n deformadas por sus deseos<\/strong> y no pueden llegar a una opini\u00f3n objetiva de los hechos, y otros cuya raz\u00f3n (esto es un lugar com\u00fan humanista<\/em>) est\u00e1 oscurecida por las pasiones que distorsionan su visi\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 condujo y conducir\u00e1 a tales estadistas a su condenaci\u00f3n? Con gran frecuencia solo sus ideales. \u00bfQu\u00e9 hay de malo en los ideales? <\/strong><\/span><\/p>\n

Que no pueden alcanzarse<\/strong>. \u00bfC\u00f3mo se sabe esto?\u00a0<\/span>Este es uno de los fundamentos sobre los que descansa la pretensi\u00f3n de Maquiavelo<\/strong> de ser un pensador de primer orden.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Tiene una visi\u00f3n clara de la sociedad que desea ver realizada sobre la tierra<\/strong> o, si esto suena demasiado grandioso para un pensador tan concreto y aplicado, la sociedad que desea ver lograda en su propio pa\u00eds, tal vez incluso solo en el t\u00e9rmino de su vida; en cualquier caso, dentro del futuro predecible. <\/span><\/p>\n

Sabe que puede crearse tal orden porque esto mismo, o algo aproximado, se logr\u00f3 en Italia en el pasado, o en otros pa\u00edses<\/strong>, las ciudades suizas o alemanas, por ejemplo, o los grandes estados centralizados de su propio tiempo. <\/span><\/p>\n

No es solo que desee crear o restaurar ese orden en Italia, sino que ve en ello la condici\u00f3n m\u00e1s deseable para ser alcanzada por los hombres<\/strong>, como ense\u00f1an tanto la historia como la observaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Los datos observacionales se extraen principalmente de la Italia contempor\u00e1nea<\/strong>; por lo que toca a la historia, para \u00e9l es lo que ha sido registrado por los grandes historiadores, los escritores que m\u00e1s admira,\u00a0<\/span>griegos<\/em>, romanos<\/em>, los autores del Antiguo Testamento<\/em>. \u00bfD\u00f3nde se elevaron los hombres a su cabal tama\u00f1o? <\/span><\/p>\n

En la Atenas<\/em> de Pericles<\/strong>, y en el m\u00e1s grandioso periodo de la historia humana, la Rep\u00fablica Romana<\/em> antes de su decadencia, cuando Roma<\/em> gobernaba el mundo.\u00a0<\/span>Pero piensa tambi\u00e9n en los reinados de los \u00abbuenos<\/em>\u00bb emperadores, de Nerva<\/strong> a Marco Aurelio<\/strong><\/a>. <\/span><\/p>\n

No siente necesidad de demostrar que estas han sido horas doradas en la vida de la humanidad; cree que es evidente por s\u00ed mismo a cualquiera que contemple estas \u00e9pocas y las compare con los periodos malos<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

los \u00faltimos a\u00f1os de la Rep\u00fablica Romana<\/em>, el colapso que le sigui\u00f3, la invasi\u00f3n de los b\u00e1rbaros, la tiniebla medieval (aunque pudo no haber pensado en ella en tales t\u00e9rminos<\/em>), la divisi\u00f3n de Italia<\/em>, la debilidad, la pobreza, la desgracia, la indefensi\u00f3n de los principados italianos agobiados, en sus mismos d\u00edas, por los avasalladores ej\u00e9rcitos de los grandes y bien organizados estados nacionales del norte y el oeste.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
El Emperador estoico, Marco Aurelio, en su funci\u00f3n religiosa (Pontifex)<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

No se molesta en discutir esto en extenso; le parece perfectamente obvio (como debi\u00f3 haberlo sido para la mayor\u00eda de los hombres de su tiempo<\/em>) que Italia<\/em> estaba mal tanto material como moralmente. <\/span>No necesitaba explicar lo que quer\u00eda decir con vicio, corrupci\u00f3n, debilidad, vidas indignas de seres humanos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Una buena sociedad es la que goza de estabilidad, armon\u00eda interna, seguridad, justicia, sentido del poder y del esplendor<\/strong>, como Atenas<\/em> <\/strong>en sus mejores d\u00edas, como Esparta<\/em><\/strong>, como los reinos de David<\/strong> y Salom\u00f3n<\/strong>, como Venecia<\/em> sol\u00eda ser, pero, por encima de todo, como la Rep\u00fablica Romana:<\/em><\/span><\/p>\n

\n

\u00abVerdaderamente es cosa maravillosa considerar a qu\u00e9 grandeza lleg\u00f3 Atenas en el espacio de cien a\u00f1os despu\u00e9s de que se liber\u00f3 de la tiran\u00eda de Pis\u00edstrato. Pero por encima de todo, es maravilloso observar a qu\u00e9 grandeza lleg\u00f3 Roma despu\u00e9s de que se libr\u00f3 de sus reyes<\/em>\u00bb[69].<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La raz\u00f3n de esto es que en estas sociedades hubo hombres que supieron c\u00f3mo hacer grandes a las ciudades<\/strong>. \u00bfC\u00f3mo lo lograron? <\/span><\/p>\n

Desarrollando ciertas facultades del ser humano<\/strong>, como fuerza moral interior, magnanimidad, vigor, vitalidad, generosidad, lealtad, y por encima de todo esp\u00edritu p\u00fablico, sentido c\u00edvico, dedicaci\u00f3n a la seguridad, al poder, a la gloria, a la expansi\u00f3n de la patria. <\/span><\/p>\n

Los antiguos desarrollaron estas cualidades por toda clase de medios<\/strong>, entre los cuales se contaban espect\u00e1culos deslumbrantes y sacrificios sangrientos que excitaban los sentidos de los hombres y exaltaban sus habilidades marciales, y especialmente por el tipo de legislaci\u00f3n y educaci\u00f3n que promov\u00eda las virtudes<\/em> paganas:\u00a0<\/em><\/strong><\/span>Poder, magnificencia, orgullo, austeridad, b\u00fasqueda de la gloria, vigor, disciplina, <\/strong>antiqua<\/strong> Virtus<\/strong><\/em>: <\/span><\/p>\n

\n

esto es lo que hizo grandes a los estados.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Busto de Pericles <\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sus h\u00e9roes son Agesilao<\/strong> y Timole\u00f3n<\/strong>, Bruto<\/strong> y Escipi\u00f3n<\/strong>, no Pis\u00edstrato<\/strong> y Julio C\u00e9sar<\/strong><\/a>, que extinguieron los reg\u00edmenes republicanos y destruyeron su esp\u00edritu por la explotaci\u00f3n de la debilidad humana. <\/span><\/p>\n

Pero no hay necesidad de restringirse a los grecorromanos; Mois\u00e9s<\/strong> y Ciro<\/strong> son tan merecedores de respeto como Teseo<\/strong> y R\u00f3mulo<\/strong>, hombres severos, sagaces e incorruptibles que fundaron naciones y fueron adecuadamente honrados por ellas.<\/span><\/p>\n

Lo que se hizo una vez puede volverse a hacer. Maquiavelo<\/strong> no cree en la irreversibilidad del proceso hist\u00f3rico o en la singularidad de cada una de sus fases. Es posible revivir las glorias de la Antig\u00fcedad<\/em> si se pueden movilizar con ese fin hombres vigorosos, bien dotados y realistas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Para curar de sus males a las poblaciones degeneradas, estos fundadores de nuevos estados o iglesias pueden verse obligados a recurrir a medidas despiadadas, a la fuerza y la supercher\u00eda, la astucia, la crueldad, la traici\u00f3n, la matanza de inocentes, medidas quir\u00fargicas que se necesitan para restaurar un cuerpo en decadencia a una condici\u00f3n saludable<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para curar de sus males a las poblaciones degeneradas, estos fundadores de nuevos estados o iglesias pueden verse obligados a recurrir a medidas despiadadas<\/strong>, a la fuerza y la supercher\u00eda, la astucia, la crueldad, la traici\u00f3n, la matanza de inocentes, medidas quir\u00fargicas que se necesitan para restaurar un cuerpo en decadencia a una condici\u00f3n saludable. <\/span><\/p>\n

E incluso estas cualidades pueden necesitarse aun cuando una sociedad haya sido vuelta a la salud<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

pues los hombres son d\u00e9biles y torpes, perpetuamente capaces de abandonar las \u00fanicas normas que los pueden conservar a la altura necesaria.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Orwell (1984): War is Peace. Libertad es esclavitud.<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

De aqu\u00ed que haya que mantenerlos en la condici\u00f3n adecuada<\/strong> mediante medidas que ciertamente agravian a la moralidad de la \u00e9poca. <\/span><\/p>\n

Pero si transgreden esta moralidad, \u00bfen qu\u00e9 sentido se puede decir que se justifican?<\/strong> <\/span>Me parece que este es el punto nodal de toda la concepci\u00f3n de Maquiavelo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En un sentido se las puede justificar; en otro no<\/strong>. Estos sentidos deben distinguirse de una forma m\u00e1s clara de lo que a \u00e9l le pareci\u00f3 necesario, pues no era fil\u00f3sofo y no se dedic\u00f3 a la tarea de examinar, ni siquiera de explicar, las implicaciones de sus propias ideas.<\/span><\/p>\n

Perm\u00edtaseme tratar de aclarar m\u00e1s esto. Suele decirse <\/strong>(en especial por parte de quienes siguen a Croce<\/strong>)<\/em>\u00a0que Maquiavelo separ\u00f3 a la pol\u00edtica de la moral<\/strong>, que recomend\u00f3 como<\/strong> pol\u00edticamente necesarios ciertos caminos que\u00a0la opini\u00f3n com\u00fan condena desde el punto de vista moral<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

pisar cad\u00e1veres en beneficio del Estado.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Dejando a un lado lo que fue para \u00e9l la concepci\u00f3n de Estado, y si de hecho [70]<\/strong> la tuvo, me parece que esta es una falsa ant\u00edtesis<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> considera que los seres humanos inteligentes, los que comprenden la realidad, dedicar\u00e1n su vida a los fines que propone. Los fines \u00faltimos en este sentido, sean o no sean los de la tradici\u00f3n judeocristiana, son los que usualmente se entienden como valores morales<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

Lo que Maquiavelo<\/strong> distingue no son los valores espec\u00edficamente morales de los espec\u00edficamente pol\u00edticos; [71]<\/strong> lo que logra no es emancipar la pol\u00edtica de la \u00e9tica o de la religi\u00f3n, que Croce<\/strong> y muchos otros ven como su m\u00e1ximo logro; lo que instituye es algo que va a\u00fan m\u00e1s a fondo<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

una diferenciaci\u00f3n entre dos ideales de vida incompatibles, y por lo tanto entre dos moralidades.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Discursos sobre la primera d\u00e9cada de Tito Livio de Nicol\u00e1s Maquiavelo, 1531.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Una es la moral del mundo pagano<\/strong>; sus valores son el coraje, el vigor, la fortaleza ante la adversidad, el logro p\u00fablico, el orden, la disciplina, la felicidad, la fuerza, la justicia y por encima de todo la afirmaci\u00f3n de las pretensiones adecuadas y el conocimiento y poder necesarios para asegurar su satisfacci\u00f3n, lo que para un lector del Renacimiento<\/em> equival\u00eda a lo que Pericles<\/strong> hab\u00eda visto personificado en su Atenas<\/em> ideal<\/em>, lo que Livio<\/strong> hab\u00eda encontrado en la antigua Rep\u00fablica romana<\/em>, lo que T\u00e1cito<\/strong> y Juvenal<\/strong> se lamentaron, en su \u00e9poca, de ver en decadencia y muerte. <\/span><\/p>\n

Estas les parecen a Maquiavelo<\/strong> las mejores horas de la humanidad y, como humanista renacentista<\/em> que es, desea restaurarlas.<\/span><\/p>\n

Contra este universo moral<\/strong> (moral y \u00e9tico no menos en el sentido de Croce<\/strong> que en el sentido tradicional, esto es, que personifica los fines humanos \u00faltimos como quiera que estos se conciban<\/em>) se coloca en el primer lugar, antes que otra cosa, la moralidad cristiana<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los ideales de la cristiandad<\/strong> son la caridad, la misericordia, el sacrificio, el amor a Dios, el perd\u00f3n a los enemigos, el desprecio a los bienes de este mundo, la fe en la otra vida, la creencia en la salvaci\u00f3n del alma individual, como valores incomparables, m\u00e1s elevados, y de hecho absolutamente inconmensurables con cualquier meta social, pol\u00edtica o cualquier otra terrenal, a cualquier consideraci\u00f3n econ\u00f3mica, militar o est\u00e9tica.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo afirma que a partir de los hombres que creen en tales ideales, y los practican, en principio no puede construirse ninguna comunidad humana satisfactoria, en el sentido\u00a0romano.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> afirma que a partir de los hombres que creen en tales ideales, y los practican, en principio no puede construirse ninguna comunidad humana satisfactoria, en el sentido\u00a0romano. No se trata solo de lo inalcanzable de un ideal a causa de la imperfecci\u00f3n humana, el pecado original, la mala suerte, la ignorancia o la insuficiencia de medios materiales<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No es, en otras palabras, la incapacidad de los seres humanos comunes para elevarse a un nivel suficiente en la virtud cristiana (que podr\u00eda ser, de hecho, el sino inescapable de los pecadores sobre la tierra<\/em>) lo que para \u00e9l hace irrealizable establecer, o siquiera buscar, el buen Estado cristiano.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

No es la incapacidad de los seres humanos comunes para elevarse a un nivel suficiente en la virtud cristiana lo que para \u00e9l hace irrealizable establecer, o siquiera buscar, el buen Estado cristiano. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Es precisamente lo opuesto: las que suelen considerarse virtudes cristianas centrales<\/em>, cualquiera que sea su valor intr\u00ednseco, son obst\u00e1culos insuperables para construir la clase de sociedad que desea ver.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Es precisamente lo opuesto<\/strong>; Maquiavelo<\/strong> est\u00e1 convencido de que las que suelen considerarse virtudes cristianas centrales<\/em>, cualquiera que sea su valor intr\u00ednseco, son obst\u00e1culos insuperables para construir la clase de sociedad que desea ver<\/strong>; m\u00e1s a\u00fan, la sociedad que supone natural para todos los hombres normales, la clase de comunidad que, en su opini\u00f3n, satisface los intereses y los deseos permanentes de los hombres.<\/span><\/p>\n

Si los seres humanos fueran diferentes de lo que son tal vez ser\u00edan capaces de crear una sociedad cristiana ideal<\/strong>. Pero es claro que en tal caso tendr\u00edan que ser muy diferentes de los hombres tal como han sido siempre; y sin duda es ocioso construir o discutir los proyectos de seres que nunca podr\u00e1 haber sobre la tierra; hablar de eso no tiene sentido y solo engendra sue\u00f1os y errores fatales. <\/span><\/p>\n

Lo que hay que hacer se debe definir en t\u00e9rminos de lo factible, no de lo imaginario<\/strong>; el arte de gobernar tiene que ver con acciones dentro de los l\u00edmites de las posibilidades humanas, por vastos que sean, se puede cambiar a los hombres, pero no a un grado fant\u00e1stico. <\/span><\/p>\n

Propugnar medidas ideales, solo adecuadas para los \u00e1ngeles, como cree que han hecho antes muchos autores pol\u00edticos, es visionario e irresponsable, y conduce a la ruina<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\n

Maquiavelo no desea negar que lo que los cristianos llaman bien es, en efecto, bien, que lo que llaman virtud y vicio es en verdad virtud y vicio.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es importante darse cuenta de que Maquiavelo<\/strong> no desea negar que lo que los cristianos llaman bien es, en efecto, bien, que lo que llaman virtud y vicio es en verdad virtud y vicio. <\/span><\/p>\n

\n

No dice, ni implica (como hicieran diversos reformadores\u00a0filos\u00f3ficos radicales<\/em>) que la humildad, la bondad, la espiritualidad, la fe en Dios, la santidad, el amor cristiano, la franqueza inalterable, la compasi\u00f3n, sean atributos malos o sin importancia; o que la crueldad, la mala fe, el poder pol\u00edtico, el sacrificio de hombres inocentes a las necesidades sociales, etc., sean buenos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Pero si han de guiarnos la historia y las ideas de los estadistas sabios, especialmente del mundo antiguo, verificadas como lo han sido en la pr\u00e1ctica<\/strong> (verit\u00e0 effettuale<\/em>), se ver\u00e1 que de hecho es imposible combinar las virtudes cristianas<\/strong>, por ejemplo la mansedumbre o la b\u00fasqueda de la salvaci\u00f3n espiritual, con una sociedad terrena satisfactoria, estable, vigorosa, fuerte<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Es imposible combinar las virtudes cristianas, por ejemplo la mansedumbre o la b\u00fasqueda de la salvaci\u00f3n espiritual, con una sociedad terrena satisfactoria, estable, vigorosa, fuerte.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por consiguiente el hombre debe escoger<\/strong>. Elegir llevar una vida cristiana lo condena a la impotencia pol\u00edtica, a ser usado y aplastado por hombres poderosos, ambiciosos, inteligentes, inescrupulosos; si desea construir una comunidad gloriosa como la de Atenas<\/em> o Roma<\/em> en su punto culminante, debe abandonar la educaci\u00f3n cristiana y sustituirla por una mejor adaptada para el caso<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Elegir llevar una vida cristiana lo condena a la impotencia pol\u00edtica, a ser usado y aplastado por hombres poderosos, ambiciosos, inteligentes, inescrupulosos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> no es un fil\u00f3sofo y no se ocupa de abstracciones, pero su tesis llega a un punto de importancia central para la teor\u00eda pol\u00edtica<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

un hecho que los hombres no quieren enfrentar es que estas dos metas, en las que evidentemente pueden creer los seres humanos,\u00a0no son compatibles entre s\u00ed.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Lo que suele ocurrir, en su opini\u00f3n, es que dado que los hombres no pueden decidirse a seguir cualquiera de estas dos sendas, a dondequiera que conduzcan<\/strong> (\u00ablos hombres toman ciertos caminos medios que son muy lesivos; de hecho son incapaces de ser completamente buenos o completamente malos\u00bb<\/em>), [72]<\/strong> tratan de llegar a arreglos, vacilan, caen entre dos opciones y terminan en la debilidad y en el fracaso<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Condena todo lo que conduzca a la inefectividad pol\u00edtica<\/strong>. En un famoso pasaje de los Discursos<\/strong> <\/em>dice que la fe cristiana ha hecho \u00abd\u00e9biles a los seres humanos, presa f\u00e1cil de los hombres malvados<\/em>\u00bb, ya que <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abpiensan m\u00e1s en soportar los agravios que en vengarlos<\/em>\u00bb [73].<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

En general el efecto de la ense\u00f1anza cristiana<\/strong> ha sido aplastar el esp\u00edritu c\u00edvico de los hombres y hacerlos soportar con resignaci\u00f3n las humillaciones<\/strong>, as\u00ed que los destructores y los d\u00e9spotas hallan muy poca resistencia. De aqu\u00ed que en este respecto el cristianismo resulte peor que la religi\u00f3n romana, que hizo a los hombres m\u00e1s fuertes y m\u00e1s \u00abferoces<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

De aqu\u00ed que el cristianismo resulte peor que la religi\u00f3n romana, que hizo a los hombres m\u00e1s fuertes y m\u00e1s \u00abferoces<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> modifica este juicio acerca del cristianismo cuando menos en dos pasajes de los discursos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\n

En el primero<\/em> observa que solo ha tenido este efecto infortunado porque ha sido malinterpretado con un esp\u00edritu de ozio<\/em> -quietismo o indolencia-, pues desde luego no contiene nada que proh\u00edba \u00abel mejoramiento y la defensa de nuestro pa\u00eds<\/em>\u00bb [74]. <\/span><\/strong><\/p>\n

En el segundo<\/em> pasaje declara que \u00abSi los pr\u00edncipes de la cristiandad hubieran mantenido este tipo de religi\u00f3n, tal como la fund\u00f3 quien nos la dio, los estados y rep\u00fablicas cristianos estar\u00edan m\u00e1s unidos, mucho m\u00e1s felices de lo que son<\/em>\u00bb, [75] <\/span><\/strong><\/p>\n

pero el cristianismo decadente de la Iglesia de Roma<\/em> ha tenido el efecto opuesto:\u00a0<\/span><\/strong>el papado ha destruido \u00abtoda piedad y toda religi\u00f3n<\/em>\u00bb en Italia, y tambi\u00e9n su unidad.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Retrato del papa Le\u00f3n X con sus primos, los cardenales Julio de M\u00e9dicis (futuro papa Clemente VII, a la izquierda) y Luis de Rossi (a la derecha), obra de Rafael Sanzio.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n

Si la Iglesia<\/em> hubiera desarrollado un concepto patri\u00f3tico y absolutamente militante, sobre las l\u00edneas de la antiqua virtus romana<\/em>, y hubiese producido hombres viriles, austeros, devotos, con esp\u00edritu p\u00fablico, sus consecuencias sociales hubieran sido m\u00e1s satisfactorias.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Aun si estos pasajes se toman literalmente, y no se ven como piezas m\u00ednimamente destinadas a evitar la censura o la persecuci\u00f3n eclesi\u00e1stica<\/strong>, lo que afirman es que si la Iglesia<\/em> hubiera desarrollado un concepto patri\u00f3tico y absolutamente militante, sobre las l\u00edneas de la antiqua virtus romana<\/strong><\/em>, y hubiese producido hombres viriles, austeros, devotos, con esp\u00edritu p\u00fablico, sus consecuencias sociales hubieran sido m\u00e1s satisfactorias. <\/span><\/p>\n

Pero lo que ha hecho es conducir, por una parte, a la corrupci\u00f3n y a la divisi\u00f3n pol\u00edtica culpa del papado, y por la otra a vivir fuera de este mundo y a soportar mansamente el sufrimiento sobre la tierra en pro de la vida eterna m\u00e1s all\u00e1 de la tumba<\/strong>. Esta \u00faltima corriente disuelve el edificio social y ayuda a los malvados y a los opresores.<\/span><\/p>\n

En su ataque pol\u00edtico contra la Iglesia de Roma<\/em>, compartido por Guicciardini<\/strong><\/a> y otros en su tiempo, Maquiavelo<\/strong> pudo haber encontrado entusiastas aliados en la Reforma<\/em> <\/strong>(por lo que s\u00e9 no hay pruebas de que a sus o\u00eddos llegaran noticias de la \u00abreyerta de los monjes\u00bb<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En su ataque pol\u00edtico contra la Iglesia de Roma<\/em>, Maquiavelo pudo haber encontrado entusiastas aliados en la Reforma<\/em> (la \u00abreyerta de los monjes\u00bb<\/em>).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Su exigencia de un cristianismo que no pusiera la bendici\u00f3n de la fe en el cielo y la conciencia pura por encima del \u00e9xito en la tierra<\/strong>, y que exaltara m\u00e1s el amor a la gloria y la autoafirmaci\u00f3n que la mansedumbre y la resignaci\u00f3n<\/strong>, podr\u00eda haber sido m\u00e1s dif\u00edcil de satisfacer. <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> no halla nada que criticar en la religi\u00f3n pagana romana<\/em> en su momento de m\u00e1s vigor, exige una religi\u00f3n similar, no necesariamente del todo anticristiana, pero s\u00ed lo bastante\u00a0vigorosa<\/strong> como para no ser menos efectiva con fines pr\u00e1cticos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Johann Gottlieb Fichte <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

No parece irrazonable concluir (como nos lo dicen<\/em><\/span> Fichte\u00a0<\/span><\/strong><\/em>\u00a0<\/em>[76]<\/strong> y Prezzolini [77]<\/strong><\/em>) que es un cr\u00edtico implacable de las verdaderas instituciones cristianas, m\u00e1s que su campe\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En esto lo siguen todos aquellos pensadores posteriores que comparten con \u00e9l su concepci\u00f3n del hombre y sus necesidades naturales (materialistas del siglo XVIII, Nietzsche<\/strong><\/a><\/em>, darwinistas <\/em>sociales<\/em>) o (como Rousseau<\/strong><\/a> y algunos positivistas del siglo XIX<\/em>) sus ideales c\u00edvicos.<\/span><\/p>\n

Es importante advertir que Maquiavelo<\/strong> no condena formalmente la moralidad cristiana o los valores aprobados de su propia sociedad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo no condena formalmente la moralidad cristiana o los valores aprobados de su propia sociedad.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A diferencia de moralistas sistem\u00e1ticos como Hobbes<\/strong> o Spinoza<\/strong>, \u00e9l no intenta redefinir los t\u00e9rminos para adaptarse a un racionalismo ego\u00edsta, a fin de que virtudes cristianas<\/strong> <\/em>tales como, digamos, piedad, humildad, sacrificio, obediencia, sean vistas como debilidades o vicios. <\/span><\/p>\n

No traspone nada: las cosas que los hombres llaman buenas en efecto lo son<\/strong>. Usaba palabras como buono, cattivo, onesto, inumano<\/em>, etc., tal como se empleaban en el habla com\u00fan de su tiempo, y de hecho en el nuestro. <\/span><\/p>\n

Se limita a decir que la pr\u00e1ctica de esas virtudes hace imposible construir una sociedad que, cuando se la contempla en las p\u00e1ginas de la historia o por medio de la imaginaci\u00f3n pol\u00edtica, despierte en nosotros -en cualquier hombre- una gran nostalgia.<\/span><\/p>\n

Uno de los pasajes cruciales se encuentra en el cap\u00edtulo d\u00e9cimo<\/em> del primer libro<\/em> de los<\/strong> Discursos<\/strong><\/em>; en \u00e9l distingue, sobre las l\u00edneas de T\u00e1cito<\/strong> o Dion<\/strong>, entre los buenos y los malos emperadores romanos<\/strong>, y a\u00f1ade: \u00absi un pr\u00edncipe es de estirpe humana, se atemorizar\u00e1 ante cualquier imitaci\u00f3n de los malos tiempos y se sentir\u00e1 encendido por un inmenso deseo (immenso desiderio) de seguir la senda de los buenos<\/em>\u00bb; \u00abbueno<\/em>\u00bb, evidentemente, en alg\u00fan sentido no cristiano. Whitfield<\/strong> piensa que Maquiavelo<\/strong> no es pesimista ni c\u00ednico. <\/span><\/p>\n

Tal vez no sea c\u00ednico, esto es hilar fino: muchas veces es dif\u00edcil trazar la l\u00ednea entre el cinismo (y de hecho tambi\u00e9n el pesimismo<\/em>) y un realismo inconmovible. <\/span>Pero Maquiavelo<\/strong> no es una persona esperanzada en el sentido usual del t\u00e9rmino. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, como todo pensador humanista desde sus d\u00edas hasta los nuestros, cree que el solo conocimiento de la verdad la verdadera verdad<\/strong>, no los cuentos de hadas de los moralistas superficiales, ayudar\u00eda a los hombres a entenderse y los har\u00eda ir m\u00e1s lejos<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Cree tambi\u00e9n que las cualidades que los hombres necesitan para revivir esos buoni tempi<\/em> no son compatibles con las que le exige la educaci\u00f3n cristiana<\/strong>. No trata de corregir la concepci\u00f3n cristiana del hombre bueno. <\/span><\/p>\n

No dice que los santos no son santos, o que ese comportamiento honorable no es honorable o no tiene que ser admirado<\/strong>; solo afirma que ese tipo de bondad, cuando menos en sus formas tradicionalmente aceptadas, no puede crear o mantener una sociedad fuerte, segura y vigorosa, y que de hecho resulta fatal para ella. <\/span><\/p>\n

Se\u00f1ala que en nuestro mundo, quienes persiguen tales ideales, est\u00e1n destinados a la derrota y a conducir a otros a la ruina<\/strong>, dado que su perspectiva del mundo no est\u00e1 basada en la verdad<\/strong>, cuando menos no en la verit\u00e0 effettuale<\/em>, la verdad que es probada por el buen \u00e9xito y la experiencia que (por cruel que sea<\/em>), siempre es, al final, menos destructiva que la otra (por muy noble que pueda ser<\/em>).<\/span><\/p>\n

Si los dos pasajes mencionados arriba [78] <\/strong>se toman literalmente, el cristianismo<\/em>, cuando menos en teor\u00eda, pudo haber adquirido una forma compatible con las cualidades que \u00e9l celebra, pero y no sorprende- \u00e9l no sigue esta l\u00ednea de pensamiento. <\/span><\/p>\n

La historia tom\u00f3 otro camino<\/strong>. La idea de una comunidad cristiana<\/em> si pes\u00f3 seriamente en esto debe de haberle parecido tan ut\u00f3pica como un mundo en el que todos los seres humanos, o cuando menos la mayor\u00eda, fueran buenos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Los principios cristianos han debilitado las virtudes c\u00edvicas de los hombres<\/strong>. Especular acerca de la forma que el cristianismo podr\u00eda haber asumido, o que, en circunstancias improbables, a\u00fan podr\u00eda adquirir, no es para \u00e9l m\u00e1s que un pasatiempo ocioso (y peligroso<\/em>).<\/span><\/p>\n

Los cristianos<\/em>, tal como los conoc\u00eda en la historia y en su propia experiencia, esto es, los que en la pr\u00e1ctica realmente siguen los preceptos cristianos<\/em>, son buenos, pero si gobiernan estados a la luz de tales principios los llevan a la destrucci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Los cristianos<\/em>, tal como los conoc\u00eda en la historia y en su propia experiencia, esto es, los que en la pr\u00e1ctica realmente siguen los preceptos cristianos<\/em>, son buenos, pero si gobiernan estados a la luz de tales principios los llevan a la destrucci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
EL GRAN INQUISIDOR, por Fiodor M. Dostoievski <\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Como el pr\u00edncipe<\/em> Mishkin<\/em><\/strong>, en El idiota<\/em><\/strong> de Dostoievski<\/strong><\/a>, como los bien intencionados gonfalonieri<\/em> de la Rep\u00fablica Florentina, como Savonarola<\/strong>, est\u00e1n destinados a ser derrotados por los realistas (los Medici, o el papa, o el rey Fernando de Espa\u00f1a<\/em>) que comprendieron c\u00f3mo crear instituciones duraderas: erigirlas, si es necesario, sobre los huesos de v\u00edctimas inocentes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Me gustar\u00eda volver a hacer hincapi\u00e9 en que \u00e9l no condena expl\u00edcitamente la moralidad cristiana<\/strong>;\u00a0<\/span>solo anota que esto, cuando menos en los gobernantes (pero en alg\u00fan grado tambi\u00e9n para los s\u00fabditos<\/em>), es incompatible con esos fines sociales que, seg\u00fan piensa, es natural y sabio que busquen los hombres. <\/span>Uno puede salvar su alma o puede uno mantener o servir a un Estado grande y glorioso, pero no siempre hacer ambas cosas a la vez<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Uno puede salvar su alma o puede uno mantener o servir a un Estado grande y glorioso, pero no siempre hacer ambas cosas a la vez.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este es un desarrollo vasto y elocuente del obiter dictum<\/em> de Arist\u00f3teles<\/strong> en la Pol\u00edtica<\/em><\/strong>, donde dice que un buen hombre puede no ser lo mismo que un buen ciudadano (aunque Arist\u00f3teles<\/strong> no hablaba en t\u00e9rminos de la salvaci\u00f3n espiritual<\/em>). Maquiavelo<\/strong> no valora expl\u00edcitamente una forma de vida m\u00e1s que otra. <\/span><\/p>\n

Cuando dice \u00abse incurre en el odio tanto por medio de los buenos actos como por los malos<\/em>\u00bb, [79]<\/strong> por \u00abbuenos actos<\/em>\u00bb quiere decir lo que dir\u00eda cualquiera educado dentro de los valores cristianos. <\/span><\/p>\n

Y cuando afirma que la buena fe y la integridad<\/strong> son \u00ablaudables aun si terminan en fracaso, por laudables<\/em>\u00bb [80]<\/strong> entiende que es adecuado alabarlas pues, desde luego, lo que es bueno (en el sentido ordinario<\/em>) es bueno<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Cuando elogia la \u00abcastidad, afabilidad, cortes\u00eda y liberalidad<\/em>\u00bb [81]<\/strong> de Escipi\u00f3n<\/strong>, o Ciro<\/strong>, o Timole\u00f3n<\/strong>, o aun la \u00abbondad<\/em>\u00bb del papa Medici,<\/strong><\/em> Le\u00f3n X<\/strong>, habla (sea sincero o no<\/em>) en t\u00e9rminos de valores que son comunes a Cicer\u00f3n<\/strong> y a Dante<\/strong><\/a>, a Erasmo<\/strong><\/a> y a nosotros. <\/span><\/p>\n

En el famoso cap\u00edtulo decimoquinto<\/em> de El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> dice que sin duda la liberalidad, la misericordia, el honor, la humanidad, la franqueza, la castidad, la religi\u00f3n, etc., son virtudes, y una vida vivida en el ejercicio de estas virtudes deber\u00eda tener buen \u00e9xito si todos los hombres fueran buenos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pero no lo son<\/strong>, y es ocioso esperar que lleguen a serlo<\/strong>. Debemos tomarlos tal como los encontramos y buscar mejorarlos en t\u00e9rminos de lo posible, no de lo imposible.<\/span><\/p>\n

Esto puede implicar a los benefactores de los hombres-fundadores, educadores, legisladores, gobernantes en terribles crueldades<\/strong>. \u00abSoy consciente de que todos admitir\u00e1n que ser\u00eda de lo m\u00e1s laudable en un pr\u00edncipe exhibir cualidades tales como las mencionadas, pues son consideradas buenas. <\/em><\/span>Pero como ning\u00fan gobernante puede poseerlas o practicarlas totalmente, dado que las condiciones humanas no lo permiten<\/em>\u00bb, [82]<\/strong> a veces debe comportarse de modo muy diferente para lograr sus fines. <\/span><\/p>\n

Mois\u00e9s<\/strong> y Teseo<\/strong>, R\u00f3mulo<\/strong> y Ciro<\/strong>, todos mataron; lo que crearon dur\u00f3 y fue glorioso<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

\u00ab… el que en tales condiciones insista en que tiene que ser bueno\u00a0<\/em><\/span><\/strong>seguramente ser\u00e1 destruido entre tantos que no lo son. De aqu\u00ed que un pr\u00edncipe… debe adquirir el poder de ser bueno, y entender cu\u00e1ndo usarlo y cu\u00e1ndo no usarlo, de acuerdo con la necesidad<\/em>\u00bb [83].<\/strong> <\/span><\/span><\/p>\n

\u00abSi todos los hombres fueran buenos esta m\u00e1xima [faltar a lo prometido si el inter\u00e9s lo dicta] no ser\u00eda buena, pero… son malos<\/em>\u00bb [84].<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

La fuerza y el enga\u00f1o deben enfrentarse con fuerza y enga\u00f1o<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Las cualidades del le\u00f3n y de la zorra<\/strong> no son en s\u00ed mismas moralmente admirables, pero si, por s\u00ed misma, una combinaci\u00f3n de estas cualidades preservara a la ciudad de la destrucci\u00f3n, estas serian las cualidades que los gobernantes deber\u00edan cultivar. <\/span><\/p>\n

Tienen que hacerlo no simplemente por sus propios intereses<\/strong>, esto es, porque as\u00ed es como uno puede llegar a ser l\u00edder -aunque el hecho de que los hombres se vuelvan o no l\u00edderes merece la indiferencia del autor, sino porque las sociedades humanas realmente necesitan la jefatura<\/strong> y no pueden llegar a ser lo que deber\u00edan salvo por la persecuci\u00f3n efectiva del poder, la estabilidad, la Virt\u00f9<\/strong><\/em>, la grandeza. <\/span><\/p>\n

Esto puede lograrse cuando los hombres est\u00e1n conducidos por Escipiones<\/strong> o Timoleones<\/strong> o, si los tiempos son malos, por hombres de car\u00e1cter m\u00e1s despiadado. <\/span><\/p>\n

An\u00edbal<\/strong> fue cruel, y la crueldad no es una cualidad laudable, pero si solo se puede crear una sociedad sana por medio de la conquista, y si la crueldad es necesaria para ello, entonces no debe evitarse<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> no es s\u00e1dico; no se deleita en la necesidad de emplear la crueldad o el fraude para crear o mantener la clase de sociedad que admira y recomienda<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo no es s\u00e1dico; sus ejemplos y preceptos m\u00e1s b\u00e1rbaros se aplican solo a situaciones en las que la poblaci\u00f3n es absolutamente corrupta, y necesitan medidas violentas para devolverla a la salud.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Sus ejemplos y preceptos m\u00e1s b\u00e1rbaros se aplican solo a situaciones en las que la poblaci\u00f3n es absolutamente corrupta, y necesitan medidas violentas para devolverla a la salud, esto es, donde un nuevo pr\u00edncipe toma el poder o debe llevarse a cabo una revoluci\u00f3n contra un mal pr\u00edncipe. <\/span><\/p>\n

Donde una sociedad es relativamente sana, o el gobierno es tradicional y hereditario y est\u00e1 apoyado por el sentimiento p\u00fablico, ser\u00eda totalmente err\u00f3neo practicar la violencia por la violencia misma<\/strong>, dado que sus consecuencias ser\u00edan destructivas para el orden social, mientras el prop\u00f3sito del gobierno es crear orden, armon\u00eda, fuerza. <\/span><\/p>\n

El que es un le\u00f3n y una zorra puede permitirse la virtud<\/strong> -castidad, afabilidad, misericordia, humanidad, liberalidad, honor-, como Agesilao<\/strong> y Timole\u00f3n<\/strong>, Camilo<\/strong>, Escipi\u00f3n<\/strong> y Marco<\/strong> hicieron. Pero si las circunstancias son adversas, si se encuentra rodeado por la traici\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 puede hacer sino emular a Filipo<\/strong>, a An\u00edbal<\/strong> y a Severo<\/strong>?<\/span><\/p>\n

La mera ansia de poder es destructiva: Pisistrato<\/strong>, Dionisio<\/strong>, C\u00e9sar<\/strong>, fueron tiranos e hicieron da\u00f1o. Ag\u00e1tocles<\/strong>, el tirano de Siracusa<\/strong><\/em>, que gan\u00f3 el poder asesinando a sus conciudadanos, traicionando a sus amigos \u00absin fidelidad, sin misericordia, sin religi\u00f3n<\/em>\u00bb, [85]<\/strong> fue demasiado lejos, y as\u00ed no gan\u00f3 gloria, \u00absu ultrajante crueldad e inhumanidad, juntamente con sus incontables actos malvados<\/em>\u00bb, [86]<\/strong> lo condujeron al triunfo, pero dado que no era necesaria tanta maldad para ello, fue excluido del pante\u00f3n<\/em>; lo mismo ocurri\u00f3 con Oliverotto da Fermo<\/strong>, su moderna contraparte, muerto por Cesare Borgia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No obstante, carecer completamente de estas cualidades garantiza el fracaso<\/strong>, y eso hace imposibles las \u00fanicas condiciones en las que para Maquiavelo<\/strong> los hombres normales pod\u00edan desarrollarse con buen \u00e9xito. <\/span><\/p>\n

Los santos podr\u00edan no necesitarlas<\/strong>; posiblemente los anacoretas<\/em> podr\u00edan practicar sus virtudes en el desierto; los m\u00e1rtires<\/em> obtendr\u00edan su recompensa en la otra vida; pero es claro Maquiavelo<\/strong> no est\u00e1 interesado en esas formas de vida y no habla de ellas. <\/span><\/p>\n

Escribe sobre el gobierno, est\u00e1 interesado en los asuntos p\u00fablicos<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

en la seguridad, la independencia, el \u00e9xito, la gloria, la fuerza, el vigor, la felicidad sobre la tierra, no en el cielo; en el presente y en el futuro as\u00ed como en el pasado; en el mundo real, no en uno imaginario.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y para esto<\/strong>, dadas las inalterables limitaciones humanas, el c\u00f3digo predicado por la Iglesia cristiana no funciona<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Benedetto Croce<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong>, suelen decimos, no se ocupaba de la moral<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La m\u00e1s influyente de todas las interpretaciones modernas -la de Benedetto Croce<\/strong>, seguido hasta cierto punto por Chabod<\/strong>, Russo<\/strong> y otros, afirma que Maquiavelo<\/strong>, en palabras de Cochrane<\/strong>, [87]<\/strong> <\/span><\/p>\n

\n

\u00abno niega la validez de la moral cristiana, y no pretende que un delito requerido por necesidad pol\u00edtica sea por eso menos un delito. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

M\u00e1s bien descubri\u00f3… que esta moralidad simplemente no se sosten\u00eda en los asuntos pol\u00edticos y que cualquier pol\u00edtica con base en tal suposici\u00f3n terminar\u00eda en desastre. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Su descripci\u00f3n objetiva de los hechos, de las pr\u00e1cticas pol\u00edticas contempor\u00e1neas, no es c\u00ednica o despreocupada, sino angustiosa\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta presentaci\u00f3n, me parece, contiene dos interpretaciones err\u00f3neas<\/strong>. La primera es que el choque es entre \u00abesta moralidad (es decir la cristiana)<\/em>\u00bb y\u00a0<\/span>la \u00abnecesidad pol\u00edtica<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

La implicaci\u00f3n es que hay incompatibilidad entre, por una parte, la moralidad<\/strong>, la regi\u00f3n de valores \u00faltimos que se buscan por su propia importancia, el reconocimiento de valores que solo nos capacitan para hablar de \u00abcr\u00edmenes<\/em>\u00bb, la moralidad para justificar y condenar cualquier cosa, y por la otra, la pol\u00edtica<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el arte de adaptar los medios a los fines, la regi\u00f3n de habilidades t\u00e9cnicas, de lo que Kant iba a llamar \u00abimperativos hipot\u00e9ticos<\/em>\u00bb que toman la forma \u00absi quiere lograr x haga y (esto es, traicione a un amigo, mate a un inocente<\/em>)\u00bb, sin necesidad de preguntarse si x es o no intr\u00ednsecamente deseable.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este es el meollo del divorcio entre la pol\u00edtica y la \u00e9tica que Croce<\/strong> y muchos otros atribuyen a Maquiavelo<\/strong>. Pero me parece que esto se basa en un<\/strong> error<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si la \u00e9tica se confina, digamos, a la estoica<\/em>, la cristiana<\/em>, la kantiana<\/em> e incluso a algunos tipos de \u00e9tica utilitaria<\/em>, en los cuales la fuente y el criterio de valor es la palabra de Dios, o la raz\u00f3n eterna, o alg\u00fan otro sentido interno del conocimiento del bien y del mal, de lo correcto o lo err\u00f3neo, voces que hablan directamente a la conciencia individual con autoridad absoluta, esto podr\u00eda ser defendible. <\/span><\/p>\n

Pero existe una \u00e9tica consagrada por el tiempo, la de la polis griega<\/em>, de la que Arist\u00f3teles<\/strong> proporcion\u00f3 la m\u00e1s clara exposici\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Dado que los hombres son seres hechos por la naturaleza para convivir en comunidades, sus prop\u00f3sitos comunitarios son los valores \u00faltimos de los que se derivan los dem\u00e1s<\/strong>, o con los cuales se identifican sus fines como individuos. <\/span><\/p>\n

La pol\u00edtica, el arte de vivir en la polis<\/em>, no es una actividad de la que puedan prescindir los que prefieren la vida privada<\/strong>, no es como navegar o esculpir, casos en los que quienes no desean hacerlo pueden, simplemente, abstenerse. La conducta pol\u00edtica es intr\u00ednseca al ser humano en cierto estadio de civilizaci\u00f3n, y lo que demanda es intr\u00ednseco a una vida humana realizada.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La conducta pol\u00edtica es intr\u00ednseca al ser humano en cierto estadio de civilizaci\u00f3n, y lo que demanda es intr\u00ednseco a una vida humana realizada.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La \u00e9tica as\u00ed concebida<\/strong> -el c\u00f3digo de conducta o el ideal que debe perseguir el individuo- no puede conocerse m\u00e1s que por la comprensi\u00f3n del prop\u00f3sito y el car\u00e1cter de su polis<\/em><\/strong>; todav\u00eda menos es posible divorciarse de ella, ni siquiera en pensamiento. <\/span><\/p>\n

Esta es la clase de moralidad precristiana<\/strong> que Maquiavelo<\/strong> da por sentada: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEs bien sabido -dice Benedetto Croce [88] que Maquiavelo descubri\u00f3 la necesidad y la autonom\u00eda de la pol\u00edtica, pol\u00edtica que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del bien y el mal\u00a0morales, que tiene sus propias leyes contra las cuales es in\u00fatil rebelarse, que no puede ser exorcizada y desterrada del mundo con agua bendita\u00bb.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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M\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal en alg\u00fan sentido no aristot\u00e9lico<\/em>, religioso o liberal-kantiano<\/em>; pero no m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal de esas comunidades, antiguas o modernas, cuyos valores sagrados son sociales hasta la m\u00e9dula.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal en alg\u00fan sentido no aristot\u00e9lico<\/em>, religioso o liberal-kantiano<\/em>; pero no m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal de esas comunidades, antiguas o modernas, cuyos valores sagrados son sociales hasta la m\u00e9dula. <\/span><\/p>\n

El arte de la colonizaci\u00f3n o el del asesinato masivo<\/strong> (digamos<\/em>), pueden tambi\u00e9n tener sus \u00abpropias leyes contra las cuales es in\u00fatil rebelarse\u00bb<\/em> para aquellos que desean practicarlo con \u00e9xito. Pero cuando esas leyes chocan con las de la moral es posible, y de hecho moralmente imperativo, abandonar tales actividades<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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El arte de la colonizaci\u00f3n o el del asesinato masivo (digamos<\/em>), pueden tambi\u00e9n tener sus \u00abpropias leyes contra las cuales es in\u00fatil rebelarse\u00bb<\/em> para aquellos que desean practicarlo con \u00e9xito. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Pero cuando esas leyes chocan con las de la moral es posible, y de hecho moralmente imperativo, abandonar tales actividades.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero si Arist\u00f3teles<\/strong> y Maquiavelo<\/strong> tienen raz\u00f3n acerca de lo que los hombres son (y deber\u00edan ser, y el ideal de Maquiavelo<\/strong>, sobre todo en los Discursos<\/strong>, se presenta con vivos colores<\/em>), la actividad pol\u00edtica es intr\u00ednseca a la naturaleza humana<\/strong>, y aunque los individuos, aqu\u00ed o all\u00e1, pueden optar por apartarse, la masa de la humanidad no puede hacerlo, y la vida comunal determina los deberes morales de sus miembros<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed que al oponer las \u00ableyes de la pol\u00edtica<\/em>\u00bb a \u00abel bien y el mal<\/em>\u00bb, Maquiavelo<\/strong> no contrasta dos esferas \u00abaut\u00f3nomas<\/em>\u00bb de acci\u00f3n, la \u00abpol\u00edtica<\/em>\u00bb y la \u00abmoral<\/em>\u00bb, sino su propia \u00e9tica \u00abpol\u00edtica<\/em>\u00bb<\/strong> con otra concepci\u00f3n de \u00e9tica que gobierna la vida de personas que no le interesan. <\/span><\/p>\n

De hecho est\u00e1 rechazando una moral -la cristiana-<\/strong>, pero no en favor de algo que de ninguna manera puede describirse como moralidad, sino solo como un juego de destreza, una actividad llamada pol\u00edtica<\/em>, que no se ocupa de los fines humanos \u00faltimos y por lo tanto no es \u00e9tica en forma alguna<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin duda rechaza la \u00e9tica cristiana, pero en favor de otro sistema, otro universo moral<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el mundo de Pericles o de Escipi\u00f3n, aun el del duque de<\/em> Valentino, una sociedad dirigida a fines tan \u00faltimos como la fe cristiana, una sociedad en la que los hombres luchan y est\u00e1n dispuestos a morir por fines (p\u00fablicos<\/em>) que persiguen por su propio bien.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

No est\u00e1n eligiendo una esfera de medios<\/strong> (llamada pol\u00edtica<\/em>) en oposici\u00f3n a una esfera de fines<\/strong> (llamada moral<\/em>), sino que optan por una moralidad rival<\/strong> (romana o cl\u00e1sica<\/em>), una esfera alternativa de fines<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En otras palabras, el conflicto es entre dos moralidades, cristiana y pagana<\/strong> (o como algunos desean llamarla, est\u00e9tica<\/strong><\/em>), no entre esferas aut\u00f3nomas de moral y pol\u00edtica<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
El papa Pablo III junto a sus nepotes, el cardenal Alejandro Farnesio y el duque Octavio Farnesio, en una pintura de Tiziano del siglo XVI.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

No se trata de una mera cuesti\u00f3n de nomenclatura<\/strong>, a menos que se conciba que la pol\u00edtica no se ocupa (como suele ocurrir<\/em>) de medios, habilidades, m\u00e9todos, t\u00e9cnica, know how<\/em>, la pr\u00e1ctica (est\u00e9 o no regida por reglas inquebrantables propias<\/em>) de Croce<\/strong>, sino de un reino independiente de fines propios, a los que se busca por s\u00ed mismos, un sustituto de la \u00e9tica [89]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Cuando Maquiavelo<\/strong> (en una carta a <\/em><\/span>Francesco Vettori<\/strong><\/em>) dec\u00eda que amaba a su ciudad nativa m\u00e1s que a su propia alma, revelaba sus creencias morales b\u00e1sicas, posici\u00f3n que Croce<\/strong> no le reconoce <\/span>[90]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La segunda tesis relacionada con esto me parece equivocada<\/strong>; es la idea de que Maquiavelo<\/strong> ve\u00eda con angustia los cr\u00edmenes de su sociedad. (Chabod<\/strong>, en su excelente estudio, a diferencia de Croce<\/strong> y de otros croceanos, no insiste en esto<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo acepta a rega\u00f1adientes las extremas necesidades de la raison d’\u00e9tat<\/em>, porque no ve alternativa. Pero no hay prueba de ello; no hay trazas de congoja en sus obras pol\u00edticas ni en su teatro o cartas.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esto implica que acepta a rega\u00f1adientes las extremas necesidades de la raison d’\u00e9tat<\/em><\/strong>, porque no ve alternativa. Pero no hay prueba de ello; no hay trazas de congoja en sus obras pol\u00edticas ni en su teatro o cartas.<\/span><\/p>\n

El mundo pagano que Maquiavelo<\/strong> prefiere est\u00e1 construido sobre el reconocimiento de la necesidad de astucia y fuerza sistem\u00e1ticas por parte de los gobernantes<\/strong>, y parece pensar que es natural y en ninguna forma excepcional, o moralmente penoso, que emplearan estas armas siempre que las necesitaran. <\/span><\/p>\n

Ni lo es la distinci\u00f3n que traza entre los gobernantes<\/strong> y los gobernados<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los s\u00fabditos o ciudadanos tambi\u00e9n deben ser romanos<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

no necesitan la Virt\u00f9 <\/em>de los gobernantes, pero si hacen trampa las m\u00e1ximas de Maquiavelo no funcionar\u00e1n;\u00a0<\/span><\/strong>tienen que ser pobres, militarizados, honrados y obedientes, si llevan una vida cristiana aceptar\u00e1n sin queja alguna el dominio de meros intimidadores y pillos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ninguna rep\u00fablica sana puede construirse con esos materiales<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Teseo<\/strong> y R\u00f3mulo<\/strong>, Mois\u00e9s<\/strong> y Ciro<\/strong>, no predicaron a sus s\u00fabditos la humildad ni una visi\u00f3n de este mundo como un lugar de descanso temporal.<\/span><\/p>\n

Pero es la primera interpretaci\u00f3n err\u00f3nea la que va m\u00e1s a fondo<\/strong>, la que representa a Maquiavelo<\/strong> como si le importaran poco o nada los asuntos morales.\u00a0<\/span>Sin duda esto no lo corrobora su mismo lenguaje. <\/span><\/p>\n

Cualquiera cuyo pensamiento gire alrededor de conceptos centrales tales como el bien y el mal, lo corrupto y lo puro, tiene en mente una escala \u00e9tica, en t\u00e9rminos de la\u00a0cual censura o ensalza moralmente. Los valores de Maquiavelo no son cristianos, pero son valores morales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Cualquiera cuyo pensamiento gire alrededor de conceptos centrales tales como el bien y el mal, lo corrupto y lo puro, tiene en mente una escala \u00e9tica, en t\u00e9rminos de la\u00a0cual censura o ensalza moralmente.<\/span><\/strong><\/p>\n

Los valores de Maquiavelo no son cristianos, pero son valores morales.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Sobre este punto crucial me parece correcta la cr\u00edtica de Hans Baron<\/strong> a la tesis Croce-Russo<\/em><\/strong> [91]<\/strong>. Contra la opini\u00f3n de que para Maquiavelo<\/strong> la pol\u00edtica estaba m\u00e1s all\u00e1 de la cr\u00edtica moral, Baron<\/strong> cita algunos de los pasajes apasionadamente patri\u00f3ticos, republicanos y libertarios<\/strong> de los Discursos<\/strong> <\/em>en los que las cualidades (morales<\/em>) de los ciudadanos de una rep\u00fablica se comparan favorablemente con las de los s\u00fabditos de un pr\u00edncipe desp\u00f3tico<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No puede decirse que el \u00faltimo cap\u00edtulo<\/em> de El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> sea obra de un observador indiferente, moralmente neutral, o de un hombre absorto en s\u00ed mismo, preocupado con sus propios problemas interiores personales, que ve la vida p\u00fablica \u00abcon angustia<\/em>\u00bb como el cementerio de los principios morales.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La moralidad de Maquiavelo, tal como la de Arist\u00f3teles o Cicer\u00f3n, era social, no individual. Pero no es menos moralidad que la de ellos; no se trata de una regi\u00f3n amoral, m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La moralidad de Maquiavelo<\/strong>, tal como la de Arist\u00f3teles<\/strong> o Cicer\u00f3n<\/strong>, era social, no individual. Pero no es menos moralidad que la de ellos; no se trata de una regi\u00f3n amoral, m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal.\u00a0<\/span>De esto no se concluye, desde luego, que con frecuencia no se viera fascinado por las t\u00e9cnicas de la vida pol\u00edtica como tal<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El consejo que da por igual a los conspiradores y a sus enemigos<\/strong>, la apreciaci\u00f3n profesional de los m\u00e9todos de Oliverotto<\/strong>, Sforza<\/strong> o Baglioni<\/strong>, emanan de una curiosidad t\u00edpicamente humanista, de la b\u00fasqueda de una ciencia aplicada de la pol\u00edtica, de la fascinaci\u00f3n del conocimiento por el conocimiento<\/strong>, cualesquiera pudieran ser las implicaciones. <\/span><\/p>\n

Pero el ideal moral, el del ciudadano de la rep\u00fablica romana, nunca est\u00e1 lejos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Las habilidades pol\u00edticas se aprecian solo como medios<\/strong>, por su efectividad para recrear condiciones en las que los hombres enfermos recuperen su salud y puedan florecer. Y esto es precisamente lo que Arist\u00f3teles<\/strong> habr\u00eda llamado el fin moral propio del hombre<\/em>.<\/span><\/p>\n

Esto nos deja todav\u00eda con el espinoso problema de la relaci\u00f3n de El pr\u00edncipe<\/em> con los<\/strong> Discursos<\/strong><\/em>. Pero cualesquiera que fueran las disparidades, la corriente central que corre a trav\u00e9s de ambos es la misma<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La visi\u00f3n -el sue\u00f1o t\u00edpica de muchos autores que se ven a s\u00ed mismos como realistas inflexibles, de la patria fuerte, unida, efectiva, moralmente regenerada, espl\u00e9ndida y victoriosa, salvada por la Virt\u00f9<\/strong> <\/em>de un hombre o de muchos, permanece central y constante.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Fortuna,<\/strong>\u00a0Diosa romana<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Los juicios pol\u00edticos, las actitudes hacia\u00a0<\/span>individuos o estados, la fortuna<\/em> <\/strong>y la necessit\u00e0<\/em><\/strong>, la evaluaci\u00f3n de m\u00e9todos, el grado de optimismo, el temperamento fundamental, cambian de una obra a otra, tal vez dentro de la misma exposici\u00f3n.\u00a0<\/span>Pero los valores b\u00e1sicos, el fin \u00faltimo<\/strong> -la beatifica visi\u00f3n de Maquiavelo<\/strong>– no var\u00eda<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Su visi\u00f3n es social y pol\u00edtica<\/strong>. De aqu\u00ed que la tradicional opini\u00f3n que lo considera simplemente como un especialista en c\u00f3mo aprovecharse de los dem\u00e1s<\/strong>, un vulgar c\u00ednico que dice que los preceptos de la escuela dominical est\u00e1n muy bien, pero en un mundo lleno de hombres malvados uno tiene que mentir, matar, etc., si se quiere lograr algo, es incorrecta<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La filosof\u00eda que se compendia en \u00abcomer o ser comido, golpear o ser golpeado<\/em>\u00bb, la clase de sabidur\u00eda mundana que se encuentra en, digamos, Mazzei [92]<\/strong> o en Giovanni Morelli<\/strong>, [93]<\/strong> con los que ha sido comparado, no es lo central en \u00e9l.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo no est\u00e1 especialmente preocupado por el oportunismo de individuos ambiciosos, es un t\u00edpico humanista apasionado del Renacimiento<\/em>, salvo que su ideal no es art\u00edstico o cultural sino pol\u00edtico<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> no est\u00e1 especialmente preocupado por el oportunismo de individuos ambiciosos; a sus ojos el ideal es una refulgente visi\u00f3n de Florencia<\/em> o de Italia<\/em>, a este respecto es un t\u00edpico humanista apasionado del Renacimiento<\/em>, salvo que su ideal no es art\u00edstico o cultural sino pol\u00edtico, a menos que el Estado o la Italia regenerada se considere, en el sentido de Burckhardt<\/strong>, como una meta art\u00edstica<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esto es muy diferente de la mera defensa de la inclemencia como tal, o de un realismo que no se preocupa por su meta<\/strong>.\u00a0<\/span>Los valores de Maquiavelo<\/strong>, me gustar\u00eda repetirlo, no son instrumentales sino morales y finales, y pide grandes sacrificios en su nombre.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Los valores de Maquiavelo no son instrumentales, sino morales y finales; y pide grandes sacrificios en su nombre.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por ellos rechaza la escala rival -los principios cristianos de ozio<\/em> y mansedumbre<\/em><\/strong>-, no por cierto como defectuosos en s\u00ed mismos, sino como inaplicables a las condiciones de la vida real; y la vida real para \u00e9l quiere decir no solo (como a veces se afirma<\/em>) la vida como se viv\u00eda en torno suyo en Italia<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

los cr\u00edmenes, hipocres\u00edas, brutalidades, locuras de Florencia<\/em>, Roma<\/em>, Mil\u00e1n<\/em>, Venecia<\/em>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta no es la piedra de toque de la realidad<\/strong>. Su prop\u00f3sito es no dejar inalterada esta clase de vida ni reproducirla, sino elevarla a un nuevo plano,<\/strong> rescatar a Italia<\/em> de la miseria y la esclavitud, restaurar su salud y su cordura.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Su prop\u00f3sito es no dejar inalterada esta clase de vida ni reproducirla, sino elevarla a un nuevo plano,<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La idea moral para la que cree no hay sacrificio demasiado grande –el bienestar de la patria<\/em>– es para \u00e9l la forma m\u00e1s elevada de existencia social que puede alcanzar el hombre, pero debe ser alcanzable, no inalcanzable<\/strong>;\u00a0no un mundo fuera de los l\u00edmites de la capacidad humana, de los seres humanos tal como los conocemos, esto es, como criaturas compuestas de esas propiedades emocionales, intelectuales y f\u00edsicas de las que la historia y la observaci\u00f3n proporcionan ejemplos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
BIOPODER. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Pide hombres mejorados, no transfigurados, no sobrehumanos<\/strong>, ni un mundo de seres ideales desconocidos en esta tierra que, aun si pudieran ser creados, no podr\u00edan ser llamados humanos.<\/span><\/p>\n

Si alguien objeta a los m\u00e9todos pol\u00edticos recomendados porque parecen moralmente detestables, si se reh\u00fasa a embarcarse en ellos porque son, para usar la palabra de Ritter<\/strong>, erschreckend<\/em><\/strong>, demasiado atemorizantes<\/em>, Maquiavelo<\/strong> no tiene respuesta ni argumento. <\/span><\/p>\n

En tal caso se est\u00e1 perfectamente capacitado para llevar una vida moralmente buena, para ser un ciudadano privado<\/strong> (o un monje<\/em>), para buscarse alg\u00fan rinc\u00f3n propio. Pero no debe hacerse responsable de las vidas de otros, ni esperar buena fortuna<\/strong>; en un sentido material lo que cabe esperar es ser ignorado o destruido.<\/span><\/p>\n

En otras palabras, se puede optar por salir del mundo p\u00fablico, pero en ese caso Maquiavelo<\/strong> no tiene nada que decir, pues \u00e9l se dirige al mundo p\u00fablico y a sus hombres. <\/span><\/p>\n

Esto se expresa m\u00e1s claramente en su famoso consejo al victorioso<\/strong> que tiene que dominar una provincia conquistada. Le recomienda hacer tabla rasa: nuevos gobernadores, nuevos t\u00edtulos, nuevos poderes y nuevos hombres<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abhacer pobres a los ricos, ricos a los pobres, como hizo David cuando lleg\u00f3 a ser rey: \u00aba los pobres los llen\u00f3 de buenas cosas y a los ricos los dej\u00f3 sin cosa alguna<\/em>\u00ab.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s de esto deber\u00e1s construir nuevas ciudades, derribar las ya construidas, cambiar a los habitantes de un lugar a otro; en breve, no deber\u00e1s dejar nada intacto en esta provincia, y habr\u00e1s de asegurarte de que nadie deber\u00e1 tener ninguna jerarqu\u00eda, posici\u00f3n, cargo o riqueza que no reconozca como tuya\u00bb <\/span><\/strong><\/span><\/em>[94]<\/span><\/strong><\/span>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Deber\u00e1 tomar como modelo a Filipo de Macedonia, quien \u00abcreci\u00f3 de esta forma hasta que lleg\u00f3 a ser se\u00f1or de Grecia\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Ahora los historiadores de Filipo<\/strong> nos informan sigue diciendo Maquiavelo<\/strong> que traslad\u00f3 a los habitantes de una provincia a otra, \u00abcomo los pastores trasladan sus ganados<\/em>\u00bb de un lugar a otro. Indudablemente, contin\u00faa Maquiavelo<\/strong>,\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

Estos m\u00e9todos son muy crueles, y enemistan a todo gobierno, no solo cristiano sino humano, y todo hombre debe evitarlos y preferir llevar una vida privada que ser un rey que acarrea tal ruina a los hombres. <\/strong><\/span><\/p>\n

Sin embargo, un gobernante que no desee tomar ese primer buen camino del gobierno legal, si quiere mantenerse, ha de seguir en esta senda de maldad. <\/strong><\/span><\/p>\n

Pero los hombres toman ciertos caminos intermedios que son muy da\u00f1inos; de hecho son incapaces de ser del todo buenos o del todo malos, [95]<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esto est\u00e1 muy claro. Hay dos mundos, el de la moralidad personal y el de la organizaci\u00f3n p\u00fablica. Hay dos c\u00f3digos \u00e9ticos, ambos \u00faltimos<\/strong>; no dos regiones \u00abaut\u00f3nomas<\/em>\u00bb, una de \u00ab\u00e9tica<\/em>\u00bb, otra de \u00abpol\u00edtica<\/em>\u00bb, sino (para \u00e9l<\/em>), dos alternativas exhaustivas entre dos sistemas de valores conflictivos entre s\u00ed<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Si un hombre escoge el \u00abprimer buen camino<\/em>\u00bb, debe, presumiblemente, abandonar toda esperanza de Atenas<\/em> y Roma<\/em>, de una sociedad noble y gloriosa en que los seres humanos puedan medrar y lleguen a ser fuertes, orgullosos, sabios y productivos. <\/span><\/strong><\/p>\n

Pero si escoge la segunda v\u00eda, debe suprimir sus escr\u00fapulos privados, si los tiene, pues es seguro que quienes son demasiado escrupulosos durante la remodelaci\u00f3n de una sociedad, y aun durante la persecuci\u00f3n y conservaci\u00f3n de su gloria y su poder, ir\u00e1n al fracaso.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Si un hombre escoge el \u00abprimer buen camino<\/em>\u00bb, debe, presumiblemente, abandonar toda esperanza de Atenas<\/em> y Roma<\/em>, de una sociedad noble y gloriosa en que los seres humanos puedan medrar y lleguen a ser fuertes, orgullosos, sabios y productivos; de hecho, deben abandonar toda esperanza de una vida tolerable sobre la tierra, pues los hombres no pueden vivir fuera de la sociedad, si son conducidos por hombres que (como Soderini<\/strong><\/em>) son influidos por la primera, la moralidad \u00abprivada<\/em>\u00bb, no sobrevivir\u00e1n colectivamente; <\/span><\/p>\n

\n

no ser\u00e1n capaces de llevar a cabo sus m\u00ednimas metas como hombres; terminar\u00e1n en un estado de degradaci\u00f3n no solo pol\u00edtica sino moral.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero si un hombre, como lo hizo el mismo Maquiavelo<\/strong>, escoge la segunda v\u00eda, debe suprimir sus escr\u00fapulos privados, si los tiene, pues es seguro que quienes son demasiado escrupulosos durante la remodelaci\u00f3n de una sociedad, y aun durante la persecuci\u00f3n y conservaci\u00f3n de su gloria y su poder, ir\u00e1n al fracaso<\/strong>. <\/span>Quien haya elegido hacer una tortilla no podr\u00e1 hacerla sin romper los huevos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Quien haya elegido hacer una tortilla no podr\u00e1 hacerla sin romper los huevos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Se acusa a veces a Maquiavelo<\/strong> de gustar mucho de la posibilidad de romper huevos… casi por el gusto mismo. Esto es injusto. \u00c9l piensa que estos m\u00e9todos inhumanos son necesarios<\/strong>; necesarios como medio para proporcionar buenos resultados, buenos no en t\u00e9rminos cristianos, sino de una moralidad secular, humanista, naturalista<\/strong>. Sus ejemplos m\u00e1s notables muestran esto. <\/span><\/p>\n

El m\u00e1s famoso, tal vez, es el de Giampaolo Baglioni<\/strong>, que captur\u00f3 a Julio II<\/strong> durante una de sus campa\u00f1as, y lo dej\u00f3 escapar, cuando en opini\u00f3n de Maquiavelo<\/strong> pudo haberlos destruido a \u00e9l y a sus cardenales, y\u00a0por lo tanto cometido un crimen \u00abcuya grandeza pudo haber trascendido toda infamia, todo peligro que podr\u00eda haberse derivado de \u00e9l<\/em>\u00bb [96]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Como Federico el Grande<\/strong> (que llam\u00f3 a Maquiavelo<\/strong> \u00abenemigo de la humanidad\u00bb, y sigui\u00f3 sus consejos<\/em>), [97]<\/strong> Maquiavelo<\/strong> est\u00e1 diciendo, en efecto, \u00abLe vin est tir\u00e9: il faut le boire<\/em>\u00bb. Una vez que uno se embarca en un plan para la transformaci\u00f3n de la sociedad debe llevarlo a cabo sin importar a qu\u00e9 costo<\/strong>: titubear, dar marcha atr\u00e1s, dejarse vencer por los escr\u00fapulos, es traicionar la causa elegida. <\/span><\/p>\n

Un m\u00e9dico<\/em> es un profesional dispuesto a quemar, cauterizar, amputar, si eso es lo que la enfermedad requiere, de modo que detenerse a medio camino por escr\u00fapulos personales, o por alg\u00fan principio sin relaci\u00f3n con su arte y su t\u00e9cnica, es signo de confusi\u00f3n y debilidad, y siempre acarrear\u00e1 lo peor de ambos mundos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Y hay cuando menos dos mundos; cada uno de ellos tiene mucho, todo, de hecho, a su favor. Hay que aprender a elegir entre ambos y, habiendo elegido, no mirar atr\u00e1s.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y hay cuando menos dos mundos<\/strong>; cada uno de ellos tiene mucho, todo, de hecho, a su favor. Hay que aprender a elegir entre ambos y, habiendo elegido, no mirar atr\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Hay m\u00e1s de un mundo y m\u00e1s de un conjunto de virtudes, la confusi\u00f3n entre ellos es desastrosa<\/strong>. Una de las principales ilusiones causadas por la ignorancia de esto es la opini\u00f3n plat\u00f3nica-hebraica-cristiana<\/em> en el sentido de que los gobernantes virtuosos crean hombres virtuosos. <\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Maquiavelo<\/strong> esto no es verdad. La generosidad es una virtud, pero no en los pr\u00edncipes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Un pr\u00edncipe generoso arruinar\u00e1 a sus ciudadanos con impuestos demasiado gravosos, un pr\u00edncipe mezquino (y Maquiavelo<\/strong> no dice que la mezquindad sea una buena cualidad en los hombres privados<\/em>) cuidar\u00e1 los bolsillos de los ciudadanos y as\u00ed se sumar\u00e1 al bienestar p\u00fablico.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Un gobernante bondadoso -y la bondad es una virtud- puede dejar que los intrigantes y los de car\u00e1cter m\u00e1s fuerte lo dominen, y as\u00ed causar caos y corrupci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Un gobernante bondadoso -y la bondad es una virtud- puede dejar que los intrigantes y los de car\u00e1cter m\u00e1s fuerte lo dominen, y as\u00ed causar caos y corrupci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Otros autores de \u00abespejos de pr\u00edncipes<\/em>\u00bb tambi\u00e9n abundan en tales m\u00e1ximas<\/strong>, pero no sacan las implicaciones correspondientes; Maquiavelo<\/strong> no usa esas generalizaciones como ellos, no moraliza en general, sino ilustra una tesis espec\u00edfica<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

que la naturaleza de los hombres dicta una moralidad p\u00fablica diferente de las virtudes de los hombres que profesan creer en los preceptos cristianos, y tratan de actuar seg\u00fan ellos, y que puede entrar en conflicto con esas virtudes.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Estos preceptos podr\u00edan no ser completamente irrealizables en tiempos tranquilos, en la vida privada. Pero fuera de esta\u00a0<\/span>llevan a la ruina.\u00a0<\/span><\/p>\n

La analog\u00eda entre un Estado y el pueblo y un individuo es falaz<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abun Estado y un pueblo son gobernados en forma diferente que un individuo<\/em>\u00bb; [98] \u00ablo que hace grandes a las ciudades no es el bien individual sino el bien com\u00fan<\/em>\u00bb [99].<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Jean Charles Leonard Simonde de Sismondi<\/strong> (Ginebra, 9 de mayo de 1773-25 de junio de 1842) fue un escritor, economista e historiador suizo<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n

Se puede arg\u00fcir que la grandeza, la gloria y la riqueza de un Estado son ideales vacuos, o detestables, si los ciudadanos son oprimidos o tratados como meros medios para la grandeza del todo.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Se puede estar en desacuerdo con esto<\/strong>. Se puede arg\u00fcir que la grandeza, la gloria y la riqueza de un Estado son ideales vacuos, o detestables, si los ciudadanos son oprimidos o tratados como meros medios para la grandeza del todo. <\/span><\/p>\n

Como los pensadores cristianos<\/em>, o como Constant<\/strong><\/a> y los liberales<\/em>, o como Sismondi<\/strong><\/a> y los te\u00f3ricos del Estado benefactor<\/em>, se podr\u00eda preferir un Estado en el que los ciudadanos sean <\/strong><\/span>pr\u00f3speros aun cuando el tesoro p\u00fablico sea pobre<\/strong>, en el que el gobierno no sea ni centralizado ni omnipotente ni, tal vez, del todo soberano, pero donde los ciudadanos gocen un amplio grado de libertad individual<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\n

se podr\u00eda contrastar favorablemente esto con las grandes concentraciones autoritarias de poder erigidas por Alejandro o Federico el Grande o Napole\u00f3n<\/a>, o por los grandes aut\u00f3cratas del siglo XX.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En este caso simplemente se est\u00e1 contradiciendo la tesis de<\/strong> Maquiavelo<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00e9l no ve m\u00e9rito en texturas pol\u00edticas tan laxas. No pueden durar. Los hombres no pueden sobrevivir mucho tiempo en tales condiciones.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Est\u00e1 convencido de que los estados que han perdido el apetito de poder est\u00e1n condenados a la decadencia y probablemente sean destruidos por sus vecinos m\u00e1s vigorosos<\/strong> y mejor armados; Vico<\/strong> y los modernos pensadores \u00abrealistas<\/em>\u00ab se hicieron eco de esto.<\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> est\u00e1 pose\u00eddo por una visi\u00f3n clara, intensa y focalizada de una sociedad en la cual ser\u00eda posible adaptar los talentos humanos para contribuir a un todo poderoso y espl\u00e9ndido. Prefiere el gobierno republicano en el que los intereses de los gobernantes no entran en conflicto con los de los gobernados<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Prefiere el gobierno republicano en el que los intereses de los gobernantes no entran en conflicto con los de los gobernados.\u00a0<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Pero prefiere un principado bien gobernado que una rep\u00fablica decadente.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero (como lo percibi\u00f3<\/em> Macaulay<\/em><\/strong>) prefiere un principado bien gobernado que una rep\u00fablica decadente<\/strong>; y las cualidades que admira y cree posibles de consolidar<\/strong> -cosa indispensable- dentro de una sociedad perdurable no son diferentes<\/strong> en El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> y en Los discursos<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

energ\u00eda, audacia<\/em>, esp\u00edritu pr\u00e1ctico, imaginaci\u00f3n, vitalidad, disciplina, astucia, esp\u00edritu p\u00fablico, buena fortuna<\/em>, antiqua virtus, virt\u00f9<\/em>, firmeza en la adversidad, fuerza de car\u00e1cter, como las celebradas por\u00a0Jenofonte o Livio.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Tito Livio<\/strong> (Patavium, 59 a. C.-Padua, 17 d. C.)\u200b fue un historiador romano que escribi\u00f3 una monumental historia del Estado romano en ciento cuarenta y dos libros (el Ab urbe condita<\/em>), desde la legendaria llegada de Eneas a las costas del Lacio hasta la muerte del cuestor y pretor Druso el Mayor.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sus m\u00e1ximas m\u00e1s escandalosas las responsables del \u00abasesino Maquiavelo<\/em><\/strong>\u00bb -de la escena isabelina<\/em>– son descripciones de m\u00e9todos para alcanzar ese<\/strong> \u00fanico fin<\/strong><\/em>: la visi\u00f3n cl\u00e1sica, humanista y patri\u00f3tica que lo domina<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Perm\u00edtaseme citar unas cuantas de sus m\u00e1s famosas muestras de consejos perversos a los pr\u00edncipes. <\/span><\/strong><\/p>\n

\n

Se debe emplear el terror o la bondad, seg\u00fan el caso lo dicte. La severidad suele ser m\u00e1s efectiva, pero la humanidad, en algunos casos, da mejores frutos. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Se puede excitar el miedo, pero no el odio, pues el odio termina por destruir. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Es mejor conservar a los hombres pobres y en pie de guerra permanente, pues esto ser\u00e1 el ant\u00eddoto para los dos grandes enemigos de la obediencia activa: la ambici\u00f3n y el aburrimiento, y los gobernados se sentir\u00e1n en constante necesidad de tener grandes hombres que los dirijan (el siglo XX nos ofrece numerosas muestras de esta aguda intuici\u00f3n<\/em>). <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La competencia -las divisiones entre clases- es deseable en una sociedad, pues genera el grado adecuado de energ\u00eda y ambici\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La religi\u00f3n debe ser promovida aunque pueda ser falsa, con tal de que sea de un tipo que conserve la solidaridad social y promueva virtudes viriles, cosa que hist\u00f3ricamente el cristianismo no ha logrado hacer. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cuando se confieran beneficios (dice, siguiendo a<\/em> Arist\u00f3teles<\/em>) hay que hacerlo en persona, pero si hay que hacer algo sucio conviene dejar que lo hagan otros, pues entonces ser\u00e1n culpados esos otros, no el pr\u00edncipe, y este puede ganar favor si les manda cortar la cabeza oportunamente, pues los hombres prefieren la venganza y la seguridad que la libertad. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En todos los casos hay que hacer lo necesario, pero se debe tratar de presentarlo como un favor especial al pueblo. Si se requiere cometer un crimen no hay que anunciarlo de antemano, dado que de otra manera los enemigos podr\u00edan destruirlo antes de que hubiera tiempo de destruirlos a ellos. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si la acci\u00f3n tiene que ser tajante, debe llevarse a cabo de golpe, no en etapas dolorosas. No hay que rodearse de sirvientes demasiado poderosos; es mejor deshacerse de los generales, o se corre el riesgo de que ellos se libren del pr\u00edncipe.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Se puede ser violento y usar la fuerza para aterrorizar, pero no hay que quebrantar las propias leyes, pues eso destruye la confianza y desintegra la trama social. Los hombres deben ser acariciados o aniquilados; el\u00a0apaciguamiento y la neutralidad siempre son fatales. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Los planes excelentes, sin armas, no son suficientes, de otra manera Florencia<\/em> ser\u00eda a\u00fan una rep\u00fablica<\/em>. Los gobernantes deben vivir en una constante expectativa de guerra. El \u00e9xito crea m\u00e1s devoci\u00f3n que un car\u00e1cter amable; recu\u00e9rdese el destino de Pertinax, Savonarola, Soderini.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Severo fue inescrupuloso y cruel, Fernando de Espa\u00f1a traicionero y ma\u00f1oso; pero practicando las artes tanto del le\u00f3n como de la zorra escaparon de las trampas y tambi\u00e9n de los lobos. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Los hombres ser\u00e1n falsos a menos que se los fuerce a ser veraces creando circunstancias en las que la falsedad no d\u00e9 buenos resultados. Y as\u00ed por el estilo.\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Estos ejemplos son t\u00edpicos del \u00abcompa\u00f1ero del diablo<\/em>\u00bb<\/strong>.<\/span> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El bien p\u00fablico\u00a0es el \u00fanico que justifica los medios malvados<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De vez en cuando la duda asalta a nuestro autor, se pregunta si un hombre de nobles ideales<\/strong>, lo bastante como para esforzarse por crear un Estado admirable seg\u00fan las normas romanas, ser\u00e1 lo suficientemente duro como para usar los medios perversos y violentos que se prescriben<\/strong>; y a la inversa, si un hombre inhumano y brutal ser\u00e1 lo bastante desinteresado como para lograr el bien p\u00fablico<\/strong>, que es el \u00fanico que justifica los medios malvados<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Sin embargo Mois\u00e9s<\/strong> y Teseo<\/strong>, R\u00f3mulo<\/strong> y Ciro<\/strong>, combinaron esas propiedades [100]<\/strong>.\u00a0<\/span>Lo que ha sido una vez puede volver a ser la implicaci\u00f3n es optimista.<\/span><\/p>\n

Todas estas m\u00e1ximas tienen una propiedad en com\u00fan<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

est\u00e1n dise\u00f1adas para crear, revivir o mantener un orden que satisfaga lo que para el autor son los intereses m\u00e1s permanentes entre los hombres.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los valores de Maquiavelo<\/strong> pueden ser err\u00f3neos, peligrosos, odiosos; pero son sinceros.\u00a0<\/span>No es c\u00ednico. El fin es siempre el mismo<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

un Estado concebido por analog\u00eda con la Atenas <\/em>de Pericles, o Esparta<\/em>, pero por encima de todo de la Rep\u00fablica Romana<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Tal fin, que los hombres ans\u00edan naturalmente<\/strong> (\u00e9l piensa que la historia y la observaci\u00f3n proporcionan pruebas concluyentes de esto<\/em>), \u00abdisculpa<\/em>\u00ab cualquier medio; al juzgar los medios ve solo el fin<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

si el Estado se hunde todo est\u00e1 perdido.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De aqu\u00ed el famoso p\u00e1rrafo del cap\u00edtulo 41 del tercer libro de Los discursos<\/em>, donde dice<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abcuando es absolutamente cuesti\u00f3n de la seguridad del pa\u00eds de uno, no debe haber consideraci\u00f3n de lo justo o lo injusto, de lo misericordioso o cruel, de lo laudable o vergonzoso; en lugar de ello, poniendo a un lado todo escr\u00fapulo, debe uno seguir hasta el final cualquier plan que salve su vida y conserve su libertad\u00bb.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Los\u00a0franceses han razonado as\u00ed, y la \u00abmajestad de su rey y el poder de su reino<\/em>\u00ab vienen de esto. R\u00f3mulo<\/strong> no pudo haber fundado Roma<\/em> sin matar a Remo<\/strong>. Bruto<\/strong> no pudo haber salvado la rep\u00fablica sin matar a sus hijos. <\/span><\/p>\n

Mois\u00e9s<\/strong> y Teseo<\/strong>, R\u00f3mulo<\/strong>, Ciro<\/strong> y los liberadores de Atenas<\/em> tuvieron que destruir para construir. Tal conducta, lejos de ser condenada, es vista con admiraci\u00f3n por los historiadores cl\u00e1sicos y la Biblia<\/em>. Maquiavelo<\/strong> es su admirador y fiel vocero.<\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 hay, entonces, en sus palabras, en su tono, que ha causado tales estremecimientos entre sus lectores? No, por cierto, en la \u00e9poca en que vivi\u00f3; el efecto se retras\u00f3 un cuarto de siglo<\/strong>, pero despu\u00e9s se convirti\u00f3 en un horror continuo y creciente. <\/span><\/p>\n

Fichte<\/strong>, Hegel<\/strong>, Treitschke<\/strong>, \u00abreinterpretaron<\/em>\u00bb sus doctrinas y las asimilaron a sus propias opiniones. <\/span><\/p>\n

Pero el sentido del horror no se mitig\u00f3 demasiado. Es evidente que el efecto de la conmoci\u00f3n que caus\u00f3 no fue temporal: ha durado casi hasta nuestros d\u00edas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Dejemos a un lado el problema hist\u00f3rico de por qu\u00e9 no hubo inmediata cr\u00edtica contempor\u00e1nea para considerar la continua molestia causada a sus lectores durante los cuatro siglos que han pasado desde que El pr\u00edncipe<\/strong> <\/em>fue incluido en el Index<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Notas<\/h2>\n

[67]<\/strong> El pr\u00edncipe, dedicatoria.<\/span><\/p>\n

[68]<\/strong> Este celebrado pasaje del cap\u00edtulo 17 de El pr\u00edncipe se da aqu\u00ed en la vivida traducci\u00f3n de Prezzolini: v\u00e9ase su \u00abThe Christian roots of Machiavelli’s moral pessimism\u00bb, Review of National Literatures 1, 1970, 26-37:27.\u00a0<\/span><\/p>\n

[69]<\/strong> Discourses II 2.<\/span><\/p>\n

[70]<\/strong> V\u00e9anse acerca de este tan discutido asunto las pertinentes tesis de J. H. Whitfield en Machiavelli, Oxford, 1947, especialmente pp. 93-95, \u0443 J. H. Hexter, en \u00abIl principe and lo stato\u00bb, Studies in the Renaissance 4,1957, pp. 113-135, y las opiniones opuestas de Fredi Chiapelli en Studi sul linguaggio del Machiavelli, Florencia, 1952, pp. 59-73. <\/span><\/p>\n

Francesco Ercole en La politica di Machiavelli, Roma, 1926 y Felix Gilbert, op. cit., (v\u00e9ase p. 89, nota 2), pp. 328-330. Para una versi\u00f3n anterior de la tesis antiercoliana de Gilbert v\u00e9ase su \u00abThe concept of nationalism in Machiavelli’s Prince\u00bb, Studies in the Renaissance II, 1954, pp. 38-48. <\/span><\/p>\n

\u041d. \u0421. Dowdall va m\u00e1s all\u00e1 y parece mantener que, en efecto, al inventar la palabra \u00abEstado\u00bb Maquiavelo fund\u00f3 la moderna ciencia pol\u00edtica [\u00abThe word \u00abState\u00bb\u00bb, Law Quarterly Review 39, 1923, pp. 98-125].\u00a0<\/span><\/p>\n

[71]<\/strong> Por lo cual es recomendado por De Sanctis y (como lo anota Prezzolini, op. cit., nota 2), condenado por Maurice Joly en el famoso Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu<\/em><\/strong>, Bruselas, 1864, que sirvi\u00f3 como el original de los falsificados Protocols of the Learned Elders of Zion, Londres, 1920.\u00a0<\/span><\/p>\n

[72]<\/strong> Discourses 1 26.<\/span><\/p>\n

[73]<\/strong> Discourses II 2.<\/span><\/p>\n

[74]<\/strong> Discourses II 2.<\/span><\/p>\n

[75]<\/strong> Discourses I 12.<\/span><\/p>\n

[76]<\/strong> Fichte’s Werke, ed. Immanuel Hermann Fichte, Berlin, 1971, vol. II, pp. 411-413.\u00a0<\/span><\/p>\n

[77]<\/strong> Giuseppe Prezzolini, Machiavelli Anticristo, Roma, 1954, traducido al ingl\u00e9s como Machiavelli, Nueva York, 1967; Londres, 1968, versi\u00f3n inglesa, p. 43.\u00a0<\/span><\/p>\n

[78]<\/strong> Discourses II 2 y Discourses 1 12.<\/span><\/p>\n

[79]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 19.<\/span><\/p>\n

[80]<\/strong> El Pr\u00edncipe, c\u0430\u0440. 18.<\/span><\/p>\n

[81]<\/strong> El Pr\u00edncipe, c\u0430\u0440. 14.<\/span><\/p>\n

[82]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 15.<\/span><\/p>\n

[83]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 15.<\/span><\/p>\n

[84]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 18.<\/span><\/p>\n

[85]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 8.<\/span><\/p>\n

[86]<\/strong> El Pr\u00edncipe, cap. 8.<\/span><\/p>\n

[87]<\/strong> Eric W. Cochrane, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History 33,1961, p. 115.\u00a0<\/span><\/p>\n

[88]<\/strong> Benedetto Croce, Elementi di pol\u00edtica, Bari, 1925.<\/span><\/p>\n

[89]<\/strong> Meinecke, Prezzolini, op. cit. (v\u00e9ase p. 89, nota 2), versi\u00f3n inglesa, p. 43, Ernesto Landi, \u00abThe political philosophy of Machiavelli\u00bb, traducci\u00f3n de Maurice Cranston, History Today 14, 1964, pp. 550-555, tienen, me parece, un acercamiento m\u00e1s inmediato a esta posici\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n

[90]<\/strong> Benedetto Croce, \u00abPer un detto del Machiavelli\u00bb, La Cr\u00edtica 28,1930, pp. 310-312.\u00a0<\/span><\/p>\n

[91]<\/strong> Hans Baron, \u00abMachiavelli: The republican citizen and the author of \u00abThe Prince\u00bb\u00bb, English Historical Review 76,1961, pp. 217-253, passim.\u00a0<\/span><\/p>\n

[92]<\/strong> Ser Lapo Mazzei, Lettere di un notaro a un mercante del secolo XIV, Cesare Guasti (ed.), 2 vols., Florencia, 1880.\u00a0<\/span><\/p>\n

[93]<\/strong> Giovanni di Pagolo Morelli, Ricordi, Vittore Branca (ed.), Florencia, 1956.\u00a0<\/span><\/p>\n

[94]<\/strong> Discourses 1 26.<\/span><\/p>\n

[95]<\/strong> Discourses 1 26.<\/span><\/p>\n

[96]<\/strong> Discourses 1 27.<\/span><\/p>\n

[97]<\/strong> A\u00fan no est\u00e1 claro cu\u00e1nto de esto se lo deb\u00eda Federico a su mentor Voltaire.\u00a0<\/span><\/p>\n

[98]<\/strong> \u00ab… una repubblica e un popolo si governa altrimenti che un privato\u00bb, Legazion all’imperatore, citado por L. Burd, The Prince, Oxford, 1891, p. 298, nota 17.\u00a0<\/span><\/p>\n

[99]<\/strong> Discourses II 2. Esto es un eco de lo que escribe Francesco Patrizzi, \u00abaliae sunt regis virtutes, aliae privatorum\u00bb, De regno et regis institutione, citado por Felix Gilbert en \u00abThe humanist concept of the prince and The Prince of Machiavelli\u00bb, Journal of Modern History II, 1939, pp. 449-483; 464, nota 34.\u00a0<\/span><\/p>\n

[100]<\/strong> Hugh Trevor-Roper me se\u00f1al\u00f3 la iron\u00eda del hecho de que todos los h\u00e9roes de este realista supremo son, totalmente o en parte, m\u00edticos.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo: LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (y 4)<\/a><\/p><\/blockquote>\n

A diferencia de Hobbes<\/a> o de<\/strong> Spinoza<\/strong><\/a> (o de los philosophes del siglo XVIII o, para el caso, los primeros estoicos<\/strong><\/em>), que tratan de definir (o redefinir<\/em>) nociones morales en forma tal que concuerden con la clase de comunidad que, en su opini\u00f3n, los hombres racionales, si son consistentes, deben desear erigir, Maquiavelo<\/strong> no huye de las nociones comunes, del vocabulario tradicional, moralmente aceptado, de la humanidad<\/strong>:<\/span><\/p>\n