{"id":2318249,"date":"2026-03-09T00:05:13","date_gmt":"2026-03-08T23:05:13","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2318249"},"modified":"2026-03-10T08:04:47","modified_gmt":"2026-03-10T07:04:47","slug":"si-vis-pacem-para-bellum","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/03\/09\/si-vis-pacem-para-bellum\/","title":{"rendered":"\u00abSi vis pacem, para bellum\u00bb. El Pr\u00edncipe, la Fortuna y la guerra, por Manuel Tizziani (Parte 1\/2)"},"content":{"rendered":"

Si vis pacem<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

MAQUIAVELO: Del Arte de la Guerra<\/span><\/h2>\n
\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/span><\/strong><\/a>\u00a0<\/strong>dice sobre\u00a0<\/em><\/strong><\/span>El Arte de la Guerra<\/span><\/em><\/strong><\/a>: <\/span><\/span><\/p>\n

Me doy cuenta de que he hablado de muchas cosas que vosotros por vuestra cuenta hab\u00e9is podido aprender y considerar. <\/span><\/span><\/p>\n

Pero lo he hecho, como en su momento os indiqu\u00e9, para mejor mostraros mediante ellas las caracter\u00edsticas del ejercicio militar, y para complacer, si es que alguno existe, a quienes no han tenido las mismas facilidades que vosotros para aprenderlas. <\/span><\/span><\/p>\n

No me queda m\u00e1s que daros algunas reglas generales que sin duda conocer\u00e9is perfectamente. Son las siguientes:<\/span><\/span><\/p>\n

Lo que favorece al enemigo nos perjudica a nosotros, y lo que nos favorece a nosotros perjudica al enemigo.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Aquel que durante la guerra est\u00e9 m\u00e1s atento a conocer los planes del enemigo y emplee m\u00e1s esfuerzo en instruir a sus tropas incurrir\u00e1 en menos peligros y tendr\u00e1 m\u00e1s esperanzas de victoria.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Jam\u00e1s hay que llevar a las tropas al combate sin haber comprobado su moral, constatado que no tienen miedo y verificado que van bien organizadas. No hay que comprometerlas en una acci\u00f3n m\u00e1s que cuando tienen moral de victoria.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Es preferible rendir al enemigo por hambre que con las armas, porque para vencer con \u00e9stas cuenta m\u00e1s la fortuna que la capacidad.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El mejor de los proyectos es el que permanece oculto para el enemigo hasta el momento de ejecutarlo.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Nada es m\u00e1s \u00fatil en la guerra que saber ver la ocasi\u00f3n y aprovecharla.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

La naturaleza produce menos hombres valientes que la educaci\u00f3n y el ejercicio.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

En la guerra vale m\u00e1s la disciplina que la impetuosidad.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Si algunos enemigos se pasan a las filas propias, resultar\u00e1n muy \u00fatiles si son fieles, porque las filas adversarias se debilitan m\u00e1s con la p\u00e9rdida de los desertores que con la de os muertos, aunque la palabra desertor resulte poco tranquilizadora para los nuevos amigos y odiosa para los antiguos.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Al establecer el orden de combate es mejor situar muchas reservas tras la primera l\u00ednea que desperdigar a los soldados por hacerla m\u00e1s larga.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Dif\u00edcilmente resulta vencido el que sabe evaluar sus fuerzas y las del enemigo.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

M\u00e1s vale que los soldados sean valientes que no que sean muchos, y a veces es mejor la posici\u00f3n que el valor.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Las cosas nuevas y repentinas atemorizan a los ej\u00e9rcitos; las conocidas y progresivas les impresionan poco. Por eso conviene que, antes de presentar batalla a un enemigo desconocido, las tropas tomen contacto con \u00e9l mediante peque\u00f1as escaramuzas.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El que persigue desordenadamente al enemigo despu\u00e9s de derrotarlo, no busca sino pasar de ganador a perdedor.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Quien no se provee de los v\u00edveres necesarios, est\u00e1 ya derrotado sin necesidad de combatir.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Quien conf\u00eda m\u00e1s en la caballer\u00eda que en la infanter\u00eda, o al contrario, escoger\u00e1 en consecuencia el campo de batalla.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Si durante el d\u00eda se quiere comprobar si ha entrado alg\u00fan esp\u00eda en el sector propio, se ordenar\u00e1 que todos los soldados entren en sus alojamientos.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Hay que cambiar de planes si se constata que han llegado a conocimiento del enemigo.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Hay que aconsejarse con muchos sobre lo que se debe hacer, y con pocos sobre lo que se quiere realmente hacer.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

En los acuartelamientos se mantendr\u00e1 la disciplina con el temor y el castigo; en campa\u00f1a, con la esperanza y las recompensas.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Los buenos generales nunca entablan combate s\u00ed la necesidad no los obliga o la ocasi\u00f3n no los llama.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Hay que evitar que el enemigo conozca nuestro orden de combate; cualquiera que sea \u00e9ste, debe prever que la primera l\u00ednea pueda replegarse sobre la segunda y tercera.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Si se quiere evitar la desorganizaci\u00f3n en el combate, una brigada no debe emplearse para otra misi\u00f3n distinta de la que se le ten\u00eda asignada.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Las incidencias no previstas son dif\u00edciles de resolver; las meditadas, f\u00e1ciles.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El eje de la guerra lo constituyen los hombres, las armas, el dinero y el pan; los factores indispensables son los dos primeros, porque con hombres y armas se obtiene dinero y pan, pero con pan y dinero no se consiguen hombres y armas.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El no combatiente rico es el premio del soldado pobre.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Hay que acostumbrar a los soldados a despreciar la comida delicada y la vestimenta lujosa.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Estas son las generalidades que se me ocurre recordaros. <\/span><\/span><\/p>\n

S\u00e9 que a lo largo de mi exposici\u00f3n se hubiera podido tratar de muchas otras cosas; por ejemplo, de c\u00f3mo y seg\u00fan qu\u00e9 modalidades se ordenaban las l\u00edneas en la antig\u00fcedad; qu\u00e9 vestimenta usaban y qu\u00e9 otros tipos de instrucci\u00f3n practicaban, as\u00ed como otros muchos detalles en los que no he cre\u00eddo necesario entrar, tanto porque podr\u00e9is informaros por vosotros mismos como porque <\/span><\/span><\/p>\n

mi intenci\u00f3n no era explicaros c\u00f3mo fueron los ej\u00e9rcitos de la antig\u00fcedad, sino c\u00f3mo se podr\u00eda organizar hoy un ej\u00e9rcito con m\u00e1s efectividad de la que actualmente constatamos.<\/span> <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Por eso no he considerado oportuno traer a colaci\u00f3n otros aspectos de la antig\u00fcedad (…).<\/span>
\n<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si vis pacem, para bellum<\/em>. El Pr\u00edncipe, la Fortuna y la guerra<\/span><\/h2>\n

(Parte 1\/2)<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00bfEs la guerra un camino hacia la paz? <\/strong><\/span><\/em><\/p>\n

Este interrogante, que a ojos de Hannah Arendt no ser\u00e1 m\u00e1s que un embuste de la cruzada militarista, resultar\u00e1 un t\u00f3pico casi ineludible para todo aquel que emprenda la tarea de reflexionar filos\u00f3ficamente acerca de la violencia, sus or\u00edgenes e implicancias. <\/strong><\/span><\/em><\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo, imbuido en un universo de intrigas, guerras y avatares pol\u00edticos, no ser\u00e1 una excepci\u00f3n a esta regla.<\/strong> <\/span><\/em><\/p>\n

Es a \u00e9l a quien dedicamos este estudio: bas\u00e1ndonos en El Pr\u00edncipe, analizaremos en un primer apartado la centralidad de los conceptos de virt\u00fa, Fortuna y ocasi\u00f3n. <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

M\u00e1s tarde, ensayaremos una reflexi\u00f3n respecto observaciones que Maquiavelo realiza en torno a la cuesti\u00f3n de la guerra.\u00a0<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Nuestro objetivo final no es otro que el de intentar desentra\u00f1ar y comprender cu\u00e1l ha de ser, en la versi\u00f3n del florentino, la relaci\u00f3n entre un pr\u00edncipe virtuoso y las armas.\u00a0<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Por Manuel Tizziani<\/span><\/p>\n

Universidad Nacional del Litoral (argentina)<\/em><\/span><\/p>\n

INGENIUM. Revista de historia del pensamiento moderno, 2013<\/span><\/p>\n

\"Si<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00abIgitur qui desiderat pacem, praeparet bellum<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

Vegecio<\/a>, Epitoma institutorum rei militaris<\/span><\/p>\n

\n\u00abPuesto que el fin es, en todos los sentidos, mucho m\u00e1s noble y provechoso que los medios que le son subordinados, se debe estimar m\u00e1s la paz que la guerra; \u00e9sta no se hace sino para obtener aquella<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

La Mothe Le Vayer<\/a>, Dialogues faits \u00e0 l’imitation des anciens<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

1. Quieres la paz, prepara la guerra<\/span><\/h3>\n

En la introducci\u00f3n<\/strong> <\/em>a su ensayo Sobre la revoluci\u00f3n<\/strong><\/em>, editado por primera vez en 1962, Hannah Arendt<\/strong><\/a> se\u00f1ala la relevancia y actualidad que por ese entonces hab\u00edan adquirido dos fen\u00f3menos pol\u00edticos particulares: la revoluci\u00f3n y la guerra<\/strong>. Desde all\u00ed, en orden a\u00a0<\/span>establecer las premisas de su texto, afirma que ambos acontecimientos poseen a la violencia como \u00abuna especie de com\u00fan denominador<\/em>\u00ab<\/strong>, como una marca distintiva que los emparenta.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Hannah Arendt se\u00f1ala\u00a0<\/span>la revoluci\u00f3n y la guerra<\/span>, afirmando que ambos acontecimientos poseen a la violencia como \u00abuna especie de com\u00fan denominador<\/em>\u00ab, como una marca distintiva que los emparenta, en tanto que \u00abla pol\u00edtica es entendida en abierta contraposici\u00f3n con la guerra y la violencia, como la acci\u00f3n y el di\u00e1logo entre iguales<\/em>\u00ab<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, en tanto que \u00abla pol\u00edtica es entendida [por Arendt<\/strong>] en abierta contraposici\u00f3n con la guerra y la violencia, como la acci\u00f3n y el di\u00e1logo entre iguales<\/em>\u00bb (1)<\/strong>, es decir, en tanto que el ideal que sustenta su concepci\u00f3n es la polis griega<\/em> (2)<\/strong> definida como el espacio de la palabra y la raz\u00f3n, sus opuestos, el silencio<\/strong> y la violencia (3)<\/strong> y tambi\u00e9n, en consecuencia, la revoluci\u00f3n<\/strong> y la guerra<\/strong>-, devienen fen\u00f3menos marginales<\/strong> al orbe pol\u00edtico (4)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\u00abArendt<\/strong> participa de la confianza liberal en el di\u00e1logo infinito como v\u00eda regia para la soluci\u00f3n de los asuntos p\u00fablicos<\/em>\u00bb (5)<\/strong>, nos dice Jorge Dotti<\/strong>, y es precisamente esa confianza la que parece inducirla a se\u00f1alar que la violencia no es sino un fen\u00f3meno que debe ser remitido hacia los m\u00e1rgenes. <\/span><\/p>\n

No obstante, si bien Arendt<\/strong> afirma que la revoluci\u00f3n y la guerra comparten este signo caracter\u00edstico que los aparta del resto de los fen\u00f3menos pol\u00edticos, eso no debe conducirnos a trazar una inequ\u00edvoca identidad entre ambos acontecimientos; por el contrario, pues aun cuando ambos se sirven de un mismo medio, no poseen un mismo<\/strong> fin<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

mientras la revoluci\u00f3n posee por objetivo la materializaci\u00f3n de la libertad y la emancipaci\u00f3n de los hombres a partir de la creaci\u00f3n de un novus ordo saeclorum<\/em>, el objetivo de la guerra es, a sus ojos, completamente diferente (6).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es en ese\u00a0<\/span>contexto, o a partir de esa b\u00fasqueda, que orienta su mirada hacia los te\u00f3ricos romanos<\/strong>. <\/span>Y desde all\u00ed se\u00f1ala: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abDebemos dirigirnos a la antigua Roma para encontrar las primeras justificaciones de la guerra y la idea, expresada por primera vez, de que existen guerras justas e injustas\u00bb (7).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, \u00bfcu\u00e1les eran las apreciaciones de los latinos al respecto? \u00bfQu\u00e9 criterio utilizaban para distinguir una guerra justa de una que no lo era? <\/strong><\/span><\/p>\n

En concreto, \u00bfcu\u00e1les eran las causas susceptibles de justificar la legitimidad de una campa\u00f1a militar?<\/strong><\/span><\/p>\n

Desde la perspectiva de Arendt<\/strong> -aunque, a decir verdad, este enfoque quiz\u00e1s podr\u00eda tambi\u00e9n ser atribuido a todas las teor\u00edas pol\u00edticas poskantianas<\/em> que centran su mirada en las acciones comunicativas-, es decir, desde esa confianza en el di\u00e1logo infinito a la que nos remite Dotti<\/strong>, y sin dudas, tambi\u00e9n atravesada por una experiencia personal de amarga persecuci\u00f3n y forzado exilio, la autora no parece confiar demasiado en esta m\u00e1xima cl\u00e1sica<\/strong>; por el contrario, lejos de expresar su simpat\u00eda, la considera un enga\u00f1o<\/strong> m\u00e1s de la cruzada militarista<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00ab[Seg\u00fan] dijo Tito Livio: <\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

Iustum enim est bellum quibus necessarium, et pia arma ubi nulla nisi in armis spes est<\/em>\u00bb (8). <\/span><\/strong><\/p>\n

Justa es la guerra cuando es necesaria, y sagradas las armas cuando no hay esperanzas sin ellas.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En ese marco, refiere a otra opinio communis<\/em> que los cl\u00e1sicos<\/strong> sosten\u00edan en relaci\u00f3n con la guerra<\/strong>: que su finalidad principal radica en alcanzar la paz<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

En verdad, la idea de que la paz es el fin de la guerra y que, por consiguiente, toda guerra es una preparaci\u00f3n para la paz, es cuando menos tan antigua como Arist\u00f3teles, y la pretensi\u00f3n de que el prop\u00f3sito de una carrera armamentista es conservar la paz es incluso anterior, tan antigua como el descubrimiento de los embustes de la propaganda (9).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, m\u00e1s all\u00e1 de todas estas consideraciones iniciales -a las que hemos recurrido, como se ver\u00e1 en lo sucesivo, principalmente como un punto de contrastaci\u00f3n, proferidas por Arendt<\/strong> desde una perspectiva filos\u00f3fica expl\u00edcita, y desde una experiencia hist\u00f3rica atravesada por los acontecimientos del siglo XX (10)<\/strong>, el objetivo de nuestro trabajo es ensayar una reflexi\u00f3n acerca de la cuesti\u00f3n de la guerra a partir de un autor del renacimiento tard\u00edo<\/strong> que, al menos a primera vista, parece<\/em> encontrarse en las ant\u00edpodas de Hannah Arendt<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Un autor, que, como intentaremos mostrar a continuaci\u00f3n, parece no haber experimentado mayores reticencias para aceptar validez de las conclusiones aportadas por los cl\u00e1sicos en torno a la guerra, y al leg\u00edtimo uso de la violencia como herramienta pol\u00edtica<\/strong>. Dicho de otro modo, la validez de aquellas expresiones por medio de las cuales se considera que la paz y la estabilidad del Estado son extremadamente precarias sin el sost\u00e9n de las armas.<\/span><\/p>\n

El autor al que nos referimos es Nicol\u00e1s Maquiavelo<\/strong><\/a> (1469-1527), y el texto a partir del cual intentaremos realizar nuestro an\u00e1lisis ser\u00e1 El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em> -o, seg\u00fan su t\u00edtulo original, De Principatibus<\/strong><\/em> (11)<\/strong>-, es decir, de acuerdo a la interpretaci\u00f3n de su traductor castellano, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abesa obra casi de circunstancia que le dar\u00eda en poco tiempo y a trav\u00e9s de los siglos la m\u00e1s grande notoriedad, constituy\u00e9ndose en eje de pol\u00e9micas y de interpretaciones dis\u00edmiles sobre su sentido en cuanto a la conquista y mantenimiento del poder<\/em>\u00bb (12).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

El camino que habremos de recorrer ser\u00e1 el siguiente: en el apartado que sigue analizaremos la relaci\u00f3n que puede establecerse entre dos de los conceptos centrales de la obra de Maquiavelo<\/strong>: el de virt\u00fa<\/em> <\/strong>y el de Fortuna<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En el apartado que sigue analizaremos la relaci\u00f3n que puede establecerse entre dos de los conceptos centrales de la obra de Maquiavelo:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

el de virt\u00fa<\/em> y el de Fortuna<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A ese an\u00e1lisis, que realizaremos con el apoyo de algunos int\u00e9rpretes cl\u00e1sicos (13)<\/strong>, sumaremos tambi\u00e9n el concepto de \u00abocasi\u00f3n<\/strong><\/em>\u00ab, pues consideramos que sin tener en cuenta esta tercera pieza no nos ser\u00eda posible reconstruir y elucidar todos los elementos que, una vez trazado el marco general, puedan permitirnos dar un nuevo paso. <\/span><\/p>\n

El paso que nos conduzca hacia la interpretaci\u00f3n de aquellos textos en los que nuestro autor refiere al particular v\u00ednculo que, a sus ojos, deber\u00e1 existir necesariamente entre un pr\u00edncipe virtuoso y las armas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

2. Fortuna, virt\u00fa, ocasi\u00f3n<\/span><\/h3>\n

Maquiavelo<\/strong> comienza El Pr\u00edncipe<\/em> <\/strong>con una serie de subdivisiones. En primer t\u00e9rmino se\u00f1ala que en el transcurso de la historia los hombres han conocido dos tipos de gobierno, o de\u00a0<\/strong><\/span>estado<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

los principados y las rep\u00fablicas.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A su vez, los principados<\/strong>, a los que dedicar\u00e1 este tratado en particular (14)<\/strong>, pueden ser de dos clases: o hereditarios o<\/strong> nuevos<\/strong>; y estos \u00faltimos, del mismo modo, pueden ser o parcial<\/strong> (en caso de un Imperio que realiza una nueva conquista y anexa un nuevo territorio<\/em>) o completamente nuevos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En relaci\u00f3n a la adquisici\u00f3n<\/strong> de estos, finalmente, Maquiavelo<\/strong> se\u00f1ala que pueden haber sido conquistados con las armas propias, o con las ajenas; por virtud, o por fortuna<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, m\u00e1s all\u00e1 de todas las disquisiciones iniciales, es all\u00ed donde el autor centrar\u00e1 toda su atenci\u00f3n, \u00abpues es el principado nuevo donde se encuentran las dificultades<\/em>\u00ab<\/strong> (15)<\/strong>; y es all\u00ed mismo donde nosotros deseamos detenernos por un momento, pues esas dificultades a las que refiere Maquiavelo<\/strong> ata\u00f1en principalmente a esa \u00abant\u00edtesis en torno a la cual gira el argumento de El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>\u00ab (16)<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

la ant\u00edtesis entre Fortuna <\/em>y virt\u00fa<\/em>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Tyche, diosa griega de la Fortuna<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Como ha se\u00f1alado Quentin Skinner<\/strong>, el concepto de Fortuna<\/strong> <\/em>-que adoptar\u00e1 su forma latina a partir del griego de tyche<\/em>– posee una larga historia antes de Maquiavelo<\/strong>. Ya en la antig\u00fcedad cl\u00e1sica<\/em>, los moralistas romanos<\/em> realizaron innumerables reflexiones acerca de ella.<\/span><\/p>\n

\u00c9stos, lejos de interpretarla como una fuerza inexorable de car\u00e1cter nocivo respecto del devenir humano, la consideraban una diosa bondadosa<\/strong>. Una diosa con la cual deb\u00eda procurarse entablar amistad, a los fines de alcanzar los beneficios que ella es capaz de prodigar<\/strong>; principalmente, la gloria<\/strong> y el honor<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo pod\u00edan alcanzar los hombres esos beneficios?, \u00bfc\u00f3mo pod\u00edan lograr que la diosa los mirase con buenos ojos?<\/strong> La respuesta a esta pregunta parece sencilla, pues <\/span><\/p>\n

\n

\u00abaunque la Fortuna es una diosa, tambi\u00e9n es una mujer, y puesto que es una mujer, se siente ante todo atra\u00edda por el vir, el\u00a0<\/em><\/span>hombre de verdadera hombr\u00eda<\/em>\u00bb (17).<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\n

La Fortuna<\/em>, seg\u00fan los autores cl\u00e1sicos, se siente atra\u00edda por la virilidad<\/em>, por la audacia<\/em>, por la valent\u00eda<\/em>; en una palabra, por la virtud<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

La Fortuna<\/strong><\/em>, seg\u00fan los autores cl\u00e1sicos, se siente atra\u00edda por la virilidad<\/em>, por la audacia<\/em>, por la valent\u00eda<\/em>; en una palabra, por la virtud<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

Con la irrupci\u00f3n del cristianismo<\/em> <\/strong>en la historia occidental, las reflexiones acerca de esta cuesti\u00f3n parecen haber dado un giro sustancial<\/strong>.\u00a0<\/span>En tal sentido, este nuevo punto de vista, que ser\u00e1 <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abexpresado en su forma m\u00e1s ce\u00f1ida por Boecio en La consolaci\u00f3n de la Filosof\u00eda, se basa en la negaci\u00f3n del supuesto de que la Fortuna est\u00e9 dispuesta a dejarse influir<\/em>\u00bb (18).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

La Fortuna<\/strong><\/em>, desde esta nueva perspectiva, deviene una rueda inexorable<\/strong>, una fuerza ciega<\/em> respecto de las acciones tanto viciosas como virtuosas que los hombres pudieran realizar con el objetivo de ganar su favor<\/em> (19)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, a pesar de que esta concepci\u00f3n cristiana parece haber ejercido una gran influencia durante un extenso per\u00edodo, llegando incluso a dominar en las concepciones de autores tardo-medievales y renacentistas como Dante<\/strong> o Petrarca<\/strong>, ser\u00e1 el humanismo<\/strong> de ese mismo Renacimiento<\/em> <\/strong>el que conduzca hacia el redescubrimiento<\/strong> de la pr\u00edstina concepci\u00f3n de la Fortuna<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Poco a poco, de la mano de los autores cl\u00e1sicos, la diosa bajar\u00e1 nuevamente de los cielos a la tierra<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En ese contexto, cuando se repasan las reflexiones que Maquiavelo<\/strong> realiza –por ejemplo<\/em>, a lo largo del pen\u00faltimo cap\u00edtulo de El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>-, se llega a la conclusi\u00f3n de que si bien conoci\u00f3 esta opini\u00f3n com\u00fan entre los cristianos<\/em>, seg\u00fan la cual la Fortuna <\/em><\/strong>es\u00a0<\/em><\/span>indiferente respecto de las acciones de humanas <\/em>(20)<\/strong>, sus consideraciones acerca de la cuesti\u00f3n <\/span><\/p>\n

\n

\u00abnos los revelan como un t\u00edpico representante de las actitudes humanistas<\/em>\u00bb (21).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pues, aun cuando en ocasiones -seg\u00fan declara- \u00e9l mismo parece haberse sentido inclinado a esa opini\u00f3n condensada en los textos de Boecio<\/strong><\/a>, se\u00f1ala sin embargo, que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abpara que nuestro libre arbitrio no quede anulado, juzgo como verdadero que la fortuna es \u00e1rbitro de la mitad de nuestras acciones, pero que tambi\u00e9n ella nos deja gobernar a nosotros la otra mitad, o casi la otra mitad<\/em>\u00bb (22).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Fortuna, Diosa Romana<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

La fortuna<\/strong> <\/em>es, seg\u00fan la imagen que Maquiavelo<\/strong> nos transmite en el cap\u00edtulo XXV<\/strong><\/em> de El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, similar a un r\u00edo impetuoso; un torrente de agua que va ganando fuerza a medida que avanza<\/strong>, y que cuando se encoleriza es capaz de arrasar con todo lo que encuentra a su paso. <\/span><\/p>\n

Una fuerza ante la que todos huyen<\/strong>; un \u00edmpetu ante el que todos ceden \u00absin poder resistir en lado alguno<\/em>\u00ab (23)<\/strong>; un furor frente al que todo se doblega, menos la virtud; o mejor dicho, el pr\u00edncipe virtuoso<\/strong><\/em>. \u00c9l tiene, o debe tener, no s\u00f3lo la audacia de enfrentarse a dicha fuerza, sino la perspicacia y la inteligencia de preverla.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Una fuerza ante la que todos huyen; un \u00edmpetu ante el que todos ceden \u00absin poder resistir en lado alguno<\/em>\u00ab, un furor frente al que todo se doblega, menos la Virtud<\/em>; o mejor dicho, el Pr\u00edncipe Virtuoso<\/em>. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

\u00c9l tiene, o debe tener, no s\u00f3lo la audacia de enfrentarse a dicha fuerza, sino la perspicacia y la inteligencia de preverla.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Lorenzo de M\u00e9dici<\/strong> (nacido el 1 de enero de 1449 en Florencia [Italia] y fallecido el 9 de abril de 1492 en Careggi, cerca de Florencia<\/em>) fue un estadista, gobernante y mecenas florentino de las artes y las letras, el m\u00e1s brillante de los M\u00e9dici<\/strong><\/em>. Gobern\u00f3 Florencia<\/strong> <\/em>junto con su hermano menor, Giuliano<\/strong> (1453-1478), de 1469 a 1478 y, tras el asesinato de este \u00faltimo , fue el \u00fanico gobernante de 1478 a 1492. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El pr\u00edncipe virtuoso<\/strong><\/em> es, en tal sentido, aquel que deber\u00eda ser capaz de detectar las dificultades en el momento mismo de su nacimiento, cuando ese potencial torrente es todav\u00eda un peque\u00f1o hilo de agua. <\/span><\/p>\n

Aun m\u00e1s, el verdadero l\u00edder pol\u00edtico no es s\u00f3lo quien debe tener la habilidad de detectar ese nacimiento, sino tambi\u00e9n quien debe preverlo antes de que sobrevenga<\/strong>, ofreci\u00e9ndole resistencia<\/strong> antes de verse sobrepasado por la situaci\u00f3n (24)<\/strong>: es un sagaz ingeniero<\/em> que, conociendo las estaciones y los per\u00edodos en los que el r\u00edo crece y desborda sus m\u00e1rgenes habituales, construye los canales y las represas capaces de contener su\u00a0<\/span>potencialidad destructiva.\u00a0<\/span>Pues, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abcon la fortuna sucede lo mismo [que con los afluentes de agua]: ella muestra su poder donde no hay virtud organizada para resistirle, y entonces dirige sus \u00edmpetus hacia donde sabe que no se han construido los diques y los espigones capaces de contenerla<\/em>\u00bb (25).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De hecho, se\u00f1ala Maquiavelo<\/strong> al potencial destinatario de su tratado, las \u00abdefensas son buenas, ciertas y duraderas solamente cuando dependen de ti mismo y de tu virtud<\/em>\u00ab (26)<\/strong>, por el simple motivo que \u00abaquel pr\u00edncipe que se apoya \u00edntegramente en la fortuna, cae seg\u00fan ella cambia<\/em>\u00bb (27)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En tal sentido, John Pocock<\/strong> se\u00f1alar\u00e1 que \u00absi la pol\u00edtica es el arte de lidiar con los eventos contingentes<\/em>\u00ab, m\u00e1s en particular ser\u00e1 el arte de lidiar con la Fortuna<\/strong><\/em>, entendida \u00e9sta como la \u00abfuerza que dirige esos eventos, y simboliza en forma pura<\/em>\u00ab (28)<\/strong> esa casi imprevisible e incontrolable contingencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La Virt\u00fa<\/strong><\/em>, asimismo, si bien no es definida por Maquiavelo (29)<\/strong> de un modo categ\u00f3rico y determinante, puede ser caracterizada a partir de una atenta lectura de sus textos, y en particular de El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Arriesgando una definici\u00f3n provisional, ella podr\u00eda ser caracterizada como la capacidad que debe poseer aquel que accede -o busca acceder- al poder para oponerse a la<\/strong> Fortuna<\/strong><\/em>; como la habilidad de presagiarla y de contrarrestarla a partir de la previsi\u00f3n<\/strong> y la prudencia<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

En t\u00e9rminos de Carlo Altini<\/strong>, la Virtud<\/strong><\/em>, tal como la presenta Maquiavelo<\/strong>, es un concepto \u00abcuyo sentido y valor es exclusivamente efectual<\/em> (30)<\/strong>; es decir, que puede ser reducido a un conjunto de sugerencias de \u00edndole pr\u00e1ctica que, siendo indiferentes a los criterios de justicia e injusticia, buscan antes que nada el \u00e9xito pol\u00edtico<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Una interpretaci\u00f3n similar nos ofrece Skinner<\/strong>, quien la define como <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abel conjunto de cualidades capaces de hacer frente a los vaivenes de la Fortuna, de atraer el favor de la diosa y remontarse en consecuencia a las alturas de la fama principesca, logrando honor y gloria para s\u00ed mismo y seguridad para su propio Gobierno<\/em>\u00bb (31).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, si la virt\u00fa<\/strong> <\/em>puede ser definida de un modo negativo como la capacidad de lidiar con los avatares de la Fortuna<\/em><\/strong>; desde la otra cara de la moneda, desde una perspectiva positiva<\/strong>, aquella puede ser entendida como la habilidad de aprovechar las oportunidades que \u00e9sta se\u00f1ala<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Quentin Skinner<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

La Fortuna<\/strong><\/em> no s\u00f3lo aporrea a los pr\u00edncipes; tambi\u00e9n puede ser su aliada<\/strong>, siempre y cuando ellos -principalmente los nuevos- (32)<\/strong> sepan anticiparse a sus movimientos, y aprovechar cada una de las ocasiones que ella pone frente a sus ojos. <\/span><\/p>\n

En tal sentido, al referirse a los principados nuevos que se han conquistado<\/strong>, no por la exclusiva fortuna<\/strong> <\/em>ni con la ayuda de armas ajenas, sino por medio de los ej\u00e9rcitos propios, y por la Virtud<\/em><\/strong>, Maquiavelo<\/strong> se\u00f1ala lo que sigue:<\/span><\/p>\n

\n

Para referirnos a aquellos que se convirtieron en pr\u00edncipes por virtud propia y no por fortuna, digo que los m\u00e1s notables son Mois\u00e9s, Ciro, R\u00f3mulo y Teseo y semejantes. […] <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y, al examinar sus acciones y sus vidas, no vemos que hayan tenido de la fortuna otra cosa que la ocasi\u00f3n, que les proporcion\u00f3 la materia donde pudieron introducir la forma que mejor les parec\u00eda; y sin esa ocasi\u00f3n, la virtud de sus \u00e1nimos se habr\u00eda extinguido, y sin esa virtud, la ocasi\u00f3n se habr\u00eda presentado en vano (33).\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es pues, la ocasi\u00f3n?<\/strong> <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEl rostro que la fortuna ofrece a la virtud humana para que \u00e9sta muerda a la realidad<\/em>\u00bb (34).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Ottavio Vannini; Miguel \u00c1ngel mostrando a Lorenzo el Magn\u00edfico el busto de un fauno, Palazzo Pitti, Florencia<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Un agente catalizador, una situaci\u00f3n hist\u00f3rica determinada en la cual -o, m\u00e1s bien, una serie de acontecimientos diversos en los cuales- la Virt\u00fa<\/strong> <\/em>del pr\u00edncipe<\/strong> es puesta a prueba.\u00a0<\/span>El l\u00edder pol\u00edtico, y en particular el pr\u00edncipe nuevo, que posea esta virtud excepcional de reconocer y dominar la ocasi\u00f3n<\/strong>, sin dudas tendr\u00e1 muchas m\u00e1s posibilidades que aquellos otros que no poseen esas habilidades. <\/span><\/p>\n

Por ello mismo, ser\u00e1 capaz de conservarse por mucho m\u00e1s tiempo en el poder<\/strong> (35)<\/strong>, y de ennoblecer<\/strong> y hacer pr\u00f3spera<\/strong> a su patria (36)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

A\u00fan m\u00e1s, seg\u00fan indica el florentino<\/em>, quien posea la doble capacidad de reconocer la ocasi\u00f3n y de adaptarse a los tiempos<\/strong>, mudando de naturaleza conforme se modifican las circunstancias<\/strong>, alcanzar\u00e1 la m\u00e1s excelsa prosperidad, y dif\u00edcilmente conocer\u00e1 el infortunio (37)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pues la causa de la ca\u00edda que han sufrido innumerables pr\u00edncipes <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abest\u00e1 solamente en la cualidad de los tiempos, que se conforman o no con su modo de proceder<\/em>\u00bb (38).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De lo que se trata, en definitiva, es de poseer esta camale\u00f3nica cualidad de adaptarse a los cambios de la propia fortuna<\/strong>, a la mutaci\u00f3n de las circunstancias, a los sucesos imprevistos. De ser precavido cuando as\u00ed lo requiere el mundo, y de no dudar en lanzarse de lleno a la acci\u00f3n cuando eso indica la prudencia, pues <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abel hombre precavido\u00a0<\/em><\/span>que cuando es el momento de actuar con \u00edmpetu, no lo sabe hacer, sucumbe; y si se mudara de naturaleza con los tiempos y las cosas, nunca cambiar\u00eda de fortuna<\/em>\u00bb (39).<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Ernst Cassirer <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Resumiendo: la ocasi\u00f3n es la materia que se brinda al l\u00edder pol\u00edtico<\/strong> a los fines de que ejerza su Virtud<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Virtud<\/em> <\/strong>que, a su vez, posee dos caras: una de \u00edndole pasiva<\/em>, por medio de la cual el hombre virtuoso<\/em> puede amoldarse a los variados designios de la Fortuna<\/strong><\/em>; la otra, de car\u00e1cter activo<\/em>, por medio de la cual es susceptible de reconocer las circunstancias en las que debe aventurarse, es decir, arriesgarse a introducir en la realidad (entendida como materia<\/em>) una forma determinada (40)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo no es un partidario del fatalismo, por el contrario, deja bien en claro que la historia, antes que a aquellos que se mantengan ineludiblemente en la cautela, pertenecer\u00e1 a los intr\u00e9pidos, a los audaces, a los valerosos, a los hombres virtuosos que se atrevan, cuando la ocasi\u00f3n lo propicia, a oponerse a la fortuna, a dominarla.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> no es un partidario del fatalismo -la mitad de los sucesos pertenecen a la fortuna, la otra mitad, o casi, a nosotros que caracterizaba la posici\u00f3n de Boecio<\/strong>; por el contrario, deja bien en claro que la historia, antes que a aquellos que se mantengan ineludiblemente en la cautela (41), pertenecer\u00e1 a los intr\u00e9pidos, a los audaces<\/strong> pues \u00abcon el \u00edmpetu y la audacia, muchas veces, se consigue lo que con medios ordinarios nunca se conseguir\u00eda<\/em>\u00bb (42)<\/strong>, a los valerosos, a los hombres virtuosos que se atrevan, cuando la ocasi\u00f3n lo propicia, a oponerse a la fortuna (43), a dominarla<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pues, como ya hab\u00edan se\u00f1alado los autores cl\u00e1sicos (44)<\/strong>, la fortuna<\/em> es mujer y s\u00f3lo el aut\u00e9ntico vir<\/em> ser\u00e1 capaz de vencerla<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

Yo creo una cosa:\u00a0<\/strong><\/span>es mejor ser impetuoso que precavido, porque la fortuna es mujer, y si se quiere tenerla sumisa, resulta necesario castigarla y golpearla.\u00a0<\/span><\/span><\/strong>Y es evidente que ella se deja vencer m\u00e1s por \u00e9stos y no por quienes act\u00faan fr\u00edamente. <\/span><\/span><\/strong>Por eso, siempre, como\u00a0<\/span>mujer, es amiga de los j\u00f3venes, que son menos precavidos, m\u00e1s fieros, y la dominan con mayor audacia (45).<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
La rueda del destino de Fortuna: Escultura de diosa romana. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Y quiz\u00e1s no exista modo m\u00e1s elocuente de mostrarse ante la Fortuna<\/strong> como un aut\u00e9ntico vir<\/em> que a trav\u00e9s de la destreza en el uso de las armas.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Y quiz\u00e1s no exista modo m\u00e1s elocuente de mostrarse ante la Fortuna como un aut\u00e9ntico vir<\/em> que a trav\u00e9s de la destreza en el uso de las armas.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De hecho, seg\u00fan puede leerse en muchos pasajes de la obra del <\/span>florentino<\/em>, <\/span>ser\u00eda dif\u00edcil poner en duda que el arte que requiere m\u00e1s audacia, valent\u00eda y vigor es aquel que se practica en los dominios de la milicia<\/em> (46)<\/strong>. Es por eso que, seg\u00fan dir\u00e1, antes que cualquier otra cosa, el pr\u00edncipe que desee alcanzar el \u00e9xito sobre la <\/span>Fortuna<\/strong><\/em>, deber\u00e1 ser un estadista militar, comandante de ej\u00e9rcito.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

S<\/span>er\u00eda dif\u00edcil poner en duda que el arte que requiere m\u00e1s audacia, valent\u00eda y vigor es aquel que se practica en los dominios de la milicia<\/em>. <\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Es por eso que, seg\u00fan dir\u00e1, antes que cualquier otra cosa, el pr\u00edncipe que desee alcanzar el \u00e9xito sobre la <\/span>Fortuna<\/em>, deber\u00e1 ser un estadista militar, comandante de ej\u00e9rcito.<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\n

Notas<\/span><\/h3>\n

(1) <\/strong>A. DI PEGO, \u00abPoder, violencia y revoluci\u00f3n en los escritos de Hannah Arendt. Algunas notas para repensar la pol\u00edtica<\/strong><\/em>\u00ab, Argumentos. Nueva \u00c9poca, 52 (2006), p.104. Al respecto, v\u00e9ase tambi\u00e9n C.HILB, \u00abViolencia y pol\u00edtica en la obra de Hannah Arendt, Sociol\u00f3gica, 47 (2001), 11-44. <\/span><\/p>\n

(2)<\/strong> \u00abEn \u00e9sta [i.e. en la polis], el sentido de lo pol\u00edtico, pero no su fin, era que los hombres trataran entre ellos en libertad, m\u00e1s all\u00e1 de la violencia, la coacci\u00f3n y el dominio, iguales con iguales, que mandaran y obedecieran s\u00f3lo en momentos necesarios en la guerra- y, si no, que regularan todos sus asuntos hablando y persuadi\u00e9ndose entre s\u00ed<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, \u00bfQu\u00e9 es la pol\u00edtica?<\/em><\/strong>, Barcelona, Paid\u00f3s, 1997, 69. <\/span><\/p>\n

(3) <\/strong>\u00abA este silencio se debe que la violencia sea un fen\u00f3meno marginal en la esfera pol\u00edtica, puesto que el hombre, en la medida en que es un ser pol\u00edtico, est\u00e1 dotado con el poder de la palabra. Las dos famosas definiciones que dio Arist\u00f3teles del hombre (el hombre como ser pol\u00edtico y el hombre como ser dotado con la palabra) se complementan y ambas aluden a una experiencia id\u00e9ntica dentro del cuadro de vida de la polis griega<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, Madrid, Alianza, 1988, 19. <\/span><\/p>\n

(4) <\/strong>\u00abNo podemos dejar de se\u00f1alar que el hecho de que tanto la revoluci\u00f3n como la guerra no sean concebibles fuera del marco de la violencia, basta para poner a ambas al margen de los restantes fen\u00f3menos pol\u00edticos. Apenas puede negarse que una de las razones por las cuales las guerras se han convertido tan f\u00e1cilmente en revoluciones y las revoluciones han mostrado esta nefasta inclinaci\u00f3n a desencadenar guerras es que la violencia es una especie de com\u00fan denominador de ambas<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, 18. <\/span><\/p>\n

Algunos a\u00f1os m\u00e1s tarde, al justificar los motivos que dieron origen a On violence<\/em><\/strong>, Arendt<\/strong> volver\u00e1 sobre esta idea: <\/span><\/p>\n

\u00abEstas reflexiones han sido provocadas por los acontecimientos y debates de los \u00faltimos a\u00f1os, vistos en la perspectiva del siglo XX que ha resultado ser, como Lenin predijo, un siglo de guerras y revoluciones y, por consiguiente, un siglo de esa violencia a la que corrientemente se considera su denominador com\u00fan<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, Sobre la violencia<\/em><\/strong>. Madrid, Alianza Editorial, 2006, 9. <\/span><\/p>\n

(5) <\/strong>J. DOTTI, \u00abArendt y la Revoluci\u00f3n<\/strong>\u00ab, Revista Punto de Vista, 45 (1993), 36.<\/span><\/p>\n

(6)<\/strong> \u00abEn contraste con la revoluci\u00f3n, el prop\u00f3sito de la guerra tuvo que ver en muy raras ocasiones con la idea de libertad<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, 12. <\/span><\/p>\n

Si bien Arendt<\/strong> no lo hace explicito, dado el contexto\u00a0<\/span>de producci\u00f3n del texto, es decir, por citar algunos, luego de ser testigo de dos Guerras Mundiales, del Holocausto jud\u00edo y en pleno desarrollo de la Guerra Fr\u00eda, la autora parece estar pensando que el fin de la guerra, lejos de ser la emancipaci\u00f3n y la libertad, es la aniquilaci\u00f3n total. <\/span><\/p>\n

Es esa desmedida y acelerada tecnificaci\u00f3n de la violencia al margen de cualquier tipo de meta pol\u00edtica racional<\/strong>, tan propia del siglo XX, la misma que denuncia cuando escribe estas palabras: <\/span><\/p>\n

\u00abHay, sin embargo, otro factor en la actual situaci\u00f3n que, aunque no previsto por nadie, resulta por lo menos de igual importancia. El desarrollo t\u00e9cnico de los medios de la violencia ha alcanzado el grado en que ning\u00fan objetivo pol\u00edtico puede corresponder concebiblemente a su potencial destructivo o justificar su empleo en un conflicto armado<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

H. ARENDT, Sobre la violencia<\/em><\/strong>, 9. <\/span><\/p>\n

(7)<\/strong> H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, 13. Cabe se\u00f1alar que el creador de la expresi\u00f3n \u00abguerra justa<\/strong><\/em>\u00bb es en realidad Arist\u00f3teles<\/strong>: \u00abphusei dikaion touton onta ton polemon<\/em>\u00ab. Pol 1256b26. <\/span><\/p>\n

(8)<\/strong> H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, 13. Al respecto, v\u00e9ase CICERON, Los oficios, Espa\u00f1a, Espasa Calpe, 2003, I, XI, 38-40. <\/span><\/p>\n

(9)<\/strong> H. ARENDT, Sobre la revoluci\u00f3n<\/em><\/strong>, 16. <\/span><\/p>\n

Con el objetivo de se\u00f1alar la importancia del cambio de paradigma, el cual ha llevado a considerar que el objetivo principal de la pol\u00edtica no radica en lograr la paz mediante la guerra sino, ante todo, en impedir que el conflicto armado tenga ocasi\u00f3n de desatarse, Arendt<\/strong> afirma a rengl\u00f3n seguido: <\/span><\/p>\n

\u00abPero lo importante es que hoy en d\u00eda la evitaci\u00f3n de la guerra constituye no s\u00f3lo el\u00a0<\/em><\/span>prop\u00f3sito verdadero o simulado de toda pol\u00edtica general, sino que ha llegado a convertirse en el principio que gu\u00eda la propia preparaci\u00f3n militar<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

(10)<\/strong> En este sentido, en relaci\u00f3n a las observaciones que Maquiavelo<\/strong> realiz\u00f3 acerca de la violencia, otro autor que ha conocido muy bien los avatares pol\u00edticos del siglo XX, se\u00f1ala lo siguiente:<\/span><\/p>\n

\u00abAl evaluar la econom\u00eda de la violencia de Maquiavelo<\/strong>, es f\u00e1cil criticarla como producto de la admiraci\u00f3n de un t\u00e9cnico por los recursos eficaces. A un siglo como el nuestro, que ha presenciado la eficiencia sin paralelo desplegada por los reg\u00edmenes totalitarios en el empleo del terror y la coacci\u00f3n, le resulta dif\u00edcil ser tolerante a este respecto<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

S.WOLIN, Pol\u00edtica y perspectiva<\/em><\/strong>. Continuidad y cambio en el pensamiento pol\u00edtico occidental<\/em>, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 2001, 241. <\/span><\/p>\n

Cabe aqu\u00ed realizar una salvedad: si bien Maquiavelo<\/strong> admite que la violencia es uno de los pilares fundamentales del orden, \u00e9l mismo distingue entre una violencia ordenadora y una violencia destructiva<\/strong>. As\u00ed, en manos poco id\u00f3neas, el recurso a la violencia, lejos de resultar beneficioso para la comunidad se convierte en un instrumento de extremo peligro. <\/span><\/p>\n

Al respecto, v\u00e9ase N. MAQUIAVELO, Discursos sobre la primera d\u00e9cada de Tito Livio<\/em><\/strong>, Buenos Aires, Losada, 2003, I, IX, 81-83. Hemos consultado tambi\u00e9n la reciente edici\u00f3n italiana de los Discursos realizada por Francesco Bausi: Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, Edizione Nazionale delle opere di Niccol\u00f2 Machiavelli, Roma, Salerno, 2001, 2 vols.<\/span><\/p>\n

(11)<\/strong> Hemos tenido a la vista dos versiones de esta obra: la edici\u00f3n italiana de Mario Martelli (De principatibus<\/em><\/strong>, Edizione Nazionale delle opere di Niccol\u00f2 Machiavelli, Roma, Salerno, 2006), y la traducci\u00f3n castellana realizada por Roberto Raschella (El Principe<\/strong><\/em>, Buenos Aires, Losada, 2003), a la cual pertenecen nuestras referencias.<\/span><\/p>\n

(12)<\/strong> R. RASCHELLA, \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb<\/em><\/strong>, Discursos, 11. <\/span><\/p>\n

La cuesti\u00f3n en torno a la dataci\u00f3n de El Pr\u00edncipe<\/em> ha hecho correr nos de tinta. <\/span><\/p>\n

En 1923, Friedrich Meinecke<\/strong> (1862-1954) afirm\u00f3 que el libro fue compuesto en dos etapas, cuya primera \u00e9poca ser\u00eda aquella a la que se refiere la c\u00e9lebre misiva enviada por Maquiavelo<\/strong> a\u00a0<\/span>Francesco Vettori<\/strong>, el 10 de diciembre de 1513, en la que el secretario florentino narra haber compuesto un op\u00fasculo titulado De Principatibus<\/em><\/strong>, y que se corresponder\u00eda con los once primeros cap\u00edtulos de la obra; cap\u00edtulos iniciales a los cuales Maquiavelo<\/strong> habr\u00eda a\u00f1adido progresivamente los restantes. <\/span><\/p>\n

Pocos a\u00f1os despu\u00e9s, Federico Chabod<\/strong> (1901-1960), disc\u00edpulo de Meinecke<\/strong>, respondi\u00f3 a esta interpretaci\u00f3n afirmando que el texto habr\u00eda sido escrito de un tir\u00f3n entre julio y diciembre de 1513. <\/span><\/p>\n

Por su parte Mario<\/strong> Martelli<\/strong> (1925-2007) y Francesco Bausi<\/strong> (1960) han sostenido que la composici\u00f3n podr\u00eda haberse alargado hasta 1517-1518, posici\u00f3n que ha sido rechazada por Gennaro Sasso<\/strong> (1928) y Giorgio Inglese<\/strong> (1958), quienes afirman que la redacci\u00f3n se habr\u00eda extendido, como muy tarde, hasta 1514. <\/span><\/p>\n

Los nombres y fechas referidos aqu\u00ed son s\u00f3lo una peque\u00f1a indicaci\u00f3n de una controversia que comenz\u00f3 en la d\u00e9cada de 1920 y que todav\u00eda sigue abierta. <\/span><\/p>\n

Otra cuesti\u00f3n sobre la que tambi\u00e9n se ha debatido largamente refiere a las intenciones de Maquiavelo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Al respecto, algunos ex\u00e9getas han sugerido que, luego de haber formado parte del gobierno de la ciudad de Florencia<\/em> como segundo secretario de la canciller\u00eda entre 1498 y 1512, y habiendo ca\u00eddo en desgracia luego del derrumbe del orden que ten\u00eda como figura m\u00e1s destacada a Piero Soderini<\/strong>, el objetivo que Maquiavelo<\/strong> habr\u00eda perseguido mediante la redacci\u00f3n de este tratado –que bien podr\u00eda ser resumido como un manual de gobierno para el pr\u00edncipe nuevo<\/em>– no habr\u00eda sido otro que el de ganar el favor de los M\u00e9dicis<\/strong><\/em>, logrando as\u00ed alg\u00fan puesto pol\u00edtico destacado en el nueva organizaci\u00f3n de la ciudad. <\/span><\/p>\n

Claude Lefort<\/strong> (1924-2010), por su parte, se muestra renuente a aceptar la interpretaci\u00f3n de El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em> como un texto ocasional, escrito bajo la presi\u00f3n de los acontecimientos y s\u00f3lo a lo fines de congraciarse con Lorenzo de M\u00e9dicis<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Este tipo de interpretaciones, se\u00f1ala el franc\u00e9s, atentan contra nuestra posibilidad de alcanzar el verdadero sentido presente en la obra: seg\u00fan su mirada, la revelaci\u00f3n de los mecanismos desnudos del poder, las fuerzas que operan al nivel de la instituci\u00f3n de lo social, en el \u00e1mbito propio de lo pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

(13)<\/strong> En particular, Q. SKINNER, Maquiavelo<\/em><\/strong>, Madrid, Alianza Editorial, 2008, y J. POCOCK, The Machiavellian Moment. Princeton, Princeton University Press, 1975 (existe traducci\u00f3n castellana: El momento maquiav\u00e9lico, Madrid, Tecnos. 2002<\/em>). <\/span><\/p>\n

Otras interpretaciones cl\u00e1sicas que podr\u00edan destacarse son las de G. SASSO, Niccol\u00f2 Machiavelli<\/em><\/strong>: Storia del suo pensiero politico<\/em> Bologna, Il Mulino, 1992; ID.,<\/strong> Machiavelli e gli antichi e altri saggi<\/em>, 4 vols., Milano-Napoli, Ricciardi, 1987-97 o C. LEFORT<\/strong>, Le Travail de l’\u0153uvre, Machiavel<\/em>, Paris, Gallimard, 1972. <\/span><\/p>\n

Entre los estudios recientes de mayor resonancia podr\u00edan se\u00f1alarse los de M. MARTELLI, Saggio sul Principe<\/em><\/strong>, Roma, Salerno, 1999, E. CUTINELLI, Introduzione a Machiavelli<\/em><\/strong>, Roma, Laterza, 1999, F. BAUSI, Machiavelli, Roma, Salerno, 2006 y G. INGLESE, Per Machiavelli<\/em><\/strong>. L’arte dello stato, la cognizione delle storie<\/em>, Roma, Carocci, 2006.<\/span><\/p>\n

(<\/strong>14)<\/strong> A diferencia de los Discursos<\/strong><\/em>, en donde Maquiavelo<\/strong> parece reflexionar principalmente sobre las caracter\u00edsticas del gobierno republicano, en El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em> concentrar\u00e1 toda su atenci\u00f3n en la forma de gobierno mon\u00e1rquica. <\/span><\/p>\n

No obstante ello, cabe se\u00f1alar que las opiniones de los especialistas tambi\u00e9n difieren acera a esta cuesti\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Para considerar un resumen de las posiciones que se han sostenido en torno las semejanzas, diferencias, o posibles v\u00ednculos que pueden hallarse entre ambas obras de Maquiavelo<\/strong>, v\u00e9ase R. RASCHELLA,<\/strong> \u00abIntroducci\u00f3n<\/strong><\/em>\u00ab, Discursos, 19-23. <\/span><\/p>\n

En este sentido nos interesa destacar, por la afinidad con nuestra propia lectura, la tesis defendida por Miguel \u00c1ngel Granada<\/strong>, para quien se da una intima unidad conceptual entra ambas obras: <\/span><\/p>\n

\u00abEl Pr\u00edncipe<\/strong> y los Discorsi<\/strong> son solidarios y contienen una misma filosof\u00eda pol\u00edtica que encuentra una formulaci\u00f3n mucho m\u00e1s articulada y completa en los Discorsi<\/strong>, la obra fundamental de Maquiavelo<\/strong><\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

M. A. GRANADA, \u00abLa filosof\u00eda en el Renacimiento: Maquiavelo y las utop\u00edas\u00bb<\/strong>, en V. CAMPS (ed.), Historia de la \u00e9tica. 1. De los griegos al Renacimiento. Barcelona, Cr\u00edtica, 2006, 545. <\/span><\/p>\n

(15) El Pr\u00edncipe<\/em><\/strong>, III, 65.<\/span><\/p>\n

(16)<\/strong> Q. SKINNER, Maquiavelo<\/em><\/strong>, 37.<\/span><\/p>\n

(17)<\/strong> Q. SKINNER, Maquiavelo<\/em>,<\/strong> 40. John Pocock<\/strong> posee un juicio similar: <\/span><\/p>\n

\u00abThis opposition [entre Fortuna y virtud] was frequently expressed in the image of a sexual relation: a masculine active intelligence was seeking to dominate a feminine passive unpredictability which would submissively reward him for his strength or vindictively betray him for his weakness. Virtus could therefore carry many of the connotations of virility, with which it is etymologically linked; vir means man<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

J. POCOCK, The Machiavellian Moment<\/em><\/strong>, 37.<\/span><\/p>\n

(18)<\/strong> Q. SKINNER, Maquiavelo<\/em><\/strong>, 41. <\/span><\/p>\n

Pocock<\/strong> se distancia aqu\u00ed de Skinner<\/strong>. A diferencia de \u00e9ste, aqu\u00e9l se\u00f1alar\u00e1 que si bien la Fortuna<\/strong> <\/em>ser\u00e1 emparentada con la providencia divina<\/strong><\/em> a partir de La Consolaci\u00f3n<\/strong><\/em> de Boecio<\/strong>, y que, en tal sentido, puede ser entendida como una potencia indiferente a las acciones humanas, todav\u00eda existe un modo oponerse a ella, o al menos de resistirla. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, la virtud<\/strong><\/em>, en este nuevo escenario que plantea Boecio<\/strong>, antes que expresarse a trav\u00e9s de la actividad y de la acci\u00f3n pol\u00edtica, ser\u00e1 definida a partir de la contemplaci\u00f3n<\/strong>, y la filosof\u00eda: \u00abthe vita contemplativa had replaced politics and the vita activa at the core of the moral life<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

J. POCOCK, The Machiavellian Moment<\/em><\/strong>, 39.<\/span><\/p>\n

(1<\/span><\/strong>9)<\/strong> Cabe se\u00f1alar que por esta \u00e9poca la Fortuna<\/strong> <\/em>se alej\u00f3 de los hombres en la misma medida en que se acerc\u00f3 a Dios. No s\u00f3lo Boecio<\/strong> la emparent\u00f3 con la Providencia divina<\/strong><\/em>; tambi\u00e9n Marsilio Ficino<\/strong> fue partidario de esta opini\u00f3n. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, seg\u00fan lo se\u00f1ala Carlo Altini<\/strong>, lo que este autor com\u00fanmente llamo Fortuna<\/strong> <\/em>\u00abno es sino un conjunto de acontecimientos que son desconocidos s\u00f3lo para el hombre, no ciertamente para la providencia divina, que, incluso, los tiene bajo su querer: para el gobierno de las cosas fortuitas, nada parece ser m\u00e1s \u00fatil que el conocimiento del orden divino de las cosas<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

C.ALTINI,<\/strong> La f\u00e1brica de la soberan\u00eda. Maquiavelo, Hobbes, Spinoza y otros modernos<\/strong><\/em>, Buenos Aires, El Cuenco de Plata, 2005, 77.<\/span><\/p>\n

(20)<\/strong> Maquiavelo<\/strong> mismo es quien se\u00f1ala estar al tanto de estos razonamientos: <\/span><\/p>\n

\u00abY no se me oculta que muchos han tenido y tienen la opini\u00f3n de que las cosas del mundo est\u00e1n as\u00ed gobernadas por la fortuna y por Dios, de modo que los hombres con su prudencia no pueden corregirlas, y m\u00e1s a\u00fan, ellas no tienen remedio alguno. Por esta raz\u00f3n, podr\u00edan juzgar que no hay motivo para esforzarse en las cosas, y que es mejor dejarse gobernar por la suerte<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe,<\/strong><\/em> XXV, 157.<\/span><\/p>\n

(21)<\/strong> Q. SKINNER, Maquiavelo<\/em><\/strong>, 44.<\/span><\/p>\n

(22)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 157.<\/span><\/p>\n

(23)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 157.<\/span><\/p>\n

(24)<\/strong> \u00abLos pr\u00edncipes, no solamente han de cuidar los des\u00f3rdenes presentes, sino tambi\u00e9n los futuros, tratando de impedirlos con toda su habilidad porque, previ\u00e9ndolos antes, es f\u00e1cil remediarlos. En cambio, si se espera a tenerlos encima, la medicina no llegar\u00e1 a tiempo, porque la enfermedad se ha vuelto incurable… <\/em><\/span><\/p>\n

Algo semejante sucede en los asuntos del estado; si [los males] se conocen con anticipaci\u00f3n (y esto es dado a una persona prudente), los males que nacen de \u00e9l se curan r\u00e1pido. Pero si no se los conoce y se los deja crecer de tal modo que todos los conocen, ya no hay remedio posible<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, III, 69-70. <\/span><\/p>\n

En sus Discursos<\/strong><\/em>, Maquiavelo<\/strong> se\u00f1alar\u00e1 como otra regla pol\u00edtica que si el mal no ha sido detectado de manera tard\u00eda y, por tanto, ha logrado desarrollarse hasta alcanzar una dimensi\u00f3n seg\u00fan la cual ya no se es capaz de extinguirlo, se debe intentar contemporizar y negociar con \u00e9l, antes que intentar opon\u00e9rsele. V\u00e9ase Discursos<\/strong><\/em>, I, XXXIII.<\/span><\/p>\n

(25)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 158.<\/span><\/p>\n

(26)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXIV, 156.<\/span><\/p>\n

(27)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 158.<\/span><\/p>\n

(28)<\/strong> J. POCOCK, The Machiavellian Moment<\/em><\/strong>, 156.<\/span><\/p>\n

(29)<\/strong> \u00abA lo largo de todo el desarrollo de los Discursos<\/strong> y de El Pr\u00edncipe<\/strong>, Maquiavelo<\/strong> juega con la ambig\u00fcedad del t\u00e9rmino virt\u00fa<\/strong>. en muchos pasajes se hace dif\u00edcil establecer los varios matices que el t\u00e9rmino contiene en s\u00ed; entre moral, pol\u00edtica y religi\u00f3n, por un lado, y coraje, inteligencia y moderaci\u00f3n por otro<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

C. ALTINI, La f\u00e1brica de la soberan\u00eda<\/em><\/strong>, 83.<\/span><\/p>\n

(30)<\/strong> C. ALTINI, La f\u00e1brica de la soberan\u00eda<\/em><\/strong>, 83.<\/span><\/p>\n

(31) Q. SKINNER,<\/strong> Maquiavelo<\/strong><\/em>, 54. <\/span><\/p>\n

A diferencia de esta interpretaci\u00f3n propuesta por Skinner<\/strong>, Lefort<\/strong> sostiene que el pr\u00edncipe no s\u00f3lo debe poseer un conjunto de cualidades que le permitan aliarse a la Fortuna<\/strong> <\/em>aprovechando la ocasi\u00f3n propicia.\u00a0<\/span>Lo que principalmente necesita -y he ah\u00ed, seg\u00fan Flyn<\/strong>, \u00abla dimensi\u00f3n\u00a0<\/em><\/span>m\u00e1s novedosa de la lectura de Maquiavelo<\/strong> hecha por Lefort<\/em>‘ (B. FLYN, Lefort y lo pol\u00edtico. Buenos Aires, Prometeo Libros, 2008, 46) es comprender la l\u00f3gica propia y universal sobre la cual se sostiene toda instituci\u00f3n pol\u00edtica: <\/span><\/p>\n

el deseo de oprimir y mandar que poseen los poderosos y el deseo de no ser oprimido ni sometido que expresa el pueblo llano.<\/strong> <\/span><\/p>\n

Si tenemos en cuenta que este conflicto, expl\u00edcito en el cap\u00edtulo IX de El Pr\u00edncipe<\/em><\/strong>, es constitutivo de la pol\u00edtica y, por tanto, inextinguible, la virtud principal del pr\u00edncipe<\/strong><\/em> consistir\u00e1 en encontrar los medios m\u00e1s eficaces para armonizar este conflicto, estableciendo una alianza con algunas de las dos facciones. Y no perdiendo de vista, sin embargo, la latente posibilidad de un recrudecimiento de los antagonismos.<\/span><\/p>\n

(32)<\/strong> Resulta evidente, a juicio de Maquiavelo<\/strong>, que quienes se encuentran m\u00e1s expuestos a toda clase de enemigos, y a los avatares propios de la Fortuna<\/strong><\/em>, son los pr\u00edncipes nuevos; es decir, quienes pretenden fundar orden pol\u00edtico: <\/span><\/p>\n

\u00abDebe tenerse en cuenta que nada hay m\u00e1s dif\u00edcil de tratar, nada m\u00e1s dudoso de conseguir, nada m\u00e1s peligroso de conducir, que hacerse promotor en la introducci\u00f3n de nuevas instituciones, porque el innovador tiene como enemigos a todos los que sacaban provecho de las viejas instituciones y tiene tibios defensores entre los que se ver\u00edan beneficiados por las nuevas<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe, VI, 81. <\/span><\/p>\n

Pocock<\/strong>, comentando estos pasajes, dir\u00e1 que los pr\u00edncipes que han heredado su reino han sido ya legitimados por la tradici\u00f3n<\/em>, y se han vuelto por ello relativamente invulnerables a la fortuna<\/strong><\/em>, precisando muy poco de la \u00abextraordinaria<\/em>\u00bb virtud<\/strong> <\/em>que s\u00ed precisan, en forma necesaria, los pr\u00edncipes nuevos. <\/span><\/p>\n

V\u00e9ase J. <\/strong><\/span>POCOCK, The Machiavellian Moment<\/em><\/strong>, 158.<\/span><\/p>\n

(33)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, VI, 79-80; el subrayado es nuestro. <\/span><\/p>\n

Mois\u00e9s<\/strong> es un personaje recurrente en las reflexiones de Maquiavelo<\/strong>; de hecho, es uno de los personajes hist\u00f3ricos acerca de los cuales el secretario florentino expresa sus mayores elogios. <\/span><\/p>\n

Wolin<\/strong> ha se\u00f1alado al respecto una explicaci\u00f3n con la que acordamos plenamente. Ha dicho, apoy\u00e1ndose en el cap\u00edtulo X del libro I de los Discursos<\/em><\/strong>, que conforme lo que expresa el propio Maquiavelo<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\u00abla actividad pol\u00edtica tiene, como la religi\u00f3n, su hagiologia, su jerarqu\u00eda de santos integrada por quienes han utilizado creativamente el poder.\u00a0<\/em><\/span>La primera categor\u00eda correspond\u00eda a los fundadores de las religiones; la siguiente, a quienes hab\u00edan establecido reinos y rep\u00fablicas; ven\u00edan luego, en orden de excelencia, los generales, hombres de letras y, por \u00faltimo, los que se hab\u00edan destacado en cualquiera de las artes<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

S. WOLIN, Pol\u00edtica y perspectiva<\/em><\/strong>, 241. <\/span><\/p>\n

En ese marco, Mois\u00e9s<\/strong>, siendo a la vez el\u00a0<\/span>profeta de una las m\u00e1s influyentes religiones de la historia y el fundador de un nuevo estado, ha devenido uno de los m\u00e1s excelsos l\u00edderes pol\u00edticos que ha conocido la humanidad.<\/span><\/p>\n

(34)<\/strong> R. RASCHELLA, \u00abPr\u00f3logo\u00bb, El Pr\u00edncipe, 19.<\/span><\/p>\n

(35)<\/strong> \u00abDigo entonces que en los principados totalmente nuevos, donde hay un pr\u00edncipe nuevo, las dificultades para conservarlos dependen de la mayor o menor virtud<\/strong> de quien los adquiere. Y como el hecho de convertirse de simple ciudadano en pr\u00edncipe presupone virtud<\/strong> o fortuna<\/strong>, parece que una u otra mitigaran en parte muchas dificultades; sin embargo, el que menos se ha valido de la fortuna<\/strong> ha conservado m\u00e1s tiempo el poder<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, VI, 79.<\/span><\/p>\n

(36<\/strong>) Como se\u00f1ala el propio Maquiavelo<\/strong> al referirse a Mois\u00e9s<\/strong>, Ciro<\/strong> y R\u00f3mulo<\/strong>: \u00abEstas ocasiones, por lo tanto, hicieron a estos hombres felices, y la virtud excepcional de dichos hombres hizo que la ocasi\u00f3n fuera reconocida: as\u00ed, cada patria result\u00f3 ennoblecida y conoci\u00f3 la prosperidad<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, VI, 80.<\/span><\/p>\n

(37)<\/strong> \u00abCreo que es prospero aquel que armoniza su modo de proceder con los caracteres de los tiempos. Y que, de igual modo, no es pr\u00f3spero el que tiene un proceder discordante con los tiempos<\/em>\u00bb <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 158. <\/span><\/p>\n

Algunas p\u00e1ginas m\u00e1s adelante Maquiavelo<\/strong> vuelve sobre esta misma idea: <\/span>\u00abConcluyo entonces que si la fortuna cambia y los hombres permanecen obstinados en sus procedimientos, ellos prosperan mientras la una y los otros concuerdan, y no prosperan cuando entran en discordia<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 160. <\/span><\/p>\n

Similares reflexiones pueden encontrarse en el cap\u00edtulo IX del libro III de sus Discursos<\/strong><\/em>, titulado \u00abDe la necesidad de cambiar con los tiempos si se quiere tener siempre buena fortuna<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

(38) El Principe<\/em><\/strong>, XXV, 158 <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> reconoce, sin embargo, la extrema dificultad, o hasta la imposibilidad de que los hombres alcancen esta mutaci\u00f3n: <\/span>\u00abNo hay hombre tan prudente que sepa adaptarse a este hecho, ya porque no puede desviarse de aquello a que su propia naturaleza lo inclina, ya tambi\u00e9n porque al haber prosperado siempre recorriendo un \u00fanico camino, no se puede convencer de la necesidad de apartarse de \u00e9l<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 159.<\/span><\/p>\n

(39)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 159.<\/span><\/p>\n

(40)<\/strong> Al respecto, Cassirer<\/strong> se\u00f1ala: \u00abMaquiavelo<\/strong> explica cu\u00e1les son las reglas t\u00e1cticas que deben aplicarse a esta gran batalla permanente contra el poder de la Fortuna<\/strong>. Estas reglas son muy complicadas, y no es cosa f\u00e1cil aplicarlas apropiadamente. <\/em><\/span><\/p>\n

Contienen, en efecto, dos elementos que parecen excluirse mutuamente. El hombre que quiera mantenerse a pie firme en esta lucha tiene que combinar en su car\u00e1cter dos cualidades opuestas. Tiene que ser t\u00edmido y valeroso; reservado e impetuoso. Tan s\u00f3lo esta mezcla parad\u00f3jica puede darle la esperanza de lograr la victoria<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

E. CASSIRER, El Mito del Estado<\/em><\/strong>, M\u00e9xico, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 2004, 191.<\/span><\/p>\n

(41)<\/strong> \u00abLas decisiones lentas y tard\u00edas no son menos nocivas que las ambiguas<\/em>\u00ab. Discursos<\/strong><\/em>, II, XV, 250.<\/span><\/p>\n

(42)<\/strong> Discursos<\/strong><\/em>, III, XLIV, 442.<\/span><\/p>\n

(43)<\/strong> \u00abEs la contingencia la que decide en buena parte, es la \u00abocasi\u00f3n<\/strong>\u00bb y la tarea del buen pol\u00edtico consiste en verla y aprovecharla, confiando en la \u00abfortuna<\/strong>\u00bb, pero no encomend\u00e1ndose a ella. Y de esta trama de fortuna, virtud y ocasi\u00f3n se puede dar el car\u00e1cter esencial de la pol\u00edtica<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

RASCHELLA, \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb<\/em><\/strong>, Discursos, 27.<\/span><\/p>\n

(44)<\/strong> \u00abMaquiavelo<\/strong> vuelve a la concepci\u00f3n pagana, a la de los griegos y romanos. Pero, por otro lado, introduce un elemento nuevo de pensamiento y sentimiento que es espec\u00edficamente moderno. Es cierta la idea de que la Fortuna<\/strong> rige al mundo; pero es cierta a medias nada m\u00e1s. <\/em><\/span><\/p>\n

El hombre no est\u00e1 sometido a la Fortuna<\/strong>; no est\u00e1 a merced de las olas y los vientos. Debe elegir y gobernar su rumbo. Si deja de cumplir ese deber, la Fortuna<\/strong> se burla de \u00e9l y lo abandona<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

E. CASSIRER, El Mito del Estado<\/em><\/strong>, 190.<\/span><\/p>\n

(45)<\/strong> El Pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, XXV, 160. <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong>, sin embargo, parece haber oscilado entre esta posici\u00f3n, seg\u00fan la cual la fortuna<\/strong> <\/em>puede ser dominada merced a una gran fiereza de \u00e1nimo, y una posici\u00f3n m\u00e1s cautelosa, o menos optimista respecto de las capacidades del hombre para dominar dicha fuerza. <\/span><\/p>\n

Al respecto escribir\u00e1 en sus Discursos:<\/strong><\/em>\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00abPero afirmo nuevamente que es cierto, seg\u00fan lo que se ve por todas las historias, que los hombres pueden secundar a la fortuna<\/strong> y no opon\u00e9rsele, pueden tejer urdimbres y no romperlas. Pero nunca deben abandonarse, porque no saben su fin, y como la fortuna<\/strong> anda por caminos oblicuos e inc\u00f3gnitos, siempre deben tener esperanzas y, as\u00ed, esperando, no abandonarse, sean cuales sean su fortuna<\/strong> o los trabajos en que se encuentren<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

Discursos<\/strong><\/em>, \u03a0, \u03a7\u03a7\u0399\u03a7, 304.<\/span><\/p>\n

(46)<\/strong> V\u00e9ase, por ejemplo, el p\u00e1rrafo inicial del \u00abPr\u00f3logo<\/strong><\/em>\u00bb a El Arte de la Guerra<\/strong><\/em> (Buenos Aires, Claridad, 2007), donde Maquiavelo<\/strong> contrapone la virilidad de la vida militar -materializada en \u00absus costumbres y h\u00e1bitos, en su voz y presencia<\/em>\u00ab- y el car\u00e1cter poco vinil que, al menos para los miembros del ej\u00e9rcito, posee la vida civil.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\n
\n
\u00a0<\/div>\n
*******<\/span><\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
\n
\n
\n
\u00abSi vis pacem, para bellum\u00bb. El Pr\u00edncipe, la Fortuna y la guerra, por Manuel Tizziani (y Parte 2\/2)<\/span><\/strong><\/span><\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00abSi vis pacem, para bellum\u00bb. El Pr\u00edncipe, la Fortuna y la guerra, por Manuel Tizziani (y Parte 2\/2)<\/a><\/p><\/blockquote>\n