{"id":2318246,"date":"2026-03-15T00:05:43","date_gmt":"2026-03-14T23:05:43","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2318246"},"modified":"2026-04-09T17:53:03","modified_gmt":"2026-04-09T15:53:03","slug":"nicolas-maquiavelo-por-i-berlin-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/03\/15\/nicolas-maquiavelo-por-i-berlin-1\/","title":{"rendered":"EL PR\u00cdNCIPE, de Nicol\u00e1s Maquiavelo: \u00abLA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO\u00bb, por Isaiah Berlin (1)"},"content":{"rendered":"

Nicol\u00e1s Maquiavelo<\/span><\/p>\n

EL PR\u00cdNCIPE de Nicol\u00e1s Maquiavelo, por Isaiah Berlin (1)<\/a><\/span><\/p>\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (2)<\/a><\/span><\/p>\n

NICOL\u00c1S MAQUIAVELO Y LA RAZ\u00d3N DE ESTADO (Introducci\u00f3n), por Isaiah Berlin (3)<\/span><\/a><\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo y la raz\u00f3n de estado, por Isaiah Berlin (y 4)<\/span><\/a><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO<\/span><\/h2>\n

Isaiah Berlin<\/span><\/strong><\/p>\n

\"Nicol\u00e1s<\/p>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo (1469-1527)<\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Presentaci\u00f3n<\/span><\/h3>\n

Por Noel Annan<\/a>\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"
Isaiah Berlin<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

La capacidad desestabilizadora de las nociones pluralistas se sigue explorando en el docto y franco ensayo sobre Maquiavelo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed Berlin<\/strong> plantea la tesis de que durante unos cuatrocientos a\u00f1os Maquiavelo<\/strong> ha provocado graves desacuerdos entre especialistas y hombres civilizados, y agitado hondamente las conciencias cristianas y liberales, no por su presunta inmoralidad y satanismo, sino porque, al presentar un sistema de moralidad alternativo al prevaleciente en su d\u00eda, se convirti\u00f3 desde entonces en el primer pensador que arrojara dudas, por lo menos impl\u00edcitas, sobre la verdadera validez de todas las construcciones monistas como tales. <\/span><\/p>\n

En la interpretaci\u00f3n de Berlin<\/strong>, Maquiavelo<\/strong> no es, como ha asegurado la mayor\u00eda, un mero t\u00e9cnico pol\u00edtico, interesado solo por los medios operativos e indiferente al fin \u00faltimo; ni es un cient\u00edfico pol\u00edtico desapegado, objetivo, que se limita a observar y ofrece una descripci\u00f3n neutral del comportamiento del hombre. <\/span><\/p>\n

Lejos de divorciar la \u00e9tica de la pol\u00edtica, como sostuvieran Croce<\/strong> y otros, Maquiavelo<\/strong> mira m\u00e1s all\u00e1 de la \u00e9tica oficialmente cristiana de su tiempo (y, por implicaci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de cualquier otra visi\u00f3n moral relacionada, estoica, kantiana, o hasta utilitaria<\/em>) que se ocupa en esencia de lo individual, hacia una tradici\u00f3n m\u00e1s antigua, la de la polis griega o la de la Roma republicana<\/em>, una moral esencialmente colectiva o comunal, de acuerdo con la cual ser humano y tener valores y prop\u00f3sitos es id\u00e9ntico a ser miembro de una comunidad. <\/span><\/p>\n

Para esta visi\u00f3n los fines \u00faltimos de la vida del individuo son inseparables de la vida colectiva de la polis<\/em>. Los hombres pueden alcanzar la salud moral y llevar una vida plena, p\u00fablica y productiva, solo cuando est\u00e1n al servicio de una comunidad fuerte, unida, venturosa. <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong>, por lo tanto, no rechaza la moralidad cristiana en favor de una amoral ciencia de los medios, sino en nombre de una esfera de fines que son esencialmente sociales y colectivos, m\u00e1s que individuales y personales. <\/span><\/p>\n

Lo que le importa antes que todo es el bien y la gloria de su patria. <\/span><\/p>\n

Su posici\u00f3n implica que hay dos c\u00f3digos \u00e9ticos igualmente definitivos y mutuamente excluyentes, entre los cuales el hombre debe hacer una elecci\u00f3n absoluta. <\/span><\/p>\n

Esta sugerencia de que pudiera haber una colisi\u00f3n entre valores \u00faltimos sin posibilidad de mediaci\u00f3n racional entre ellos, y la consecuente conclusi\u00f3n de que no hay una senda \u00fanica para la realizaci\u00f3n humana, individual o colectiva, ha resultado ser profundamente perturbadora. <\/span><\/p>\n

Significa que la necesidad de elegir entre valores \u00faltimos en conflicto, lejos de ser una experiencia rara y an\u00f3mala en la vida de los hombres, es un elemento intr\u00ednseco a la condici\u00f3n humana. <\/span><\/p>\n

Haber hecho conscientes de esto a los hombres, pese a su vaguedad, fue uno de los logros mayores de Maquiavelo<\/strong>, que fue, como subraya Berlin<\/strong>, \u00aba pesar de s\u00ed mismo, uno de los hacedores del pluralismo<\/strong><\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La originalidad de Maquiavelo<\/span><\/h2>\n

Isaiah Berlin<\/span><\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

-I-<\/span><\/strong><\/h3>\n

Hay algo sorprendente acerca del gran n\u00famero de interpretaciones sobre las opiniones pol\u00edticas de Maquiavelo [1]<\/strong>. Existen, a\u00fan ahora, m\u00e1s de una veintena de teor\u00edas notables de c\u00f3mo interpretar El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> y Los discursos<\/strong><\/em>, adem\u00e1s de una nube de opiniones y glosas subsidiarias. La bibliograf\u00eda es vasta y crece m\u00e1s r\u00e1pido que nunca [2]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Si bien encontramos que existe una cantidad razonable de desacuerdos acerca del significado de t\u00e9rminos particulares o de las tesis contenidas en estas obras, hay un notable grado de divergencia respecto a la opini\u00f3n central, la actitud pol\u00edtica de Maquiavelo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Este fen\u00f3meno es m\u00e1s f\u00e1cil de entender en el caso de otros pensadores cuyas opiniones han seguido desconcertando o agitando a la humanidad, Plat\u00f3n<\/strong><\/a>, por ejemplo, o Rousseau<\/strong><\/a>, o Hegel<\/strong><\/a>, o Marx<\/strong><\/a>. <\/span><\/p>\n

Claro, podr\u00eda decirse que Plat\u00f3n<\/strong><\/a> escribi\u00f3 en un mundo y un lenguaje que no podemos estar seguros de entender; que Rousseau<\/strong><\/a>, Hegel<\/strong><\/a>, Marx<\/strong><\/a> fueran te\u00f3ricos prol\u00edficos, cuyas obras dif\u00edcilmente son modelos de claridad o consistencia. <\/span><\/p>\n

Pero El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> es un libro breve; su estilo suele describirse como singularmente l\u00facido, sucinto, \u00e1cido, un modelo de clara prosa renacentista. <\/span>Los discursos<\/strong><\/em> no son, para lo que suelen ser los tratados de pol\u00edtica, demasiado largos, y son igualmente claros y definidos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Discursos sobre la primera d\u00e9cada de Tito Livio de Nicol\u00e1s Maquiavelo, 1531.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Sin embargo, no hay consenso sobre la significaci\u00f3n de uno u otro; no han sido incorporados a la trama de la teor\u00eda\u00a0<\/span>pol\u00edtica tradicional; contin\u00faan despertando sentimientos apasionados. <\/span><\/p>\n

Es obvio que El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> gener\u00f3 inter\u00e9s y admiraci\u00f3n por parte de algunos de los hombres de acci\u00f3n m\u00e1s formidables de los \u00faltimos cuatro siglos, y en particular del nuestro, de hombres que en general no se inclinan por leer textos cl\u00e1sicos.<\/span><\/p>\n

Es evidente que hay algo especialmente inquietante en lo que Maquiavelo<\/strong> dijo o implic\u00f3, algo que ha causado una intranquilidad profunda y duradera.<\/span><\/p>\n

Los especialistas modernos han se\u00f1alado ciertas inconsistencias, reales o aparentes, entre lo que para la mayor\u00eda es el sentimiento republicano de Los discursos<\/strong><\/em> (y Las historias<\/strong><\/em>) y el consejo a los gobernantes absolutos en El pr\u00edncipe<\/strong><\/em>; sin duda hay una diferencia de tono entre los dos tratados, as\u00ed como enigmas cronol\u00f3gicos; esto crea problemas acerca del car\u00e1cter, los motivos y las convicciones de Maquiavelo<\/strong>, que durante trescientos a\u00f1os o m\u00e1s han constituido un rico campo de investigaci\u00f3n y especulaci\u00f3n para especialistas en literatura y ling\u00fcistas, para psic\u00f3logos e historiadores.<\/span><\/p>\n

Pero no fue esto lo que conmocion\u00f3 el sentimiento de Occidente<\/em>. Ni puede ser solo el \u00abrealismo<\/em>\u00bb de Maquiavelo<\/strong>, ni su defensa de pol\u00edticas brutales, inescrupulosas o despiadadas, lo que ha perturbado tan hondamente a tantos pensadores posteriores, e impulsado a algunos de ellos a explicar o justificar su defensa de la fuerza y del fraude.\u00a0<\/span>El hecho de que se vea florecer a los malvados o dar tan buenos resultados no ha estado nunca muy lejos de la conciencia de la humanidad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El hecho de que se vea florecer a los malvados o dar tan buenos resultados no ha estado nunca muy lejos de la conciencia de la humanidad.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
La ciudad Ideal<\/strong> es una obra de autor desconocido datada entre 1480-1490 y conservada en la Galer\u00eda Nacional, en Urbino. La pintura es una de las im\u00e1genes m\u00e1s simb\u00f3licas del Renacimiento italiano y fue creada en la corte de Federico da Montefeltro. Se ha propuesto la autor\u00eda de Piero della Francesca.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

La Biblia<\/strong><\/em>, Herodoto<\/strong><\/a>, Tuc\u00eddides<\/strong><\/a>, Plat\u00f3n<\/strong><\/a>, Arist\u00f3teles<\/strong> por tomar solo algunas de las obras fundamentales de la cultura occidental, personajes como Jacob<\/strong> o Josu\u00e9<\/strong> o David<\/strong>, el consejo de Samuel<\/strong> a Sa\u00fal<\/strong>, el di\u00e1logo meliano<\/strong><\/em> de Tuc\u00eddides<\/strong> o su justificaci\u00f3n de cuando menos una resoluci\u00f3n ateniense feroz aunque rescindida, las filosof\u00edas de Tras\u00edmaco<\/strong> y Calicles<\/strong>, el consejo de Arist\u00f3teles<\/strong><\/a> a los tiranos en su Pol\u00edtica<\/strong><\/em>, los discursos de Cameades<\/strong> <\/em>al senado romano tal como los describe Cicer\u00f3n<\/strong><\/a>, la opini\u00f3n de Agust\u00edn<\/strong> sobre el Estado secular desde una posici\u00f3n ventajosa, y de Marsilio<\/strong> desde otra, todos hab\u00edan arrojado suficiente luz sobre la realidad pol\u00edtica como para alarmar a los cr\u00e9dulos del idealismo acr\u00edtico.<\/span><\/p>\n

La explicaci\u00f3n dif\u00edcilmente radique solo en la dureza de Maquiavelo<\/strong>, aunque tal vez se\u00f1al\u00f3 hasta los \u00faltimos detalles como nadie antes [3]<\/strong>. Aun si las protestas iniciales -digamos las reacciones de Pole<\/strong> o Gentillet<\/strong>– se explicaran as\u00ed, no podr\u00eda decirse lo mismo de las reacciones de Hobbes<\/strong><\/a> o Spinoza<\/strong><\/a> o Hegel<\/strong><\/a> o los jacobinos<\/em> y sus herederos. <\/span><\/p>\n

Tiene que haber alguna otra cosa que explique tanto el continuado horror como las diferencias entre los cr\u00edticos. Los dos fen\u00f3menos pueden estar relacionados.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Tito Livio (Patavium, 59 a. C.-Padua, 17 d. C.)\u200b fue un historiador romano que escribi\u00f3 una monumental historia del Estado romano en ciento cuarenta y dos libros (el Ab urbe condita), desde la legendaria llegada de Eneas a las costas del Lacio hasta la muerte del cuestor y pretor Druso el Mayor.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Para indicar la naturaleza del \u00faltimo fen\u00f3meno perm\u00edtaseme citar solo las m\u00e1s conocidas de las interpretaciones rivales acerca de las opiniones pol\u00edticas de Maquiavelo<\/strong> que se dan dado desde el siglo XVI.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con Alberico Gentilet<\/strong><\/a> [4]<\/strong> y Garrett Mattingly<\/a> [5]<\/strong>, el autor de El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> escribi\u00f3 una s\u00e1tira, pues sin duda no pod\u00eda haber querido literalmente decir lo que dijo. <\/span><\/p>\n

Para Spinoza<\/a> [6]<\/strong> Rousseau<\/a> [7]<\/strong>, Hugo Foscolo<\/strong> [8]<\/strong>, Luigi Ricci<\/strong> (que presenta<\/em> El pr\u00edncipe<\/em><\/strong> a los lectores de The World’s Classics<\/em>) [9]<\/strong>, es un cuento admonitorio, pues al margen de todo lo dem\u00e1s, Maquiavelo<\/strong> fue un patriota apasionado, dem\u00f3crata, creyente en la libertad, y en El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> debe de haber intentado (Spinoza<\/strong><\/a> es particularmente claro en esto<\/em>) advertir a los hombres lo que los tiranos pudieran ser y hacer, para poder oponerse a ellos. <\/span><\/p>\n

Tal vez el autor no pudo escribir abiertamente contra dos potencias rivales -la Iglesia<\/em> <\/strong>y los Medici<\/em><\/strong>– al verlas a ambas (y no injustificadamente<\/em>) como sospechosas. El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> es por lo tanto una s\u00e1tira (aunque me parece que ninguna obra se pueda leer menos como tal<\/em>).<\/span><\/p>\n

Para A. H. Gilbert<\/strong> [10]<\/strong> es una pieza t\u00edpica de su \u00e9poca, un espejo para los pr\u00edncipes, un g\u00e9nero de ejercicio bastante com\u00fan en el Renacimiento<\/em> y antes (y despu\u00e9s<\/em>) de \u00e9l, con pr\u00e9stamos y \u00abecos<\/em>\u00bb muy obvios; con m\u00e1s talento que la mayor parte y ciertamente m\u00e1s severo (e influyente<\/em>), pero no muy diferente en estilo, contenido o intenci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Giuseppe Prezzolini<\/strong> [11]<\/strong> e Hiram Haydn<\/strong>, [12]<\/strong> m\u00e1s plausiblemente, la ven como una pieza anticristiana (siguiendo a Fichte<\/strong> y otros<\/em>) [13]<\/strong> y un ataque contra la Iglesia<\/em> y todos sus principios, una defensa de la visi\u00f3n pagana de la vida.<\/span><\/p>\n

Giuseppe Toffanin<\/strong>, [14]<\/strong> sin embargo, cree que Maquiavelo<\/strong> fue un cristiano, aunque un tanto peculiar, punto de vista del que Roberto Ridolfi<\/strong>, [15]<\/strong> su m\u00e1s distinguido bi\u00f3grafo vivo, y Leslie Walker<\/strong> (en su edici\u00f3n inglesa\u00a0<\/em><\/span>de Los discursos<\/em>) [16]<\/strong> no disienten por entero.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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Lorenzo de Medici<\/strong> (el Magn\u00edfico, 1449-1492) y C\u00e9sar Borgia<\/strong> (1475-1507) fueron figuras clave del Renacimiento italiano, representando modelos opuestos de poder: la diplomacia y el mecenazgo cultural florentino frente a la ambici\u00f3n militar y el nepotismo \u00abmaquiav\u00e9lico\u00bb de los Estados Pontificios.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Alderisio<\/strong>, [17]<\/strong> de hecho, lo ve como un cat\u00f3lico sincero, aunque en ninguna forma va tan lejos como el agente de Richelieu<\/strong>, el can\u00f3nigo Louis Machon<\/strong>, en su Apology for Machiavelli<\/strong><\/em>, [18] <\/strong>o el an\u00f3nimo compilador del siglo XIX de la Religious Maxims Faithfully Extracted from the Works of Niccol\u00f2 Machiavelli<\/strong><\/em> (mencionadas por Ridolfi<\/strong> en el \u00faltimo cap\u00edtulo de su biograf\u00eda<\/em>) [19]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Para Benedetto Croce<\/a>, Maquiavelo es un humanista angustiado que, lejos de buscar suavizar la impresi\u00f3n causada por los cr\u00edmenes que describe, lamenta los vicios de los hombres que siguen cursos de acci\u00f3n, pol\u00edticamente inevitables, tan perversos, un moralista que \u00abocasionalmente experimenta n\u00e1usea moral<\/em>\u00bb al contemplar un mundo en el que los fines pol\u00edticos solo pueden alcanzarse por medios moralmente malos, y por lo tanto el hombre que divorci\u00f3 el campo de la pol\u00edtica del de la \u00e9tica.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para Benedetto Croce<\/a> [20]<\/strong> y los muchos eruditos que lo han seguido, Maquiavelo<\/strong> es un humanista angustiado que, lejos de buscar suavizar la impresi\u00f3n causada por los cr\u00edmenes que describe, lamenta los vicios de los hombres que siguen cursos de acci\u00f3n, pol\u00edticamente inevitables, tan perversos<\/strong>, un moralista que \u00abocasionalmente experimenta n\u00e1usea moral<\/em>\u00bb [21]<\/strong> al contemplar un mundo en el que los fines pol\u00edticos solo pueden alcanzarse por medios moralmente malos<\/strong>, y por lo tanto el hombre que divorci\u00f3 el campo de la pol\u00edtica del de la \u00e9tica. <\/span><\/p>\n

Pero para los eruditos suizos Walder<\/strong>, Kaegi<\/strong> y von Muralt [22]<\/strong> era un humanista amante de la paz, que cre\u00eda en el orden, la estabilidad, el placer de la vida, en la disciplina de los elementos agresivos de nuestra naturaleza dentro de la clase de armon\u00eda civilizada que encontr\u00f3, en su forma m\u00e1s acabada, en la bien armada democracia suiza de su tiempo [23]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para el neoestoico<\/em> Justus Lipsius<\/strong> y, un siglo despu\u00e9s, para Algarotti<\/strong> (en 1759) y Alfieri [24]<\/strong> (en 1786) fue un patriota apasionado que vio en C\u00e9sar Borgia<\/strong> al hombre que, de haber vivido, podr\u00eda haber liberado a Italia<\/em> de los b\u00e1rbaros franceses, espa\u00f1oles y austriacos que la estaban hollando y reduciendo a la desgracia y la pobreza, la decadencia y el caos.<\/span><\/p>\n

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Maquiavelo y C\u00e9sar Borgia. \u00abBorgia e Machiavelli\u00bb de Federico Faruffini. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Garret Mattingly<\/strong> [25]<\/strong> no cre\u00eda esto porque le resultaba obvio y no dudaba de que tendr\u00eda que haberlo sido tambi\u00e9n para Maquiavelo<\/strong> que C\u00e9sar<\/strong> era un incompetente, un charlat\u00e1n, un miserable fracasado, mientras que Eric V\u00f6gelin<\/strong> parece sugerir que el objetivo de la mirada de Maquiavelo<\/strong> no era C\u00e9sar<\/strong> sino (ni m\u00e1s ni menos<\/em>) Tamerl\u00e1n [26]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para Cassirer<\/strong>, [27]<\/strong> Renaudet<\/strong>, [28]<\/strong> Olschik<\/strong>, [29]<\/strong> y Keith Hancock<\/strong>, [30]<\/strong> Maquiavelo<\/strong> es un t\u00e9cnico fr\u00edo, sin compromisos ni \u00e9ticos ni pol\u00edticos, un analista objetivo de la pol\u00edtica, un cient\u00edfico moralmente neutro que (nos dice Karl Schmid<\/strong><\/em>) [31]<\/strong> se anticip\u00f3 a Galileo<\/strong> en la aplicaci\u00f3n del m\u00e9todo\u00a0<\/span>inductivo al material social e hist\u00f3rico, y no ten\u00eda inter\u00e9s moral en el uso que se diese a sus descubrimientos t\u00e9cnicos, dispuesto por igual a ponerlos al alcance de liberadores y d\u00e9spotas, hombres buenos y bellacos. <\/span><\/p>\n

Renaudet<\/strong> describe su m\u00e9todo como \u00abpuramente positivista<\/em>\u00bb, Cassirer<\/strong><\/a> como preocupado por la \u00abest\u00e1tica pol\u00edtica<\/em>\u00bb. Pero para Federico Chabod<\/strong> no es de ninguna manera un calculador fr\u00edo, sino que se apasiona hasta el punto del irrealismo [32]<\/strong>; Ridolfi<\/strong> tambi\u00e9n habla de il grande appasionato<\/em>, [33]<\/strong> y De Capraris<\/strong> [34]<\/strong> lo ve como un verdadero visionario.<\/span><\/p>\n

Para Herder<\/strong> es, por encima de todo, un maravilloso espejo de su \u00e9poca, un hombre sensible a los contornos de su tiempo, que describi\u00f3 fielmente lo que otros no admit\u00edan ni reconoc\u00edan, una mina inagotable de agudas observaciones de sus contempor\u00e1neos, y esto es aceptado por Ranke<\/strong> y Macaulay<\/strong>, Burd<\/strong> y, en nuestros d\u00edas, Gennaro Sasso<\/strong> [35]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Retrato del papa Le\u00f3n X con sus primos, los cardenales Julio de M\u00e9dicis (futuro papa Clemente VII, a la izquierda) y Luis de Rossi (a la derecha), obra de Rafael Sanzio\u00a0 (1518-1519).<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Para Fichte<\/strong> tiene una profunda comprensi\u00f3n de las reales fuerzas hist\u00f3ricas (o suprahist\u00f3ricas<\/em>) que moldean a los seres humanos y transforman su moralidad, en particular alguien que rechaz\u00f3 los principios cristianos en pro de los de la raz\u00f3n, la unidad pol\u00edtica y la centralizaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Para Hegel<\/strong> es el hombre de genio que vio la necesidad de unir una colecci\u00f3n ca\u00f3tica de principados peque\u00f1os y d\u00e9biles en un todo coherente; sus remedios espec\u00edficos pueden provocar disgustos, pero son accidentes debidos a las condiciones de su tiempo, ya pasado; sin embargo, pese a la obsolescencia de sus preceptos, comprendi\u00f3 algo m\u00e1s importante las demandas de su propia \u00e9poca que hab\u00eda llegado la hora del nacimiento del Estado pol\u00edtico, moderno, centralizado, para la formaci\u00f3n del cual \u00abestableci\u00f3 los principios fundamentales verdaderamente necesarios<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

La tesis de que Maquiavelo<\/strong> era por encima de todo un italiano y un patriota, que antes que otra cosa le hablaba sobre todo a su propia generaci\u00f3n, y si no solamente a los florentinos, por lo menos s\u00ed a los italianos, y que debe ser juzgado exclusiva o al menos principalmente en t\u00e9rminos de su contexto hist\u00f3rico, es una posici\u00f3n com\u00fan a Herder<\/strong> y Hegel<\/strong>, [36]<\/strong> Macaulay<\/strong> y Burd<\/strong>, De Sanctis <\/strong>y Oreste Tommasini [37]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin embargo para Herbert Butterfield<\/strong> [38]<\/strong> y Raffaello Ramat [39]<\/strong> carece de sentido tanto cient\u00edfico como hist\u00f3rico. Obsesionado por los autores cl\u00e1sicos solo contempla un pasado imaginario; deduce sus m\u00e1ximas pol\u00edticas de una\u00a0<\/span>manera antihist\u00f3rica y a priori de axiomas dogm\u00e1ticos (seg\u00fan Lauri Huovinen<\/strong><\/em>), [40]<\/strong> m\u00e9todo que ya era obsoleto cuando \u00e9l escrib\u00eda; en este sentido, su servil imitaci\u00f3n de la Antig\u00fcedad es juzgada inferior al sentido hist\u00f3rico y al sagaz juicio de su amigo Guicciardini<\/strong> (y adi\u00f3s a quienes descubren en \u00e9l huellas del moderno m\u00e9todo cient\u00edfico<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Ab urbe condita<\/strong><\/em> (literalmente, \u00abDesde la fundaci\u00f3n de la ciudad\u00bb) es una obra monumental escrita por Tito Livio<\/strong> que narra la historia de Roma desde su fundaci\u00f3n, fechada en el 753 a. C. por Marco Terencio Varr\u00f3n y algunos investigadores modernos. El libro fue escrito por Tito Livio (59 a. C.-17 d. C.) y frecuentemente se cita como Historia de Roma o Historia de Roma desde su fundaci\u00f3n. Los primeros cinco libros se publicaron entre los a\u00f1os 27 a. C. y 25 a. C. Originalmente escrito en 142 libros de los que s\u00f3lo conservamos 35. El primer libro comienza con el desembarco de Eneas en la pen\u00ednsula it\u00e1lica y la fundaci\u00f3n de Roma por R\u00f3mulo y Remo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Para Bacon<\/a> [41]<\/strong> (como para Spinoza<\/strong><\/a> y posteriormente para Lassalle<\/strong><\/em>) es por encima de todo el supremo realista, que reh\u00faye las fantas\u00edas ut\u00f3picas.<\/span><\/p>\n

A Boccalini [42]<\/strong> le disgusta pero no puede negar la exactitud o importancia de sus observaciones; as\u00ed ocurre con Meinecke<\/strong>, [43]<\/strong> para quien es el padre de la Staatsr\u00e4son<\/em> con la cual clav\u00f3 una daga en el cuerpo pol\u00edtico de Occidente e infligi\u00f3 una herida que solo Hegel<\/strong> sabr\u00eda curar (este es el veredicto optimista de Meinecke<\/strong> hace medio siglo, que aparentemente retir\u00f3 despu\u00e9s de la segunda Guerra Mundial<\/em>).<\/span><\/p>\n

Pero para K\u00f6nig [44]<\/strong> no es de ninguna manera un realista terco o c\u00ednico, sino un esteta que trata de escapar del mundo ca\u00f3tico y miserable de la Italia decadente de su tiempo y refugiarse en un sue\u00f1o de arte puro, un hombre no interesado en la pr\u00e1ctica, que pint\u00f3 un paisaje pol\u00edtico ideal; en mucho (si es que entiendo correctamente esta opini\u00f3n<\/em>), como Piero della Francesca<\/strong> pint\u00f3 una ciudad ideal.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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Piero della Francesca, Frescos de San Francisco de Arezzo, 1460<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> debe leerse como un idilio en el mejor estilo neocl\u00e1sico, neopastoral<\/em>, renacentista (sin embargo De Sanctis<\/strong>, en el segundo volumen de su History of Italian Literature<\/strong>, le niega un lugar en la tradici\u00f3n humanista, debido a la hostilidad de Maquiavelo<\/strong> hacia las visiones imaginativas<\/em>).<\/span><\/p>\n

Para Renzo Sereno [45]<\/strong> es, en efecto, una fantas\u00eda, pero de un hombre amargamente frustrado, y su dedicatoria es la \u00abdesesperada excusa<\/em>\u00bb [46]<\/strong> de una v\u00edctima de la \u00abgrande y constante malevolencia de la Fortuna<\/strong><\/em>\u00bb [47]<\/strong>, En apoyo de su tesis ofrece una interpretaci\u00f3n psicoanal\u00edtica de un curioso episodio de la vida de Maquiavelo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para Macaulay<\/strong> es un pragmatista pol\u00edtico y un patriota a quien le importaba m\u00e1s que todo la independencia de Florencia, y aclamaba cualquier forma de gobierno que la pudiera asegurar [48]<\/strong> Marx<\/strong><\/a> llama a la Historia de Florencia<\/strong><\/em> una \u00abobra maestra<\/em>\u00bb, y Engels<\/strong><\/a> (en Dial\u00e9ctica de la naturaleza<\/strong><\/em>)<\/strong> llama a Maquiavelo<\/strong> uno de los \u00abgigantes<\/em>\u00bb de la Ilustraci\u00f3n<\/em>, un hombre libre de la visi\u00f3n petit-bourgeois<\/em>. La cr\u00edtica sovi\u00e9tica es m\u00e1s ambivalente [49]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Para los restauradores de la fugaz rep\u00fablica florentina evidentemente no fue sino un adulador venal y traicionero, ansioso de servir a cualquier amo, que hab\u00eda tratado sin \u00e9xito de halagar a los Medici<\/strong> con la esperanza de ganar su favor. George Sabine<\/strong> (en su bien conocido libro de texto<\/em>) [50]<\/strong> lo ve como un emp\u00edrico antimetaf\u00edsico<\/em>, un Hume<\/strong><\/a> o un Popper<\/strong> adelantado a su \u00e9poca, libre de preconcepciones oscurantistas, teol\u00f3gicas o metaf\u00edsicas.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Para Antonio Gramsci, Maquiavelo es un innovador revolucionario que dirige sus rayos contra la envejecida aristocracia feudal y el papado y sus mercenarios; su Pr\u00edncipe<\/em> es un mito que indica la dictadura de fuerzas nuevas, progresistas; en \u00faltima instancia, el futuro papel de las masas y la necesidad de la emergencia de nuevos l\u00edderes pol\u00edticamente realistas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para Antonio Gramsci<\/a> [51]<\/strong> es por encima de todo un innovador revolucionario que dirige sus rayos contra la envejecida aristocracia feudal y el papado y sus mercenarios; su Pr\u00edncipe<\/em> es un mito que indica la dictadura de fuerzas nuevas, progresistas; en \u00faltima instancia, el futuro papel de las masas y la necesidad de la emergencia de nuevos l\u00edderes pol\u00edticamente realistas. El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> es \u00abun s\u00edmbolo antropom\u00f3rfico<\/em>\u00bb de la hegemon\u00eda de la \u00abvoluntad colectiva<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

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Lorenzo de Medici, \u00abel Magn\u00edfico\u00bb <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Igual que Jakob Burkhardt [52]<\/strong>, Friedrich Meinecke [53]<\/strong>, C. J. Friedrich [54]<\/strong> y Charles Singleton [55]<\/strong> sostienen que Maquiavelo<\/strong> tiene una elaborada concepci\u00f3n del Estado como obra de arte; conciben a los grandes hombres que han fundado o mantenido asociaciones humanas como an\u00e1logos a los artistas cuya meta es la belleza, y moldean hombres tal como los escultores moldean m\u00e1rmol o arcilla [56]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La pol\u00edtica, en esta concepci\u00f3n, abandona el terreno de la \u00e9tica y se acerca al de la est\u00e9tica. Singleton<\/strong> arguye que la originalidad de Maquiavelo<\/strong> consiste en ver la acci\u00f3n pol\u00edtica como una forma de lo que Arist\u00f3teles<\/strong><\/a> llam\u00f3 \u00abhacer<\/em>\u00bb<\/span><\/p>\n

\n

cuya meta es un artefacto no moral, un objeto de belleza o de uso externo al hombre (en este caso una disposici\u00f3n especial de asuntos humanos<\/em>), y no \u00abcrear<\/em>\u00bb (donde Arist\u00f3teles y Aquino lo han colocado<\/em>), cuya meta es interna y moral, no la creaci\u00f3n de un objeto, sino de una clase particular el modo correcto- de vivir o ser.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta posici\u00f3n no est\u00e1 distante de la de Villari<\/strong>, Croce<\/strong> y otros, en tanto que atribuye a Maquiavelo<\/strong> el divorcio entre pol\u00edtica y \u00e9tica. Singleton<\/strong> transfiere la concepci\u00f3n de Maquiavelo<\/strong> sobre la pol\u00edtica a la regi\u00f3n del arte, que se concibe como amoral. Croce<\/strong> le da una posici\u00f3n propia, independiente: la pol\u00edtica por la pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

Pero la opini\u00f3n m\u00e1s com\u00fan acerca de Maquiavelo<\/strong>, cuando menos como pensador pol\u00edtico, sigue siendo la de la mayor\u00eda de los isabelinos, lo mismo dramaturgos que estudiosos, para quienes es un hombre inspirado por el diablo para conducir a las personas justas a la perdici\u00f3n, el gran corruptor, el maestro del mal, le docteur de la sc\u00e9l\u00e9ratesse<\/em>, el inspirador de la Noche de San Bartolom\u00e9<\/strong><\/em>, el original de Yago<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Este es el \u00abasesino Maquiavelo<\/strong><\/em>\u00bb de las famosas cuatrocientas y tantas referencias de la literatura isabelina [57]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\u00abOld Nick\u00bb. El diablo, de Florian Rokita (1936).<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Su nombre a\u00f1ade un nuevo ingrediente a la figura m\u00e1s antigua de Old Nick<\/strong><\/em>\u00a0[*]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Para los jesuitas<\/strong> es \u00abel socio del diablo en el delito<\/em>\u00bb, \u00abun escritor sin honor y un descre\u00eddo<\/em>\u00bb y El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> es, en palabras de Bertrand Russell<\/strong>, \u00abun manual para pandilleros<\/em>\u00bb (comp\u00e1rese con la descripci\u00f3n de Mussolini<\/strong>, como un \u00abvade mecum para estadistas\u00bb, opini\u00f3n t\u00e1citamente compartida, tal vez, por otros jefes de Estado<\/em>). <\/span><\/p>\n

Esta es la visi\u00f3n com\u00fan de protestantes y cat\u00f3licos, Gentillet<\/strong> y Fran\u00e7ois Hotman<\/strong>, el cardenal<\/em> Pole<\/strong>, Bodin<\/strong> y Federico el Grande<\/strong>, aceptada por los autores de los muchos antimaquiavelos, entre los \u00faltimos de los cuales se cuentan Jacques Maritain [58]<\/strong> y Leo Strauss<\/a> [59]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00bfQu\u00e9 otro escritor -y sin ser siquiera un fil\u00f3sofo reconocido ha hecho que sus lectores discrepen tan profunda y vastamente acerca de sus prop\u00f3sitos?<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A primera vista hay algo extra\u00f1o en esta disparidad de juicios tan violenta [60]<\/strong>. \u00bfQu\u00e9 otro pensador ha presentado tantas facetas a los estudiosos de sus ideas? \u00bfQu\u00e9 otro escritor -y sin ser siquiera un fil\u00f3sofo reconocido ha hecho que sus lectores discrepen tan profunda y vastamente acerca de sus prop\u00f3sitos? <\/span><\/p>\n

Sin embargo, debo repetirlo, Maquiavelo<\/strong> no escribe oscuramente; casi todos sus int\u00e9rpretes lo alaban por su prosa clara, tersa, seca.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Nicol\u00e1s<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es lo que ha llamado tanto la atenci\u00f3n de tantos? Perm\u00edtanme referirme a algunas respuestas obvias<\/strong>. Sin duda es asombroso encontrar un pensador tan libre de lo que se nos ha ense\u00f1ado a ver como los supuestos intelectuales normales de su \u00e9poca. <\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong> ni siquiera menciona la ley natural, la categor\u00eda b\u00e1sica en t\u00e9rminos de la cual (o m\u00e1s bien en t\u00e9rminos de cuyas muchas variedades<\/em>), cristianos y paganos, teleologistas y materialistas, juristas, te\u00f3logos y fil\u00f3sofos, antes y desde luego durante muchas d\u00e9cadas despu\u00e9s de \u00e9l, discutieron los mismos temas a los cuales aplic\u00f3 su inteligencia. Desde luego no era ni fil\u00f3sofo ni jurista; de todos modos era perito en pol\u00edtica, hombre de letras bien le\u00eddo. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Maquiavelo\u00a0no era ni fil\u00f3sofo ni jurista; de todos modos era perito en pol\u00edtica, hombre de letras bien le\u00eddo.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La influencia de la vieja doctrina estoicocristiana<\/strong> <\/em>no era, en su \u00e9poca, lo que fuera en otro\u00a0<\/span>tiempo en Italia, sobre todo entre los primeros humanistas<\/em>. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, se hubiera podido esperar que Maquiavelo<\/strong>, tras ponerse a generalizar en una forma novedosa acerca del comportamiento de los hombres en sociedad, si no que refutara o rechazara expl\u00edcitamente algunos de los supuestos que, como \u00e9l claramente pensaba, han conducido a tantos al fracaso, cuando menos les echara un vistazo. <\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de todo, nos dice que su senda nunca antes ha sido hollada por hombre alguno, y, en este caso, no se trata de un mero clich\u00e9, por lo tanto, algo tiene de extraordinario el hecho de que ignorara por entero conceptos y categor\u00edas -los de rigor- en t\u00e9rminos de los cuales acostumbraban expresarse los pensadores y eruditos mejor conocidos de su \u00e9poca. <\/span><\/p>\n

Y, ciertamente, Gentillet<\/strong>, en su Contre-Machiavel<\/strong><\/em>, lo acusa precisamente de eso. Solo Marsilio<\/strong> antes de \u00e9l se atrevi\u00f3 a hacer tal cosa, y Neville Figgis<\/strong> considera que fue una dr\u00e1stica ruptura con el pasado [61]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La ausencia de la psicolog\u00eda y la teolog\u00eda cristianas -pecado, gracia, redenci\u00f3n, salvaci\u00f3n- causa menos sorpresa; pocos humanistas contempor\u00e1neos suyos hablan en tales t\u00e9rminos.\u00a0<\/span>La herencia medieval<\/em> se ha hecho muy tenue.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
Petrarch, por Bargilla. Francesco Petrarca, detalle del Ciclo degli uomini e donne illustri, fresco de 1450 (Florencia)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Pero y esto es m\u00e1s notable no hay trazas de teolog\u00eda plat\u00f3nica o aristot\u00e9lica, ninguna referencia a alg\u00fan orden ideal, a alguna doctrina acerca del lugar que ocupa el hombre en la naturaleza en la gran cadena del ser, tema con el que los pensadores del Renacimiento<\/em> estaban profundamente preocupados, y que Ficino<\/strong>, Pico<\/strong> o Poggio<\/strong> -digamos-virtualmente dan por hecho. <\/span><\/p>\n

No hay aqu\u00ed nada de lo que Popper<\/strong> llam\u00f3 \u00abesencialismo<\/em>\u00bb, una certeza a priori, revelada de modo directo a la raz\u00f3n o a la intuici\u00f3n, acerca del inalterable desarrollo de los hombres o grupos sociales en ciertas direcciones, en pos de fines implantados en ellos por Dios<\/em> o por la naturaleza<\/em>. <\/span><\/p>\n

El m\u00e9todo y el tono son emp\u00edricos<\/em>. Ni siquiera la teor\u00eda de los ciclos hist\u00f3ricos de Maquiavelo<\/strong> est\u00e1 metaf\u00edsicamente garantizada.<\/span><\/p>\n

Por lo que toca a la religi\u00f3n, para Maquiavelo<\/strong> no es mucho m\u00e1s que un instrumento social indispensable, un cemento muy \u00fatil, el criterio del valor de una religi\u00f3n es su papel como promotora de solidaridad y cohesi\u00f3n; se adelanta a Saint-Simon<\/strong> y a Durkheim<\/strong> al hacer hincapi\u00e9 en su importancia social fundamental. <\/span><\/p>\n

Los grandes fundadores de religiones est\u00e1n entre los\u00a0<\/span>hombres que m\u00e1s admira. Algunas variedades de religi\u00f3n (por ejemplo el paganismo romano<\/em>) son buenas para las sociedades, dado que las hacen fuertes y animosas, otras, por el contrario (por ejemplo la mansedumbre e ingenuidad cristianas<\/em>), causan decadencia 0 desintegraci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

El debilitamiento de los lazos religiosos es una parte de la corrupci\u00f3n y decadencia general; no hay necesidad de que la religi\u00f3n se base en la verdad, siempre que sea socialmente efectiva [62]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed su veneraci\u00f3n hacia aquellos que asientan sus sociedades en s\u00f3lidas bases espirituales: Mois\u00e9s<\/strong>, Numa<\/strong>, Licurgo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

No hay una presunci\u00f3n seria de la existencia de Dios y de la ley divina; cualesquiera que sean las convicciones privadas de nuestro autor, un ateo puede leer a Maquiavelo<\/strong> con perfecta comodidad intelectual. <\/span><\/p>\n

No hay piedad hacia el papel de autoridad o precepto ni inter\u00e9s alguno en la conciencia individual, o en cualquier otra cuesti\u00f3n metaf\u00edsica o teol\u00f3gica. <\/span><\/p>\n

La \u00fanica libertad que reconoce es la libertad pol\u00edtica, libertad frente al gobierno desp\u00f3tico arbitrario, esto es, el republicanismo, y la libertad de un Estado del control de otros estados, o m\u00e1s bien de la ciudad o patria, pues \u00abEstado<\/em>\u00bb podr\u00eda ser un t\u00e9rmino prematuro en este contexto [63]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

No hay noci\u00f3n de los derechos u obligaciones en relaci\u00f3n con corporaciones o establecimientos no pol\u00edticos, sacros o seculares, se da por un hecho la necesidad de un poder absoluto centralizado (si no de la soberan\u00eda<\/em>). <\/span><\/p>\n

Escasamente hay alg\u00fan sentido hist\u00f3rico; en gran medida los hombres son iguales por doquier, y en todos los tiempos, y lo que ha funcionado para los antiguos-sus reglas de medicina, de guerra o de gobierno- seguramente tambi\u00e9n servir\u00e1 para los modernos. La tradici\u00f3n se valora principalmente como fuente de estabilidad social. <\/span><\/p>\n

Dado que no hay un remoto acontecimiento divino hacia el cual se mueva la creaci\u00f3n y ning\u00fan ideal plat\u00f3nico<\/em> para sociedades o individuos, no hay noci\u00f3n de progreso, ni material ni espiritual. <\/span><\/p>\n

El supuesto es que pueden recuperarse las bienaventuranzas de la edad cl\u00e1sica (si la fortuna<\/strong> no es demasiado impropicia<\/em>) con el suficiente conocimiento y voluntad, por la virt\u00f9<\/strong> <\/em>de un l\u00edder, y por ciudadanos bien adiestrados, arrojada y h\u00e1bilmente conducidos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

No hay indicios de un flujo de acontecimientos irrevocablemente determinados; ni fortuna<\/strong> <\/em>ni necessit\u00e0<\/strong> <\/em>dominan por entero la existencia; no\u00a0<\/span>hay valores absolutos que los hombres ignoren o nieguen con su consecuente condenaci\u00f3n inevitable.<\/span><\/p>\n

Sin duda es esta libertad hasta de reliquias de la metaf\u00edsica tradicional de la historia como las que persisten en las obras de humanistas seculares tan perfectos como Egidio<\/strong> y Pontano<\/strong>, para no mencionar autores anteriores de \u00abespejos de pr\u00edncipes<\/em>\u00bb, as\u00ed como la constante preocupaci\u00f3n de Maquiavelo<\/strong> por los temas concretos y pr\u00e1cticos de su d\u00eda, y no alg\u00fan presentimiento misterioso de la venidera revoluci\u00f3n cient\u00edfica, lo que le da este sabor moderno. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, desde luego, no son estas caracter\u00edsticas las que han resultado tan profundamente horripilantes y fascinantes para sus lectores desde sus d\u00edas hasta los nuestros. \u00abLa doctrina de Maquiavelo <\/strong><\/em>-escribi\u00f3 Meinecke<\/strong>– fue una espada clavada en el cuerpo pol\u00edtico de la humanidad occidental, que grita y lucha contra ella<\/em>\u00bb[64]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 result\u00f3 tan inquietante en las opiniones de Maquiavelo<\/strong>? \u00bfCu\u00e1l fue la \u00abdaga<\/em>\u00bb y la \u00abherida que no cura<\/em>\u00bb de la que habla Meinecke<\/strong>, \u00abla m\u00e1s violenta mutilaci\u00f3n sufrida por el intelecto pr\u00e1ctico humano<\/em>\u00bb, [65]<\/strong> que Maritain<\/strong> denunci\u00f3 tan elocuentemente? <\/span><\/p>\n

Si no fue el realismo de Maquiavelo<\/strong> (despiadado, pero para nada original), ni su empirismo (relativamente original pero muy difundido en el siglo XVIII<\/em>), \u00bfqu\u00e9 es lo que impacta tanto durante todos estos siglos?\u00a0<\/span>\u00abNada<\/em>\u00bb, dice uno de sus comentaristas [66]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El pr\u00edncipe<\/strong><\/em> es una mera tabulaci\u00f3n de tipos de gobierno y gobernantes, y de m\u00e9todos para mantenerlos. Es eso y nada m\u00e1s. Toda la \u00absensaci\u00f3n y controversia<\/em>\u00bb ocasionadas por esto se deben sin duda a un texto casi universalmente mal le\u00eddo, excepcionalmente claro, moralmente neutro.<\/span><\/p>\n

Cito esta opini\u00f3n, no rara, por equidad. Mi propia respuesta a la pregunta ser\u00e1 m\u00e1s clara si, antes de ofrecerla, asiento (as\u00ed sea en forma breve y muy simplificada<\/em>) lo que creo fueron las creencias positivas de Maquiavelo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El pr\u00edncipe<\/em> es una mera tabulaci\u00f3n de tipos de gobierno y gobernantes, y de m\u00e9todos para mantenerlos. Es eso y nada m\u00e1s. Toda la \u00absensaci\u00f3n y controversia<\/em>\u00bb ocasionadas por esto se deben sin duda a un texto casi universalmente mal le\u00eddo, excepcionalmente claro, moralmente neutro.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Notas<\/h2>\n

[1]<\/strong> La primera versi\u00f3n de este escrito fue le\u00edda en una reuni\u00f3n de la secci\u00f3n brit\u00e1nica de la Political Studies Association, en 1953. <\/span><\/p>\n

Me gustar\u00eda aprovechar esta oportunidad para agradecer a los amigos y colegas a quienes se los remit\u00ed para sus comentarios. Incluyen a A. P. d’Entr\u00e8ves, Carl J. Friedrich, Felix Gilbert, Myron Gilmore, Louis Hartz, J. P. Plamenatz, Lawrence Stone y Hugh Trevor-Roper. He aprovechado mucho sus cr\u00edticas, que me han salvado de muchos errores; de los que han quedado soy, desde luego, el \u00fanico responsable.\u00a0<\/span><\/p>\n

[2] <\/strong>La lista completa contiene ahora m\u00e1s de tres mil referencias.\u00a0<\/span>Las investigaciones bibliogr\u00e1ficas que he hallado m\u00e1s valiosas son<\/strong>: <\/span><\/p>\n

P. E. Harris, \u00abProgress in Machiavelli studies\u00bb, Italica 18, 1941, pp. 1-11; Eric W. Cochrane, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History 33,1961, pp. 113-136; Felix Gilbert, Machiavelli and Guicciardini, Princeton, 1965; Giuseppe Prezzolini, Machiavelli Anticristo, Roma, 1954, traducido al ingl\u00e9s como Machiavelli, Nueva York, 1967; Londres, 1968; Demar Jensen (ed.), Machiavelli: Cynic, Patriot, or Political Scientist?, Boston, 1960; Richard C. Clark, \u00abMachiavelli: Bibliographical spectrum\u00bb, Review of National Literatures i, 1970, pp. 93-135.\u00a0<\/span><\/p>\n

[3]<\/strong> Su h\u00e1bito de poner las cosas troppo assolutamente fue notado ya por Guicciardini. V\u00e9ase \u00abConsiderazioni intorno ai Discorsi del Machiavelli\u00bb, libro I, cap. 3, p. 8, en Roberto Palmarocchi (ed.), Scritti politici e ricordi, Bari, 1933.<\/span><\/p>\n

[4]<\/strong> Alberico Gentili, De letionibus libri tres, Londres, 1585, libro 3, cap. 9, pp. 101-102.\u00a0<\/span><\/p>\n

[5]<\/strong> Garrett Mattingly, \u00abMachiavelli’s Prince: Political science or political satire?\u00bb, American Scholar 27, 1958, pp. 482-491.\u00a0<\/span><\/p>\n

[6]<\/strong> Benedictus de Spinoza, Tractatus politicus, cap. 5, secci\u00f3n 7.\u00a0<\/span><\/p>\n

[7]<\/strong> Du contrat social, libro 3, cap. 6, nota.\u00a0<\/span><\/p>\n

[8]<\/strong> I sepolchri, pp. 156-158: \u00abche, temprando lo scettro a’regnatori, \/ gli all\u00f2r ne sfronda, ed alle genti svela \/ di che lagrime grondi e di che sangue…\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

[9]<\/strong> Luigi Ricci, prefacio a Niccol\u00f2 Machiavelli, The Prince, Londres, 1903.<\/span><\/p>\n

[10]<\/strong> Allan H. Gilbert, Machiavelli’s Prince and its Forerunners, Durham, 1938.\u00a0<\/span><\/p>\n

[11]<\/strong> Giuseppe Prezzolini, Machiavelli Anticristo, Roma, 1954, traducido al ingl\u00e9s como Machiavelli, Nueva York, 1967; Londres, 1968, p. 89.<\/span><\/p>\n

[12]<\/strong> Hiram Haydn, The Counter-Renaissance, Nueva York, 1950.<\/span><\/p>\n

[13]<\/strong> V. g. los espa\u00f1oles Pedro de Ribadeneira, Tratado de la religi\u00f3n, Madrid, 1595, y Claudio Clemente (seud\u00f3nimo de Juan Eusebio Nieremberg), El machiavelismo degollado, Alcal\u00e1, 1637.\u00a0<\/span><\/p>\n

[14]<\/strong> Giuseppe Toffanin, La fine dell’umanesimo, Tur\u00edn, 1920.<\/span><\/p>\n

[15]<\/strong> Roberto Ridolfi, Vita di Niccol\u00f2 Machiavelli, Roma, 1954, traducido por Cecil Grayson como The Life of Niccol\u00f2 Machiavelli, Londres y Chicago, 1963.\u00a0<\/span><\/p>\n

[16]<\/strong> The Discourses of Niccol\u00f2 Machiavelli, traducidos con introducci\u00f3n y Notas en dos vol\u00famenes por Leslie J. Walker, Londres, 1950.\u00a0<\/span><\/p>\n

[17]<\/strong> Felice Alderisio, Machiavell\u00ed: L’arte dello stato nell’azione e negli scritti, Tur\u00edn, 1930.\u00a0<\/span><\/p>\n

[18]<\/strong> Citado por Prezzolini en: Machiavelli Anticristo, Londres, 1968, p. 231.<\/span><\/p>\n

[19]<\/strong> Roberto Ridolfi, Vita di Niccol\u00f2 Machiavelli, Roma, 1954, traducido por Cecil Grayson como The Life of Niccol\u00f2 Machiavelli, Londres y Chicago, 1963. V\u00e9ase nota 15; versi\u00f3n italiana p. 382; versi\u00f3n inglesa, p. 235.\u00a0<\/span><\/p>\n

[20]<\/strong> Croce adscribe a Maquiavelo \u00abun’austera e dolorosa coscienza morale\u00bb, Elementi di pol\u00edtica, Bari, 1925, p. 62. <\/span><\/p>\n

La idea de que Maquiavelo desea mostrar desnudo el poder pol\u00edtico-lo que Gerhard Ritter en un volumen con tal nombre llam\u00f3 Die D\u00e4monie der Macht- se remonta al siglo XVI (v\u00e9ase la edici\u00f3n a\u00fan insustituible de Burd de The Prince, Oxford, 1891, p. 31 y siguientes).\u00a0<\/span><\/p>\n

[21]<\/strong> Op. cit. (v\u00e9ase nota anterior), p. 66; v\u00e9ase el comentario de Eric W. Cochrane en p. 15, nota 9 de, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History,.\u00a0<\/span><\/p>\n

[22]<\/strong> Para referencias v\u00e9ase Eric W. Cochrane, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History 33,1961, p. 118, nota 19.\u00a0<\/span><\/p>\n

[23]<\/strong> \u00abLos suizos son m\u00e1s libres [liberissimi] por estar mejor armados [armatissimi]\u00bb. The Prince, cap. 12.\u00a0<\/span><\/p>\n

[24]<\/strong> Vittorio Alfieri, Del principe e delle lettere, libro 2, cap. 9. Opere, vol. 4, Alessandro Donati (ed.), Bari, 1927, pp. 172-173.\u00a0<\/span><\/p>\n

[25]<\/strong> Garrett Mattingly, \u00abMachiavelli’s Prince: Political science or political satire?\u00bb, American Scholar 27, 1958, p. 91.\u00a0<\/span><\/p>\n

[26]<\/strong> Eric V\u00f6gelin, \u00abMachiavelli’s Prince: Background and formation\u00bb, Review of Politics 13, 1951, pp. 142-168.\u00a0<\/span><\/p>\n

[27]<\/strong> Ernst Cassirer, The Myth of the State, Londres y New Haven, 1946, \u0441\u0430\u0440. 12.\u00a0<\/span><\/p>\n

[28]<\/strong> Augustin Renaudet, Machiavel: \u00c9tude d’histoire des doctrines politiques, Par\u00eds, 1942.\u00a0<\/span><\/p>\n

[29]<\/strong> Leonardo Olschik, Machiavelli the Scientist, Berkeley, California, 1945.<\/span><\/p>\n

[30]<\/strong> W. K. Hancock, \u00abMachiavelli in modem dress: An enquiry into historical method\u00bb, History 20, 1935-1936, pp. 97-115.\u00a0<\/span><\/p>\n

[31]<\/strong> Karl Schmid, \u00abMachiavelli\u00bb, en Rudolf Stadelmann (ed.), Grosse Geschichtsdenker, Tubinga\/Stuttgart, 1949; v\u00e9ase la reveladora rese\u00f1a de Leonard von Muralt, Machiavellis Staatsgedanke, Basilea, 1945, por A. P. d’Entr\u00e8ves, English Historical Review 62, 1947, pp. 96-99.\u00a0<\/span><\/p>\n

[32]<\/strong> En su original articulo de 1925, \u00abDel Principe di Niccol\u00f2 Machiavelli\u00bb, Nuova Rivista Storica 9,1925, pp. 35-71, 189-216, 437-473; reimpreso como libro, Mil\u00e1n\/Roma\/N\u00e1poles, 1926, Chabod desarrolla la opini\u00f3n de Croce en una direcci\u00f3n m\u00e1s cercana a las conclusiones de este art\u00edculo. <\/span><\/p>\n

V\u00e9ase la compilaci\u00f3n inglesa de los ensayos de Chabod acerca de Maquiavelo, Machiavelli and the Renaissance, traducci\u00f3n de David Moare, introducci\u00f3n de A. P. d’Entr\u00e8ves, Londres, 1958, pp. 30-125 (\u00abThe Prince: Myth and reality\u00bb) y Scritti su Machiavelli, Tur\u00edn, 1964, pp. 29-135.\u00a0<\/span><\/p>\n

[33]<\/strong> Roberto Ridolfi, Vita di Niccol\u00f2 Machiavelli, Roma, 1954, p. 364.\u00a0<\/span><\/p>\n

[34]<\/strong> Eric W. Cochrane, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History 33,1961, p. 120, nota 28.\u00a0<\/span><\/p>\n

[35]<\/strong> Gennaro Sasso, Niccol\u00f2 Machiavelli, N\u00e1poles, 1958.\u00a0<\/span><\/p>\n

[36]<\/strong> Si el Pr\u00edncipe de Maquiavelo se ve dentro de su contexto hist\u00f3rico-de una Italia dividida, invadida, humillada, emerge no como un desinteresado \u00absumario de principios morales y pol\u00edticos, apropiados a todas las situaciones y por lo tanto a ninguna\u00bb sino \u00abcomo una magn\u00edfica y verdadera concepci\u00f3n de un hombre de genuino genio pol\u00edtico, de un hombre de mentes grande y noble\u00bb (Die Verfassung Deutschlands, en Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie, Samlichte Werke, ed. Georg Lasson, voL 7, y ed. Leipzig, 1923, p. 113). <\/span><\/p>\n

V\u00e9ase p. 135 de la misma obra para la defensa de Hegel de \u00abdie Gewalt eines Eroberers\u00bb, concebido como unificador de las tierras alemanas. El vio a Maquiavelo como un precursor en una situaci\u00f3n italiana an\u00e1loga.\u00a0<\/span><\/p>\n

[37]<\/strong> Especialmente Tommasini en su enorme compendio, La vita e gli scritti di Niccol\u00f2 Machiavelli nella loro relazione col machiavellismo, vol. 1, Roma\/Tur\u00edn\/Florencia, 1883; vol. 2, Roma, 1911. <\/span><\/p>\n

En conexi\u00f3n con esto Ernst Cassirer se\u00f1ala el punto v\u00e1lido y pertinente de que valorar -o justificar- las opiniones de Maquiavelo \u00fanicamente como un espejo de sus tiempos es una cosa; sostener que fue consciente de que se estaba dirigiendo solo a sus connacionales y, si hemos de creer a Burd, ni siquiera a todos ellos, es otra muy diferente, y acarrea una falsa opini\u00f3n de \u00e9l y de la civilizaci\u00f3n a la que pertenec\u00eda. <\/span><\/p>\n

El Renacimiento no se ve\u00eda a s\u00ed mismo en perspectiva hist\u00f3rica. Maquiavelo buscaba y pens\u00f3 que hab\u00eda encontrado verdades perennes, universales, acerca del comportamiento social. <\/span><\/p>\n

No se le sirve ni a \u00e9l ni a la verdad al negar o ignorar las suposiciones ahist\u00f3ricas que compart\u00eda con todos sus contempor\u00e1neos y predecesores. <\/span><\/p>\n

Las alabanzas que le prodig\u00f3 la escuela hist\u00f3rica alemana, de Herder en adelante, incluyendo al marxista Antonio Gramsci, por las dotes en las que vieron su fuerza su sentido realista de su propio tiempo, su visi\u00f3n de las condiciones sociales y pol\u00edticas r\u00e1pidamente cambiantes de la Italia y la Europa de su tiempo, el derrumbe del feudalismo, el nacimiento del Estado nacional, los cambios de las relaciones de poder dentro de los principados italianos y otras parecidas, pudieron haber irritado a un hombre que cre\u00eda haber descubierto verdades eternas. <\/span><\/p>\n

Pudo, como su compatriota Col\u00f3n, haber errado la naturaleza de su propio logro. <\/span><\/p>\n

Si la escuela hist\u00f3rica (incluyendo a los marxistas) tiene raz\u00f3n, Maquiavelo no hizo, y no pudo haber hecho, lo que se propuso hacer.<\/span><\/p>\n

Pero no se gana nada suponiendo que no se propuso hacerlo; y muchos testigos, desde sus d\u00edas hasta los nuestros, negar\u00edan la aserci\u00f3n de Herder y mantendr\u00edan que la aspiraci\u00f3n de Maquiavelo -el <\/span>descubrimiento de los principios permanentes de una ciencia pol\u00edtica- no fue sino una utop\u00eda, y que <\/span>lleg\u00f3 m\u00e1s cerca que la mayor\u00eda de alcanzarla.\u00a0<\/span><\/p>\n

[38]<\/strong> Herbert Butterfield, The Statecraft of Machiavelli, Londres, 1955.\u00a0<\/span><\/p>\n

[39]<\/strong> Raffaello Ramat, \u00abIl principe\u00bb, en Per la storia dello stile rinascimentale, Mesina\/Florencia, 1955, pp. 75-118.\u00a0<\/span><\/p>\n

[40]<\/strong> Lauri Huovinen, Das Bild vom Menschen im politischen Denken Niccol\u00f2 Machiavelis (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, series B, vol. 74, Helsinki, 1951, n\u00fam. 2).\u00a0<\/span><\/p>\n

[41]<\/strong> \u00abEstamos muy agradecidos a Maquiavelo y a otros escritores de este tipo que abierta y desembozadamente declaran y describen lo que los hombres hacen y no lo que deben hacer\u00bb. <\/span><\/p>\n

Bacon procede a calificar esto, explicando que para conocer lo bueno uno debe investigar el mal, y termina llamando a estas aproximaciones \u00absabidur\u00eda corrupta\u00bb (De augmentis, libro 7, cap. 2, y libro 8, cap. 2, citado de The Works of Francis Bacon, ed. Spedding, Ellis and Heath, Londres, 1874, vol. 5, pp. 17 y 76). <\/span><\/p>\n

Comp\u00e1rese el aforismo de Maquiavelo en una carta a Guicciardini, n\u00fam. 179, en la edici\u00f3n de Alvisi (Niccol\u00f2 Machiavelli, Lettere familiari, ed. Eduardo Alvisi, Florencia, 1883): \u00abio credo che questo sarebbe il vero modo ad andare in Paradiso, imparare la via dell’Inferno per fuggirla\u00bb. <\/span><\/p>\n

A. P. d’Entreves llam\u00f3 bondadosamente mi atenci\u00f3n hacia este pasaje caracter\u00edstico; hasta donde yo s\u00e9, no hay raz\u00f3n para suponer que Bacon lo conoc\u00eda. Quiz\u00e1 tampoco lo conociera T. S. Eliot cuando escribi\u00f3 \u00abLord Morley… insin\u00faa que Maquiavelo… vio solo la mitad de la verdad acerca de la naturaleza humana. <\/span><\/p>\n

Lo que Maquiavelo no vio de la naturaleza humana es el mito de la bondad humana, que para el pensamiento liberal remplaza la creencia en la Gracia Divina\u00bb (\u00abNiccol\u00f2 Machiavelli\u00bb, en For Lancelot Andrewes, Londres, 1970, p. 50).\u00a0<\/span><\/p>\n

[42]<\/strong> Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, centuria prima, n\u00fam. 89.<\/span><\/p>\n

[43]<\/strong> Friedrich Meinecke, Die Idee der Staats\u00e4ason in der neueren Geschichte, 2.\u00aa ed., Munich\/Berl\u00edn 1927, traducido por Douglas Scott como Machiavelism, Londres 1957.\u00a0<\/span><\/p>\n

[44]<\/strong> Ren\u00e9 K\u00f6nig, Nicoll\u00f2 Machiavelli: Zur Krisenanalyse einer Zeitenwende, Zurich, 1944.\u00a0<\/span><\/p>\n

[45]<\/strong> Renzo Sereno, \u00abA falsification by Machiavelli\u00bb, Renaissance News 12, 1959, pp. 159-167.\u00a0<\/span><\/p>\n

[46]<\/strong> Renzo Sereno, \u00abA falsification by Machiavelli\u00bb, Renaissance News 12, 1959, p. 166.\u00a0<\/span><\/p>\n

[47]<\/strong> The Prince, dedicatoria (traducido por Allan Gilbert en Maquiavelo, The Chief Works and Others, 3 vols., Durham, 1965, vol. 1, p. 11. Todas las citas en este ensayo de los escritos de Maquiavelo se dan conforme esta versi\u00f3n, a menos que otra cosa se diga).\u00a0<\/span><\/p>\n

[48]<\/strong> Para un desarrollo extenso, moderno de esto, v\u00e9ase, de Judith Janoska-Bendl, \u00abNiccol\u00f2 Machiavelli: Politik ohne Ideologie\u00bb, Archive Jur Kulturgeschichte 40,1958, pp. 315-345.\u00a0<\/span><\/p>\n

[49]<\/strong> El \u00fanico an\u00e1lisis extenso de Maquiavelo que conozco hecho por un bolchevique prominente es la corta introducci\u00f3n que hizo Kamenev a la traducci\u00f3n rusa de El pr\u00edncipe, Mosc\u00fa, 1934, reimpresa en ingl\u00e9s como \u00abPreface to Machiavelli\u00bb, New Left Review, n\u00fam. 15, mayo-junio, 1962, pp. 39-42. <\/span><\/p>\n

Sigue al pie de la letra el acercamiento historicista-sociol\u00f3gico criticado por Cassirer. <\/span><\/p>\n

Se describe a Maquiavelo como a un activo propagandista, preocupado por el \u00abmecanismo de las luchas por el poder\u00bb, dentro y entre los principados italianos, un soci\u00f3logo que hizo un an\u00e1lisis magistral de la selva \u00absociol\u00f3gica\u00bb que precedi\u00f3 a la formaci\u00f3n de un Estado italiano \u00abpoderoso, nacional, esencialmente burgu\u00e9s\u00bb. <\/span><\/p>\n

Su comprensi\u00f3n casi \u00abdial\u00e9ctica\u00bb de las realidades del poder y su liberaci\u00f3n de fantas\u00edas metaf\u00edsicas y teol\u00f3gicas, lo hacen aparecer como un valioso precursor de Marx, Engels, Lenin y Stalin. <\/span><\/p>\n

Estas opiniones se vertieron en el juicio de Kamenev y fueron puestas en la picota por Vishinsky, el fiscal. <\/span><\/p>\n

Se ve esto en \u00abKamenev’s last essay\u00bb, de Chimen Abramsky, New Left Review, n\u00fam. 15, mayo-junio, 1962, pp. 34-38; sobre el peculiar destino de Maquiavelo en Rusia, Politicheskoe uchenia Makiavelli y Rossii, y russkoi dorevolyutsionnoi i sovestskoi istoriografii, de Jan Malarczyk, en Annales Universitatis Mariae Curie-Sklodkowska, vol. 6, n\u00fam. 1, secci\u00f3n G, 1959, Lublin, 1960.\u00a0<\/span><\/p>\n

[50]<\/strong> George H. Sabine, A History of Political Theory, Londres, 1951.<\/span><\/p>\n

[51]<\/strong> Antonio Gramsci, Note sul Machiavelli, en Opere, vol. 5, Tur\u00edn, 1949.<\/span><\/p>\n

[52]<\/strong> Jakob Burckhardt, The Civilization of the Renaissance in Italy, traducci\u00f3n de C. Middlemore, Londres, 1929, parte i, cap. 7, p. 104 y ss.\u00a0<\/span><\/p>\n

[53]<\/strong> Op. cit. (v\u00e9ase nota 43 supra).<\/span><\/p>\n

[54]<\/strong> C. J. Friedrich, Constitutional Reason of State, Providence, 1957.<\/span><\/p>\n

[55]<\/strong> Charles S. Singleton, \u00abThe perspective of art\u00bb, Kenyon Review 15,1953, p. 169.\u00a0<\/span><\/p>\n

[56]<\/strong> V\u00e9ase Joseph Kraft, \u00abTruth and poetry in Machiavelli\u00bb, Journal of Modem History 23, 1951,pp. 109-121.\u00a0<\/span><\/p>\n

[57]<\/strong> Edward Meyer, Machiavelli and the Elizabethan Drama, Litterarhistorische Forschungen 1, Weimar, 1897. V\u00e9ase sobre esto a Christopher Morris, \u00abMachiavelli’s reputation in Tudor England\u00bb, Il pensiero politico 2, 1969, pp. 416-433, especialmente p. 423. <\/span><\/p>\n

V\u00e9ase tambi\u00e9n Mario Paz, \u00abMachiavelli and the Elizabethans\u00bb, Proceeding of the British Academy 3, 1928, pp. 49-97; Napoleone Orsini, \u00abElizabethan manuscript translation of Machiavelli’s Prince\u00bb, Journal of the Warburg Institute 1, 1937-1938, pp. 166-169; Felix Raab, The English Face of Machiavelli, Londres, 1964; Toronto, 1965, J. G. A. Pocock, \u00abMachiavelli, Harrington and English political ideologies in the eighteenth century\u00bb, en Politics, Language and Time, Londres, 1972, pp. 104-14.<\/span><\/p>\n

Y, la m\u00e1s famosa de todas, Wyndham Lewis, The Lion and the Fox, Londres, 1951. Zera S. Fink, en The Classical Republicans, Evanston, 1945, J. G. A. Pocock y Felix Raab, destacan su influencia positiva en la Inglaterra del siglo XVII, con Bacon y Harrington a la cabeza de sus admiradores.\u00a0<\/span><\/p>\n

[*] Uno de los nombres populares del demonio en Inglaterra. Cabe observar que \u00abNick\u00bb es el ap\u00f3cope de Nicol\u00e1s. [E.]\u00a0<\/span><\/p>\n

[58]<\/strong> Jacques Maritain, \u00abThe end of Machiavellianism\u00bb, Review of Politics 4,1942, pp. 1-33.\u00a0<\/span><\/p>\n

[59]<\/strong> Leo Strauss, Thoughts in Machiavelli, Glencoe, 1958.<\/span><\/p>\n

[60]<\/strong> Uno de los balances mejores y m\u00e1s vividos de la masa de teor\u00edas en conflicto acerca de El pr\u00edncipe lo da E. W. Cochrane, \u00abMachiavelli: 1940-1960\u00bb Journal of Modem History 33,1961, a la que este cat\u00e1logo debe mucho. <\/span><\/p>\n

Para los primeros conflictos hay que ver la obra de Pasquale Villar, cl\u00e1sica y en algunos aspectos a\u00fan no superada, The Life and Times of Niccol\u00f2 Machiavelli, traducida por Linda Villari, Londres, 1898, y las primeras obras citadas por \u00e9l, por ejemplo, Robert von Mohl, \u00abDie Machiavelli-literatur\u00bb, en Die Geschichte and Literatur der Staatswissenschajten, Erlangen, 1858, vol. 3, pp. 519-591, y J. F. Christius, De Nicolao Machiavelli libri tres, Leipzig, 1731. <\/span><\/p>\n

Para trabajos posteriores v\u00e9ase nota 2 supra.\u00a0<\/span><\/p>\n

[61]<\/strong> John Neville Figgis, Studies of Pol\u00edtical Thought from Gerson to Grotius, 2.\u00aa ed., Cambridge, 1916.\u00a0<\/span><\/p>\n

[62]<\/strong> Discourses 1 12.<\/span><\/p>\n

[63]<\/strong> V\u00e9anse acerca de este tan discutido asunto las pertinentes tesis de J. H. Whitfield en Machiavelli, Oxford, 1947, especialmente pp. 93-95, \u0443 J. H. Hexter, en \u00abIl principe and lo stato\u00bb, Studies in the Renaissance 4,1957, pp. 113-135, y las opiniones opuestas de Fredi Chiapelli en Studi sul linguaggio del Machiavelli, Florencia, 1952, pp. 59-73. <\/span><\/p>\n

Francesco Ercole en La politica di Machiavelli, Roma, 1926 y Felix Gilbert, op. cit., (v\u00e9ase p. 89, nota 2), pp. 328-330. <\/span><\/p>\n

Para una versi\u00f3n anterior de la tesis antiercoliana de Gilbert v\u00e9ase su \u00abThe concept of nationalism in Machiavelli’s Prince\u00bb, Studies in the Renaissance II, 1954, pp. 38-48. <\/span><\/p>\n

\u041d. \u0421. Dowdall va m\u00e1s all\u00e1 y parece mantener que, en efecto, al inventar la palabra \u00abEstado\u00bb Maquiavelo fund\u00f3 la moderna ciencia pol\u00edtica [\u00abThe word \u00abState\u00bb\u00bb, Law Quarterly Review 39, 1923, pp. 98-125].\u00a0<\/span><\/p>\n

[64]<\/strong> Friedrich Meinecke, Die Idee der Staats\u00e4ason in der neueren Geschichte, 2.\u00aa ed., Munich\/Berl\u00edn 1927, traducido por Douglas Scott como Machiavelism, Londres 1957, p. 97 (versi\u00f3n inglesa, p. 49).\u00a0<\/span><\/p>\n

[65]<\/strong> Jacques Maritain, \u00abThe end of Machiavellianism\u00bb, Review of Politics 4,1942, p. 3.\u00a0<\/span><\/p>\n

[66]<\/strong> Jeffrey Pulver, Machiavelli: The Man, his Work, and his Times, Londres, 1937, p. 227.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

Nicol\u00e1s Maquiavelo: LA ORIGINALIDAD DE MAQUIAVELO, por Isaiah Berlin (y 4)<\/a><\/p><\/blockquote>\n