{"id":2316546,"date":"2026-01-29T00:05:58","date_gmt":"2026-01-28T23:05:58","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2316546"},"modified":"2026-02-03T05:46:20","modified_gmt":"2026-02-03T04:46:20","slug":"biopolitica-foucault","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/01\/29\/biopolitica-foucault\/","title":{"rendered":"BIOPOL\u00cdTICA. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb, por Arnault Skornic (2015) PARTE 2"},"content":{"rendered":"

Biopol\u00edtica<\/span><\/p>\n

BIOPODER. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb, por Arnault Skornic (2015) PARTE 1<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n

BIOPOL\u00cdTICA. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb, por Arnault Skornic (2015) PARTE 3<\/span><\/strong><\/a><\/p>\n

 <\/p>\n\n

 <\/p>\n

Los or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado<\/span><\/h2>\n
\n

The Theological-Political Origins of the Bio-power. Pastoral and Genealogy of the State<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

En el transcurso de los a\u00f1os 1970, Michel Foucault llev\u00f3 a cabo una genealog\u00eda amplia del Estado moderno, en la cual la dimensi\u00f3n religiosa ocupa un papel de primer orden. <\/span><\/strong><\/p>\n

As\u00ed, el concepto de biopol\u00edtica viene a unirse al de disciplina para comprender la estatalizaci\u00f3n de las relaciones de poder desde el Renacimiento: una atiende a la gesti\u00f3n global de las poblaciones y su vitalidad, la otra al control de los cuerpos individuales. <\/span><\/strong><\/p>\n

La dificultad de articular estas dos tecnolog\u00edas pol\u00edticas sostiene esta antinomia de la \u00abraz\u00f3n pol\u00edtica moderna\u00bb, entre totalidad y singularidad (omnes et singulatim<\/em>). <\/span><\/strong><\/p>\n

La idea de poder pastoral, elaborada en 1978, permite aclarar el origen de esta dualidad del poder pol\u00edtico. <\/span><\/strong><\/p>\n

En primer lugar atenderemos a la originalidad metodol\u00f3gica de Foucault en el seno del debate teol\u00f3gico-pol\u00edtico, para analizar despu\u00e9s el concepto de poder pastoral a partir de las fuentes hist\u00f3ricas y filos\u00f3ficas, que le conducir\u00e1n a reevaluar la importancia del cristianismo en la Antig\u00fcedad tard\u00eda en el advenimiento de la gubernamentalidad moderna.<\/span><\/strong><\/p>\n

Finalmente, el art\u00edculo destacar\u00e1 el horizonte pol\u00edtico de su investigaci\u00f3n, a saber, la cr\u00edtica al marxismo y a la gubernamentalidad de partido.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

PARTE 2<\/span><\/strong><\/h2>\n

Por Arnault Skornicki<\/a>, 20 de julio de 2015<\/span><\/p>\n

Universidad Paris Ouest Nanterre (Francia)<\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Salvador Cayuela S\u00e1nchez<\/span><\/p>\n

\"Biopol\u00edtica<\/p>\n

 <\/p>\n

CRISTIANISMO ANTIGUO Y MODERNIDAD BIOPOL\u00cdTICA<\/span><\/h3>\n

Foucault<\/strong> sabe pertinentemente que el \u00abcristianismo<\/em>\u00bb cubre realidades plurales<\/strong> en la Antig\u00fcedad tard\u00eda y m\u00e1s all\u00e1 (Foucault 2004a: 151<\/em>).\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00c9l no se considera, sin embargo, ni te\u00f3logo ni historiador de las religiones<\/strong> (Bernauer & Carette 2004<\/em>): <\/span><\/p>\n

\n

conserva de la historia del cristianismo, en la pluralidad de sus pr\u00e1cticas, l\u00edneas de fuerza y concepciones, lo que le parece pertinente para aclarar la g\u00e9nesis de las tecnolog\u00edas modernas de conducci\u00f3n de los hombres.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En t\u00e9rminos m\u00e1s crudos, hace del cristianismo una religi\u00f3n de la obediencia pura, no en su esencia, sino como serie hist\u00f3ricamente plural de saber-hacer aptos para producir sujeci\u00f3n y docilidad en la cotidianidad de los individuos<\/strong> (Foucault 2004a: 151<\/em>).<\/span><\/p>\n

El descubrimiento del Poder Pastoral est\u00e1 conectado al del cristianismo antiguo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/div>\n
\"\"
Coronaci\u00f3n de Carlomagno por el papa Le\u00f3n III, el d\u00eda de Navidad del a\u00f1o 800.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Antes de ser analizado como una forma de t\u00e9cnica de s\u00ed, la religi\u00f3n cristiana<\/em><\/strong> fue largo tiempo entendida por Foucault<\/strong> como una \u00abgubernamentalidad<\/em>\u00bb <\/strong>sobre el signo extremo<\/em> de \u00abla obediencia pura<\/em>\u00bb<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

un tipo de conducta valorizada por ella misma, se manifiesta por la renuncia a su propia voluntad, la abdicaci\u00f3n integral\u00a0de si a la voluntad de Dios, y de sus pastores.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ciertamente, el tema de la pastoral<\/strong> vino a Foucault<\/strong> anteriormente. <\/span><\/p>\n

En efecto, Los Anormales<\/strong><\/em> hace menci\u00f3n a la pastoral<\/strong>, pero en el sentido cl\u00e1sico de la Iglesia Cat\u00f3lica<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

la actividad edificante de direcci\u00f3n de consciencia ejercida por el clero sobre sus fieles, por la palabra, la confesi\u00f3n y la persuasi\u00f3n.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

La pastoral<\/strong> dibuja el ejercicio de la autoridad espiritual de los curas sobre los fieles<\/strong>, en virtud de los poderes<\/em> conferidos por el sacramento de la Orden<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

El buen gobierno de la comunidad de los fieles<\/strong> se sostiene de este modo en el ejercicio jer\u00e1rquico<\/strong> de este Poder Pastoral<\/strong>, que se confunde en \u00faltima instancia con la actividad de la evangelizaci\u00f3n<\/em> <\/strong>(Barrau 1984). <\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de la Contra-Reforma<\/strong>, la \u00abpastoral tridentina<\/strong><\/em>\u00bb se sostiene notablemente sobre la confesi\u00f3n auricular<\/strong>, que el Concilio de Letr\u00e1n IV<\/em> (1215)<\/strong> hab\u00eda ya declarado obligatoria<\/strong> para todos los fieles.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
El cuarto Concilio de Letr\u00e1n (de la Canso o La Chanson de la Croisade) – (Biblioteca Nacional, Par\u00eds).<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El Concilio de Trento<\/strong> endureci\u00f3 las modalidades, e hizo del examen del consciencia<\/strong> una verdadera tecnolog\u00eda del control de los cuerpos y de las almas<\/strong> que pasaba por la extorsi\u00f3n de la confesi\u00f3n penitencial<\/strong>.<\/span><\/p>\n

A falta de devenir una pr\u00e1ctica de masa en los siglos XVII y XVIII, precisa Foucault<\/strong>, la confesi\u00f3n<\/strong> contribuy\u00f3 directamente a dar forma a las \u00e9lites cat\u00f3licas<\/strong> de entonces.<\/span><\/p>\n

Hecho suficientemente raro para ser se\u00f1alado, avanza abiertamente una explicaci\u00f3n de orden sociol\u00f3gico, a saber la difusi\u00f3n de un modelo pedag\u00f3gico<\/strong> del seminario por los colegios de los Jesuitas y los Oratorios<\/em><\/strong>, que formaron las \u00e9lites de la \u00e9poca. <\/span><\/p>\n

Esta formaci\u00f3n pastoral de las \u00e9lites <\/strong>puede aclarar el alcance hist\u00f3rico de esta innovaci\u00f3n y su transposici\u00f3n en la esfera laica<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Con el sometimiento de los cuerpos<\/strong> que se lleva a cabo en los cuarteles, talleres, las escuelas a partir del siglo XVII, es tambi\u00e9n necesario contar con una tecnolog\u00eda pastoral<\/strong> que inviste los cuerpos no para hacerlos \u00fatiles, sino para advertir y controlar su concupiscencia<\/em> (su sexualidad<\/em>). <\/span><\/p>\n

Es el entrecruzamiento<\/strong>, a finales del siglo XVIII, de esta \u00abpsicolog\u00eda moral de la carne<\/em>\u00bb y de la <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abanatomo-pol\u00edtica de los cuerpos, de la problem\u00e1tica del pecado de la carne y de la cuesti\u00f3n de la utilidad productiva, que dar\u00e1 nacimiento a una medicina pedag\u00f3gica obsesionada por la cuesti\u00f3n de la masturbaci\u00f3n\u00bb (Foucault, 1999: 180).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El desarrollo conjunto de la anatomo-pol\u00edtica de los cuerpos por el Estado<\/strong> y de la \u00abpsicolog\u00eda moral de la carne<\/em>\u00bb por la Iglesia en los confesionarios<\/strong>, requerir\u00e1 as\u00ed un doble movimiento de moralizaci\u00f3n de los cuerpos y de incorporaci\u00f3n de la moral<\/strong>, dicho de otro modo, de subjetivaci\u00f3n<\/em>.<\/span><\/p>\n

Algunos a\u00f1os m\u00e1s tarde, la investigaci\u00f3n geneal\u00f3gica de Foucault<\/strong> se desplaz\u00f3 resueltamente sobre el cristianismo<\/em> antiguo<\/em><\/strong>, por el cual \u00e9l entiende desde entonces \u00abla constituci\u00f3n de la religi\u00f3n cristiana en Iglesia<\/em>\u00bb (Chevallier 2011: 64) entre los siglos II y XVIII. <\/span><\/p>\n

D<\/strong>e concepto tangencial, el poder pastoral deviene cardinal: la matriz misma de la gubernamentalidad moderna y as\u00ed, en \u00faltima instancia, del Estado moderno<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> lo afirma desde entonces claramente: la especificidad del poder en Occidente, se la debemos a la Iglesia cristiana<\/strong>. Recordaremos brevemente este c\u00e9lebre an\u00e1lisis vertido en no menos de cinco lecciones, y tambi\u00e9n en varios art\u00edculos (1)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\n

Esta forma antigua y religiosa de gobierno de las conductas se corresponde con el poder del pastor que conduce su reba\u00f1o para y hacia su bien (moral y material<\/em>), hasta el punto de declararse capaz de sacrificarse por sus ovejas.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Esta forma antigua y religiosa de gobierno de las conductas se corresponde con el poder del pastor que conduce su reba\u00f1o para y hacia su bien (moral y material<\/em>)<\/strong>, hasta el punto de declararse capaz de sacrificarse por sus ovejas. <\/span><\/p>\n

La met\u00e1fora del pastor para caracterizar el poder pol\u00edtico no es en absoluto propia del cristianismo<\/strong>: se encuentra desde la Antig\u00fcedad precristiana un poco por todas partes, en Egipto, en Mesopotamia, en los Hebreos, e incluso en los griegos. La Encyclop\u00e9die no se equivoca al recordar la huella hom\u00e9rica de la met\u00e1fora. <\/span><\/p>\n

Si seguimos a Benveniste<\/strong>, la noci\u00f3n indo-europea de rex<\/strong><\/em> fue desde el comienzo golpeada con una ambivalencia teol\u00f3gico-pol\u00edtica: menos el poder soberano de ordenar, que <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abaquel que traza la l\u00ednea, la voz a seguir (…) el rex indo-europeo es mucho m\u00e1s religioso que politico (Benveniste 1969: 14-15).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El rex<\/em> <\/strong>se asemejaba fuertemente por tanto al principio a un sacerdote<\/strong><\/em>, y no es sino al t\u00e9rmino de una larga evoluci\u00f3n que la realeza cl\u00e1sica se libera del poder religioso<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En la Il\u00edada<\/strong><\/em>, encontramos 44 ocurrencias de la expresi\u00f3n \u00abpastor de pueblos<\/em><\/strong>\u00bb: <\/span><\/p>\n

\n

la noci\u00f3n hom\u00e9rica de realeza vehicula la idea que el buen basileus<\/em> hace crecer la fecundidad de los seres y de la naturaleza y asegura de este modo la prosperidad de su pueblo, siguiendo la justicia y la voluntad de los dioses.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Presenta caracter\u00edsticas del pastor que indica el buen camino hacia la salvaci\u00f3n terrestre<\/strong>, m\u00e1s que el kratos<\/em> que orienta hacia la autoridad y la superioridad, al caudillaje y a la orden (Benveniste 1969: 71-95).<\/span><\/p>\n

Es en el Pol\u00edtico<\/strong> <\/em>de Plat\u00f3n<\/strong>, recuerda Foucault<\/strong>, donde rechaza la analog\u00eda del pastor liberando la pol\u00edtica o \u00abarte real<\/em>\u00bb<\/strong>, el arte de dar \u00f3rdenes a esa especie de animal que son los hombres<\/em>, de la funci\u00f3n pastoral<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\n

Es en el Pol\u00edtico, <\/em>Plat\u00f3n\u00a0rechaza la analog\u00eda del pastor liberando la pol\u00edtica o \u00abarte real<\/em>\u00bb, el arte de dar \u00f3rdenes a esa especie de animal que son los hombres<\/em>, de la funci\u00f3n pastoral.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los dioses ten\u00edan los medios para ser pastores capaces de proveer la totalidad de las necesidades de los hombres; la pol\u00edtica comienza cuando los dioses se retiran, es decir cuando las dificultades comienzan<\/strong>.\u00a0<\/span>El hombre pol\u00edtico no puede ser pastor porque no es un dios<\/strong>, no est\u00e1 por encima de la humanidad: debe delegar la satisfacci\u00f3n de las necesidades a las artes auxiliares. <\/span><\/p>\n

El modelo del tejedor sustituye al de pastor<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el arte real consiste en ligar los seres en una comunidad sobre la base de la concordia y de la amistad, mientras que el pastorado <\/em>es relegado a actividades subordinadas y especializadas (m\u00e9dico, agricultor, gimnasta, pedagogo<\/em>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Foucault<\/strong> concluye que los griegos no acordaron generalmente al tema pastoral m\u00e1s que un lugar secundario<\/strong> en el orden pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

El cristianismo occidental ha reconducido \u00e9l mismo esta separaci\u00f3n entre poder pastoral y poder pol\u00edtico, sin duda hasta el Renacimiento<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Entre los dos, por supuesto, han existido \u00abinterferencias<\/em>\u00bb, \u00abpermutas<\/em>\u00bb, \u00abapoyos<\/em>\u00bb (Foucault 2004a: 158<\/em>), pero que no han alterado la diferencia espec\u00edfica del pastorado<\/strong> cristiano con la soberan\u00eda imperial<\/strong> en el<\/em> Occidente cristiano. Cristo, y no C\u00e9sar<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, la hibridaci\u00f3n entre pastorado <\/strong>y pol\u00edtica<\/strong> <\/em>marca simult\u00e1neamente el retroceso pol\u00edtico de la Iglesia y la cristianizaci\u00f3n de la pol\u00edtica que condensa la f\u00f3rmula<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla pol\u00edtica considerada como asunto de pastoreo<\/em>\u00bb (Foucault 2004a: 134).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Nueva ilustraci\u00f3n del m\u00e9todo de Foucault<\/strong>: <\/span><\/p>\n

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el origen no contiene todos los posibles por venir; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

el presente no es reconducido al pasado; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

la pol\u00edtica no est\u00e1 plegada sobre la religi\u00f3n (o tenida por su versi\u00f3n desencantada<\/em>); <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

la identificaci\u00f3n de la pastoral cristiana (siglos III-IV) en tanto matriz de las artes moderas de gobierno (siglos XVI-XVIII) es inmediatamente analizada como una diferenciaci\u00f3n, una separaci\u00f3n, una diseminaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Hay tanta distancia de la gubernamentalidad<\/em> moderna al cristianismo antiguo, como de la pastoral hebrea<\/strong> (Foucault 2004a: 169<\/em>). Para comprender lo que nos liga al pasado, debemos a\u00fan tomar la medida de lo que nos separa.<\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es, por lo tanto, lo que marca la especificidad del pastorado cristiano? <\/strong><\/span><\/p>\n

La diferencia es doble, de extensi\u00f3n y de intensi\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De una parte, la Iglesia cristiana<\/em>, desde los siglos III y IV<\/em>, confiri\u00f3 un alcance y una institucionalizaci\u00f3n<\/strong> in\u00e9ditas al pastorado<\/em><\/strong>, que tiende a confundirse con la cristiandad entera<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abNinguna civilizaci\u00f3n, ninguna sociedad ha sido m\u00e1s pastoral que las sociedades cristianas desde el final del mundo antiguo hasta el nacimiento del mundo moderno<\/em>\u00bb, asevera sentenciosamente Foucault (2004a: 168).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De otra parte, el contenido y el sentido del pastorado<\/em> cambia igualmente de forma completa con el desarrollo del cristianismo<\/em> bajo el Imperio<\/em> Romano<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

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ya no se trata ciertamente de reinar como el emperador, ni tampoco de persuadir por la palabra y la argumentaci\u00f3n por la parrh\u0117sia<\/em> (como un fil\u00f3sofo<\/em>).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El hombre occidental espera de su pastor que se sacrifique por \u00e9l;<\/strong> el Cristo mismo es un pastor, que se sacrifica para redimir el conjunto del reba\u00f1o perdido, a saber la humanidad entera<\/strong><\/em> (Foucault 2004a: 155-156<\/em>). <\/span><\/p>\n

Ning\u00fan griego<\/em>, estima Foucault<\/strong>, habr\u00eda aceptado, ni siquiera concebido, una concepci\u00f3n tal (el rey griego gobierna la ciudad como un nav\u00edo en la tempestad, pero no los marinos, sino indirectamente<\/em>); y los hebreos<\/em> \u00fanicamente reservan a Dios esta denominaci\u00f3n, no a sus reyes (excepto a David<\/em>). <\/span><\/p>\n

La direcci\u00f3n pastoral cristiana<\/em> obedece en efecto a una triple l\u00f3gica<\/strong>: masificante<\/strong> (el pastor conduce una multiplicidad en movimiento, y no un territorio como el emperador<\/em>); ben\u00e9fica, sacrificial y oblativa<\/strong> (dirige por el bien de su reba\u00f1o antes\u00a0que el suyo propio, por su pasto y su salvaci\u00f3n<\/em>); individualizante<\/strong> (el pastor conoce a cada una de sus ovejas, con el fin de no dejar descarriar a ninguna<\/em>).<\/span><\/p>\n

El poder pastoral<\/strong> implica por tanto un control puntilloso del pastor tanto sobre el conjunto de su reba\u00f1o como sobre cada uno de sus miembros omnes et singulatim<\/em> <\/strong>puesto que se trata de la salvaci\u00f3n de sus almas<\/em>. <\/span><\/p>\n

Juan Crisostomo<\/strong> dice que el obispo debe tener mil miradas para los individuos, la ciudad, e incluso el mundo entero<\/em> (De Sacerdotio, en Foucault 2004a: 157<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Juan Crisostomo patriarca de Constantinopla<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Es deber del pastor el \u00abinteresarse muy personalmente<\/em>\u00bb sobre cada uno de los miembros de su reba\u00f1o<\/strong>, de cada uno de los fieles en su intima singularidad<\/em>, de tal forma que la pastoral<\/strong> suscita <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abun modo de individualizaci\u00f3n que no solamente no pasa por la afirmaci\u00f3n de s\u00ed mismo, sino al contrario implica su destrucci\u00f3n<\/em>\u00bb (Foucault 2004a: 183).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Bas\u00e1ndose en Paladio<\/strong> y Casiano<\/strong>, Foucault<\/strong> establece una neta oposici\u00f3n entre la apat\u00eda griega<\/strong> (de parte de la direcci\u00f3n de s\u00ed<\/em>) y la apat\u00eda cristiana<\/strong> (de parte del abandono de su propia voluntad, de la dependencia absoluta<\/em>) (Chevallier 2011: 84-85). <\/span><\/p>\n

La relaci\u00f3n pastoral de poder implica en efecto una sumisi\u00f3n no a una ley o a cualquier principio derivado de la raz\u00f3n, sino a un individuo,<\/strong> como el monje a su abad\u00eda en el marco de la instituci\u00f3n mon\u00e1stica.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La relaci\u00f3n pastoral de poder implica en efecto una sumisi\u00f3n no a una ley o a cualquier principio derivado de la raz\u00f3n, sino a un individuo, como el monje a su abad\u00eda en el marco de la instituci\u00f3n mon\u00e1stica.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Este principio cristiano de dependencia integral a la voluntad pastoral<\/em> reenv\u00eda por tanto a una obediencia incondicional para cada momento de su existencia<\/strong>, en la cotidianidad, comprendiendo (y sobre todo<\/em>) \u00f3rdenes absurdas (Foucault, 2004a: 177-182<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El Poder Pastoral individualiza por tanto aniquilando el yo, por el examen y la direcci\u00f3n de conciencia, ejercidas de forma permanente, obligatoria, y con el objetivo de fortalecer la dependencia de la oveja al pastor.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El Poder Pastoral individualiza por tanto aniquilando el yo<\/strong>, por el examen y la direcci\u00f3n de conciencia<\/em>, ejercidas de forma permanente<\/em>, obligatoria<\/em>, y con el objetivo de fortalecer la dependencia de la oveja al pastor<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Entre las fuentes primarias rescatadas por Foucault<\/strong>, la patr\u00edstica<\/em> y el monacato<\/em> antiguo tienen un papel principal, de preferencia sobre el derecho can\u00f3nico y a las decisiones conciliares<\/em>, fuentes m\u00e1s \u00aboficiales<\/em>\u00bb, con el fin de aproximar las modalidades de obediencia religiosa absoluta<\/strong> imputada al cristianismo<\/em> (2)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Entre las fuentes del pensador, El pan y el circo<\/strong><\/em> (1976) de Paul Veyne<\/strong>, que estudia el fen\u00f3meno de la munificencia<\/em> urbana<\/em> y del evergetismo<\/em>, que Foucault<\/strong> toma como el modelo de an\u00e1lisis de las relaciones entre pastoral y gubernamentalidad<\/em><\/strong> -pero sin desarrollar no obstante este punto- (Foucault 2004a: 245<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"
El pan y el circo (1976) de Paul Veyne.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Despu\u00e9s, desde 1978, Veyne<\/strong> recomend\u00f3 a su amigo la lectura de la obra de Peter Brown<\/strong>, The\u00a0Making of Late Antiquity<\/strong>. Foucault<\/strong> tomar\u00e1 prestado de este \u00faltimo la noci\u00f3n de estilo de vida<\/strong><\/em>, incluso cuando lo arquea hacia un sentido m\u00e1s \u00e9tico y menos pol\u00edtico (para Brown<\/strong> caracteriza los tipos de relaciones sociales<\/em>). <\/span><\/p>\n

Sin embargo, parece pertinente poner en perspectiva sus visiones del cristianismo<\/em> antiguo. <\/strong><\/span><\/p>\n

Brown<\/strong> da la medida de la innovaci\u00f3n de este cristianismo antiguo<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

autodisciplina, endulzamiento de las relaciones de mandato, cuestionamiento del paganismo c\u00edvico y de la cultura cl\u00e1sica republicana de inspiraci\u00f3n ciceroniana,<\/em>\u00a0que San Agust\u00edn tanto combati\u00f3.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
San Pacomio el grande (Iglesia ortodoxa). Pacomio (c. 287 \u2013 9 de mayo de 347) fue un soldado romano del siglo IV que luch\u00f3 en el bando de Majencio en la Segunda Tetrarqu\u00eda. Es generalmente reconocido como fundador del monacato cenobita cristiano.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Los hombres y las mujeres de la Antig\u00fcedad<\/em> tard\u00eda<\/em><\/strong> (…) experimentaron nuevas formas de organizaci\u00f3n<\/strong> -pensamos en los monasterios de Pacomio<\/strong> y de sus sucesores-. Elaboraron nuevas formas de vivir su vida<\/strong> (…) (Brown 1983: 7<\/em>). <\/span><\/p>\n

Del II al IV siglo, particularmente, observamos gradualmente <\/span><\/strong><\/p>\n

\n

\u00ab(…) la aserci\u00f3n de nuevas formas de poder, hacia la proclamaci\u00f3n de nuevos grados de jerarqu\u00eda, m\u00e1s matizados y acentuados, hacia la elevaci\u00f3n de an\u00f3malos hombres poderosos en detrimento de aquellos que eran sus iguales (…)\u00bb.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Peter Brown, The\u00a0Making of Late Antiquity.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Insistiendo sobre los efectos de subjetivaci\u00f3n del cristianismo<\/strong>, Del gobierno de los vivos<\/em><\/strong> insiste sobre este punto:\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

\u00ab<\/span>el viejo Poder Pastoral no implica en s\u00ed mismo una intervenci\u00f3n continua en la existencia de los individuos, sino que es su conjunci\u00f3n con la direcci\u00f3n de conciencia en tanto que t\u00e9cnica institucionalizada que transforma la modalidad de su ejercicio: esta transformaci\u00f3n aparece tard\u00edamente en el cristianismo<\/em>\u00bb (Foucault 2012: 249);<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00abDecir todo sobre si mismo, nada a esconder, no querer nada para s\u00ed mismo, obedecer en todo<\/em>\u00bb (Foucault 2012: 206).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Este doble principio de confesi\u00f3n y de obediencia estaba en el coraz\u00f3n de la instituci\u00f3n mon\u00e1stica; \u00e9l irrigar\u00e1 toda la subjetividad occidental.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este doble principio de confesi\u00f3n y de obediencia<\/strong> estaba en el coraz\u00f3n de la instituci\u00f3n mon\u00e1stica<\/strong>; \u00e9l irrigar\u00e1 toda la subjetividad occidental.<\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> coincide por tanto con Peter Brown<\/strong> en su critica del mito de la decadencia romana<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Brown<\/strong> ha mostrado en efecto, en su estilo t\u00edpico de mezcla de historia social e historia institucional, que la conversi\u00f3n del Imperio Romano<\/em> al cristianismo<\/em> remodel\u00f3 en profundidad las concepciones del poder temporal<\/strong>, transformaciones en s\u00ed mismas contempor\u00e1neas y poderosas evoluciones socio-econ\u00f3micas en el transcurso de los siglos III y IV<\/strong> (entrecruzamiento de ilegalidades, puntos cruzados de la fiscalidad, desplazamiento de la polaridad pol\u00edtica hacia Oriente, renovaci\u00f3n de las \u00e9lites provinciales, floraci\u00f3n de la vida urbana..<\/em>.). <\/span><\/p>\n

En trabajos posteriores al fallecimiento de Foucault<\/strong>, el historiador irland\u00e9s mostrar\u00e1 as\u00ed que los obispos<\/em> eclipsaron a los fil\u00f3sofos<\/em> como nueva figura de gu\u00eda espiritual de las autoridades locales, pero tambi\u00e9n de la corte imperial<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

esta fulgurante ascensi\u00f3n del clero cristiano<\/em> constituy\u00f3 uno de los grandes acontecimientos de finales del siglo IV, en particular en las ciudades del Imperio de Oriente<\/em>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Los or\u00edgenes medievales de la masoner\u00eda actual fue revelada por el Abad Grandidier de Estrasburgo, encontr\u00f3 en el archivo de la capilla de Nuestra Se\u00f1ora de Estrasburgo, documentos originales que demostraban que la sociedad de francmasones era muy similar a las corporaciones de alba\u00f1iles que hab\u00edan trabajado en Estrasburgo tres siglos antes. Posteriormente un grupo de investigadores alemanes de comienzos del siglo XIX descubrieron con pruebas fehacientes que la sociedad de los francmasones no ten\u00eda ning\u00fan objeto ni fin pol\u00edtico, ni era una orden cualquiera de caballeros, sino que proced\u00eda de las corporaciones de oficios de la Edad Media.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Tomados como los protectores de los pobres y por tanto como un\u00a0eficaz agente del orden p\u00fablico, los obispos <\/em>impondr\u00e1n su autoridad<\/strong>, y no siempre por los \u00fanicos medios de la persuasi\u00f3n y la magia del verbo, sino tambi\u00e9n por su capacidad de movilizaci\u00f3n de los fieles capaz de declinar a las autoridades pol\u00edticas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los cristianos justificaban esta compasi\u00f3n por los pobres por la pertenencia com\u00fan a la fragilidad de la carne que define la condici\u00f3n humana<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

esta pertenencia teje el lazo m\u00edstico entre el emperador y el menor de sus sujetos, imitando al Dios que desciende y se hace carne.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De ello, una consecuencia. Esta atenci\u00f3n in\u00e9dita dirigida hacia los grupos marginalizados y desprovistos de status en el seno de la sociedad romana contribuir\u00e1 a redefinir los modos de clasificaci\u00f3n social en t\u00e9rminos de oposici\u00f3n ricos\/pobres<\/em><\/strong>, lo que no se hac\u00eda sin efecto sobre las concepciones de la dominaci\u00f3n temporal. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, el ejercicio del poder absoluto deb\u00eda conciliarse con la exigencia de la compasi\u00f3n universal<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

El imperio cristiano pretend\u00eda ofrecer la imagen de una potencia parecida a la de Cristo<\/em>, analog\u00eda que va a conocer una bella fortuna en la Edad Media<\/em> (Brown 2003: cap\u00edtulos III y IV<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Brown<\/strong> no se refiere al concepto de Poder Pastoral<\/strong>, pero parece de este modo apuntalar las concepciones de Foucault<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Otra fuente mayor, de naturaleza filos\u00f3fica esta vez: Nietzsche<\/strong> por supuesto, que caracteriza el cristianismo<\/em> como la moral \u00faltima del reba\u00f1o<\/strong> en La genealog\u00eda de la moral<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El sacerdocio<\/em> es as\u00ed analizado como una t\u00e9cnica de conducci\u00f3n de los hombres en reba\u00f1o, es decir en masa mon\u00f3tona indiferenciada<\/strong>, que re\u00fane y unifica las aspiraciones en un sistema coherente de evaluaciones. <\/span><\/p>\n

Nietzsche<\/strong> atribuye esta invenci\u00f3n de la figura del sacerdote<\/em> a los jud\u00edos<\/em>, pero agradece a los cristianos<\/em> el haberla conducido a su \u00faltima consagraci\u00f3n:<\/strong> <\/span><\/p>\n

\n

la relaci\u00f3n sacerdotal como contracci\u00f3n de una deuda infinita, en referencia al pecado original, a la fuente de la mala conciencia y de la culpabilidad.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Nietzsche<\/strong> es una referencia constante de Foucault<\/strong>, pero lo que \u00e9l hace aqu\u00ed constituye una novedad. A trav\u00e9s de este pr\u00e9stamo directo de La genealog\u00eda de la moral<\/em><\/strong>, Foucault<\/strong> relanza la idea de dominaci\u00f3n sacerdotal sobre el reba\u00f1o<\/strong> hacia nuevas direcciones.<\/span><\/p>\n

De un lado<\/em>, despsicologiza el tema del reba\u00f1o<\/strong> evacuando la problem\u00e1tica (ambigua y unilateral<\/em>) del resentimiento<\/em><\/strong>, y separando el ascetismo<\/strong> <\/em>de la definici\u00f3n de cristianismo<\/em> (el ascetismo inclin\u00e1ndose a sustraerse hacia la direcci\u00f3n pastoral en beneficio del trabajo de si<\/em>).\u00a0<\/span><\/p>\n

La relaci\u00f3n sacerdotal crea la subjetividad sin que sea necesario que derive de la mala conciencia o del deseo de los d\u00e9biles por vengarse de los fuertes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

De otro lado<\/em>, dialectiza la relaci\u00f3n entre el pastor y su reba\u00f1o tematizando la individualizaci\u00f3n de las ovejas<\/strong>: es el tema de la antinomia de la relaci\u00f3n pol\u00edtica<\/em>.\u00a0En el bestiario foucaultiano<\/em>, el hombre no es un lobo para el hombre, sino un cordero para el pastor<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En el bestiario foucaultiano<\/em>, el hombre no es un lobo para el hombre, sino un cordero para el pastor.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Foucault plantea de forma novedosa la cuesti\u00f3n teol\u00f3gico-pol\u00edtica.\u00a0<\/span>\u00bfC\u00f3mo pasamos \u00abde la pastoral de las almas al gobierno pol\u00edtico de los hombres?<\/em>\u00bb<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es en este estadio de su an\u00e1lisis que Foucault<\/strong> plantea de forma novedosa la cuesti\u00f3n teol\u00f3gico-pol\u00edtica<\/strong>.\u00a0<\/span>\u00bfC\u00f3mo pasamos \u00abde la pastoral de las almas al gobierno pol\u00edtico de los hombres?<\/em>\u00bb<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

A esta cuesti\u00f3n, la tesis de la secularizaci\u00f3n<\/em> no aporta una respuesta plenamente satisfactoria<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abNo ha habido pasaje del pastorado religioso a otras formas de conducta, de conducci\u00f3n, de direcci\u00f3n. Ha habido de hecho intensificaci\u00f3n, multiplicaci\u00f3n, proliferaci\u00f3n general de esta cuesti\u00f3n y de las t\u00e9cnicas de conducta. <\/strong><\/span><\/p>\n

Con el siglo XVI entramos en la era de las conductas, en la era de las direcciones, en la era de los gobiernos\u00bb <\/strong><\/span><\/p>\n

(Foucault 2004a: 236).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

As\u00ed, el Estado moderno hereda el pastorado sin reproducirlo completamente<\/strong>: el gobierno pol\u00edtico de los hombres se ejerce menos sobre un reba\u00f1o que sobre una poblaci\u00f3n<\/strong> (conocible y objetivable por los medios de la tecnociencia moderna<\/em>); se ocupa menos de su salvaci\u00f3n que de su bienestar, tomado como una condici\u00f3n de su obediencia<\/strong>; entiende menos sondear la verdad de sus almas que identificar sus particularidades f\u00edsicas y sociales. <\/span><\/p>\n

La forma moderna de la gubernamentalidad<\/em><\/strong>, a partir del Renacimiento<\/em>, se desarrollo por tanto bajo la forma de un poder cient\u00edfico, animado por una voluntad de saber<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

As\u00ed, de \u00abla pastoral de las almas al gobierno pol\u00edtico de los hombres<\/em>\u00bb,<\/strong> precisa Foucault<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abno ha habido pasaje del pastorado religioso a otras formas de conducta, de conducci\u00f3n de conducta, de direcci\u00f3n. Ha habido de hecho intensificaci\u00f3n, multiplicaci\u00f3n, proliferaci\u00f3n general de esta cuesti\u00f3n de sus t\u00e9cnicas de conducta\u00bb <\/span><\/strong><\/p>\n

(Foucault 2004a: 236).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Foucault imputa la inclinaci\u00f3n de la pastoral de las almas<\/em> al gobierno de las poblaciones a los grandes conflictos interconfesionales de los siglos XV y XVI, notablemente a la Reforma protestante <\/em>y a la Contrarreforma cat\u00f3lica<\/em>.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Foucault<\/strong> imputa la inclinaci\u00f3n de la pastoral<\/em> de las almas<\/em> al gobierno de las poblaciones y a los grandes conflictos interconfesionales de los siglos XV y XVI<\/strong>, notablemente a la Reforma protestante <\/em>y a la Contrarreforma cat\u00f3lica<\/em>. <\/span><\/p>\n

Ni extensi\u00f3n del pastorado<\/em>, ni \u00abtransferencia masiva y global de las funciones pastorales de la Iglesia al Estado<\/em>\u00bb, esta inclinaci\u00f3n corresponder por el contrario a una \u00abintensificaci\u00f3n del pastorado religioso<\/em>\u00bb<\/strong> (Foucault 2004a: 235<\/em>) tanto bajo sus formas espirituales como temporales<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

en el seno de la instituci\u00f3n eclesi\u00e1stica, dulcificaci\u00f3n de las relaciones dirigidos-dirigentes en los seminarios o los conventos con las nuevas t\u00e9cnicas de examen, confesi\u00f3n y direcci\u00f3n de conciencia; <\/span><\/strong><\/p>\n

reforzamiento post-tridentino<\/em> de la empresa clerical sobre los laicos incluidas sus pr\u00e1cticas cotidianas (higiene, educaci\u00f3n de los ni\u00f1os<\/em>); <\/span><\/strong><\/p>\n

al margen de la Iglesia<\/em>, generalizaci\u00f3n de la cuesti\u00f3n de la conducci\u00f3n de si y de los otros, que Foucault asimila a un \u00abdesbloqueo de las artes de gobierno, que llegan as\u00ed a desembarazarse de la soberan\u00eda y del legicentrismo<\/em>\u00bb .<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Pere de Vaux, Los C\u00e1taros<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Foucault<\/strong> recusa por tanto la posici\u00f3n del problema teol\u00f3gico-pol\u00edtico en t\u00e9rminos de las relaciones entre dos instituciones<\/strong> (la Iglesia y el Estado<\/em>). <\/span><\/p>\n

La heterogeneidad de la pastoral y de la pol\u00edtica<\/strong>, caracter\u00edstica del Occidente\u00a0medieval<\/em>, no recubre enteramente el conflicto de las dos espadas, pontificia e imperial<\/strong>, entre dos autoridades que se disputan el monopolio de la auctoritas<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

\n

Si hay, en las sociedades occidentales modernas, una relaci\u00f3n entre religi\u00f3n y pol\u00edtica, esta relaci\u00f3n quiz\u00e1 no pase por lo esencial en el juego entre la Iglesia<\/em> y el Estado<\/em>, sino m\u00e1s bien entre el pastorado<\/em> y el gobierno<\/em>. <\/span><\/strong><\/p>\n

Dicho de otro modo, el problema fundamental, al menos en la Europa moderna, no es sin duda el Papa y el Emperador, sino que ser\u00e1 m\u00e1s bien ese personaje mixto que se beneficia de ambos personajes en nuestra lengua, como en otras, de un \u00fanico y mismo nombre, El Ministro. <\/span><\/strong><\/p>\n

Es El Ministro, en el equ\u00edvoco mismo del t\u00e9rmino, qui\u00e9n es quiz\u00e1 el verdadero problema, all\u00ed donde se sit\u00faa realmente la relaci\u00f3n de la religi\u00f3n y la pol\u00edtica, del gobierno y del pastorado (Foucault 2004a: 195).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Conflicto de las dos espadas, pontificia e imperial <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

La pastoral, en efecto, es una racionalidad gubernamental y no es prisionera de una instituci\u00f3n religiosa<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> se ahorra de este modo tanto la historia completa de la pastoral<\/em> como de los conflictos teol\u00f3gico-pol\u00edticos de la Edad Media<\/em>:\u00a0<\/span>principalmente las reformas gregorianas<\/strong>, la querella de las investiduras<\/strong>, la querella de las dos espadas<\/strong>.<\/span><\/em><\/p>\n

El \u00abpersonaje mixto del Ministro<\/em>\u00bb que hace aparecer en escena no surge de ninguna parte. <\/span><\/p>\n

Es conocido que la administraci\u00f3n pontificia<\/em> se impone como la gran inspiradora de los poderes temporales<\/strong> y que, inversamente, el Papa<\/em> hab\u00eda abiertamente retomado los t\u00edtulos y las pr\u00e1cticas del difunto Impero Romano<\/em> (Dalarun 2012: 314-315; Genet & Vincent 1997: 31-39<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La administraci\u00f3n pontificia<\/em> se impone como la gran inspiradora de los poderes temporales;\u00a0inversamente, el Papa<\/em> hab\u00eda abiertamente retomado los t\u00edtulos y las pr\u00e1cticas del difunto Impero Romano<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Malleus Maleficarum (\u00abEl Martillo de las Brujas\u00bb), de los Inquisidores Heinrich Kramer y Jacob Sprenger (1487) <\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Esta ambici\u00f3n teocr\u00e1tica no alcanz\u00f3 sus prop\u00f3sitos<\/strong>, pero es la que suscita las grandes luchas teol\u00f3gico-pol\u00edticas hasta el periodo moderno<\/strong>, con sus muchos cruces, mezcolanzas, miscel\u00e1neas ideol\u00f3gicas. <\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> recalifica as\u00ed la cuesti\u00f3n teol\u00f3gico-pol\u00edtica como aquella de la relaci\u00f3n entre pastoral y gobierno<\/strong>, que el concepto de Ministro<\/strong> viene a cristalizar; concepto \u00abequ\u00edvoco<\/em>\u00bb, ya que es usado tanto por la Iglesia<\/em> como por el Estado<\/em>; concepto cambiante, pues, entre pastoral y pol\u00edtico, que permite aproximarse a la definici\u00f3n moderna de gobierno (concebido como equipo ministerial)<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

El \u00abpersonaje mixto<\/em>\u00bb del Ministro <\/em>que hace aparecer en escena no aparece ciertamente de ninguna parte<\/strong>, y conviene aqu\u00ed desplegar la sugesti\u00f3n lac\u00f3nica de Foucault<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

Su \u00abdiversidad no va de suyo<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

De una parte<\/em>, la circulaci\u00f3n del modelo de la autoridad soberana se hace por tanto en las dos direcciones<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

De otra parte<\/em>, el Ministerio<\/strong> porta un sentido religioso<\/strong>, el del sacerdote agregado a la funci\u00f3n de padre<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

es, en conformidad con su etimolog\u00eda latina, un deber y una misi\u00f3n; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

ejercer su Ministerio consiste en servir a Dios, convertirse en el instrumento de su voluntad.\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De igual modo<\/em>, un Ministro del Estado asume la carga de ejecutar las voluntades del Pr\u00edncipe por delegaci\u00f3n<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Por supuesto, \u00e9l es mucho m\u00e1s que un simple ejecutor<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

forma parte del gobierno personal del Pr\u00edncipe<\/em>, de aquello llamado en franc\u00e9s y en ingl\u00e9s, a partir del siglo XVII, el Gabinete<\/em>, el forma parte de la decisi\u00f3n real en su calidad de consejero, del pr\u00edncipe o de Estado.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

A\u00f1adiremos que este periodo corresponde igualmente a una fase crucial de la automatizaci\u00f3n de la raz\u00f3n pol\u00edtica<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

el Estado, en efecto, sali\u00f3 reforzado de las guerras civiles; <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

el advenimiento de Enrique IV y la adopci\u00f3n del Edicto de Nantes<\/em> dar\u00e1n la raz\u00f3n al partido de los \u00abPol\u00edticos<\/em>\u00bb, favorables a la subordinaci\u00f3n de las Iglesias<\/em> a la \u00abRep\u00fablica<\/em>\u00bb, sola potencia p\u00fablica en posici\u00f3n de arbitrar (Christin, 1997).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Inicio de una deconfesionalizaci\u00f3n de la monarqu\u00eda<\/em>, doble formaci\u00f3n de doctrinas<\/em> absolutistas y de aquellas de la raz\u00f3n de Estado, pastoralizaci\u00f3n del soberano<\/em><\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

mezclando todas estas facetas, la contribuci\u00f3n foucaultiana<\/em> a la historia de la autonomizaci\u00f3n de la pol\u00edtica revela su originalidad.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Los soci\u00f3logos<\/em> tienen la costumbre de hablar de divisi\u00f3n del trabajo social<\/strong> (Durkheim<\/strong><\/em>), de autonom\u00eda del campo, principalmente pol\u00edtico<\/strong> (Bourdieu<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

Los polit\u00f3logos<\/em>, inspir\u00e1ndose en Polanyi<\/strong>, hablan de desencrustamiento<\/em> de la pol\u00edtica en relaci\u00f3n a la religi\u00f3n<\/strong> y de otros espacios de actividades sociales. <\/span><\/p>\n

Es sobre esto que insisten quiz\u00e1 menos todos estos conceptos que sit\u00faan en primer lugar la separaci\u00f3n, el fraccionamiento, la especializaci\u00f3n, es la productividad propia al movimiento de autonomizaci\u00f3n<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

lo que no es simplemente abandonado, sino retenido, reapropiado, transpuesto, transformado, en el gesto mismo de la separaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Foucault<\/strong> aparece aqu\u00ed como un maestro para las ciencias sociales e hist\u00f3ricas de la pol\u00edtica<\/strong>: esquivando el pensamiento clasificatorio, aquel que reduce la diferenciaci\u00f3n a una sustracci\u00f3n y un empobrecimiento, hace dirigir la mirada menos hacia aquello que se sustrae, separa, que hacia lo que se crea, lo que se intensifica<\/strong>, aquello que el movimiento de diferenciaci\u00f3n hace emerger de nuevo.<\/span><\/p>\n

La captaci\u00f3n del Poder Pastoral por el Estado a partir del siglo XVI, as\u00ed, no aprovisiona un nuevo y c\u00f3modo instrumento para los dirigentes pol\u00edticos<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

afecta la estructura del Estado mismo, puesto que el cruce entre la soberan\u00eda y el pastorado multiplica y generaliza las artes de gobernar.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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El Estado moderno \u00abBiopol\u00edtico<\/em>\u00bb no es m\u00e1s (o no solamente<\/em>) ese soberano-espect\u00e1culo que practica los golpes de autoridad como los golpes de efecto<\/strong>, para manifestar la toti-potencia de su voluntad<\/em> legal y triunfante. Es a partir de ahora que quiere nuestro bien, que quiere optimizar el bienestar de la poblaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Con el desarrollo de las doctrinas mercantilistas,<\/strong> de la Raz\u00f3n de Estado<\/strong> y de la \u00abpolic\u00eda<\/em><\/strong>\u00bb (esto es, del conjunto de mecanismos y de instituciones de control de los hombres y de los bienes sobre el territorio, orientado a mejorar el bienestar general<\/em>), los Estados\u00a0modernos intentar\u00e1n curar a la poblaci\u00f3n en su globalidad, pero tambi\u00e9n individualizarla<\/strong> por todos los procedimientos de asignaci\u00f3n identitaria<\/strong> y saberes asociados (demograf\u00eda, estad\u00edstica, censos, etc.<\/em>).<\/span><\/p>\n

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Lo que aparece como un instrumento potencialmente temible de control social de los individuos. corresponde en realidad a un tipo de Estado menos resplandeciente y m\u00e1s sabio, con una violencia m\u00e1s suave e invisible.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Lo que aparece como un instrumento potencialmente temible de control social<\/strong> de los individuos, corresponde en realidad a un tipo de Estado menos resplandeciente y m\u00e1s sabio, con una violencia m\u00e1s suave e invisible<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, la gubernamentalidad<\/em> liberal<\/strong> que aparece en el siglo XVIII<\/strong> pretende regular a los hombres por la incitaci\u00f3n y la excitaci\u00f3n de los intereses individuales, bajo la direcci\u00f3n de un legislador y de una administraci\u00f3n orientada por la racionalizaci\u00f3n<\/strong>, apoyada sobre la econom\u00eda pol\u00edtica<\/strong>, convertida en verdadero modelo de ciencia de gobierno<\/strong> (Skornicki<\/strong> 2011<\/em>).<\/span><\/p>\n

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La gubernamentalidad<\/em> liberal que aparece en el siglo XVIII pretende regular a los hombres por la incitaci\u00f3n y la excitaci\u00f3n de los intereses individuales, bajo la direcci\u00f3n de un legislador y de una administraci\u00f3n orientada por la racionalizaci\u00f3n, apoyada sobre la econom\u00eda pol\u00edtica, convertida en verdadero modelo de ciencia de gobierno.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Arnault Skornicki<\/strong><\/a> es Ma\u00eetre de conf\u00e9rences en ciencias pol\u00edticas en la Universidad de Paris Ouest Nanterre, investigador del ISP (Instituto de Ciencias Sociales de la Pol\u00edtica). Ha publicado principalmente: L’\u00e9conomiste, la cour et la patrie. L’\u00e9conomie politique dans la France des Lumi\u00e8res (CNRS \u00c9ditions, 2011); y, con J\u00e9r\u00f4me Tournadre, La nouvelle Histoire des id\u00e9es politiques (La D\u00e9couverte, 2015). Actualmente se encuentra concluyendo una obra sobre Foucault y la teor\u00eda del Estado.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Notas<\/span><\/h3>\n

(1) <\/strong>Las del 8, 15 y 22 de febrero, y las del 1 y 8 de marzo de 1978 (Foucault 2004a).<\/span><\/p>\n

(2) <\/b>Cipriano (Correspondencia), Casiano, y sobre todo Regla de San Benito, que conoci\u00f3 una inmensa fortuna en los monasterios de la Edad Media, seg\u00fan el principio ora et labora (reza y trabaja\u00bb). Gregorio de N\u00e1zcanse, STP, 154; Gregorio el Grande, Regula Pastoris (o Libro pastoral); Juan Crisostomo; San Benito (Las reglas).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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BIOPODER. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb, por Arnault Skornic (2015) PARTE 1<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n

DE LA CR\u00cdTICA DEL MARXISMO A LA PASTORAL. \u00abLos or\u00edgenes teol\u00f3gico-pol\u00edticos del Biopoder. Pastoral y genealog\u00eda del Estado\u00bb, por Arnault Skornic (2015) PARTE 3 (final)<\/span><\/span><\/a><\/strong><\/p>\n

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PODER PASTORAL Y NEOLIBERALISMO (A prop\u00f3sito de Poder y Estado en Michel Foucault), por M\u00f3nica Flores G\u00f3mez<\/a><\/p><\/blockquote>\n