{"id":2314494,"date":"2025-12-07T00:05:43","date_gmt":"2025-12-06T23:05:43","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2314494"},"modified":"2025-12-07T12:05:36","modified_gmt":"2025-12-07T11:05:36","slug":"critica-de-la-sancion-interior-y-del-remordimiento-guyau-14","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/12\/07\/critica-de-la-sancion-interior-y-del-remordimiento-guyau-14\/","title":{"rendered":"CR\u00cdTICA DE LA SANCI\u00d3N INTERIOR Y DEL REMORDIMIENTO (\u00abEsbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n, de Jean-Marie Guyau\u00bb), PARTE 14"},"content":{"rendered":"

\u00a0Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n interior y del remordimiento<\/span><\/p>\n

INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau<\/span><\/a><\/p>\n

<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\u00daltimos<\/p>\n

Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n<\/em><\/strong><\/span><\/h1>\n

<\/a>Jean-Marie Guyau<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n

PARTE 14<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\u00cdNDICE LIBRO TERCERO<\/span><\/strong><\/h2>\n

Libro Tercero<\/u><\/span><\/strong><\/p>\n

La idea de sanci\u00f3n.<\/strong><\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo primero.<\/u>\u00a0<\/span><\/p>\n

Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n natural y de la sanci\u00f3n moral. <\/span><\/p>\n

I. Sanci\u00f3n natural. <\/span><\/p>\n

II. Sanci\u00f3n moral y justicia distributiva.<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo II<\/u>. <\/span><\/p>\n

Principios de la justicia penal o defensiva en la sociedad.\u00a0<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo III<\/u>. <\/span><\/strong><\/p>\n

Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n interior y del remordimiento.<\/span><\/strong><\/p>\n

Cap\u00edtulo IV<\/u>. <\/span><\/p>\n

Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n religiosa y metaf\u00edsica. <\/span><\/p>\n

I. Sanci\u00f3n religiosa. <\/span><\/p>\n

II. Sanci\u00f3n de amor y de fraternidad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/a>Jean-Marie Guyau<\/a><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

PARTE 14<\/strong><\/span><\/p>\n

Libro tercero<\/span><\/strong><\/p>\n

La idea de sanci\u00f3n<\/strong><\/span><\/h2>\n

\"La<\/p>\n

\u00a0Cap\u00edtulo Tercero<\/strong><\/span><\/p>\n

Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n interior y del remordimiento<\/strong><\/span><\/h3>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Toda sanci\u00f3n exterior, pena o recompensa, nos ha parecido ya como una crueldad, ya como un privilegio<\/strong>. Si no hay raz\u00f3n puramente moral para establecer, as\u00ed, exteriormente al ser, una proporci\u00f3n absoluta entre la felicidad y la virtud<\/strong>: \u00bfhay una raz\u00f3n moral para ver establecida esa proporci\u00f3n, en el interior del ser, por su sensibilidad? <\/strong><\/span><\/p>\n

En otros t\u00e9rminos<\/strong>: \u00bfdebe y puede existir en la conciencia, para emplear los t\u00e9rminos de Kant<\/strong>, un estado patol\u00f3gico del placer o de la pena que sanciona la ley moral, una especie de patolog\u00eda moral, y la moralidad debe tener a priori <\/em>consecuencias pasionales?<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00bfDebe y puede existir en la conciencia\u00a0un estado patol\u00f3gico del placer o de la pena que sanciona la ley moral, una especie de patolog\u00eda moral, y la moralidad debe tener a priori <\/em>consecuencias pasionales?<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
El verdadero problema del ser humano es c\u00f3mo puede vivir con el coraz\u00f3n seco\u2026 Y c\u00f3mo puede conseguir que su coraz\u00f3n ame de nuevo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Imaginemos, por hip\u00f3tesis, una virtud tan heterog\u00e9nea a la naturaleza<\/strong>, que no tuviese ning\u00fan car\u00e1cter sensible y que no estuviese de acuerdo con ning\u00fan instinto social o personal, con ninguna pasi\u00f3n natural <\/a>(1),<\/a> sino \u00fanicamente en conformidad con la raz\u00f3n pura.<\/strong><\/span><\/p>\n

Imaginemos por otra parte, una direcci\u00f3n inmoral de la voluntad<\/strong> que, siendo la negaci\u00f3n de las leyes de la raz\u00f3n pura pr\u00e1ctica<\/em>, no hallase al mismo tiempo resistencia de parte de una inclinaci\u00f3n natural, de una pasi\u00f3n natural<\/strong> (ni a\u00fan, por hip\u00f3tesis, el placer natural de razonar justamente, el sentimiento agradable del ejercicio l\u00f3gico de acuerdo a las reglas<\/em>). <\/span><\/p>\n

\u00bf<\/span><\/strong>Ser\u00eda racional que, en ese caso (que, por otra parte, no puede hallarse en la humanidad)<\/em> viniesen a unirse a un m\u00e9rito o a un dem\u00e9rito, sin ninguna relaci\u00f3n con el mundo sensible, un goce o una pena sensibles, una patolog\u00eda? <\/strong><\/span><\/p>\n

Por eso la satisfacci\u00f3n moral o el remordimiento, como placer y pena, como pasiones<\/strong>,\u00a0 es decir, como simples fen\u00f3menos de la sensibilidad<\/strong>, parecen a Kant<\/strong><\/a> no menos inexplicables que la idea misma del deber.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La satisfacci\u00f3n moral o el remordimiento, como placer y pena, como pasiones,\u00a0 es decir, como simples fen\u00f3menos de la sensibilidad, parecen a Kant no menos inexplicables que la idea misma del deber.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ve all\u00ed un misterio<\/strong> <\/a>(2);<\/a> pero ese misterio se resuelve en una imposibilidad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Si el m\u00e9rito moral estuviese completamente adecuado a la ley racional como tal, pura racionalidad, puro formalismo<\/strong>, si fuese obra de una libertad pura trascendente y extra\u00f1a a toda inclinaci\u00f3n natural, no producir\u00eda goce alguno en el orden de la naturaleza, ninguna expansi\u00f3n del ser sensible<\/strong>, ning\u00fan calor, ning\u00fan latido del coraz\u00f3n. <\/span><\/p>\n

De la misma manera, si la mala voluntad, fuente del dem\u00e9rito<\/strong>, pudiese, hipot\u00e9ticamente, estar, al mismo tiempo, de acuerdo con todas las inclinaciones naturales de nuestro ser, servirlas a todas, no producir\u00eda ning\u00fan sufrimiento; el dem\u00e9rito<\/strong>, en ese caso, hasta deber\u00eda naturalmente llevar a la perfecta felicidad sensible y pasional. <\/span><\/p>\n

Si no ocurre as\u00ed, es por que el acto moral o inmoral, aun cuando se lo suponga suprasensible por la intenci\u00f3n, encuentra adem\u00e1s en nuestra naturaleza patol\u00f3gica <\/em>ayudas u obst\u00e1culos<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

si gozamos o sufrimos, no es, en realidad, porque nuestra intenci\u00f3n concuerda con una ley racional fija, con una ley de libertad supranatural, o est\u00e9 en contra suyo, sino porque, al mismo tiempo, concuerda con nuestra naturaleza sensible, siempre m\u00e1s o menos variable, o se opone a ella.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En otros t\u00e9rminos, la satisfacci\u00f3n moral o el remordimiento, no proceden de nuestra relaci\u00f3n con una ley moral completamente a priori<\/em>, sino de nuestra relaci\u00f3n con las leyes naturales y emp\u00edricas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La satisfacci\u00f3n moral o el remordimiento, no proceden de nuestra relaci\u00f3n con una ley moral completamente a priori<\/em>, sino de nuestra relaci\u00f3n con las leyes naturales y emp\u00edricas.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Ni siquiera el simple placer racional que podemos experimentar al universalizar una m\u00e1xima de conducta<\/strong>, tiene otra explicaci\u00f3n que no sea la tendencia natural del esp\u00edritu a sobrepasar todo limite natural<\/strong> y, de una manera general, la tendencia de toda actividad a\u00a0continuar incesantemente el movimiento comenzado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Si no hacen intervenir consideraciones emp\u00edricas, todo goce moral, y a\u00fan racional, o hasta puramente l\u00f3gico, resultar\u00e1, no solamente inexplicable, sino imposible a priori<\/em><\/strong>. Se podr\u00e1 admitir perfectamente todav\u00eda una superioridad del orden de la raz\u00f3n sobre el de la sensibilidad y la naturaleza, pero no una posible repercusi\u00f3n rec\u00edproca de esos dos \u00f3rdenes, repercusi\u00f3n que es completamente a posteriori<\/em>. <\/span><\/p>\n

Para que la sanci\u00f3n interior fuese verdaderamente moral, ser\u00eda necesario que no tuviese nada de sensible o patol\u00f3gico, es decir, precisamente, nada pasionalmente agradable o penoso<\/strong>; ser\u00eda preciso que fuese la apat\u00eda<\/em> de los estoicos<\/strong><\/a>, es decir, una serenidad perfecta<\/strong>, una ataraxia<\/em><\/strong>, una satisfacci\u00f3n suprasensible y suprapasional; ser\u00eda preciso que fuese, con relaci\u00f3n a este mundo, el nirvana<\/em> de los budistas<\/em>, el completo desprendimiento de todo<\/strong> <\/a>(3);<\/a> ser\u00eda menester, pues, que perdiese todo car\u00e1cter de sanci\u00f3n sensible<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Una ley suprasensible, solo puede tener una sanci\u00f3n suprasensible<\/strong>, extra\u00f1a, por consecuencia, a lo que Se Llama placer y dolor naturales<\/em>, y esta sanci\u00f3n es tan indeterminada<\/strong> para nosotros como el\u00a0 orden suprasensible mismo.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Una ley suprasensible, solo puede tener una sanci\u00f3n suprasensible, extra\u00f1a, por consecuencia, a lo que Se Llama placer y dolor naturales<\/em>, y esta sanci\u00f3n es tan indeterminada para nosotros como el\u00a0 orden suprasensible mismo.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\u00a0Cr\u00edtica<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En el fondo, la sanci\u00f3n llamada moral y realmente sensible, es un caso particular de esa ley natural, seg\u00fan la cual todo despliegue de actividad est\u00e1 acompa\u00f1ado por placer. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Ese placer disminuye, desaparece y deja lugar al sufrimiento de acuerdo a las resistencias interiores o exteriores que halla la actividad.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En el fondo, la sanci\u00f3n llamada moral y realmente sensible, es un caso particular de esa ley natural, seg\u00fan la cual todo despliegue de actividad est\u00e1 acompa\u00f1ado por placer<\/strong>. Ese placer disminuye, desaparece y deja lugar al sufrimiento de acuerdo a las resistencias interiores o exteriores que halla la actividad. <\/span><\/p>\n

En el interior del ser, la actividad puede encontrar esas resistencias ya en la naturaleza de esp\u00edritu y el temperamento intelectual, ya en el car\u00e1cter y el temperamento moral<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Las aptitudes espirituales difieren evidentemente de acuerdo a los individuos<\/strong>; un poeta dif\u00edcilmente ser\u00e1 un buen notario, y se comprenden los sufrimientos de Alfredo de Musset<\/strong> cuando era escribiente en un estudio de abogado; un poeta de imaginaci\u00f3n ser\u00e1 dif\u00edcilmente tambi\u00e9n un matem\u00e1tico, y se entienden las protestas de V\u00edctor Hugo<\/strong><\/a> contra el potro de torturas de la X y la Y<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Louis-Charles-Alfred de Musset<\/a> (Par\u00eds 1810 – Par\u00eds 1857), miembro de una familia aristocr\u00e1tica, de patrimonio menguado fue un escritor y dramaturgo franc\u00e9s del romanticismo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n

Toda inteligencia parece tener un determinado n\u00famero de direcciones a las que la impulsan habitualmente costumbres hereditarias; cuando se separa de esas direcciones, sufre.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Toda inteligencia parece tener un determinado n\u00famero de direcciones a las que la impulsan habitualmente costumbres hereditarias; cuando se separa de esas direcciones, sufre.\u00a0<\/span>Este sufrimiento puede ser en determinados casos un verdadero desgarramiento y parecerse mucho al remordimiento moral<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Supongamos, por ejemplo, a un artista que siente en s\u00ed el genio y que se ha visto condenado toda su vida aun trabajo manual; ese sentimiento de una existencia perdida, de una tarea no cumplida, de un ideal no realizado, lo perseguir\u00e1, obsesionar\u00e1 a su sensibilidad casi de la misma manera que la conciencia de una falta moral<\/strong>. <\/span><\/p>\n

He aqu\u00ed, pues, un ejemplo de los placeres o dolores que aguardan a todo despliegue de actividad<\/strong> en un medio cualquiera. <\/span><\/p>\n

Pasemos ahora del temperamento intelectual al temperamento moral<\/strong>; tambi\u00e9n aqu\u00ed nos encontramos en presencia de una gran cantidad de tendencias instintivas que producir\u00e1n la alegr\u00eda o el dolor cuando la voluntad les obedezca o les ofrezca resistencia<\/strong>: tendencias a la avaricia, a la caridad, al robo, a la sociabilidad, a la ferocidad, a la piedad, etc. <\/span><\/p>\n

Estas tendencias tan diversas pueden existir en un mismo car\u00e1cter y zamarrearlo en todo sentido<\/strong>; la alegr\u00eda que experimenta un hombre de bien al ceder a sus instintos sociales, tendr\u00e1, pues, su correspondencia en la que el culpable experimenta al seguir a sus instintos antisociales. <\/span><\/p>\n

Se conocen las palabras de aquel joven malhechor citado por Maudsley<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

\u00a1Dios! \u00a1Que bueno es robar! \u00a1Aun cuando tuviese millones quisiera seguir siendo ladr\u00f3n! <\/span><\/strong><\/p>\n

Cuando esta alegr\u00eda por hacer mal no se halla compensada por ning\u00fan arrepentimiento ni remordimiento posterior (que es lo que ocurrir\u00eda, seg\u00fan los criminalistas, en el noventa por ciento de los criminales natos<\/em>) se produce como consecuencia una inversi\u00f3n completa en la direcci\u00f3n de la conciencia, parecida a la que se produce en la aguja imantada; puede decirse que la \u00fanica sanci\u00f3n patol\u00f3gica se produce cuando los malos instintos ahogan a todos los otros. <\/span><\/strong><\/p>\n

Si el joven ladr\u00f3n de que habla Maudsley, hubiese dejado pasar una ocasi\u00f3n para robar, habr\u00eda sufrido, sin duda, interiormente, hubiese tenido algo semejante al esbozo de un remordimiento.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a>
Henry Maudsley<\/strong><\/a> naci\u00f3 en 1835 en North Yorkshire, Inglaterra. Estudi\u00f3 Medicina en el University College, de Londres, en donde se doctor\u00f3 en 1857; luego, se dedic\u00f3 a la patolog\u00eda mental.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El fen\u00f3meno patol\u00f3gico designado con el nombre de sanci\u00f3n interior puede ser considerado como indiferente en s\u00ed a la cualidad moral de los actos<\/strong>. La sensibilidad, en la que ocurren los fen\u00f3menos de ese g\u00e9nero, no tiene en absoluto la fijeza de la raz\u00f3n; pertenece al n\u00famero de las cosas ambiguas y de doble uso <\/em><\/strong>de las que habla Plat\u00f3n<\/strong><\/a>, puede favorecer tanto al mal como al bien<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Nuestros instintos, nuestras tendencias, nuestras pasiones, no saben lo que quieren<\/strong>; necesitan ser dirigidos por la raz\u00f3n; y la alegr\u00eda o el sufrimiento que pueden ocasionarnos<\/strong>, casi no puede decirse que provengan de su adecuaci\u00f3n al fin que les propone la raz\u00f3n, sino de su conformidad con el fin hacia el cual se inclinar\u00edan naturalmente por s\u00ed mismos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En otros t\u00e9rminos, la alegr\u00eda por obrar bien y el remordimiento por obrar mal, no se hallan en nosotros nunca en proporci\u00f3n con el triunfo del bien o del mal moral<\/strong>, sino a la lucha que han tenido que sostener contra las inclinaciones de nuestro temperamento f\u00edsico o ps\u00edquico.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La alegr\u00eda por obrar bien y el remordimiento por obrar mal, no se hallan en nosotros nunca en proporci\u00f3n con el triunfo del bien o del mal moral, sino a la lucha que han tenido que sostener contra las inclinaciones de nuestro temperamento f\u00edsico o ps\u00edquico.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\n

La satisfacci\u00f3n que experimenta siempre un individuo al sentirse colocado entre los seres superiores, en conformidad con el tipo normal de su especie, adaptado, por as\u00ed decirlo, a su propio ideal.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Si los elementos del remordimiento o de la alegr\u00eda interior, que provienen de esta forma de la sensibilidad, son generalmente variables, hay uno, sin embargo que presenta una cierta fijeza y que puede existir en todos los esp\u00edritus elevados<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

queremos hablar de esa satisfacci\u00f3n que experimenta siempre un individuo al sentirse colocado entre los seres superiores, en conformidad con el tipo normal de su especie, adaptado, por as\u00ed decirlo, a su propio ideal; esta satisfacci\u00f3n corresponde al sufrimiento intelectual de sentirse fuera de su rango y de su especie, ca\u00eddo al nivel de los seres inferiores.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por desgracia una satisfacci\u00f3n tal, un remordimiento intelectual de este g\u00e9nero, s\u00f3lo se manifiesta claramente en los fil\u00f3sofos<\/strong>; adem\u00e1s, esta sanci\u00f3n, limitada a un peque\u00f1o n\u00famero de seres morales, comporta una cierta antinomia provisoria<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

En efecto, el sufrimiento producido por el contraste entre nuestro ideal y nuestro estado real, debe ser mayor, cuanto m\u00e1s plena sea en nosotros la conciencia del ideal<\/strong>, porque entonces adquirimos una visi\u00f3n m\u00e1s clara de la distancia que nos separa de \u00e9l. <\/span><\/p>\n

La excitabilidad de la conciencia va aumentando<\/strong>, pues, a medida que \u00e9sta se desarrolla<\/strong>, y la vivacidad del remordimiento da el grado de esfuerzo mismo que hemos hecho hacia la moralidad.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La excitabilidad de la conciencia va aumentando\u00a0a medida que \u00e9sta se desarrolla, y la vivacidad del remordimiento da el grado de esfuerzo mismo que hemos hecho hacia la moralidad<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

As\u00ed como los organismos superiores son siempre m\u00e1s sensibles a toda clase de dolor que provenga del exterior<\/strong> y un blanco, por ejemplo, sufre m\u00e1s, t\u00e9rmino medio, en toda su vida que un negro, los seres mejor organizados moralmente est\u00e1n m\u00e1s expuestos que otros a ese sufrimiento que viene del interior<\/strong> y cuya causa se halla siempre presente: el sufrimiento por el ideal no realizado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El verdadero remordimiento<\/strong>, con sus refinamientos, sus escr\u00fapulos dolorosos, sus torturas interiores, puede herir a los seres, no en raz\u00f3n inversa, sino en raz\u00f3n directa a su perfeccionamiento<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En definitiva, la moral vulgar y aun la moral kantiana<\/em>, tienden a hacer del remordimiento una expiaci\u00f3n, una relaci\u00f3n misteriosa e inexplicable entre la voluntad moral y la naturaleza<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

igualmente tienden a hacer de la moral una recompensa.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En cuanto a nosotros, hemos ensayado reducir el remordimiento sensible a una simple resistencia natural de las inclinaciones m\u00e1s profundas de nuestro ser<\/strong>, y la satisfacci\u00f3n sensible a un sentimiento natural de facilidad, de comodidad, de libertad, que experimentamos al abandonarnos a esas tendencias<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

En cuanto a nosotros, hemos ensayado reducir el remordimiento sensible a una simple resistencia natural de las inclinaciones m\u00e1s profundas de nuestro ser, y la satisfacci\u00f3n sensible a un sentimiento natural de facilidad, de comodidad, de libertad, que experimentamos al abandonarnos a esas tendencias.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Si hay una sanci\u00f3n suprasensible, debe ser<\/strong>, dig\u00e1moslo una vez m\u00e1s, extra\u00f1a al sentido propiamente dicho, a la pasi\u00f3n<\/strong>\u00a0<\/a>(4)<\/a>. <\/span><\/p>\n

Estamos lejos de negar por ello la utilidad pr\u00e1ctica de lo que se llama placeres morales y sufrimientos morales<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\n

El sufrimiento, por ejemplo, si bien no se justifica como penalidad, se justifica muy a menudo como utilidad.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

E<\/span><\/strong>l remordimiento adquiere\u00a0un valor cuando puede servirnos para algo<\/strong>, cuando existe conciencia de una imperfecci\u00f3n aun presente, ya sea en las causas o en los efectos, respecto a la cual, el acto pasado era simplemente una se\u00f1al; entonces no lleva a ese mismo acto, sino a la imperfecci\u00f3n revelada por el acto<\/strong> o a las consecuencias que se producen; es un aguij\u00f3n que sirve para lanzarnos hacia adelante<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Desde ese punto de vista<\/strong>, que no es exactamente el de la sanci\u00f3n, el sufrimiento del remordimiento<\/strong>, y hasta todo sufrimiento en general, adquiere un valor moral<\/strong> que es preciso no descuidar y que muy a menudo descuidan los utilitarios puros. <\/span><\/p>\n

Es conocido el horror de Bentham<\/strong> hacia todo lo que le recordaba el principio asc\u00e9tico<\/em>, hacia todo lo que se le aparec\u00eda como el menor sacrificio de un placer; y estaba equivocado.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Es conocido el horror de Bentham hacia todo lo que le recordaba el principio asc\u00e9tico<\/em>, hacia todo lo que se le aparec\u00eda como el menor sacrificio de un placer; y estaba equivocado.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
Jeremy Bentham<\/strong><\/a> (Londres, 1748 -Londres, 1832), tambi\u00e9n conocido como Jerem\u00edas Bentham,\u200b fue un fil\u00f3sofo, jurista, economista, escritor y reformador social ingl\u00e9s considerado como el padre del utilitarismo moderno (que tambi\u00e9n recibi\u00f3 el nombre de \u00abradicalismo filos\u00f3fico\u00bb).<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n

El sufrimiento puede ser a veces en la moral, como las cosas amargas en la medicina, un t\u00f3nico poderoso<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El sufrimiento puede ser a veces en la moral, como las cosas amargas en la medicina, un t\u00f3nico poderoso<\/strong>. El mismo enfermo siente necesidad de \u00e9l<\/strong>; <\/span><\/p>\n

\n

el que ha abusado del placer, es el primero en desear el dolor, en saborearlo; por una raz\u00f3n an\u00e1loga, despu\u00e9s de haber abusado de los dulces, se acaba por saborear una infusi\u00f3n de quinina.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El vicioso, no s\u00f3lo llega a odiar su vicio, sino a los goces mismos que \u00e9ste le procuraba<\/strong>; los desprecia hasta tal punto que, para probarse as\u00ed mismo, desea sentirse sufrir<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Toda mancha necesita una especie mordiente para ser borrada<\/strong>; el dolor puede ser ese mordiente.\u00a0<\/span>Si jam\u00e1s puede constituir una sanci\u00f3n moral, por ser heterog\u00e9neos el mal patol\u00f3gico y el mal moral, puede llegar a ser a veces un \u00fatil cauterizador. <\/span><\/p>\n

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Si el dolor jam\u00e1s puede constituir una sanci\u00f3n moral, por ser heterog\u00e9neos el mal patol\u00f3gico y el mal moral, puede llegar a ser a veces un \u00fatil cauterizador.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En este nuevo aspecto, tiene un valor terap\u00e9utico incontestable; pero en principio, para que sea verdaderamente moral, debe ser consentido, exigido por el individuo mismo<\/strong>. Adem\u00e1s, es preciso recordar que una medicina no debe durar demasiado tiempo, ni ser eterna sobre todo. <\/span><\/p>\n

Las religiones y la moral cl\u00e1sica han comprendido lo que vale el dolor, pero han abusado de \u00e9l<\/strong>; han hecho como esos cirujanos tan encantados por el resultado de sus operaciones, que no piden m\u00e1s que cortar brazos y piernas. Cortar <\/em>no debe ser nunca un objeto, y el \u00faltimo fin debe ser remendar<\/em>.<\/span><\/p>\n

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El remordimiento s\u00f3lo sirve para conducir con mayor seguridad a una resoluci\u00f3n definitivamente buena.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El remordimiento<\/strong> s\u00f3lo sirve para conducir con mayor seguridad a una resoluci\u00f3n definitivamente buena<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Hemos demostrado que se puede considerar al remordimiento bajo un doble aspecto, ya como la comprobaci\u00f3n dolorosa y relativamente pasiva de un hecho<\/strong> (desobediencia a una inclinaci\u00f3n m\u00e1s o menos profunda del ser, decadencia del individuo con relaci\u00f3n a la especie o a su propio ideal<\/em>) ya como un esfuerzo m\u00e1s o menos penoso aun<\/strong>, pero activo y en\u00e9rgico para salir de ese estado de decadencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En su primer aspecto el remordimiento puede ser l\u00f3gica y f\u00edsicamente necesario; pero \u00fanicamente llega a ser moralmente bueno, cuando toma su segundo car\u00e1cter<\/strong>.\u00a0<\/span>El remordimiento es, pues, tanto m\u00e1s moral, cuanto menos se parece a una sanci\u00f3n verdadera.<\/span><\/p>\n

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El remordimiento es, pues, tanto m\u00e1s moral, cuanto menos se parece a una sanci\u00f3n verdadera.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Hay temperamentos en\u00a0 que esos dos caracteres del remordimiento est\u00e1n netamente separados<\/strong>; hay algunos que pueden experimentar un sufrimiento muy agudo y perfectamente vano<\/strong>, otros<\/strong> (en los que predominan la raz\u00f3n y la voluntad<\/em>) que no necesitan sufrir mucho para reconocer que han procedido mal, e imponerse una reparaci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Estos \u00faltimos son superiores desde el punto de vista moral, lo que prueba que la pretendida sanci\u00f3n interior, as\u00ed como todas las otras, s\u00f3lo se justifica como un medio de acci\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Hay temperamentos en\u00a0 que esos dos caracteres del remordimiento est\u00e1n netamente separados; hay algunos que pueden experimentar un sufrimiento muy agudo y perfectamente vano, otros (en los que predominan la raz\u00f3n y la voluntad<\/em>) que no necesitan sufrir mucho para reconocer que han procedido mal, e imponerse una reparaci\u00f3n. <\/span><\/strong><\/p>\n

Estos \u00faltimos son superiores desde el punto de vista moral, lo que prueba que la pretendida sanci\u00f3n interior, as\u00ed como todas las otras, s\u00f3lo se justifica como un medio de acci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Notas<\/strong><\/span><\/h3>\n

[1]<\/a> Palabra griega que no es imposible escribir aqu\u00ed puesto que para ello deber\u00edamos reconfigurar nuestro teclado, lo que, como ya lo hemos se\u00f1alado anteriormente, simple y sencillamente no estamos dispuestos a hacer. Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s.<\/span><\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0 Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pr\u00e1ctica<\/em>, trad. Barni. p\u00e1g. 121. Janet, inspir\u00e1ndose sin duda en Kant<\/strong>, y quiz\u00e1s en los te\u00f3logos, renuncia tambi\u00e9n a deducir el sentimiento del remordimiento, de la inmoralidad; parece ver en \u00e9l la prueba de una especie de misteriosa armon\u00eda preestablecida entre la naturaleza y la ley moral. El remordimiento, dice, es el dolor agudo. <\/span><\/p>\n

La mordedura que tortura el coraz\u00f3n despu\u00e9s de una acci\u00f3n culpable. Este sufrimiento no tiene ning\u00fan car\u00e1cter moral y debe ser considerado como una especie de castigo infligido al crimen por la naturaleza misma. (Tratado de filosof\u00eda<\/em>, p\u00e1g. 673).<\/span><\/p>\n

[3]<\/a> Palabra griega, misma que, por las razones anteriormente expuestas, no podemos transcribir en este texto. Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s.<\/span><\/p>\n

[4]\u00a0<\/a> Palabra griega, que, lo repetimos una vez m\u00e1s, no estamos en condiciones de poder transcribir en este texto. Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u00a0<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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\u00a0Cr\u00edtica de la sanci\u00f3n interior y del remordimiento INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau \u00a0 Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n Jean-Marie Guyau PARTE 14 […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":25596,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[180],"class_list":["post-2314494","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia","tag-guyau"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2314494","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2314494"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2314494\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/25596"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2314494"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2314494"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2314494"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}