{"id":2311932,"date":"2025-10-09T00:05:25","date_gmt":"2025-10-08T22:05:25","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2311932"},"modified":"2025-10-06T19:54:03","modified_gmt":"2025-10-06T17:54:03","slug":"hegel-y-la-cuarta-teoria-politica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/10\/09\/hegel-y-la-cuarta-teoria-politica\/","title":{"rendered":"HEGEL Y LA CUARTA TEOR\u00cdA POL\u00cdTICA, por Alexander Dugin"},"content":{"rendered":"

HEGEL Y LA CUARTA TEOR\u00cdA POL\u00cdTICA<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

Right Hegelianism <\/span><\/strong><\/span><\/h2>\n

Hegelianismo de derechas. La interpretaci\u00f3n de Hegel en el contexto de la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica fue mucho m\u00e1s cercana a la original. Espec\u00edficamente, el hegelianismo fue fundamental para la teor\u00eda pol\u00edtica del fascismo italiano. <\/span><\/p>\n

Giovanni Gentile, un hegeliano, fue el principal ide\u00f3logo del r\u00e9gimen de Mussolini. En este caso, la doctrina del Estado adquiri\u00f3 su propia ontolog\u00eda. <\/span><\/p>\n

La teor\u00eda fascista reconoci\u00f3 la necesidad de superar la sociedad civil en favor de una naci\u00f3n pol\u00edtica. <\/span><\/p>\n

El s\u00edmbolo romano de las fasces del lictor<\/strong>, que representa un haz de varas, es decir, la solidaridad y la unidad de los diferentes estratos de la sociedad romana, simboliz\u00f3 este nuevo estado.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Alexander Dugin<\/span><\/span><\/a><\/span><\/em><\/strong><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n

\"\"<\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

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EL \u201cCONCEPTO DE LO POL\u00cdTICO\u201d DE CARL SCHMITT: LA DISTINCI\u00d3N ENTRE AMIGO Y ENEMIGO<\/strong><\/span><\/h2>\n

Por <\/span>Paul Krause<\/span><\/span><\/p>\n

Discursos sobre Minerva<\/a>, <\/span><\/span>

\"\"
Ernst J\u00fcnger y Carl Schmitt.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

\u00a0<\/p>\n

En una de sus primeras y m\u00e1s conocidas obras, El <\/strong><\/em><\/span><\/span>concepto de lo pol\u00edtico<\/span><\/span><\/strong><\/em>, Carl Schmitt<\/strong> se propone explorar qu\u00e9 es y qu\u00e9 no es lo pol\u00edtico. El pensamiento de Schmitt<\/strong>, y en particular su cr\u00edtica al liberalismo, presenta m\u00faltiples matices, y d\u00f3nde se sit\u00faa en el gran esquema del historicismo epocal hegeliano<\/em> y en la tradici\u00f3n m\u00e1s amplia de la filosof\u00eda pol\u00edtica y la jurisprudencia. La frase m\u00e1s famosa de la obra es que <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab<\/span><\/span>la distinci\u00f3n pol\u00edtica espec\u00edfica a la que pueden reducirse las acciones y los motivos pol\u00edticos es la que existe entre amigo y enemigo<\/span><\/span><\/em>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La primera frase de la obra merece ser reflexionada: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab<\/span><\/span>El concepto de Estado presupone el concepto de lo pol\u00edtico<\/span><\/span><\/em><\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Schmitt<\/strong> quiere decir con esto que la idea de Estado proviene de la idea de lo pol\u00edtico. Dado que el Estado es real, pues existe en una manifestaci\u00f3n concreta en nuestro mundo e historia, pero no exist\u00eda al principio de la historia, \u00bfde d\u00f3nde surge? Para Schmitt<\/strong>, el Estado surgi\u00f3 del concepto de lo pol\u00edtico. Por lo tanto, debemos abordar primero el concepto de lo pol\u00edtico antes de analizar c\u00f3mo Schmitt<\/strong> entiende la distinci\u00f3n entre amigo y enemigo que subyace a toda pol\u00edtica.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Schmitt<\/strong><\/a>se inscribe en la tradici\u00f3n cl\u00e1sica que entend\u00eda al hombre como un ser pol\u00edtico. Siguiendo a Arist\u00f3teles, Cicer\u00f3n<\/strong><\/a>y, en particular, el pensamiento pol\u00edtico cat\u00f3lico<\/strong><\/em>, el concepto de lo pol\u00edtico se basa en el principio de organizaci\u00f3n. Ser pol\u00edtico es ser social, es decir, ser miembro de una comunidad, lo que en contextos griegos y latinos significaba ser miembro de un cuerpo; incluso ciudadano, que proviene de\u00a0\u00a0<\/span>civitas<\/span><\/em>\u00a0\u00a0(ciudad<\/em>) y sirve como ra\u00edz de civilizaci\u00f3n, significa \u00abconjunto de ciudadanos<\/em>\u00ab, del cual se es miembro. Todos los cuerpos est\u00e1n organizados. La organizaci\u00f3n de un cuerpo, intr\u00ednseca a lo que significa ser pol\u00edtico, se codifica en la forma del Estado. Por lo tanto, \u00abel concepto de Estado presupone el concepto de lo pol\u00edtico<\/strong><\/em>\u00ab.<\/span><\/span><\/p>\n

Dado que el hombre es un animal pol\u00edtico por naturaleza (y, por lo tanto, no puede ser abolido<\/em>), y ser pol\u00edtico significa estar en un estado de organizaci\u00f3n del cuerpo y tomar decisiones sobre c\u00f3mo organizarlo, la caracter\u00edstica esencial de lo pol\u00edtico es la constante toma de decisiones que uno debe tomar con respecto a la organizaci\u00f3n. Estar aislado, aislado y no tener el poder de decisi\u00f3n es ser apol\u00edtico o antipol\u00edtico. Lo que deber\u00eda quedar inmediatamente claro de Schmitt<\/strong> es que\u00a0\u00a0<\/span><\/span>la pol\u00edtica no es un esfuerzo individual<\/span><\/span><\/em>. No existe tal cosa como un \u00abciudadano privado<\/em>\u00bb porque eso es una contradicci\u00f3n en los t\u00e9rminos. Ser ciudadano es ser miembro de un cuerpo p\u00fablico. Adem\u00e1s, la sociedad y la civilizaci\u00f3n no son esfuerzos individuales. La pol\u00edtica, y el acto de crear y sostener la sociedad y la civilizaci\u00f3n, es un esfuerzo grupal o colectivo. De nuevo, las mismas palabras sociedad (arraigada en social<\/em>) y civilizaci\u00f3n (arraigada en<\/em><\/span><\/span>civitas<\/span><\/span><\/em><\/strong>) encarnan el principio de la naturaleza colectiva (o si se prefiere, comunitaria<\/em>) de la pol\u00edtica. Es decir que la pol\u00edtica es un asunto muy p\u00fablico o social.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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La pol\u00edtica, y el acto de crear y sostener la sociedad y la civilizaci\u00f3n, es un esfuerzo grupal o colectivo<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Otro aspecto importante que hay que entender de Schmitt<\/strong> es su hegelianismo<\/em> (revisionista<\/em>). A partir de la filosof\u00eda de la historia de Hegel<\/strong><\/a>, en la que la historia es un proceso racional de crecimiento y desarrollo, Schmitt<\/strong> entiende este concepto de lo pol\u00edtico como un desarrollo hist\u00f3rico. El primer principio de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica -y algunos podr\u00edan decir que el \u00fanico natural, como Rousseau<\/strong> en su\u00a0\u00a0<\/span>Contrato Social<\/strong><\/span><\/em>–<\/span>\u00a0 es la familia. Esto no es exclusivo de Schmitt<\/strong>, pues se encuentra en Plat\u00f3n<\/strong><\/a>, Arist\u00f3teles<\/strong>, Cicer\u00f3n<\/strong>, Agust\u00edn<\/strong>, Tom\u00e1s de Aquino<\/strong>, Ibn Jald\u00fan<\/strong>, John Locke<\/strong><\/a> y Jean-Jacques Rousseau<\/strong><\/a>, entre muchos otros. Pero este principio de organizaci\u00f3n, arraigado en la familia, se expande luego a la polis<\/em><\/strong>(o ciudad<\/em>). Esto se observa en la historia a trav\u00e9s de la era de las ciudades-estado de Mesopotamia y Grecia. Como afirman Plat\u00f3n<\/strong>, Arist\u00f3teles<\/strong> y Cicer\u00f3n<\/strong> en sus respectivas obras, la ciudad se concibe esencialmente como la extensi\u00f3n del principio de familia. La \u00e9poca de la ciudad da paso al imperium<\/strong><\/em>(o imperio<\/em>), que a\u00fan se centra en una ciudad (como Roma, que era el centro del Imperio Romano, etc<\/em>.). <\/span><\/span><\/p>\n

Sin embargo, Schmitt<\/strong> entend\u00eda la era del imperium<\/strong><\/em>como una \u00e9poca de extralimitaci\u00f3n y la ve\u00eda de forma negativa. (Tambi\u00e9n entend\u00eda el imperium<\/strong> como la b\u00fasqueda de la consumaci\u00f3n universal, otro tema que explora en su obra<\/em>). La \u00e9poca que se ve\u00eda habitando era la \u00e9poca emergente del Estado-naci\u00f3n. Schmitt<\/strong> consider\u00f3 que los Estados-naci\u00f3n eran la culminaci\u00f3n de su hegelianismo politizado. El Estado-naci\u00f3n se centra en una ciudad capital<\/strong>. Pero es m\u00e1s que una ciudad sencilla. Incluye la naci\u00f3n, codificada en el Estado, cuyo aparato se arraiga en una ciudad concreta (la capital<\/em>). Podemos entender la naci\u00f3n como el t\u00e9rmino aristot\u00e9lico en el pensamiento pol\u00edtico de Schmitt<\/strong>. El fracaso de la ciudad-estado residi\u00f3 en su tama\u00f1o insuficiente para defender su soberan\u00eda. El fracaso del imperium<\/em><\/strong>residi\u00f3 en su tama\u00f1o insuficiente para mantener su soberan\u00eda. El Estado-naci\u00f3n ocupaba ese justo punto medio entre la deficiencia de la ciudad-estado y el exceso del imperio. (Los lectores familiarizados con la filosof\u00eda de la historia de Hegel<\/strong> comprender\u00e1n por qu\u00e9 Schmitt<\/strong> es considerado un hegeliano revisionista: no est\u00e1 de acuerdo con Hegel<\/strong> en que la historia sea el desarrollo del despotismo hacia la libertad, tal como se codifica en las normas constitucionales y culturales; considera la historia como un intento de encontrar ese punto medio de la soberan\u00eda pol\u00edtica<\/em>).<\/span><\/span><\/p>\n

Esto marca a Schmitt<\/strong> como un te\u00f3rico soberano de lo pol\u00edtico. Toda pol\u00edtica gira en torno al poder de la soberan\u00eda. Por eso el hombre es pol\u00edtico<\/strong>. Busca ejercer cierto grado de poder, o dominio, en la vida. (Schmitt<\/strong> toma la idea cat\u00f3lica del Pecado Original<\/strong> y la doctrina agustiniana de\u00a0\u00a0<\/em><\/span>la libido dominandi<\/strong><\/span><\/em>\u00a0\u00a0y las politiza, o seculariza. En otras palabras, el hombre, de hecho, tiene un anhelo de dominaci\u00f3n, lo cual constituye un aspecto esencial de su naturaleza humana)<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Schmitt<\/strong> tambi\u00e9n es pluralista<\/em>. Ve muchas comunidades, muchos pueblos, muchas religiones y muchas culturas. Todas ellas son producto de los objetivos y fines pol\u00edticos del hombre. Dado que la pluralidad es la composici\u00f3n constitutiva natural del mundo, esta pluralidad conduce naturalmente al antagonismo y al conflicto. Este es tambi\u00e9n un aspecto esencial de la naturaleza humana. El conflicto y la lucha contribuyen a dar sentido a la vida. Es tambi\u00e9n lo que impulsa la historia hacia adelante, como en Hegel<\/strong>. Y dado que el hombre anhela la dominaci\u00f3n, entra en conflicto con el \u00abotro\u00bb, donde estas fuerzas opuestas alcanzan la condici\u00f3n de amistad o de enemistad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Aqu\u00ed reside el hegelianismo <\/em>esencial de Schmitt: la relaci\u00f3n amigo-enemigo (quienes forman parte de tu comunidad y quienes no lo forman<\/em>) es fundamental para comprenderse a uno mismo. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Siguiendo a Hegel, uno solo se conoce a s\u00ed mismo a trav\u00e9s del Otro. El Otro casi siempre ser\u00e1 un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Aqu\u00ed reside el hegelianismo<\/strong><\/em>esencial de Schmitt<\/strong>: la relaci\u00f3n amigo-enemigo<\/strong><\/em> (quienes forman parte de tu comunidad y quienes no lo forman<\/em>) es fundamental para comprenderse a uno mismo. Siguiendo a Hegel<\/strong>, uno solo se conoce a s\u00ed mismo a trav\u00e9s del Otro. El Otro casi siempre ser\u00e1 un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad (puede ser un aliado, pero siempre es potencialmente un enemigo<\/em>). Esto es una consecuencia del pluralismo, es decir, de la diferencia real. Si no somos todos iguales (monismo<\/em>), entonces debe haber diferencia y diferenciaci\u00f3n por definici\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Siguiendo a Hegel, uno solo se conoce a s\u00ed mismo a trav\u00e9s del Otro. El Otro casi siempre ser\u00e1 un enemigo, ya que se distingue de ti y de tu comunidad (puede ser un aliado, pero siempre es potencialmente un enemigo<\/em>)<\/span><\/strong><\/p>\n

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Debido a que el pluralismo es el orden natural de las cosas, la teor\u00eda de la amistad de Schmitt<\/strong> en pol\u00edtica es que dos comunidades son \u00abamigas<\/em>\u00bb y \u00abaliadas<\/em>\u00ab. Respetan mutuamente la cultura y los l\u00edmites de la otra y no buscan transgredirlos. Participar\u00e1n en el comercio entre s\u00ed y permanecer\u00e1n en t\u00e9rminos amistosos durante el mayor tiempo posible. Pero como tambi\u00e9n dice Schmitt<\/strong>, la distinci\u00f3n amigo-enemigo no es est\u00e1tica en el sentido de que solo porque somos amigos ahora no significa que seremos amigos para siempre<\/strong>. Y solo porque somos enemigos ahora no significa que seremos enemigos para siempre. Pero el concepto de amistad pol\u00edtica de Schmitt<\/strong> viene con el respeto y el reconocimiento de los l\u00edmites y las fronteras en donde los estados-naci\u00f3n siguen siendo amigos siempre y cuando no sobrepasen el reconocimiento de esos l\u00edmites y fronteras, en donde al hacerlo lanzan a las dos naciones a un estado de guerra (o conflicto<\/em>) por el cual son enemigos.<\/span><\/p>\n

Amigo tambi\u00e9n implica a alguien que tambi\u00e9n es miembro de tu comunidad. Compa\u00f1eros ciudadanos. Por lo tanto, la amistad adquiere un doble significado. Los verdaderos amigos son aquellos que pertenecen a la misma comunidad. Los temporales amigos (aliados<\/em>) son aquellos fuera de tu comunidad<\/strong> con quienes no tienes reparos (en un momento dado<\/em>), pero que pueden convertirse en enemigos precisamente porque no forman parte de tu comunidad<\/strong>. Amigo, por lo tanto, es alguien que comparte tus mismos valores. Aliado es simplemente alguien con quien no tienes reparos en un momento dado.<\/span><\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n es entonces el enemigo?<\/span><\/strong><\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n<\/blockquote>\n

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Amigo, por lo tanto, es alguien que comparte tus mismos valores. Aliado es simplemente alguien con quien no tienes reparos en un momento dado.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Para Schmitt<\/strong>, el enemigo son aquellas fuerzas, comunidades o pueblos que amenazan la soberan\u00eda integral del Estado o la soberan\u00eda del yo<\/strong>. Como Schmitt<\/strong> deja claro, los enemigos existen incluso antes del surgimiento del Estado o de diversas normas de organizaci\u00f3n social y toma de decisiones. En el comienzo mismo de la existencia humana siempre ha habido algo, o alguien, que amenazaba la existencia. <\/span>Ese era el enemigo<\/span><\/em>\u00a0. (Imag\u00ednese la bestia carn\u00edvora en las llanuras de \u00c1frica o la \u00abotra tribu\u00bb que amenazaba nuestro abrevadero<\/em>). Pero como hemos superado ese estado primordial de existencia, y ahora vivimos en la era de la soberan\u00eda del Estado-naci\u00f3n, el enemigo es principalmente la fuerza que amenaza lo que los humanos han logrado en esta evoluci\u00f3n historicista de lo pol\u00edtico<\/strong>. Esto tambi\u00e9n se debe a que el enemigo, que conduce al conflicto, es esencial para la naturaleza del mundo y el sentido de la vida. <\/span><\/span><\/p>\n

Sin el enemigo, la vida carecer\u00eda de sentido y ser\u00eda superficial<\/strong>. No tener enemigos. No tener poder para decidir a qui\u00e9n incluir como miembro del cuerpo ya qui\u00e9n excluir como miembro del cuerpo, es no ser pol\u00edtico en absoluto<\/strong>. Y dado que el hombre es pol\u00edtico, y esto forma parte de su naturaleza humana, quienes intentan eliminar el conflicto y transformar a los enemigos en \u00abactores racionales<\/em>\u00bb a quienes se pueda persuadir para que no tengan reparos, son nihilistas empe\u00f1ados en destruir la naturaleza pol\u00edtica del hombre. (Schmitt<\/strong> deja claro que el liberalismo es una de esas fuerzas que intenta eliminar todo conflicto y, al hacerlo, destruir\u00eda la naturaleza humana y le har\u00eda la vida imposible, pues no ser\u00eda pol\u00edtico en absoluto; es decir, dejar\u00eda de ser humano si dejara de ser pol\u00edtico<\/em>).<\/span><\/span><\/p>\n

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Quienes intentan eliminar el conflicto y transformar a los enemigos en \u00abactores racionales<\/em>\u00bb a quienes se pueda persuadir para que no tengan reparos, son nihilistas empe\u00f1ados en destruir la naturaleza pol\u00edtica del hombre<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Entonces, \u00bfqui\u00e9n es el enemigo, para volver a esa pregunta? Por un lado, es alguien que amenaza nuestra soberan\u00eda como naci\u00f3n. Por otro lado, es cualquiera a quien el p\u00fablico considera enemigo, independientemente de si realmente amenaza la soberan\u00eda o no<\/strong>. Porque la existencia misma de enemigos es parte de lo pol\u00edtico. Las personas que han le\u00eddo a Rousseau<\/strong> ver\u00e1n un marcado contraste inmediatamente entre los dos; porque en el\u00a0\u00a0<\/strong><\/span>Contrato Social <\/span><\/em><\/strong>Rousseau<\/strong> escribi\u00f3 que \u00ablos hombres no son enemigos por naturaleza<\/em>\u00ab, sino que solo se convierten en enemigos por la competencia de las cosas y no son enemigos metaf\u00edsicos u ontol\u00f3gicamente como afirma Schmitt<\/strong>. En otras palabras, cualquiera\u00a0\u00a0<\/span>puede convertirse en enemigo. Esto es lo que entiende el principio de la distinci\u00f3n amigo-enemigo, y es la base del <\/span><\/em>comunitarismo existencial<\/span><\/em> \u00a0de Schmitt<\/strong>. Y este es el primer principio de toda organizaci\u00f3n pol\u00edtica y, por lo tanto, de toda organizaci\u00f3n social o civilizacional. Qui\u00e9n est\u00e1 dentro (amigo<\/em>) y qui\u00e9n est\u00e1 fuera (enemigo<\/em>)<\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n

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En el\u00a0\u00a0<\/span>Contrato Social <\/span><\/em>Rousseau escribi\u00f3 que \u00ablos hombres no son enemigos por naturaleza<\/em>\u00ab, sino que solo se convierten en enemigos por la competencia de las cosas y no son enemigos metaf\u00edsicos u ontol\u00f3gicamente como afirma Schmitt. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

En otras palabras, cualquiera\u00a0\u00a0<\/span>puede convertirse en enemigo. <\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

Qui\u00e9n est\u00e1 dentro (amigo) y qui\u00e9n est\u00e1 fuera (enemigo).<\/span><\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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Y puesto que el hombre es pol\u00edtico, lo que significa que es un animal social o p\u00fablico, esto tambi\u00e9n significa que \u00ab<\/span>el enemigo es \u00fanicamente el enemigo p\u00fablico<\/span><\/em>\u00ab. No tenemos enemigos \u00abindividuales<\/em>\u00ab. Solo tenemos enemigos p\u00fablicos. Esto se confirma con ideas como \u00abenemigo p\u00fablico n\u00famero uno<\/em>\u00ab. O un \u00abpeligro claro y p\u00fablico<\/em>\u00ab. Los enemigos no solo amenazan el bienestar individual. Amenazan el bienestar y el orden p\u00fablico<\/strong>. <\/span><\/span><\/p>\n

Alguien que es una amenaza para un individuo, es, en realidad, una amenaza para todos precisamente por la naturaleza social del hombre<\/strong>. Tomemos el ejemplo de un terrorista en serie, algo que los estadounidenses conocen bien despu\u00e9s de los atentados en serie de marzo de 2018 en Austin, Texas. Ese enemigo (el terrorista<\/em>) era un enemigo p\u00fablico porque sus acciones amenazaban la seguridad p\u00fablica, el trabajo p\u00fablico y el bienestar p\u00fablico. No era simplemente el enemigo individual de cualquiera que pudiera haber intentado matar. Debido a que el hombre es un animal social que vive en una plaza p\u00fablica, todos los enemigos son enemigos p\u00fablicos\u00a0<\/strong><\/span>de facto<\/span><\/em><\/strong>\u00a0\u00a0porque la naturaleza humana es social<\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n

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Incluso si todos lograran hacerse amigos, Schmitt insin\u00faa que convertir\u00edamos a alguien en enemigo solo porque esa es la naturaleza humana y de eso se trata la pol\u00edtica. Sin la lucha, la vida es superficial.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Hay amigos y hay enemigos<\/strong>. Incluso si todos lograran hacerse amigos, Schmitt<\/strong> insin\u00faa que convertir\u00edamos a alguien en enemigo solo porque esa es la naturaleza humana y de eso se trata la pol\u00edtica. Sin la lucha, la vida es superficial. Y, adem\u00e1s, tambi\u00e9n dice que esa visi\u00f3n de que no tenemos enemigos es una visi\u00f3n err\u00f3nea de la naturaleza humana. El hombre anhela la dominaci\u00f3n. El hombre anhela el poder. El hombre anhela el control<\/strong>. Es por eso que Schmitt<\/strong> se desv\u00eda a una parte de su obra (p\u00e1ginas 64-65) para analizar la teolog\u00eda antigua y la doctrina cat\u00f3lica del pecado y del pecado original. <\/span><\/span><\/p>\n

Schmitt<\/strong> no acepta necesariamente estas ideas por sus fundamentos puramente teol\u00f3gicos. M\u00e1s bien, como ya mencion\u00e9, las acepta por fundamentos \u00abseculares<\/em>\u00bb en la medida en que estas doctrinas originalmente teol\u00f3gicas abordan la naturaleza humana y la cuesti\u00f3n del <\/span>quid sit homo<\/span><\/em><\/strong>\u00a0(qu\u00e9 es el hombre<\/em>) y, de hecho, nos dicen algo muy cierto sobre la naturaleza humana. Schmitt<\/strong> eval\u00faa y avala la antropolog\u00eda teol\u00f3gica antigua<\/strong> por haber entendido la naturaleza humana esencialmente correctamente: el hombre es \u201cpecaminoso<\/em>\u201d; es imperfecto; est\u00e1 en conflicto (consigo mismo y con los dem\u00e1s<\/em>); constantemente toma decisiones \u201cirracionales<\/em>\u201d<\/strong>, etc.; anhela el poder y este ansia de poder genera conflicto. <\/span><\/span><\/p>\n

Las antropolog\u00edas modernas de bondad benigna<\/strong> o, como las de Hobbes<\/strong>, en las que el ethos <\/em>dominante del hombre puede ser anulado<\/strong> (porque Hobbes<\/strong> niega la pecaminosidad del hombre<\/em>), han entendido mal la naturaleza humana. Seguir la antropolog\u00eda moderna es como seguir herej\u00edas religiosas que prometen un \u201ccielo en la tierra<\/em>\u201d o una utop\u00eda venidera<\/strong>. Seguir la antropolog\u00eda moderna, con sus ramificaciones pol\u00edticas, conducir\u00eda a la miseria humana y a la superficialidad de la vida. As\u00ed como las herej\u00edas conducen a la decepci\u00f3n, tambi\u00e9n seguir la antropolog\u00eda (pol\u00edtica<\/em>) moderna conducir\u00e1 a la decepci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Como \u00e9l mismo se\u00f1ala ingeniosamente: \u00ab<\/span>Un te\u00f3logo deja de ser te\u00f3logo cuando ya no considera al hombre pecador y necesitado de redenci\u00f3n<\/span><\/em><\/strong>\u00bb<\/strong>. De la misma manera, el hombre deja de ser pol\u00edtico cuando ya no considera que tiene enemigos. <\/span><\/span><\/p>\n

El hombre anhela la dominaci\u00f3n, y la dominaci\u00f3n, o el deseo de dominaci\u00f3n, siempre est\u00e1 presente en su ser<\/strong>. Por eso Schmitt<\/strong> se\u00f1ala:<\/span><\/span><\/p>\n

Una dominaci\u00f3n de los hombres basada en la pura econom\u00eda debe parecer un terrible enga\u00f1o si, al permanecer apol\u00edtica, elude la responsabilidad y la visibilidad pol\u00edtica. El intercambio no excluye en absoluto la posibilidad de que uno de los contratantes se vea perjudicado y que un sistema de contratos mutuos acabe deterior\u00e1ndose hasta convertirse en un sistema de explotaci\u00f3n y represi\u00f3n descomunales. <\/span><\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

Cuando los explotados y los reprimidos intentan defenderse en tal situaci\u00f3n, no pueden hacerlo por medios econ\u00f3micos.<\/span><\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Y h<\/span>oy en d\u00eda las invenciones t\u00e9cnicas son el medio de dominaci\u00f3n de las masas a gran escala<\/span><\/em>\u00a0.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Un te\u00f3rico pol\u00edtico deja de serlo cuando deja de considerar el conflicto y los enemigos como un aspecto esencial de la naturaleza humana y, por lo tanto, del concepto de lo pol\u00edtico. Incluso en el capitalismo, como critica Schmitt<\/strong>, este se basa en la dominaci\u00f3n, enmascarada por el libre intercambio, la elecci\u00f3n racional y las oportunidades. La uni\u00f3n de la tecnolog\u00eda, el capital y la industria, con la propaganda del \u00abprogreso<\/strong><\/em>\u00bb y la \u00abraz\u00f3n<\/strong><\/em>\u00bb, permite una explotaci\u00f3n de las masas a\u00fan mayor que la que jam\u00e1s lograron el feudalismo y la monarqu\u00eda. (Hasta cierto punto, Schmitt<\/strong> fue influenciado por Marx<\/strong> y ha influido en una nueva generaci\u00f3n de pensadores de izquierda posmarxistas, a la vez que rechaza el economicismo esencial de Marx<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La uni\u00f3n de la tecnolog\u00eda, el capital y la industria, con la propaganda del \u00abprogreso<\/em>\u00bb y la \u00abraz\u00f3n<\/em>\u00bb, permite una explotaci\u00f3n de las masas a\u00fan mayor que la que jam\u00e1s lograron el feudalismo y la monarqu\u00eda.<\/span><\/strong><\/p>\n

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Carl Schmitt y Karl Marx<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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El economicismo, disfrazado de cooperaci\u00f3n racional, es en realidad una forma de control conflictivo que, ir\u00f3nicamente, destruye la capacidad del hombre para luchar por s\u00ed mismo, y esta es la mayor amenaza que el liberalismo representa para el hombre y el Estado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Al someter pasivamente al hombre, el hombre liberal<\/em> -el hedonista conciliador<\/em>– es incapaz de defenderse<\/strong> a s\u00ed mismo, a su familia, a su comunidad, a su naci\u00f3n, contra fuerzas que no han perdido la ansia de conflicto y control. Superado por el capitalismo, este allana el camino para que un pueblo sea dominado por un pueblo m\u00e1s militante y a\u00fan pol\u00edtico fuera de las fronteras del pa\u00eds.<\/span><\/p>\n

Ser pol\u00edtico significa tener la capacidad de distinguir entre amigos y enemigos. Ser pol\u00edtico significa que uno siempre tendr\u00e1 enemigos<\/strong>. Y la existencia de enemigos nos da un significado real y nos obliga a tomar decisiones dif\u00edciles en la vida. Esto es lo que significa ser pol\u00edtico<\/strong>. De hecho, necesitamos tomar decisiones dif\u00edciles. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab<\/span><\/span>Los conceptos de amigo, enemigo y combate adquieren su verdadero significado precisamente porque se refieren a la posibilidad real de una matanza f\u00edsica<\/span><\/span><\/em><\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Algo muy real est\u00e1 en juego. Y como dice tambi\u00e9n Schmitt<\/strong>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab<\/span><\/span>Aqu\u00ed se asigna un significado v\u00e1lido a la palabra soberan\u00eda, al igual que al t\u00e9rmino entidad. Ambos no implican en absoluto que una entidad pol\u00edtica deba determinar necesariamente cada aspecto de la vida de una persona o que un sistema centralizado deba destruir a todas las dem\u00e1s organizaciones o corporaciones<\/span><\/span><\/em><\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

La defensa de la soberan\u00eda nos da significado tanto a nivel individual como, m\u00e1s importante a\u00fan, a nivel colectivo<\/strong> (como naci\u00f3n o grupo<\/em>). La disoluci\u00f3n de la distinci\u00f3n entre amigo y enemigo es la disoluci\u00f3n de lo pol\u00edtico. Es la disoluci\u00f3n de la naturaleza pol\u00edtica del hombre<\/strong>. Estas <\/span><\/span>disoluciones buscan con gran precisi\u00f3n subyugar el Estado y la pol\u00edtica, en parte a un dominio individualista del derecho privado y la moral, y en parte a nociones econ\u00f3micas. Al hacerlo, privan al Estado ya la pol\u00edtica de su significado espec\u00edfico<\/span><\/span><\/em>\u00a0. Y perder ese significado espec\u00edfico en la vida pol\u00edtica es caer en el nihilismo pol\u00edtico<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pero la naturaleza pol\u00edtica del hombre nunca puede serle arrebatada<\/strong> (solo suprimida; siempre habr\u00e1 hombres pol\u00edticos, por ejemplo, guerreros y dispuestos a luchar y conquistar<\/em>). Por lo tanto, la naturaleza pol\u00edtica del hombre puede ir en una de dos direcciones: hacia el sentido<\/strong> (que se encuentra en la distinci\u00f3n amigo-enemigo<\/em>); o hacia el nihilismo<\/strong>. El sentido pol\u00edtico de la naci\u00f3n algo por lo que luchar. El nihilismo pol\u00edtico<\/em><\/strong> somete a la naci\u00f3n a la dominaci\u00f3n de otros porque, como Schmitt<\/strong> tambi\u00e9n dej\u00f3 claro, la dominaci\u00f3n es parte integral de la naturaleza humana y no puede ser destruida. Lo que sucede es que este ansia de dominaci\u00f3n se suprime y el hombre se deja dominar por otros por la promesa de paz y prosperidad.<\/span><\/p>\n

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El nihilismo pol\u00edtico<\/em> somete a la naci\u00f3n a la dominaci\u00f3n de otros porque, como Schmitt tambi\u00e9n dej\u00f3 claro, la dominaci\u00f3n es parte integral de la naturaleza humana y no puede ser destruida. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Lo que sucede es que este ansia de dominaci\u00f3n se suprime y el hombre se deja dominar por otros por la promesa de paz y prosperidad.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Adem\u00e1s, el significado pol\u00edtico reside en la soberan\u00eda pol\u00edtica<\/strong>. La dominaci\u00f3n pol\u00edtica, al caer en el nihilismo<\/strong><\/em>, se encuentra en la p\u00e9rdida de la soberan\u00eda pol\u00edtica; es decir, en la p\u00e9rdida de la soberan\u00eda pol\u00edtica; es decir, en haberte dejado conquistar por el enemigo. La soberan\u00eda pol\u00edtica no significa haberlo vencido, sino tener la posibilidad de mantenerse a raya<\/strong>. La soberan\u00eda pol\u00edtica simplemente significa que siempre tienes la posibilidad de sobrevivir con amigos a tu disposici\u00f3n. Esto significa que debes ser capaz de enfrentarte al enemigo cuando aparece, mantener y encarnar las decisiones soberanas para protegerte a ti mismo ya tu naci\u00f3n, contra cualquier fuerza que amenace con someterte a la dominaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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La soberan\u00eda pol\u00edtica simplemente significa que siempre tienes la posibilidad de sobrevivir con amigos a tu disposici\u00f3n. <\/span><\/strong><\/p>\n

Esto significa que debes ser capaz de enfrentarte al enemigo cuando aparece, mantener y encarnar las decisiones soberanas para protegerte a ti mismo ya tu naci\u00f3n, contra cualquier fuerza que amenace con someterte a la dominaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Paul Krause<\/strong> es editor de\u00a0 <\/span>VoegelinView<\/span><\/a>\u00a0\u00a0y escritor sobre arte, cultura, literatura, pol\u00edtica y religi\u00f3n para numerosas revistas, peri\u00f3dicos y revistas especializadas. <\/span><\/span><\/p>\n

Es autor de\u00a0\u00a0<\/span>La Odisea del Amor<\/span><\/em>\u00a0\u00a0y La\u00a0\u00a0<\/span>Pol\u00edtica de Plat\u00f3n<\/span><\/em>\u00a0, y colaborador de\u00a0\u00a0<\/span>College Lecture Today<\/span><\/em>\u00a0\u00a0y del libro de pr\u00f3xima aparici\u00f3n\u00a0\u00a0<\/span>Enfermedades, Desastres y Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/span><\/em>\u00a0. Tiene una maestr\u00eda en Filosof\u00eda y Teolog\u00eda (estudios b\u00edblicos y religiosos) por las Universidades de Buckingham y Yale, y una licenciatura en Econom\u00eda, Historia y Filosof\u00eda por la Universidad Baldwin Wallace.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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HEGEL Y LA CUARTA TEOR\u00cdA POL\u00cdTICA<\/span><\/h2>\n
\n

Por Alexander Dugin<\/a><\/span><\/p>\n

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Las tres teor\u00edas pol\u00edticas de la modernidad, a las que se refiere Dugin, son: 1) Liberalismo, 2) Comunismo y 3) Fascismo. <\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
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El hegelianismo de izquierdas de Marx<\/strong><\/span><\/h3>\n

La Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>, si nos damos cuenta de sus estructuras esbozadas preliminarmente, puede volverse m\u00e1s sistem\u00e1tica y concreta si consideramos algunas doctrinas, escuelas y figuras fundamentalmente importantes para la filosof\u00eda pol\u00edtica en su lente.\u00a0<\/span>Tomemos a Hegel<\/strong> como ejemplo.<\/span><\/p>\n

En primer lugar, hay que se\u00f1alar que el sistema de Hegel<\/strong> ha recibido una interpretaci\u00f3n bastante desarrollada en el contexto de tres teor\u00edas pol\u00edticas, que la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> se esfuerza por superar.<\/span><\/p>\n

El desarrollo m\u00e1s detallado (pero al mismo tiempo el m\u00e1s distorsionado<\/em>) de Hegel<\/strong> se produjo en el contexto de la Segunda Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>, en el marxismo. Marx<\/strong> cre\u00f3 su propio sistema sobre la base de Hegel<\/strong>, tomando prestados de \u00e9l los movimientos y m\u00e9todos fundamentales para justificar su propia filosof\u00eda pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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El marxismo<\/em> es un hegelianismo<\/em> de izquierdas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En cierto sentido, todo el marxismo es una interpretaci\u00f3n de Hegel<\/strong>.\u00a0<\/span>Por lo tanto, la propia filosof\u00eda de Hegel<\/strong> no es s\u00f3lo un objeto externo que puede verse a trav\u00e9s de la lente de una segunda teor\u00eda pol\u00edtica<\/strong>, sino que constituye una dimensi\u00f3n esencial dentro de ella misma. El marxismo<\/em> es un hegelianismo<\/em> de izquierdas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La diferencia fundamental aqu\u00ed, sin embargo, es el rechazo de la posici\u00f3n principal de Hegel<\/strong> sobre el esp\u00edritu subjetivo<\/em>, sobre la Idea original<\/em> -todav\u00eda oculta e incognoscible (que a\u00fan no ha llegado a ser por s\u00ed misma<\/em>)-. Por esto el Hegel<\/strong> cristiano entiende a Dios. <\/span><\/p>\n

Y es esta Instancia primordial (la tesis principal de todo el sistema<\/em>) la que explica todo lo dem\u00e1s en la teor\u00eda general de Hegel<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\"HEGEL<\/a><\/p>\n

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El ateo y materialista <\/em>Marx<\/strong> descarta este momento \u00abidealista<\/em>\u00bb y proclama el primer comienzo que el propio Hegel<\/strong> fue el segundo: la Naturaleza<\/em>. Seg\u00fan Hegel<\/strong>, la Naturaleza<\/em> es el resultado de la negaci\u00f3n de la Idea, la ant\u00edtesis<\/em>. <\/span><\/p>\n

Y todo el contenido ontol\u00f3gico de la Naturaleza consiste en que es la negaci\u00f3n del esp\u00edritu subjetivo, su retirada<\/strong>. Pero la retirada no es la aniquilaci\u00f3n total. El esp\u00edritu dormita en la Naturaleza<\/em>, y es esto lo que explica el devenir mismo (das Werden)<\/em>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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El esp\u00edritu dormita en la Naturaleza<\/em>, y es esto lo que explica el devenir mismo (das Werden<\/em>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Es el trabajo del esp\u00edritu en la Naturaleza <\/em><\/strong>lo que Hegel<\/strong> explica la transici\u00f3n del nivel mec\u00e1nico al qu\u00edmico y org\u00e1nico. La vida es la manifestaci\u00f3n de este esp\u00edritu -eliminado en la Naturaleza<\/em> (como s\u00ed mismo<\/em>), pero presente como otro. <\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, es el despertar del esp\u00edritu que Hegel<\/strong> comprender\u00e1 los principales momentos de la existencia hist\u00f3rica – hasta la sociedad civil y la etapa final – el establecimiento de estados de un nuevo tipo, como monarqu\u00edas constitucionales.<\/span><\/p>\n

Para Marx, todo comienza con la Naturaleza<\/em>, y \u00e9l, como Spinoza, se ve obligado a atribuirle la primac\u00eda en relaci\u00f3n con la conciencia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En esto Marx<\/strong> se ve ayudado por la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin<\/strong>. Ya no se afirma ning\u00fan comienzo trascendental, aunque Marx<\/strong> toma prestada de Hegel<\/strong> la l\u00f3gica misma de la descripci\u00f3n del devenir y de la transici\u00f3n de la Naturaleza<\/em> a la historia. <\/span><\/p>\n

Pero la distorsi\u00f3n del modelo b\u00e1sico de la filosof\u00eda de Hegel<\/strong> no s\u00f3lo afecta al comienzo de su sistema, sino tambi\u00e9n a su fin. Para Hegel<\/strong>, la historia del mundo es el despertar del esp\u00edritu adormecido. Y este despertar crece, alcanzando lo que Hegel<\/strong> llama el reino de la moralidad<\/em> (Sittlichkeit<\/em>). <\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed destaca de nuevo la tr\u00edada dial\u00e9ctica: familia – sociedad civil – Estado<\/strong>. Y en el estado ve la aproximaci\u00f3n del despliegue del esp\u00edritu del mundo a su forma absoluta. El Estado, como dice Hegel<\/strong>, \u00abes el curso de Dios en el mundo<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

Obviamente, para el materialista <\/em>Marx<\/strong>, el Estado no puede tener tal ontolog\u00eda y tal estatus teleol\u00f3gico. <\/span><\/p>\n

Por lo tanto, Marx<\/strong> se detiene en la sociedad civil, y por \u00abestado<\/em>\u00bb entiende lo que Hegel<\/strong> consideraba \u00abviejos estados<\/em><\/strong>\u00bb en contraposici\u00f3n a los nuevos estados<\/strong><\/em>, las monarqu\u00edas constitucionales<\/em>, que seg\u00fan su l\u00f3gica deber\u00edan fundarse despu\u00e9s de que la sociedad civil alcance el momento de la autoconciencia y decida superarse a s\u00ed misma. <\/span><\/p>\n

La propia sociedad civil<\/em> de Hegel es la negaci\u00f3n de la familia como primer momento de la entrada del hombre en el \u00e1mbito de la moralidad. La instauraci\u00f3n de la monarqu\u00eda constitucional es la negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n, es decir, la s\u00edntesis<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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En el momento de la superaci\u00f3n de s\u00ed mismo y de la disposici\u00f3n a establecer un Estado, la sociedad civil<\/em> de Hegel<\/strong> se convierte en un pueblo<\/em> (Volk<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

Marx<\/strong> no conoce tal estado \u00abperfecto<\/em>\u00bb – y permanece en el nivel de la sociedad civil. Por este lado. Otra cosa es que Marx<\/strong> introduzca el concepto de clase, ausente en Hegel<\/strong>, y d\u00e9 prioridad a la \u00ablucha de clases<\/strong><\/em>\u00ab. Aunque Marx<\/strong> vuelve a tomar prestado de Hegel<\/strong> el papel de la lucha (Widerstreit, Kampf<\/em>) como fuerza motriz de la historia. <\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Marx<\/strong>, la sociedad civil<\/em> (=capitalismo<\/em>) debe globalizarse, y en el curso de esta globalizaci\u00f3n<\/em> se abolir\u00e1n los viejos Estados. Y cuando el capitalismo se convierta en un fen\u00f3meno planetario, las contradicciones de clase acumuladas en \u00e9l conducir\u00e1n a una crisis sist\u00e9mica<\/em> y a la Revoluci\u00f3n Mundial<\/em>. <\/span><\/p>\n

E<\/span>l proletariado tomar\u00e1 el poder y la estructura de la sociedad civil<\/em> ser\u00e1 trastocada desde el punto de vista de clase – ahora el poder no estar\u00e1 en manos del capital (burgues\u00eda<\/em>), sino en manos de los trabajadores, tras lo cual se construir\u00e1 una sociedad sin clases<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\u00abEl fin de la historia<\/em>\u00ab, seg\u00fan Marx, es una sociedad comunista<\/em>, que se concibe como plenamente internacional.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Pero ya no existir\u00e1 un Estado como tal, ni habr\u00e1 naciones<\/strong>. \u00abEl fin de la historia<\/em>\u00ab, seg\u00fan Marx<\/strong>, es una sociedad comunista<\/em>, que se concibe como plenamente internacional.<\/span><\/p>\n

Hay muchos matices y corrientes en este cuadro hegeliano de izquierdas<\/em>, pero en general Hegel<\/strong> en el contexto de la segunda teor\u00eda pol\u00edtica aparece de una forma tan distorsionada, reducida y, en comparaci\u00f3n con el pensamiento del propio Hegel<\/strong>, pervertida.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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El l\u00edder sovi\u00e9tico Josef Stalin con el escritor franc\u00e9s Romain Rolland, Mosc\u00fa, URSS, 28 de junio de 1935<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Stalin y Hegel<\/strong><\/span><\/h3>\n

Otra cuesti\u00f3n es la refracci\u00f3n del hegelianismo de <\/strong><\/em>izquierdas en la pr\u00e1ctica hist\u00f3rica. Y aqu\u00ed es necesario detenerse por separado en la experiencia hist\u00f3rica de la URSS y de la China comunista<\/strong>. El estalinismo<\/strong> <\/em>y el mao\u00edsmo<\/strong> <\/em>son sistemas pol\u00edticos que, aunque formalmente segu\u00edan el modelo del marxismo<\/em> y la ideolog\u00eda proletaria, en la pr\u00e1ctica eran sistemas pol\u00edticos mucho m\u00e1s cercanos al hegelianismo<\/em> como tal. <\/span><\/p>\n

Sin esperar a la victoria final del capitalismo a escala mundial y a la generalizaci\u00f3n de la sociedad civil, la Rusia sovi\u00e9tica bajo Stalin<\/strong>, y luego la China comunista bajo Mao<\/strong>, empezaron a construir un Estado postcivil<\/em> en el que el centro de gravedad estaba en la construcci\u00f3n del Estado<\/strong>, y la teor\u00eda de clases s\u00f3lo contribu\u00eda a la industrializaci\u00f3n y urbanizaci\u00f3n aceleradas (forzadas<\/em>) de la poblaci\u00f3n anteriormente agraria<\/strong>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, la Rusia sovi\u00e9tica y la China comunista<\/strong> siguieron el camino de Hegel<\/strong>, y en una versi\u00f3n m\u00e1s cercana a la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> que al marxismo cl\u00e1sico<\/em>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\"HEGEL<\/p>\n

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Hegel y el liberalismo (sociedad civil)<\/strong><\/span><\/h3>\n

La Primera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> ofrece dos actitudes diferentes ante Hegel<\/strong>. Dado que Hegel<\/strong> considera necesario superar la sociedad civil, es decir, la democracia liberal y el capitalismo<\/strong>, varios pensadores liberales proponen descartar radicalmente a Hegel<\/strong> por completo como autor inaceptable e irrelevante. <\/span><\/p>\n

Karl Popper<\/strong> piensa as\u00ed y desarrolla detalladamente su pensamiento en su obra program\u00e1tica La sociedad abierta y sus enemigos [1]<\/strong>. Aqu\u00ed se identifica a Hegel<\/strong> como \u00abel enemigo de la sociedad abierta<\/em>\u00bb y una figura que llama a la superaci\u00f3n de la Ilustraci\u00f3n<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

El punto de vista liberal considera que la sociedad civil es la corona del proceso hist\u00f3rico<\/strong>. El Estado es s\u00f3lo un fen\u00f3meno temporal. El propio Hegel<\/strong> llam\u00f3 a esta interpretaci\u00f3n del Estado Notstaat<\/strong><\/em>, \u00abel Estado de necesidad<\/em>\u00bb o el Estado exterior (a\u00fcssern Staat<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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No tiene ning\u00fan significado, ninguna ontolog\u00eda, y es un estado de transici\u00f3n<\/strong> entre la \u00abbarbarie<\/em>\u00bb y \u00abla oscuridad de la Edad Media<\/em>\u00bb y la sociedad civil<\/em>. <\/span><\/p>\n

A medida que la sociedad se vaya ilustrando, dicho Estado dejar\u00e1 de ser necesario. \u00c9sta es la tesis central del liberalismo<\/em> en las relaciones internacionales<\/em>. Popper<\/strong> y quienes le siguen (as\u00ed como los positivistas como <\/em>B. Russell<\/strong><\/em>) descartan a Hegel<\/strong> en todas las interpretaciones, dejando su filosof\u00eda a los int\u00e9rpretes de izquierda y de derecha.<\/span><\/p>\n

La segunda aproximaci\u00f3n de los liberales a Hegel<\/strong> es un intento de interpretar su sistema y, sobre todo, su teleolog\u00eda de forma liberal. Esto se ve m\u00e1s v\u00edvidamente en Alexander Kozhev<\/strong>, que retom\u00f3 la fascinaci\u00f3n de Hegel<\/strong> por los marxistas pero ofreci\u00f3 una interpretaci\u00f3n liberal de su filosof\u00eda. Seg\u00fan Kozhev<\/strong>, el fin de la historia ser\u00e1 la sociedad civil, no el Estado (al que consideraba un estado intermedio<\/em>). <\/span><\/p>\n

Pero Kozhev<\/strong> rechaz\u00f3 el enfoque clasista de Marx<\/strong>, y result\u00f3 que el triunfo de la civilizaci\u00f3n capitalista era la meta del proceso hist\u00f3rico. <\/span><\/p>\n

Este concepto fue tomado prestado de Kozhev<\/strong> por Francis Fukuyama<\/strong>, que interpret\u00f3 el colapso de la URSS y el comienzo del \u00abmomento unipolar<\/strong><\/em>\u00bb exactamente de esta manera. <\/span><\/p>\n

De hecho, la dial\u00e9ctica hegeliana<\/em> groseramente distorsionada se puso en este caso al servicio del globalismo<\/em><\/strong>. Obviamente, esta interpretaci\u00f3n de Hegel<\/strong> en el contexto de la Primera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> s\u00f3lo fue posible mediante la violencia al sistema del propio Hegel<\/strong>, no menos (si no m\u00e1s<\/em>) que en el caso de Marx<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n es una interpretaci\u00f3n atea basada en la negaci\u00f3n de la tesis central de Hegel<\/strong> del esp\u00edritu subjetivo. Y es revelador que ese hegelianismo <\/em>liberal<\/em> (caracter\u00edstico de algunos trotskistas y neoconservadores estadounidenses<\/em>), fuera formulado por antiguos comunistas gen\u00e9ticamente ligados a la interpretaci\u00f3n izquierdista<\/em> de Hegel<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Separados en este caso est\u00e1n hegelianos liberales como Benedetto Croce<\/strong>, que propuso una versi\u00f3n puramente est\u00e9tica de la interpretaci\u00f3n de Hegel<\/strong>, rechazando su doctrina del Estado. <\/span><\/p>\n

En la Rusia del siglo XIX exist\u00eda una escuela de hegelianos liberales<\/em> (K.D. Kavelin<\/strong>, B.N. Chicherin<\/strong>, A.D. Gradovsky<\/strong>, etc.<\/em>) que entend\u00edan la filosof\u00eda de Hegel<\/strong> como una justificaci\u00f3n del constitucionalismo en oposici\u00f3n al sistema autocr\u00e1tico que exist\u00eda en Rusia en aquella \u00e9poca. No les interesaba la ontolog\u00eda del Estado propiamente dicha<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Dibujo de Zeichnung von Friedrich Engels en el cual de izquierda a derecha aparecen: Arnold Ruge, Ludwig Buhl, Karl Nauwerck, Bruno Bauer, Otto Wigand, Edgar Bauer, Max Stirner, Eduard Meyen, dos inc\u00f3gnitas y Friedrich Koppen como teniente de m\u00e1s a la derecha que se sienta en la mesa.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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Hegelianismo de derechas<\/strong><\/span><\/h3>\n

Mucho m\u00e1s cercana al original fue la lectura de Hegel<\/strong> en el contexto de la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>. Fue el hegelianismo<\/em> la base de la teor\u00eda pol\u00edtica del fascismo italiano<\/em><\/strong>. El principal ide\u00f3logo del r\u00e9gimen de Mussolini<\/strong> fue el hegeliano Giovanni Gentile<\/strong>. En este caso, la doctrina del Estado adquiri\u00f3 su propia ontolog\u00eda. <\/span><\/p>\n

La teor\u00eda fascista reconoc\u00eda la necesidad de superar la sociedad civil en favor de una naci\u00f3n pol\u00edtica<\/strong>. El s\u00edmbolo propiamente romano de la lictor fascia<\/strong><\/em>, que era un haz de varas, es decir, la solidaridad y la unidad de los diferentes estratos de la sociedad romana, simbolizaba ese nuevo Estado<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, el capitalismo <\/em>nunca fue superado durante el siglo XX fascista <\/em><\/strong>(Ventennio<\/strong>). El fascismo continu\u00f3 la tradici\u00f3n del Risorgimento<\/strong><\/em>, iniciada por nacionalistas liberales de izquierdas<\/em> como el jacobino <\/em>Madzini<\/strong> y puesta en pr\u00e1ctica por el mon\u00e1rquico liberal <\/em>Camillo Cavour<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La idea era construir un Estado unificado en Italia<\/strong> a partir de entidades pol\u00edticas dispares, principados, autonom\u00edas, etc., sobre la base de un Estado \u00fanico.<\/span><\/p>\n

En el fascismo y en la teor\u00eda de Gentile<\/strong> estas tendencias alcanzaron su culminaci\u00f3n y en el esp\u00edritu de Hegel<\/strong> se convirtieron en la superaci\u00f3n de la sociedad civil<\/em> y la creaci\u00f3n de un Estado corporativo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, la idea principal de Hegel<\/strong> era el establecimiento consciente de una monarqu\u00eda constitucional mediante la superaci\u00f3n de la sociedad civil. La monarqu\u00eda era aqu\u00ed un punto fundamental, ya que era el monarca \u00fanico el que ocupaba un lugar en la c\u00faspide del Estado jer\u00e1rquico,<\/strong> sustituyendo en \u00e9l a la tr\u00edada liberal de poderes – el judicial<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Hegel<\/strong> -en el esp\u00edritu de Cicer\u00f3n<\/strong>– cre\u00eda que en un Estado real deb\u00edan estar presentes las tres formas pol\u00edticas de poder<\/strong> destacadas por Arist\u00f3teles<\/strong>:<\/span><\/p>\n

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Monarqu\u00eda (el poder de uno, en el que se personifica el Esp\u00edritu),<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Aristocracia (que \u00e9l correlacionaba con el gobierno y el ejecutivo), y<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Pol\u00edtica (representada por el parlamento).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

Y Hegel<\/strong> entendi\u00f3 la constituci\u00f3n como la expresi\u00f3n de la voluntad hist\u00f3rica realizada de lo civil de establecer libre y deliberadamente una monarqu\u00eda sobre s\u00ed mismo. La monarqu\u00eda se establece precisamente, no se conserva simplemente.<\/span><\/p>\n

En Italia<\/em>, el papel del rey V\u00edctor Manuel II<\/strong> se preserv\u00f3 por inercia y no se carg\u00f3 de contenido alguno. El verdadero poder estaba en manos de Benito Mussolini<\/strong>, cuyo papel no estaba dogm\u00e1tica y constitucionalmente definido con claridad.<\/span><\/p>\n

Al mismo tiempo, la Italia fascista<\/strong><\/em> conserv\u00f3 en gran medida las estructuras del capitalismo econ\u00f3mico y las nociones individualistas de la naturaleza humana inherentes a la sociedad civil. <\/span><\/p>\n

Por eso fue tan f\u00e1cil para los italianos volver al paradigma liberal tras la ocupaci\u00f3n estadounidense. Los italianos nunca se convirtieron en una naci\u00f3n en el sentido hegeliano<\/em>, las relaciones burguesas persistieron y volvieron a ser dominantes despu\u00e9s de 1945<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En Alemania<\/em>, en los a\u00f1os veinte y treinta, tambi\u00e9n se desarroll\u00f3 una escuela de hegelianos<\/em> que interpretaban las ense\u00f1anzas de Hegel<\/strong> en el esp\u00edritu de la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>: Julius Binder [2]<\/strong>, Karl Larenz [3]<\/strong>, Gerhardt Dulkeit [4]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

P<\/span>ero la apelaci\u00f3n de los nacionalsocialistas<\/em> a la \u00abraza<\/em>\u00bb distorsion\u00f3 la estructura del pensamiento de Hegel<\/strong>, que comprend\u00eda al pueblo (Volk<\/strong><\/em>) sin referencia alguna a la biolog\u00eda y la gen\u00e9tica, ya que el pueblo era, seg\u00fan Hegel<\/strong>, el momento del autodescubrimiento del Esp\u00edritu<\/em> en el campo de la moral, donde cualquier predeterminaci\u00f3n biol\u00f3gica quedaba total e irreversiblemente eliminada. <\/span><\/p>\n

Los hegelianos<\/em> alemanes no pod\u00edan sino darse cuenta de ello, pero tuvieron que ajustar su filosof\u00eda a las exigencias de los dirigentes nazis<\/em>.<\/span><\/p>\n

Al mismo tiempo, la monarqu\u00eda, la monarqu\u00eda alemana abolida por Weimar <\/em><\/strong>bajo Guillermo II<\/strong>, nunca fue restaurada por Hitler<\/strong> tras la llegada de los nazis<\/em> al poder. Tanto sus poderes dictatoriales como el estatus carism\u00e1tico del \u00abl\u00edder<\/em><\/strong>\u00bb no recibieron un desarrollo legal y constitucional en toda regla, a pesar de los importantes desarrollos te\u00f3ricos del modelo legal y constitucional realizados por fil\u00f3sofos alemanes y, sobre todo, por Carl Schmitt [5]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, tambi\u00e9n en el contexto de la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>, el sistema de Hegel<\/strong> y su concepci\u00f3n del Estado y del pueblo quedaron fundamentalmente distorsionados<\/em>.<\/span><\/p>\n

Nuestro an\u00e1lisis nos lleva a dos conclusiones importantes<\/strong>:<\/span><\/p>\n

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El hegelianismo tuvo una influencia significativa en las tres teor\u00edas pol\u00edticas de la modernidad occidental, que fue m\u00e1s evidente en el siglo XX;<\/span><\/strong><\/p>\n

y en cada una de las tres ha sido fundamentalmente distorsionado, a veces hasta el punto de ser irreconocible.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Aqu\u00ed es donde debe comenzar una lectura de Hegel<\/strong> en el contexto de la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>.\u00a0<\/span>Tal lectura puede ser simplemente un seguimiento directo del propio Hegel<\/strong>, sin adaptar su teor\u00eda a ninguna exigencia ideol\u00f3gica externa. <\/span><\/p>\n

Las lecturas liberal y comunista de Hegel<\/strong> deben descartarse en primer lugar porque ninguna de ellas da la debida importancia a la ontolog\u00eda espiritual del Estado propiamente dicho, operando s\u00f3lo con la sociedad civil<\/em> como tal, acabando con el individualismo puro (la versi\u00f3n radical de este enfoque son los globalistas modernos que han destruido finalmente la familia<\/em>), o con la versi\u00f3n de clase, que en la pr\u00e1ctica conduce a lo mismo que el liberalismo<\/em> (marxismo cultural, hiperinternacionalismo<\/em>). <\/span><\/p>\n

En cambio, el estalinismo<\/em> o el mao\u00edsmo<\/em>, en los que el Estado desempe\u00f1a un papel m\u00e1s significativo, son descartados por la izquierda cl\u00e1sica.<\/span><\/p>\n

El hegelianismo de derechas<\/strong><\/em> est\u00e1 hist\u00f3ricamente m\u00e1s cerca de Hegel<\/strong>, pero est\u00e1 truncado, distorsionado y no llevado a sus conclusiones l\u00f3gicas. Cuando entran en juego el nacionalismo burgu\u00e9s, que no llega al nivel de la monarqu\u00eda constitucional, y, m\u00e1s a\u00fan, el racismo biol\u00f3gico, que borra de un plumazo la naturaleza moral del Estado (y en Hegel<\/strong> \u00e9ste es un punto fundamental<\/em>), la desviaci\u00f3n del sistema hegeliano<\/em> es a\u00fan m\u00e1s evidente.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, el rechazo de las tres teor\u00edas pol\u00edticas cl\u00e1sicas de la modernidad occidental nos despeja el acceso al verdadero Hegel<\/strong> -el aut\u00e9ntico y totalmente coherente que era en s\u00ed mismo- al otro lado de las interpretaciones ideol\u00f3gicas.<\/span><\/p>\n

De este modo, la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> puede apoyarse en una lectura pura de Hegel<\/strong> y descartar f\u00e1cilmente todos los modelos distorsionadores de sus interpretaciones.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Al mismo tiempo, hemos subrayado repetidamente que el sujeto de la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong> debe ser el Dasein <\/strong><\/em>heideggeriano o el pueblo (Volk<\/em><\/strong>) en su expresi\u00f3n existencial. El pueblo no como naciones, no como un agregado de individuos at\u00f3micos<\/strong> (y podr\u00edamos a\u00f1adir: no como una eikumene<\/strong> de familias en el sentido hegeliano<\/em>), sino el pueblo como el momento del despliegue de la autoconciencia del Esp\u00edritu<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y aqu\u00ed viene en nuestra ayuda la impresionante y bastante detallada estructura de la lectura que Heidegger<\/strong><\/a> hace de Hegel<\/strong>. El punto de partida aqu\u00ed es la interpretaci\u00f3n general de Hegel<\/strong> en el contexto de la filosof\u00eda heideggeriana<\/em>, pero especialmente los materiales de las conferencias y seminarios sobre la Filosof\u00eda del Derecho<\/em> de Hegel [6]<\/strong> que Heidegger<\/strong> imparti\u00f3 en 1934-35. <\/span><\/p>\n

All\u00ed, en efecto, Heidegger<\/strong> hace una interpretaci\u00f3n de la doctrina del Estado y del derecho de Hegel<\/strong>, tratando de mantenerse lo m\u00e1s cerca posible del original y sobre la base de reconocer a Hegel<\/strong> como la corona del pensamiento filos\u00f3fico europeo occidental, completando el largo camino iniciado por los presocr\u00e1ticos<\/em>, Plat\u00f3n<\/strong> y Arist\u00f3teles<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Heidegger<\/strong>, el Estado hegeliano es el ser (Sein<\/strong><\/em>) en relaci\u00f3n con lo que aparece como Dasein<\/strong><\/em>, es decir, el pueblo, que a su vez es el momento de la superaci\u00f3n (eliminaci\u00f3n<\/em>) de la sociedad civil<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En la sociedad civil<\/em>, tras haberse realizado como individuo inmerso en interacciones sociales, pero actuando y existiendo sobre la base de una autoconciencia racional desarrollada, el individuo llega al punto en el que se da cuenta de su individualidad no como libertad, sino como pura abstracci\u00f3n<\/strong>, y por tanto como unilateralidad y limitaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Y es entonces cuando el individuo toma la decisi\u00f3n volitiva consciente de abandonar esta identidad c\u00edvica en favor del Dasein<\/em>, es decir, del pueblo<\/strong>. Y en este mismo movimiento espiritual, el pueblo establece (constituye<\/em>) una monarqu\u00eda constitucional. En esta monarqu\u00eda<\/em> se manifiesta la comprensi\u00f3n y expresi\u00f3n fundamental-ontol\u00f3gica, la acci\u00f3n del ser (Sein<\/em><\/strong>).<\/span><\/p>\n

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DASEIN, el ser arrojado a la existencia, el ser que est\u00e1 en el mundo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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S\u00f3lo un Dasein <\/strong><\/em>aut\u00e9nticamente existente es capaz de crear un aut\u00e9ntico estado (hegeliano<\/em>). As\u00ed, el estado <\/em>metaf\u00edsico<\/em> del Esp\u00edritu<\/em> de Hegel<\/strong> recibe su fundamento existencial en el pueblo, entendido como el Dasein <\/strong><\/em>de Heidegger<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, es a trav\u00e9s de Heidegger<\/strong>, que puede considerarse uno de los principales autores que conducen a la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>, como podemos acercarnos a una lectura de Hegel<\/strong> que queda excluida mientras permanezcamos en el contexto de las tres ideolog\u00edas conocidas.<\/span><\/p>\n

En este caso, se hace evidente el \u00e9nfasis que el propio Hegel<\/strong> pone en la afirmaci\u00f3n, fundamental para todo su sistema, de que s\u00f3lo el Estado posee la verdadera libertad y, por tanto, servir al Estado no es un rechazo de la libertad, sino un camino hacia ella<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El rechazo procede del individualismo, que es un simulacro de libertad<\/strong> e incluso un obst\u00e1culo dial\u00e9ctico en el camino hacia ella.\u00a0<\/span>Heidegger<\/strong>, reflexionando sobre los distintos momentos de la descripci\u00f3n del polo de sentido de diversos momentos de la sociedad en la Filosof\u00eda del Derecho <\/em>[7]<\/strong>, llega a una jerarqu\u00eda<\/strong> muy importante:<\/span><\/p>\n

El sujeto del derecho abstracto es la persona (Persona);<\/span><\/strong><\/p><\/blockquote>\n

El sujeto de la moral (en el sentido hegeliano de Kant, como libertad frente a las estructuras r\u00edgidas y los roles de la ley abstracta) es el sujeto;<\/span><\/strong><\/p><\/blockquote>\n

El sujeto de la familia – el miembro de la familia – el hombre de familia (tambi\u00e9n conocido como el cabeza de familia en econom\u00eda);<\/span><\/strong><\/p><\/blockquote>\n

El sujeto de la sociedad civil – el burgu\u00e9s, el ciudadano.<\/span><\/strong><\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Pero cuando se trata del Estado y del pueblo, el sujeto -\u00a1por primera vez! – se convierte en hombre<\/strong> (Mensch<\/strong><\/em>). Y nunca antes la naturaleza misma del hombre -y su origen es la libertad (=voluntad<\/em>)- se ha revelado plenamente, permaneciendo s\u00f3lo momentos, eslabones de la cadena que conduce al hombre como meta. El hombre es plenamente hombre s\u00f3lo en la naci\u00f3n y el Estado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Antes de eso, a\u00fan se trata del sue\u00f1o del Esp\u00edritu<\/em>, aunque menos profundo que en la Naturaleza<\/em>. Pero a\u00fan as\u00ed, hasta que el pueblo no se manifiesta -y sobre todo en el acto de establecer una monarqu\u00eda constitucional- no hay hombre como tal. Todav\u00eda no. Y es aqu\u00ed donde Heidegger<\/strong> sit\u00faa al Dasein<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, todo el sistema de Hegel<\/strong>, y especialmente su Filosof\u00eda del Derecho<\/em>, se corresponde de la mejor manera posible con la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Lo \u00fanico que debe mencionarse por separado es la conexi\u00f3n org\u00e1nica y espiritual de ambos grandes pensadores –Hegel<\/strong> y Heidegger<\/strong>– con el destino y la ontolog\u00eda de la historia alemana, con el pueblo alem\u00e1n y la estatalidad alemana. Esto determina su punto de vista sobre la historia mundial y la identidad de los dem\u00e1s pueblos -occidentales y no occidentales. <\/span><\/p>\n

Y la historia alemana<\/em> est\u00e1 \u00edntimamente relacionada no s\u00f3lo con el cristianismo europeo occidental en su conjunto, sino con el protestantismo<\/strong>, que consideraba al catolicismo<\/em> como algo hist\u00f3ricamente superado (eliminado<\/em>), y a la ortodoxia<\/em> no la conoc\u00eda ni la consideraba seriamente en absoluto.<\/span><\/p>\n

Todo sobre lo que escriben Hegel<\/strong> y Heidegger<\/strong> est\u00e1 directamente relacionado con el pueblo alem\u00e1n y la historia de Europa Occidental. Este etnocentrismo simplemente debe tenerse en cuenta. A trav\u00e9s de \u00e9l, y con cierta justificaci\u00f3n, avanzan hacia principios m\u00e1s generales. Pero como siempre, la brecha entre el universalismo germ\u00e1nico (y los anteriores griego, latino y occidental m\u00e1s amplios<\/em>) y el universalismo en general se pasa por alto f\u00e1cilmente. <\/span><\/p>\n

Mir\u00e1ndolo desde fuera y teniendo en cuenta las civilizaciones no occidentales completamente reinterpretadas por los tradicionalistas<\/strong> (en primer lugar, R. Gu\u00e9non<\/strong><\/a> [8]<\/strong><\/em>) y, en particular, desde la distancia de la historia rusa, movi\u00e9ndose en parte paralelamente, en parte perpendicularmente o incluso en sentido contrario, el germanocentrismo<\/em> de estos grandes pensadores resulta ser m\u00e1s relativo de lo que ellos mismos cre\u00edan. Pero los eslav\u00f3filos rusos, la filosof\u00eda religiosa rusa y las grandes mentes de la Edad de Plata rusa<\/em> rindieron homenaje a Hegel<\/strong> proponi\u00e9ndose aplicar el propio sistema hegeliano<\/em> a un campo civilizatorio diferente: a Rusia, al pueblo ruso y al Estado ruso. <\/span><\/p>\n

Nosotros mismos repetimos algo similar en relaci\u00f3n con Heidegger [9]<\/strong> -y de nuevo con una correcci\u00f3n para un Dasein <\/strong><\/em>diferente (que, sin embargo, requer\u00eda una transici\u00f3n desde el eurocentrismo y el germanocentrismo m\u00e1s privado de Heidegger<\/strong> a la teor\u00eda de la pluralidad de Daseins<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

As\u00ed, relativizando esta posici\u00f3n etnoc\u00e9ntrica (que se ve confirmada por el destino hist\u00f3rico del pueblo alem\u00e1n y del Estado alem\u00e1n, que tras dos intentos se derrumb\u00f3 en el nihilismo de la sociedad civil y perdi\u00f3 por completo su libertad y soberan\u00eda<\/em>), obtenemos un modelo ampliado para un desarrollo m\u00e1s s\u00f3lido del an\u00e1lisis pol\u00edtico en el contexto de la Cuarta Teor\u00eda Pol\u00edtica <\/strong>y de la Teor\u00eda del Mundo Multipolar<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Notas<\/span><\/h3>\n

[1] \u041f\u043e\u043f\u043f\u0435\u0440 \u041a. \u041e\u0442\u043a\u0440\u044b\u0442\u043e\u0435 \u043e\u0431\u0449\u0435\u0441\u0442\u0432\u043e \u0438 \u0435\u0433\u043e \u0432\u0440\u0430\u0433\u0438. \u041c.: \u041c\u0435\u0436\u0434\u0443\u043d\u0430\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0439 \u0444\u043e\u043d\u0434 \u00ab\u041a\u0443\u043b\u044c\u0442. \u0418\u043d\u0438\u0446\u0438\u0430\u0442\u0438\u0432\u0430\u00bb, 1992.<\/span><\/p>\n

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, T\u00fcbingen:\u00a0 Mohr,\u00a0 1934.<\/span><\/p>\n

[3] Larenz K. Hegelianismus und preu\u00dfische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,\u00a0 1940.<\/span><\/p>\n

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. D\u00fcnnhaupt, 1936.<\/span><\/p>\n

[5] Schmitt C. Staat, Bewgung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.<\/span><\/p>\n

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel \u2013 Schelling.\u00a0 Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.<\/span><\/p>\n

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel \u2013 Schelling.\u00a0 S. 149.<\/span><\/p>\n

[8] \u0413\u0435\u043d\u043e\u043d \u0420. \u0412\u043e\u0441\u0442\u043e\u043a \u0438 \u0417\u0430\u043f\u0430\u0434. \u041c.:\u0411\u0435\u043b\u043e\u0432\u043e\u0434\u044c\u0435, 2005.<\/span><\/p>\n

[9] \u0414\u0443\u0433\u0438\u043d \u0410.\u0413. \u041c\u0430\u0440\u0442\u0438\u043d \u0425\u0430\u0439\u0434\u0435\u0433\u0433\u0435\u0440. \u0412\u043e\u0437\u043c\u043e\u0436\u043d\u043e\u0441\u0442\u044c \u0440\u0443\u0441\u0441\u043a\u043e\u0439 \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438. \u041c.: \u0410\u043a\u0430\u0434\u0435\u043c\u0438\u0447\u0435\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043f\u0440\u043e\u0435\u043a\u0442, 2011.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel retratado por Julius Ludwig Sebbers.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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HEGEL Y LA CUARTA TEOR\u00cdA POL\u00cdTICA   Right Hegelianism Hegelianismo de derechas. La interpretaci\u00f3n de Hegel en el contexto de la Tercera Teor\u00eda Pol\u00edtica fue mucho m\u00e1s cercana a la original. Espec\u00edficamente, el hegelianismo fue […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2312282,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[184,186,48,99,181],"class_list":{"0":"post-2311932","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-politica","8":"tag-dugin","9":"tag-geopolitica","10":"tag-guerras-hibridas","11":"tag-hegel","12":"tag-heidegger"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311932","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2311932"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311932\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2312282"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2311932"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2311932"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2311932"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}