{"id":2311787,"date":"2025-09-28T00:05:27","date_gmt":"2025-09-27T22:05:27","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2311787"},"modified":"2025-09-27T16:31:52","modified_gmt":"2025-09-27T14:31:52","slug":"la-intensidad-de-la-vida-es-el-movil-de-la-accion-esbozos-de-una-moral-guyau-5","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/09\/28\/la-intensidad-de-la-vida-es-el-movil-de-la-accion-esbozos-de-una-moral-guyau-5\/","title":{"rendered":"LA INTENSIDAD DE LA VIDA ES EL M\u00d3VIL DE LA ACCI\u00d3N: Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n, de Jean-Marie Guyau \u2013 PARTE 5"},"content":{"rendered":"

La intensidad de la vida es el m\u00f3vil de la acci\u00f3n<\/span><\/p>\n

INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau<\/a><\/span><\/p>\n\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>Jean-Marie Guyau<\/span><\/a><\/strong><\/p>\n

PARTE 5<\/strong><\/span><\/p>\n

LIBRO PRIMERO<\/u><\/span><\/strong><\/p>\n

El m\u00f3vil moral desde el punto de vista cient\u00edfico. Primeros equivalentes del deber.<\/strong><\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo primero<\/u><\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n

La intensidad de la vida es el m\u00f3vil de la acci\u00f3n.<\/strong><\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

\"La<\/p>\n

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\u00cdNDICE LIBRO PRIMERO<\/span><\/strong><\/h2>\n

Libro primero<\/u>.\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

El m\u00f3vil moral desde el punto de vista cient\u00edfico. Primeros equivalentes del deber.<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo primero.<\/u><\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n

La intensidad de la vida es el m\u00f3vil de la acci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo II<\/u><\/strong><\/span><\/p>\n

La m\u00e1s alta intensidad de la vida tiene como correlativo necesario la m\u00e1s amplia expansi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo III<\/u><\/strong><\/span><\/p>\n

En qu\u00e9 medida el m\u00f3vil de la acci\u00f3n puede crear una especie de obligaci\u00f3n: poder y deber.<\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo IV<\/u><\/strong><\/span><\/p>\n

El sentimiento de la obligaci\u00f3n desde el punto de vista de la din\u00e1mica mental como fuerza impulsiva o represiva.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Cap\u00edtulo primero<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La intensidad de la vida es el m\u00f3vil de la acci\u00f3n<\/strong><\/span><\/h3>\n

No rechazamos en absoluto la parte de la especulaci\u00f3n matem\u00e1tica en la moral, con tal que se presente para lo que est\u00e1 destinada, como una especulaci\u00f3n, y nosotros mismos demostraremos m\u00e1s tarde su importancia<\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

No rechazamos en absoluto la parte de la especulaci\u00f3n matem\u00e1tica en la moral, con tal que se presente para lo que est\u00e1 destinada, como una especulaci\u00f3n, y nosotros mismos demostraremos m\u00e1s tarde su importancia<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero un m\u00e9todo riguroso nos exige investigar, ante todo, lo que podr\u00eda ser una moral exclusivamente fundada en hechos<\/strong> y que, en consecuencia, <\/span>no parta de una tesis a priori<\/em>, ni de una ley a priori<\/em>, que ser\u00eda en s\u00ed misma una tesis metaf\u00edsica<\/span><\/strong>. <\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es el punto de partida y el alcance, cu\u00e1l es el dominio exacto de la ciencia en la moral? <\/span><\/strong>He aqu\u00ed lo que debemos examinar.<\/span><\/p>\n

Una moral que s\u00f3lo invoque los hechos no puede presentar en primer t\u00e9rmino al individuo como m\u00f3vil de acci\u00f3n o la felicidad de la sociedad<\/strong>, porque la felicidad de la sociedad est\u00e1, a menudo, en oposici\u00f3n con la del individuo. En esos casos de oposici\u00f3n, la felicidad social, como tal, s\u00f3lo podr\u00eda llegar a ser para el individuo un fin premeditado, en virtud de un puro desinter\u00e9s<\/strong>: pero ese puro desinter\u00e9s no se puede comprobar como hecho<\/strong>, y su existencia ha sido en todo tiempo discutida. <\/span><\/p>\n

De esta forma, la moral positiva, para no contener desde el principio un postulado inverificable, debe ser, ante todo, individualista<\/strong>; s\u00f3lo se debe preocupar por los destinos de la sociedad, en tanto que \u00e9stos comprendan m\u00e1s o menos a los del individuo.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La moral positiva, para no contener desde el principio un postulado inverificable, debe ser, ante todo, individualista; s\u00f3lo se debe preocupar por los destinos de la sociedad, en tanto que \u00e9stos comprendan m\u00e1s o menos a los del individuo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

El primer error de los utilitarios<\/em>, como Stuart Mill<\/a>,<\/strong> y aun de los evolucionistas<\/em>, ha sido confundir el aspecto social y el aspecto individualista del problema moral<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Importa agregar que una moral individualista, fundada en hechos, no es la negaci\u00f3n de una moral metaf\u00edsica o religiosa, fundada, por ejemplo, en alg\u00fan ideal impersonal<\/strong>; de ninguna forma lo excluye, simplemente est\u00e1 construida en otra esfera. <\/span><\/p>\n

Es una casita construida al pie de la torre de Babel<\/em>; no impide de ning\u00fan modo a \u00e9sta que llegue al cielo, si puede; mucho m\u00e1s: \u00bfqui\u00e9n sabe si la casita no tendr\u00e1 finalmente necesidad de resguardarse a la sombra de la torre? <\/span><\/p>\n

No trataremos, pues, de negar ni de excluir ninguno de los fines propuestos como deseables por los metaf\u00edsicos; pero dejaremos ahora de lado la noci\u00f3n de lo deseable y nos limitaremos a averiguar lo que es deseado de hecho<\/strong> <\/span><\/a> (1)<\/a>.<\/span><\/p>\n

Antes de introducir en la moral la especulaci\u00f3n metaf\u00edsica, es esencial, en efecto, determinar, ante todo, hasta donde puede llegar la moral exclusivamente cient\u00edfica<\/strong>. Esto es lo que nos proponemos hacer.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Los fines perseguidos de hecho por los hombres y por todos los seres vivientes son extremadamente m\u00faltiples; sin embargo, as\u00ed como la vida ofrece por todas partes caracteres comunes de un mismo tipo de organizaci\u00f3n, es probable que los fines buscados por los diversos individuos se reduzcan, m\u00e1s o menos, a la unidad. <\/span><\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

Este fin \u00fanico y profundo de la acci\u00f3n no podr\u00eda ser el bien, concepto vago que, cuando se lo quiere determinar, se resuelve en hip\u00f3tesis metaf\u00edsicas, ni el deber que tampoco resulta para la ciencia un principio primitivo e irreductible, ni quiz\u00e1 la felicidad, en la plena acepci\u00f3n de la palabra, que Volney ha podido llamar un objeto de lujo, y cuya concepci\u00f3n, por otra parte, presupone un desarrollo muy avanzado del ser inteligente.<\/span><\/em><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Los fines perseguidos de hecho por los hombres y por todos los seres vivientes son extremadamente m\u00faltiples; sin embargo, as\u00ed como la vida ofrece por todas partes caracteres comunes de un mismo tipo de organizaci\u00f3n, es probable que los fines buscados por los diversos individuos se reduzcan, m\u00e1s o menos, a la unidad. <\/span><\/p>\n

Este fin \u00fanico y profundo de la acci\u00f3n no podr\u00eda ser el bien, concepto vago que, cuando se lo quiere determinar, se resuelve en hip\u00f3tesis metaf\u00edsicas<\/strong>, ni el deber que tampoco resulta para la ciencia un principio primitivo e irreductible, ni quiz\u00e1 la felicidad<\/strong>, en la plena acepci\u00f3n de la palabra, que Volney<\/strong> ha podido llamar un objeto de lujo<\/strong>, y cuya concepci\u00f3n, por otra parte, presupone un desarrollo muy avanzado del ser inteligente.<\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l ser\u00e1, pues, el objeto natural de las acciones humanas?<\/strong> <\/span><\/p>\n

Cuando un tirador se ha ejercitado largo tiempo sobre un blanco y se examinan los innumerables agujeros con que ha traspasado el pedazo de cart\u00f3n, se los ve repartirse bastante uniformemente alrededor del centro del blanco. Ninguna de las balas, quiz\u00e1, habr\u00e1 alcanzado el centro geom\u00e9trico del c\u00edrculo del blanco, y algunas estar\u00e1n muy alejadas de \u00e9l; sin embargo, estar\u00e1n agrupadas en torno a ese centro siguiendo una ley muy regular que Quetelet ha determinado: la ley del binomio<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>
Adolphe Quetelet<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Aun sin conocer esta ley, uno no se enga\u00f1ar\u00e1 ante el simple aspecto de los agujeros de bala; pondr\u00e1 el dedo en el centro del lugar donde esos agujeros son m\u00e1s frecuentes y dir\u00e1: He aqu\u00ed el punto del blanco que ha sido apuntado<\/em>. Esta b\u00fasqueda a posteriori<\/em>, del objeto enfocado por el tirador, puede ser comparada a la que emprende el moralista cuando se esfuerza por determinar el objeto ordinario de la conducta humana<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es el blanco constantemente enfocado por la humanidad y que debe haberlo sido tambi\u00e9n para todos los seres vivientes<\/strong> -porque el hombre ya no es hoy d\u00eda para la ciencia un ser aparte del mundo, y las leyes de la vida son las mismas de arriba a abajo en la escala animal-; cu\u00e1l es el centro del esfuerzo universal de los seres, hacia el cual han sido dirigidos los golpes del gran azar de las cosas, sin que ninguno de esos golpes, quiz\u00e1, haya sido jam\u00e1s enteramente certero, sin que el objeto haya sido jam\u00e1s plenamente tocado?<\/span><\/p>\n

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\u00bfCu\u00e1l es el centro del esfuerzo universal de los seres, hacia el cual han sido dirigidos los golpes del gran azar de las cosas, sin que ninguno de esos golpes, quiz\u00e1, haya sido jam\u00e1s enteramente certero, sin que el objeto haya sido jam\u00e1s plenamente tocado?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

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Seg\u00fan los hedonistas<\/em>, la direcci\u00f3n natural de todo acto es el m\u00ednimo de dolor y el m\u00e1ximo de placer; en su evoluci\u00f3n, la vida consciente sigue siempre la l\u00ednea del menor sufrimiento.<\/strong> <\/span><\/p>\n

Esta direcci\u00f3n del deseo no puede ser negada casi por nadie, y por nuestra parte la admitimos; pero se puede encontrar la definici\u00f3n precedente demasiado estrecha todav\u00eda<\/strong>, porque no se aplica m\u00e1s que a los actos conscientes y m\u00e1s o menos voluntarios, no a los actos inconscientes y autom\u00e1ticos, que se cumplen simplemente siguiendo la l\u00ednea de la menor resistencia. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, creer que la mayor\u00eda de los movimientos parten de la conciencia y que un an\u00e1lisis cient\u00edfico de los resortes de la conducta debe tener en cuenta solamente m\u00f3viles conscientes, equivaldr\u00eda, sin duda, a ser v\u00edctima de una ilusi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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Creer que la mayor\u00eda de los movimientos parten de la conciencia y que un an\u00e1lisis cient\u00edfico de los resortes de la conducta debe tener en cuenta solamente m\u00f3viles conscientes, equivaldr\u00eda, sin duda, a ser v\u00edctima de una ilusi\u00f3n<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Para Maudsley<\/strong> y Huxley<\/strong>, la conciencia no es en la vida m\u00e1s que un epifen\u00f3meno, y si se hiciera abstracci\u00f3n del mismo todo suceder\u00eda de la misma forma<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Sin querer resolver, ni a\u00fan provocar esta cuesti\u00f3n, muy discutida tanto en Inglaterra como en Francia, debemos reconocer que la conciencia abarca una porci\u00f3n bastante restringida de la vida y de la acci\u00f3n. Hasta los actos consumados con plena conciencia de s\u00ed tienen, en general, su principio y primer origen en instintos sordos y movimientos reflejos<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La conciencia no es, pues, m\u00e1s que un punto luminoso en la gran esfera obscura de la vida<\/strong>; es un peque\u00f1o lente que refleja algunos rayos de sol y que se imagina demasiado que su foco es el foco mismo de donde parten los rayos. El resorte natural de la acci\u00f3n, antes de aparecer en la conciencia deb\u00eda ya obrar bajo ella, en la regi\u00f3n obscura de los instintos; el fin constante de la acci\u00f3n debe haber sido pues, al principio, un instinto.<\/span><\/p>\n

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El resorte natural de la acci\u00f3n, antes de aparecer en la conciencia deb\u00eda ya obrar bajo ella, en la regi\u00f3n obscura de los instintos; el fin constante de la acci\u00f3n debe haber sido pues, al principio, un instinto.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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La esfera de la finalidad coincide, por lo menos en su centro, con\u00a0la esfera de la causalidad (tambi\u00e9n si, con los metaf\u00edsicos, se considera la finalidad como primitiva<\/em>). Este problema: \u00bfcu\u00e1l es el fin, el blanco constante de la acci\u00f3n?<\/strong> se convierte, por consiguiente, desde otro punto de vista, en \u00e9ste: \u00bfcu\u00e1l es la causa constante de la acci\u00f3n?<\/strong> <\/span><\/p>\n

En el c\u00edrculo de la vida, el punto que se tiene en vista se confunde con el punto mismo de donde parte el disparo.<\/span><\/p>\n

Creemos que una moral verdaderamente cient\u00edfica, para ser completa, debe admitir que la b\u00fasqueda del placer es la consecuencia misma del esfuerzo instintivo para mantener y acrecentar la vida<\/strong>: el objeto que de hecho determina toda acci\u00f3n consciente es tambi\u00e9n la causa que produce toda acci\u00f3n inconsciente: es, pues, la vida misma, la vida a la vez m\u00e1s intensa y m\u00e1s variada en su forma.<\/span><\/p>\n

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El objeto que de hecho determina toda acci\u00f3n consciente es tambi\u00e9n la causa que produce toda acci\u00f3n inconsciente: es, pues, la vida misma, la vida a la vez m\u00e1s intensa y m\u00e1s variada en su forma.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Desde el primer estremecimiento del embri\u00f3n\u00a0 en el seno maternal, hasta la \u00faltima convulsi\u00f3n del anciano, todo movimiento del ser ha tenido por causa a la vida en su evoluci\u00f3n<\/strong>; esta causa universal de nuestros actos, desde otro punto de vista, es el efecto constante y el fin.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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El motivo subyacente de todas nuestras acciones, la vida, es admitido tambi\u00e9n por los m\u00edsticos<\/strong>, porque \u00e9stos suponen generalmente una prolongaci\u00f3n de la existencia m\u00e1s all\u00e1 de este mundo; y la existencia intemporal misma no es m\u00e1s que vida concentrada en un punctum stans<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

L<\/span><\/strong>a tendencia a perseverar en la vida es la ley misma de la vida, no solamente en el hombre, sino en todos los seres vivientes<\/strong>, quiz\u00e1 hasta en el \u00faltimo \u00e1tomo del \u00e9ter; porque la fuerza s\u00f3lo es, probablemente, una abstracci\u00f3n de la vida. <\/span><\/p>\n

Esta tendencia es, sin duda, como el residuo de la conciencia universal, tanto m\u00e1s cuanto excede y encierra a la conciencia misma. Es pues, a la vez, la m\u00e1s radical de las realidades y el inevitable ideal.<\/strong><\/span><\/p>\n

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La parte de la moral fundada \u00fanica y sistem\u00e1ticamente en hechos positivos puede definirse como la ciencia que tiene por objeto todos los medios de conservar y acrecentar la vida material e intelectual. <\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Las leyes supremas de esta moral ser\u00e1n id\u00e9nticas a las m\u00e1s profundas de la vida misma y, en algunos de sus teoremas m\u00e1s generales, valdr\u00e1 para todos los seres vivientes.<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Si se nos dice que los medios para conservar la vida f\u00edsica entran en la higiene m\u00e1s que en la moral, responderemos que la templanza, desde hace mucho tiempo colocada entre las virtudes es pr\u00e1cticamente una aplicaci\u00f3n de la higiene, y que, adem\u00e1s, una moral positiva, desde el punto de vista f\u00edsico, casi no puede diferir de una higiene ensanchada.<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Si se nos pregunta \u00bfqu\u00e9 es acrecentar la intensidad de la vida?, responderemos que es aumentar el dominio de la actividad bajo sus formas (en la medida compatible con la reparaci\u00f3n de las fuerzas).<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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ALEGOR\u00cdA DEL \u00c1RBOL DE LA VIDA (Ignacio de Ries)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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La parte de la moral fundada \u00fanica y sistem\u00e1ticamente en hechos positivos puede definirse como la ciencia que tiene por objeto todos los medios de conservar y acrecentar la vida material e intelectual<\/strong>. Las leyes supremas de esta moral ser\u00e1n id\u00e9nticas a las m\u00e1s profundas de la vida misma y, en algunos de sus teoremas m\u00e1s generales, valdr\u00e1 para todos los seres vivientes.<\/span><\/p>\n

Si se nos dice que los medios para conservar la vida f\u00edsica entran en la higiene m\u00e1s que en la moral, responderemos que la templanza<\/strong>, desde hace mucho tiempo colocada entre las virtudes es pr\u00e1cticamente una aplicaci\u00f3n de la higiene, y que, adem\u00e1s, una moral positiva, desde el punto de vista f\u00edsico, casi no puede diferir de una higiene ensanchada<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si se nos pregunta \u00bfqu\u00e9 es acrecentar la intensidad de la vida?<\/strong>, responderemos que es aumentar el dominio de la actividad bajo sus formas<\/strong> (en la medida compatible con la reparaci\u00f3n de las fuerzas<\/em>).<\/span><\/p>\n

Los seres inferiores no obran m\u00e1s que en una cierta direcci\u00f3n; despu\u00e9s reposan, se hunden en una inercia absoluta<\/strong>, por ejemplo, el perro de caza, que duerme hasta el momento en que comenzar\u00e1 de nuevo a cazar. <\/span><\/p>\n

El ser superior, al .contrario, descansa en la variedad de la acci\u00f3n, como un campo en la variedad de las producciones<\/strong>; el objeto perseguido en el cultivo de la actividad humana es, pues, la reducci\u00f3n a lo estrictamente necesario de lo que se podr\u00eda llamar per\u00edodos de barbecho<\/em>.<\/span><\/p>\n

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El objeto perseguido en el cultivo de la actividad humana es, pues, la reducci\u00f3n a lo estrictamente necesario de lo que se podr\u00eda llamar per\u00edodos de barbecho<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Obrar es vivir; obrar m\u00e1s, es aumentar el fuego de la vida interior. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El peor de los vicios ser\u00e1, desde este punto de vista, la pereza, la inercia. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El ideal moral ser\u00e1 la actividad en toda la variedad de sus manifestaciones, al menos de aquellas que no se contradicen o que no producen una\u00a0p\u00e9rdida durable de fuerzas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Obrar es vivir; obrar m\u00e1s, es aumentar el fuego de la vida interior<\/strong>. El peor de los vicios ser\u00e1, desde este punto de vista, la pereza, la inercia. El ideal moral ser\u00e1 la actividad en toda la variedad de sus manifestaciones<\/strong>, al menos de aquellas que no se contradicen o que no producen una\u00a0p\u00e9rdida durable de fuerzas. <\/span><\/p>\n

Para tomar un ejemplo<\/em>, el pensamiento es una de las formas principales de la actividad humana; no, como lo hab\u00eda cre\u00eddo Arist\u00f3teles<\/strong>, porque el pensamiento fuese el acto puro y desembarazado de toda materia (hip\u00f3tesis inverificable<\/em>), sino porque el pensamiento es, por decirlo as\u00ed, acci\u00f3n condensada y vida en su m\u00e1ximo desarrollo. Lo mismo para el amor.<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de haber planteado, en t\u00e9rminos muy generales, las bases de una moral de la vida, veamos que lugar corresponde hacer en su seno al hedonismo o a la moral del placer<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El placer es un estado de concie<\/span><\/strong>ncia que, seg\u00fan los psic\u00f3logos y los fisi\u00f3logos, est\u00e1 ligado a un aumento de vida<\/strong> (f\u00edsica e intelectual<\/em>); resulta que este precepto: <\/span><\/p>\n

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aumenta de una manera constante la intensidad de tu vida <\/em>se confundir\u00e1 finalmente con este otro: aumenta de una manera constante la intensidad de tu placer<\/em>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El \u00e1rbol de la Vida, por Leonora Carrington<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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El hedonismo<\/em> puede, pues, substituir, pero en segundo rango y m\u00e1s como consecuencia que como principio<\/strong>. Todos los moralistas ingleses dicen: el placer es la \u00fanica palanca con que se puede mover al ser<\/em>. Entend\u00e1monos. Hay dos clases de placer<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ya corresponde a una forma particular y superficial de la actividad<\/strong> (placer de comer, de beber, etc.<\/em>), ya est\u00e1 ligada al fondo mismo de esa actividad<\/strong> (placer de vivir, de querer, de pensar, etc\u00e9tera<\/em>): en el primer caso, es puramente sensitivo<\/em>; en el otro es m\u00e1s profundamente vital<\/em>, m\u00e1s independiente de los objetos exteriores: se identifica con la conciencia misma de la vida<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los utilitarios<\/em> y los hedonistas<\/em> se han satisfecho demasiado en la consideraci\u00f3n de la primera especie de placer; el otro tiene una importancia superior<\/strong>: No siempre se obra tratando de perseguir un placer particular, determinado y exterior a la acci\u00f3n misma; a veces se obra por el placer de obrar, se vive por vivir, se piensa por pensar.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Hay en nosotros fuerza acumulada que pugna por ser gastada; cuando su gasto se halla entorpecido por alg\u00fan obst\u00e1culo, esta fuerza se convierte en deseo o aversi\u00f3n; cuando el deseo es satisfecho, hay placer, cuando es contrariado, hay dolor<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Hay en nosotros fuerza acumulada que pugna por ser gastada; cuando su gasto se halla entorpecido por alg\u00fan obst\u00e1culo, esta fuerza se convierte en deseo o aversi\u00f3n; cuando el deseo es satisfecho, hay placer, cuando es contrariado, hay dolor.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Hay en nosotros fuerza acumulada que pugna por ser gastada; cuando su gasto se halla entorpecido por alg\u00fan obst\u00e1culo, esta fuerza se convierte en deseo o aversi\u00f3n; cuando el deseo es satisfecho, hay placer, cuando es contrariado, hay dolor; pero de ah\u00ed no resulta que la actividad acumulada se desarrolle en vista de un placer, con un placer por motivo; la vida se desarrolla y se ejerce porque es vida<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El placer acompa\u00f1a en los seres a la b\u00fasqueda de la vida, mucho m\u00e1s de lo que la provoca: es necesario vivir ante todo, despu\u00e9s gozar.<\/span><\/p>\n

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El placer acompa\u00f1a en los seres a la b\u00fasqueda de la vida, mucho m\u00e1s de lo que la provoca: es necesario vivir ante todo, despu\u00e9s gozar.<\/span><\/strong><\/p>\n

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Se ha cre\u00eddo durante largo tiempo que el \u00f3rgano creaba la funci\u00f3n, se ha cre\u00eddo tambi\u00e9n que el placer creaba la funci\u00f3n<\/strong>: el ser va<\/em>, dec\u00eda Epicuro<\/strong>, adonde lo llama su placer<\/em>; \u00e9stas son, de acuerdo con la ciencia moderna, dos verdades incompletas y mezcladas con errores; originariamente el ser no pose\u00eda en absoluto un \u00f3rgano completamente hecho; de la misma manera, no ten\u00eda, en cierto modo, un placer completo; \u00e9l mismo al obrar ha hecho su \u00f3rgano y hace su placer<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El placer, como \u00f3rgano, procede de la funci\u00f3n<\/strong>. M\u00e1s tarde, adem\u00e1s, como el \u00f3rgano mismo, ejerce su acci\u00f3n sobre fa funci\u00f3n: se acaba por obrar en cierta forma, porque se tiene un \u00f3rgano desarrollado en tal sentido y porque se experimenta un placer yendo en tal direcci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Pero el placer no es lo primero, lo que es primero y \u00faltimo, es la funci\u00f3n, es la vida<\/strong>. Si no se tiene necesidad, para dirigir a la naturaleza, de apelar a un impulso extra\u00f1o o superior a ella, si la naturaleza es, por decirlo as\u00ed, automotriz y aut\u00f3mata, no se tiene necesidad tampoco de apelar a una determinaci\u00f3n inferior y particular, como tal placer.<\/span><\/p>\n

Lo que se puede conceder a los hedonistas, es que no podr\u00eda haber conciencia sin un placer o un dolor vago; el placer y la pena podr\u00edan ser considerados como el principio mismo de la conciencia<\/strong>; por otra parte la conciencia es la palanca necesaria para\u00a0producir toda acci\u00f3n diferente del puro acto reflejo; la teor\u00eda inglesa es, pues, verdadera en el sentido de que toda acci\u00f3n voluntaria<\/strong>, teniendo siempre necesidad, por decirlo as\u00ed, de pasar por la conciencia, se impregna necesariamente de un car\u00e1cter agradable o desagradable. <\/span><\/p>\n

\"\"Obrar y reaccionar es siempre gozar o sufrir; es siempre, tambi\u00e9n, desear o temer<\/strong>. Pero, este car\u00e1cter agradable o desagradable de la acci\u00f3n, no basta para explicarla por entero. <\/span><\/p>\n

El goce, en lugar de ser un fin premeditado de la acci\u00f3n, no es para ella, a menudo, como la conciencia misma, m\u00e1s que un atributo. <\/span><\/strong><\/p>\n

La acci\u00f3n surge naturalmente del funcionamiento de la vida, en gran parte inconsciente<\/strong>; entra luego en el dominio de la conciencia y del goce, pero no procede de \u00e9l. La tendencia del ser a perseverar en el ser, es el fondo de todo deseo, sin constituir esa misma tendencia un deseo determinado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El m\u00f3vil arrojado hacia el espacio ignora la direcci\u00f3n en que va, y, sin embargo, posee una velocidad adquirida dispuesta a transformarse en calor y hasta en luz, de acuerdo con el medio resistente a que pasar\u00e1; es as\u00ed que la vida se convierte en deseo o temor, pena o placer en virtud misma de su fuerza adquirida y de las primitivas direcciones en que la evoluci\u00f3n la ha lanzado<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Una vez conocida la intensidad vital de un ser, con las diferentes salidas abiertas a su actividad, se puede pronosticar la direcci\u00f3n que este ser se sentir\u00e1 interiormente dispuesto a tomar<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Una vez conocida la intensidad vital de un ser, con las diferentes salidas abiertas a su actividad, se puede pronosticar la direcci\u00f3n que este ser se sentir\u00e1 interiormente dispuesto a tomar. Es como si un astr\u00f3nomo pudiese predecir la marcha de un astro nada m\u00e1s que por el conocimiento de su masa, de su velocidad y de la acci\u00f3n de los otros astros.<\/span><\/p>\n

Se ve ahora qu\u00e9 posici\u00f3n puede tomar una ciencia de las costumbres sin metaf\u00edsica, en la cuesti\u00f3n del fin moral<\/strong>, independientemente de todas las hip\u00f3tesis que la metaf\u00edsica podr\u00e1 m\u00e1s tarde agregarle.<\/span><\/p>\n

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Estando dadas, por una parte, la esfera inconsciente de los instintos, de los h\u00e1bitos, de las precepciones sordas, y, por otra, la esfera consciente del razonamiento y de la voluntad reflexiva, la moral se encuentra en el l\u00edmite entre esas dos esferas.<\/span><\/strong><\/p>\n

Debe, pues, buscar una tendencia que sea com\u00fan a esos dos \u00f3rdenes de hechos y que pueda unir a las dos esferas.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Estando dadas, por una parte, la esfera inconsciente de los instintos, de los h\u00e1bitos, de las precepciones sordas, y, por otra, la esfera consciente del razonamiento y de la voluntad reflexiva, la moral se encuentra en el l\u00edmite entre esas dos esferas; es, por consiguiente, la \u00fanica ciencia que no tiene por objeto hechos puramente inconscientes ni puramente conscientes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Debe, pues, buscar una tendencia que sea com\u00fan a esos dos \u00f3rdenes de hechos y que pueda unir a las dos esferas.<\/span><\/p>\n

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Epicuro<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

La psicolog\u00eda cl\u00e1sica<\/em> se hab\u00eda restringido siempre a los fen\u00f3menos conscientes, dejando de lado el estudio del mecanismo puro; de igual manera la moral cl\u00e1sica. <\/span><\/p>\n

Pero ellas supon\u00edan demostrado que el mecanismo no obra sobre la regi\u00f3n consciente del esp\u00edritu, ni provoca all\u00ed perturbaciones<\/strong>, a veces, m\u00e1s o menos inexplicables; suponer as\u00ed demostrada la independencia de lo consciente con respecto a lo inconsciente, era comenzar por un postulado que nada autoriza. <\/span><\/p>\n

Nosotros creemos que, para evitar ese postulado, la moral debe buscar un resorte de acci\u00f3n que pueda funcionar a la vez en las dos esferas y que pueda mover simult\u00e1neamente en nosotros al aut\u00f3mata y al ser sensible<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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El objeto de la moral es comprobar c\u00f3mo la acci\u00f3n, producida por el solo esfuerzo de la vida, surge sin cesar del fondo inconsciente del ser para entrar en el dominio de la conciencia<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El objeto de la moral es comprobar c\u00f3mo la acci\u00f3n, producida por el solo esfuerzo de la vida, surge sin cesar del fondo inconsciente del ser para entrar en el dominio de la conciencia; c\u00f3mo la acci\u00f3n puede encontrarse refractada en ese nuevo medio, a menudo, hasta suspendida<\/strong>; por ejemplo, cuando hay lucha entre el instinto de la vida y tal o cual creencia de orden racional.<\/span><\/p>\n

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En este caso, la esfera de la conciencia puede producir una nueva fuente de acciones que, a su alrededor, llegan a ser principios de h\u00e1bito o de instinto y vuelven as\u00ed al fondo inconsciente del ser, para sufrir all\u00ed alteraciones sin n\u00famero<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En este caso, la esfera de la conciencia puede producir una nueva fuente de acciones que, a su alrededor, llegan a ser principios de h\u00e1bito o de instinto y vuelven as\u00ed al fondo inconsciente del ser, para sufrir all\u00ed alteraciones sin n\u00famero. El instinto se desv\u00eda convirti\u00e9ndose en conciencia y pensamiento, el pensamiento se desv\u00eda convirti\u00e9ndose en acci\u00f3n y germen de instinto<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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La moral debe tener en cuenta todas esas desviaciones<\/strong>. Ella es un lugar de encuentro donde van a tocarse y donde se transforman, sin cesar, una en otra, las dos grandes fuerzas del ser, instinto y raz\u00f3n<\/strong>; debe estudiar la acci\u00f3n de cada una de esas fuerzas\u00a0sobre la otra, y tratar de medir la doble influencia del instinto sobre el pensamiento, y del pensamiento y el cerebro sobre los actos instintivos o reflejos.<\/span><\/p>\n

Veremos c\u00f3mo la vida puede dar lugar, al tomar conciencia de s\u00ed misma y sin contradecirse racionalmente, a una variedad indefinida de m\u00f3viles derivados<\/strong>. El instinto universal de la vida, ya inconsciente, ya consciente, con los diversos aspectos que le veremos revestir, proporciona a la ciencia moral el \u00fanico fin seguro; lo que no quiere decir, por otra parte, que no existe alg\u00fan otro posible, y que nuestra experiencia sea adecuada a toda la realidad imaginable. <\/span><\/p>\n

Una moral fundada en hechos s\u00f3lo puede, una vez m\u00e1s, comprobar una cosa, que la vida tiende a mantenerse y a acrecentarse en todos los seres, al principio inconscientemente, despu\u00e9s con la ayuda de la conciencia espont\u00e1nea o reflexiva<\/strong>; que ella es as\u00ed de hecho la forma primitiva y universal de todo bien deseado: no se desprende de aqu\u00ed que el deseo de la vida agote absolutamente la idea de lo deseado, con todas las nociones metaf\u00edsicas y m\u00edsticas que se le pueden vincular<\/strong>: es \u00e9sta una cuesti\u00f3n reservada, que ser\u00e1 con m\u00e1s propiedad objeto de hip\u00f3tesis metaf\u00edsicas, que de afirmaciones positivas.<\/span><\/p>\n

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Una moral fundada en hechos s\u00f3lo puede, una vez m\u00e1s, comprobar una cosa, que la vida tiende a mantenerse y a acrecentarse en todos los seres, al principio inconscientemente, despu\u00e9s con la ayuda de la conciencia espont\u00e1nea o reflexiva; que ella es as\u00ed de hecho la forma primitiva y universal de todo bien deseado: no se desprende de aqu\u00ed que el deseo de la vida agote absolutamente la idea de lo deseado, con todas las nociones metaf\u00edsicas y m\u00edsticas que se le pueden vincular: es \u00e9sta una cuesti\u00f3n reservada, que ser\u00e1 con m\u00e1s propiedad objeto de hip\u00f3tesis metaf\u00edsicas, que de afirmaciones positivas<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La certidumbre no ha da\u00f1ado jam\u00e1s a la especulaci\u00f3n, ni siquiera al ensue\u00f1o, ni el conocimiento de los hechos reales al impulso hacia el ideal; el segador que acumula con cuidado en su granero las gavillas que ha recogido y contado \u00e9l mismo, no ha impedido jam\u00e1s al sembrador que marchara con la mano abierta, la vista puesta en las cosechas lejanas, a arrojar al viento lo presente, lo conocido, para ver germinar un porvenir que ignora y que espera<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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La certidumbre no ha da\u00f1ado jam\u00e1s a la especulaci\u00f3n, ni siquiera al ensue\u00f1o, ni el conocimiento de los hechos reales al impulso hacia el ideal;\u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La noche, Pintura de Max Beckmann<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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NOTAS:\u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>*<\/a>Segunda edici\u00f3n cibern\u00e9tica, enero del 2003 Captura y dise\u00f1o: Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s<\/p>\n

Nueva digitalizaci\u00f3n desde la p\u00e1gina\u00a0www.antorcha.net<\/a>\u00a0Junio de 2009, para formato\u00a0.pdf<\/em>, por\u00a0R.M<\/strong>.<\/p>\n

<\/a>[1]<\/a> Sobre la distinci\u00f3n de deseado <\/em>y deseable<\/em>, ver nuestra Moral Inglesa Contempor\u00e1nea<\/em>; 2a. edici\u00f3n (parte II: Del m\u00e9todo moral).<\/p>\n

<\/a>[2]<\/a> Ver nuestra Moral Inglesa Contempor\u00e1nea<\/em>, 2a. edici\u00f3n.<\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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La intensidad de la vida es el m\u00f3vil de la acci\u00f3n INDICE de CAPITULOS\u00a0 \u00abESBOZOS DE UNA MORAL SIN SANCI\u00f3N NI OBLIGACI\u00f3N\u00bb, J. M. Guyau ***   Esbozos de una moral sin sanci\u00f3n ni obligaci\u00f3n […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":23440,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[180],"class_list":{"0":"post-2311787","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-guyau"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311787","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2311787"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311787\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/23440"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2311787"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2311787"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2311787"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}

El an\u00e1lisis que precede concuerda por su resultado con los an\u00e1lisis de la escuela evolucionista, que no reproduciremos aqu\u00ed<\/strong>\u00a0 <\/span><\/a>(2)<\/a>.<\/span><\/p>\n