{"id":2311236,"date":"2025-09-05T00:05:04","date_gmt":"2025-09-04T22:05:04","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2311236"},"modified":"2025-09-04T14:59:42","modified_gmt":"2025-09-04T12:59:42","slug":"el-dios-geometrico-de-spinoza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/09\/05\/el-dios-geometrico-de-spinoza\/","title":{"rendered":"EL DIOS GEOM\u00c9TRICO DE BARUCH SPINOZA (1632-1677), por R\u00f3mulo Ram\u00edrez Daza y Garc\u00eda"},"content":{"rendered":"

El Dios geom\u00e9trico de Baruch Spinoza<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

EL DIOS GEOM\u00c9TRICO DE BARUCH SPINOZA<\/span><\/h2>\n

Por\u00a0R\u00f3mulo Ram\u00edrez Daza y Garc\u00eda<\/a><\/span><\/p>\n

Universidad Panamericana<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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\n

El presente art\u00edculo es una s\u00edntesis de la doctrina del Dios geom\u00e9trico de Baruch Spinoza, contenida en su Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata de 1677. Dividiremos el estudio en cuatro secciones, a saber, de Dios, del Alma, del Conocimiento y de la F\u00edsica, aunque, en definitiva, todas las partes de la \u00c9tica tienen relaci\u00f3n directa con Dios, pues en \u00e9l hallan su \u00faltimo fundamento. <\/span><\/strong><\/p>\n

A nuestro juicio, la \u00c9tica spinoziana es la expresi\u00f3n m\u00e1s lograda del monismo racionalista de la modernidad, como intentaremos mostrar en las p\u00e1ginas siguientes.<\/span><\/strong><\/p>\n

El presente art\u00edculo pretende esbozar sint\u00e9tica y llanamente la teor\u00eda de Dios en Spinoza. <\/span><\/strong><\/p>\n

Para ello, y por considerarla suficiente para tal prop\u00f3sito, abordamos \u00fanicamente, aunque por completo, su Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata, de 1677, que el fil\u00f3sofo elabor\u00f3 y formul\u00f3 a lo largo de 14 a\u00f1os. <\/span><\/strong><\/p>\n

Nuestra pretensi\u00f3n no es de deconstrucci\u00f3n, sino de hermen\u00e9utica profunda, y se basa, sobre todo, en la localizaci\u00f3n de los pasajes clave de la obra citada.<\/span><\/strong><\/p>\n

A la luz de su magna y complicada \u00c9tica, concretar\u00e9 mi estudio del Dios spinoziano en cuatro partes, que considero dar\u00e1n unidad interpretativa a las cinco ya establecidas por el mismo fil\u00f3sofo [1]<\/a>\u00a0y permitir\u00e1n entender su mensaje filos\u00f3fico, la compleja visi\u00f3n que Spinoza nos participa.<\/span><\/strong><\/p>\n

Esas cuatro partes son: de Dios, del Alma, del Conocimiento y de la F\u00edsica.<\/span><\/strong><\/p>\n

Queda as\u00ed establecida la arquitectura metodol\u00f3gica de nuestra exposici\u00f3n. Por otra parte, sus referentes formales se reconocen en el sistema, donde todo tiene lugar y se halla relacionado con todo. Para Spinoza, el fundamento absoluto es Dios, por lo que muchas cuestiones encuentran concierto en la misma substancia. <\/span><\/strong><\/p>\n

Sin embargo, no asumimos la cr\u00edtica de Spinoza al vulgo, del que sostiene que, al no poder responder racionalmente a un problema, apela a la ignorancia, remitiendo cualquier dificultad explicativa a algo que llama Dios (Spinoza, 1996, Ap\u00e9ndice, parte I). <\/span><\/strong><\/p>\n

Nuestra dilucidaci\u00f3n ser\u00e1, pues, el Dios filos\u00f3fico de Spinoza: veremos, en s\u00edntesis, c\u00f3mo todas las partes de la \u00c9tica se relacionan directamente con Dios y en \u00e9l hallan su \u00faltimo fundamento.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

****<\/span><\/strong><\/p>\n

\"El<\/p>\n

 <\/p>\n

1. Dios<\/span><\/h3>\n

En las definiciones de la parte I<\/strong><\/em>, Spinoza<\/strong> ofrece cuatro enfoques de Dios<\/strong>: a) como causa sui, pues su esencia implica su existencia; b) como substancia, aquello que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed; c) como substancia absolutamente infinita, por la unidad de sus atributos; y d) como ser libre, por su necesidad absoluta y su autodeterminaci\u00f3n (Definiciones Iniciales<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Spinoza ofrece cuatro enfoques de Dios: a) como causa sui, pues su esencia implica su existencia; b) como substancia, aquello que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed; c) como substancia absolutamente infinita, por la unidad de sus atributos; y d) como ser libre, por su necesidad absoluta y su autodeterminaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, cabe decir que Dios es la totalidad del ser expresado en la multiplicidad de sus atributos y sus modos<\/strong>, pues no existe sino una \u00fanica substancia (Definiciones Iniciales<\/em><\/strong>), cuya existencia es necesaria (Prop. XI, parte I<\/strong><\/em>): como \u00abser infinito [\u2026] es, en verdad, la absoluta afirmaci\u00f3n de la existencia<\/em>\u00bb (Escol. I, Prop. VIII, parte I<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

Dios es todo para Spinoza<\/strong>; fuera de \u00e9l nada hay, puesto que, de haber algo, existir\u00eda una substancia distinta de esta misma, y aparte de Dios no puede concebirse substancia alguna (Prop. XIV, parte I<\/strong><\/em>): todo es en Dios y es Dios expresado como naturaleza, binomio Dios-Naturaleza (Prop. XV, parte I<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

Por tales motivos, Dios es \u00fanico<\/strong> (Corol. I, Prop. XIV, parte I<\/em><\/strong>), es \u2018el Uno<\/em><\/strong>\u2019, seg\u00fan una antigua expresi\u00f3n, y tambi\u00e9n todo, pues \u00abde la suma potencia de Dios [\u2026] han fluido necesariamente o se siguen siempre con la misma necesidad, infinitas cosas en infinitos modos, esto es, todo<\/em>\u00bb (Corol. I, Prop. XIV, parte I<\/em><\/strong>). <\/span><\/p>\n

En ese sentido, es causa tanto de s\u00ed (Defin. I<\/strong><\/em>) como de las restantes realidades: \u00abel entendimiento de Dios es la \u00fanica causa de las cosas, tanto de su esencia como de su existencia<\/em>\u00bb (Escol., Prop. VII, parte I<\/em><\/strong>); y, aunque formalmente Dios difiera de todas ellas, en tanto que es lo primero, es causa inmanente de las mismas (Prop. VIII, parte I<\/em><\/strong>). <\/span><\/p>\n

T\u00f3mese en cuenta, no obstante, que \u00abun modo que existe necesariamente y es infinito, ha debido seguirse de la naturaleza absoluta de alg\u00fan atributo de Dios<\/em>\u00bb (Prop. XXIII, parte I<\/em><\/strong>).<\/span><\/p>\n

Por tanto, los \u2018modos\u2019 expresan patentemente la esencia de Dios o, mejor dicho, Dios se manifiesta o se presenta en los modos en tanto afecciones de sus atributos, puesto que ello, en virtud de su principio, los ha determinado a obrar (P<\/em>rop<\/strong>. XXVIII, parte I<\/em><\/strong>). \u2018Ello<\/em>\u2019 o \u2018eso<\/em>\u2019 es definido como la \u2018verdad<\/em> eterna<\/em>\u2019 a prop\u00f3sito de su eternidad y de su esencia (Escol. Prop. XIX y Corol. I Prop. XX, parte I<\/em><\/strong>).<\/span><\/p>\n

Como su esencia implica su existencia (Defin. I, parte I<\/strong><\/em>), en virtud de su misma naturaleza, sus atributos son infinitos. A prop\u00f3sito de la necesidad de la substancia, se dice que \u00abla substancia consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita<\/em>\u00bb (Prop. XI, parte<\/strong> I<\/strong><\/em>), y como es lo primero en el plano ontol\u00f3gico, goza de m\u00faltiples atributos: \u00abcuanto m\u00e1s realidad o ser tiene una cosa, tantos m\u00e1s atributos le competen<\/em>\u00bb (Prop. IX, parte I.<\/strong> En particular la Prop. XVI<\/strong> con su demos., y el Escol. de la Prop. X<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

Esta proposici\u00f3n se opone por completo a la correspondiente de cu\u00f1o aristot\u00e9lico, pues se inclina m\u00e1s hacia la multivocidad de atribuci\u00f3n predicada en la acci\u00f3n de la perfecci\u00f3n divina que a la univocidad del pensamiento que, en cambio, atribu\u00eda Arist\u00f3teles<\/strong> a Dios, al considerar incluso que solo se conoce a s\u00ed mismo. Spinoza<\/strong> escribe, por el contrario: \u00abDe la necesidad de su naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitos modos<\/em>\u00bb (Prop. XIX, parte I<\/strong><\/em>), etc.<\/span><\/p>\n

Hasta aqu\u00ed lo que toca al n\u00famero, pues Dios y sus atributos son eternos. Y por lo que ata\u00f1e a la cualidad, solo podemos reconocer dos de los infinitos que posee, por la definici\u00f3n misma de su esencia: entendimiento y extensi\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Como puede advertirse, la noci\u00f3n de atributo resulta fundamental para la intelecci\u00f3n de Dios, siendo \u00abaquello que el entendimiento percibe de la substancia en cuanto que constituye la esencia de la misma<\/em>\u00bb (Defin. IV, parte I<\/strong><\/em>); de este modo, el atributo es el camino de la comprensi\u00f3n esencial de Dios, comprensi\u00f3n del pensamiento dado, del cual se sigue necesariamente la idea de Dios (Demostr. de la Prop. XXI, parte I<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

M\u00e1s adelante, en la proposici\u00f3n I de la parte II<\/strong><\/em>, afirma Spinoza<\/strong>: \u00abel pensamiento es un atributo de Dios, o sea, Dios es una cosa pensante y como es evidente que por el hecho de que podemos concebir un ente pensante infinito [\u2026], atendiendo al solo pensamiento, concebimos un ente infinito<\/em>\u00bb (Escol. Prop. I, parte II<\/em><\/strong>); y es por eso que lo concibe a Dios de manera necesaria, y por consiguiente, lo entiende tal cual como pensamiento infinito. <\/span><\/p>\n

Conclusi\u00f3n que se corresponde con la atribuci\u00f3n divina del \u2018pensamiento del pensamiento como acto de pensar<\/em>\u2019 del Estagirita, pero que para Spinoza<\/strong> es solo una de las dos que puede captar el hombre, entre las infinitas que expresan la esencialidad infinita y perfecta de Dios.<\/span><\/p>\n

Si atendemos al segundo y \u00faltimo de los atributos asequibles al entendimiento humano \u2014la extensi\u00f3n\u2014, Dios puede-debe concebirse como cuerpo; en efecto, desde esta perspectiva Dios se presenta como infinito (Defin. I, parte II<\/strong><\/em>)<\/a>[2]<\/a>\u00a0y, adem\u00e1s, como no trascendente y no inmaterial: se afirma, entonces, su inmanencia y su materialidad eternas.<\/span><\/p>\n

En lo que ata\u00f1e al nexo de Dios con las cosas, estamos ante una relaci\u00f3n de fundamento en sentido ontol\u00f3gico, pues \u00abDios es causa inmanente [\u2026] de todas las cosas<\/em>\u00bb (Prop. XVIII, parte I<\/em><\/strong>), es el que las ha determinado en su ser y las sostiene en s\u00ed mismo. \u00abTodas las cosas son en Dios<\/em>\u00bb (Prop. XV y su ap\u00e9ndice, parte I<\/em><\/strong>), \u00abtodas las cosas dependen de su potestad<\/em>\u00bb (Escol. II, Prop. XXXIII, parte I<\/strong><\/em>); y como la determinaci\u00f3n es completa en virtud de su libertad (Defin. VII, parte I<\/em><\/strong>), <\/span><\/p>\n

\n

\u00abpara que las cosas pudieran ser de otra manera, deber\u00eda necesariamente ser de otra manera la voluntad de Dios.\u00a0<\/span>Pero la voluntad de Dios no puede ser de otra manera [\u2026] en virtud de la perfecci\u00f3n de Dios. Luego tampoco las cosas pueden ser de otra manera\u00bb (Escol. II, Prop. XXXIII, parte I<\/em>).<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

V\u00e9ase c\u00f3mo su libertad se corresponde con su necesidad, conformando un determinismo voluntarista desde el elemento de lo eterno. Su potestad se corresponde exactamente con su racionalidad, en una palabra, con el ser tal como es retroproyectivamente \u2014i.e. como fue y como ser\u00e1\u2014, pues Dios no puede en manera alguna dejar de ser el mismo Dios. Determinismo voluntarista spinoziano<\/em> opuesto por definici\u00f3n, y no por tradici\u00f3n, al voluntarismo lib\u00e9rrimo de Duns Escoto<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Por ser libre y no hallarse sujeto sino a s\u00ed mismo, Dios est\u00e1 exento de pasiones (Defin. VII, parte I<\/em><\/strong>). En efecto, seg\u00fan Spinoza<\/strong>, estas componen la fuente humana de la esclavitud; contra ellas debe luchar el alma para dirigirse a la libertad, es decir, a Dios, pues \u00abel sumo bien del alma es el conocimiento de Dios, y la suma virtud del alma, conocer a Dios<\/em>\u00bb (Prop. XXVIII, parte IV<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

Se esclarece as\u00ed la consabida distinci\u00f3n entre naturaleza naturalizante<\/em><\/strong> \u2014\u00abaquello que expresa una esencia eterna e infinita<\/em>\u00bb\u2014 y naturaleza naturalizada<\/strong><\/em> \u2014\u00abaquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de Dios<\/em>\u00bb\u2014 (Escol. Prop. XXIX, parte I<\/strong><\/em>); como todo lo dem\u00e1s, las pasiones acaecen en la segunda naturaleza y no en la primera.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s de los atributos, conviene considerar los modos de la substancia: las afecciones o disposiciones que se dan en Dios, en tanto que por ellas se le puede concebir. Los \u2018modos<\/strong><\/em>\u2019 ser\u00e1n, entonces, \u00abafecciones de la substancia [\u2026] por lo cual tambi\u00e9n se la concibe<\/em>\u00bb (Defin. V, parte I<\/em><\/strong>). <\/span><\/p>\n

Los modos no son las partes de la substancia, pues \u00abla substancia [\u2026] es indivisible\u00bb (Prop. XIII, parte I<\/strong>), sino las cosas que se siguen de su absoluta necesidad, las cosas mismas. Pues \u00ablas cosas particulares no son nada, sino afecciones de los atributos [\u2026] por las cuales se expresan de cierta y determinada manera los atributos de Dios<\/em>\u00bb (Corol. Prop. XXV, parte I<\/em><\/strong>). <\/span><\/p>\n

Dios se expresa infinitamente en sus infinitos modos a trav\u00e9s de sus infinitos atributos. Solo una substancia, una sola unidad, Dios. Lo que aparece como cosas no son realmente substancias, sino modos de Dios: no hay esencias fuera de la divina; como dec\u00edamos, al Dios de Spinoza<\/strong> se le puede atribuir el \u2018Todo y Uno<\/em>\u2019 del monismo antiguo.<\/span><\/p>\n

\u00abLa eternidad de los atributos de Dios se da porque, si el atributo expresa [su] esencia<\/em>\u00bb (Defin. IV, parte I<\/strong><\/em>) y toda substancia es necesariamente infinita \u2014el postulado es universal, pero la substancia es una sola\u2014 (Prop. VIII, parte I<\/em><\/strong>) en virtud de su ilimitaci\u00f3n, por un lado, y la infinitud, por otro, expresa \u00abla absoluta afirmaci\u00f3n de la existencia, de ah\u00ed se deriva su eternidad, pues a la naturaleza de la substancia le pertenece existir<\/em>\u00bb (Prop. VII, parte I; y Prop. XIX, parte I<\/em><\/strong>). <\/span><\/p>\n

As\u00ed que la necesidad de Dios es la medida de su eternidad, seg\u00fan lo piensa deductivamente el mismo Spinoza<\/strong>. Entendido esto, queda inteligida en esencia su naturaleza, por lo menos b\u00e1sicamente; y se mantiene el car\u00e1cter positivo de la metaf\u00edsica.<\/span><\/p>\n

Pero si hablamos de metaf\u00edsica, implicando a una con ello el plano f\u00edsico y el humano, \u00bfpor qu\u00e9 Spinoza<\/strong> la denomina \u00c9tica<\/strong><\/em>? Responder a esta cuesti\u00f3n en particular es entender el principio de la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>. Contestar por extenso va m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de este art\u00edculo. <\/span><\/p>\n

Pero, en s\u00edntesis, podemos decir que todas las partes de su \u00e9tica, correlativamente a todas las cosas del universo, est\u00e1n en relaci\u00f3n con Dios tanto en su conformaci\u00f3n ontol\u00f3gica como en su concepci\u00f3n mental. Todo es Dios, que se expresa como una \u00fanica substancia en sus infinitos modos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La mente humana y sus problemas no podr\u00edan ser la excepci\u00f3n; es m\u00e1s, la libertad constituye una manifestaci\u00f3n del orden racional que Dios dispone en el modo humano. Pero \u00bfpor qu\u00e9 geom\u00e9trico?<\/strong> <\/span><\/p>\n

Pues porque toda la determinaci\u00f3n sigue una serie de pasos para su demostraci\u00f3n rigurosa, y no hay otro modelo mejor que el geom\u00e9trico para su mostraci\u00f3n sucesiva: proposici\u00f3n por proposici\u00f3n, definici\u00f3n y demostraci\u00f3n e inferencia una por una. La geometr\u00eda aplicada a la filosof\u00eda es, seg\u00fan Spinoza<\/strong>, un modelo id\u00f3neo para la exposici\u00f3n de sus intuiciones respecto a la realidad, que es la realidad divina.<\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> demuestra que, por implicarse mutuamente, la existencia y la esencia de Dios son una y la misma cosa. Y lo hace de dos maneras: a priori y a posteriori. <\/span><\/p>\n

En el primer caso, mediante una reductio ad absurdum<\/em> y con un m\u00e9todo siempre deductivo: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abDios [\u2026] expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente; si lo niegas, concibe, si es posible, que Dios no existe. Entonces su esencia no implicar\u00eda la existencia. Pero esto es absurdo<\/em>\u00bb (Spinoza remite aqu\u00ed a la Prop. VII, parte I<\/em>), pues, por ser causa sui, determina siendo (existiendo<\/em>), y por eso es una misma cosa. <\/span><\/strong><\/p>\n

Tambi\u00e9n dice que, como a su \u00abnaturaleza pertenece existir o [lo que es lo mismo] de cuya definici\u00f3n se sigue que existe<\/em>\u00bb (Prop. XIX, parte I<\/em>), solo de la necesidad de la substancia podemos predicar que su esencia implica su existencia (Demos. y Escol., Prop. XI, parte I<\/em>).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

2. El Alma<\/span><\/h3>\n

Ahora bien, el alma participa de Dios en cuanto entendimiento infinito: \u00abel alma es una parte del entendimiento [\u2026]. Dios, en cuanto se explica por la naturaleza del alma humana, o sea, en cuanto constituye la esencia del alma humana, tiene esta o aquella idea<\/em>\u00bb (Corol. Prop. XI, parte II<\/em><\/strong>). As\u00ed pues, <\/span><\/p>\n

\n

\u00ablo primero que constituye el ser actual del alma humana no es nada m\u00e1s que la idea de una cosa singular existente en acto<\/em>\u00bb (Prop. XI, parte II<\/em>); por consiguiente, es una \u2018afecci\u00f3n<\/em>\u2019, o sea, \u00abun modo que expresa de cierto y determinado modo la naturaleza de Dios<\/em>\u00bb (Corol., Prop. X, parte II<\/em>).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y, viendo la relaci\u00f3n del alma con las acciones y las pasiones, es dirigida a partir de las primeras a las segundas, conforme a la adecuaci\u00f3n y a la inadecuaci\u00f3n, respectivamente. <\/span><\/p>\n

Pues, siendo el alma \u00abla idea del cuerpo existente en acto que est\u00e1 compuesta de muchas otras [ideas adecuadas e inadecuadas] [\u2026], las pasiones no se refieren al alma sino en cuanto esta tiene algo que implica una negaci\u00f3n, o sea, en cuanto se la considera como una parte de la naturaleza que no puede percibirse clara y distintamente por s\u00ed misma sin las otras [\u2026], adem\u00e1s de que las pasiones se refieren a las cosas singulares lo mismo que el alma y no pueden percibirse de otra manera<\/em>\u00bb (Prop. III, parte III<\/strong>, sobre todo como refuerzo: el Escolio correspondiente<\/strong><\/em>): <\/span><\/p>\n

\n

\u00ablas ideas que son adecuadas en el alma de alguien son adecuadas en Dios, en cuanto constituye la esencia de esta alma, y, adem\u00e1s, las que son inadecuadas en el alma, son tambi\u00e9n inadecuadas en Dios, no en cuanto contiene en s\u00ed la esencia de esta alma solamente, sino en cuanto tambi\u00e9n contiene al mismo tiempo las almas de las otras cosas\u00bb (Las tres definiciones y los postulados de la parte III, y la demostraci\u00f3n de la Prop. I<\/em>), etc.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y as\u00ed, nociones an\u00e1logas como amor, nostalgia, etc., son entendidas desde ese mismo regio basamento conceptual.<\/a>[3]<\/a><\/span><\/p>\n

Para considerar al hombre cabalmente, hemos de entenderlo desde los puntos b\u00e1sicos a trav\u00e9s de los cuales hallar\u00e1 cabida de alg\u00fan modo en la substancia, como uno de los puntos en relaci\u00f3n con la misma. <\/span><\/p>\n

La esencia del hombre est\u00e1 constituida <\/span><\/p>\n

\n

\u00abpor ciertas modificaciones de los atributos de Dios. Pues el ser de la substancia no pertenece a la esencia del hombre. Luego es algo que es en Dios y que sin Dios no puede ni ser ni concebirse, o sea, es una afecci\u00f3n, un modo que expresa de cierto y determinado modo la naturaleza de Dios<\/em>\u00bb (Corol. de la Prop. X, parte II<\/em>), pues todas las cosas y \u00ableyes de la Naturaleza han sido tan amplias que bastaron para producir todo lo que puede ser concebido por un entendimiento infinito<\/em>\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I<\/em>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

As\u00ed, su estructura es de tal \u00edndole que se halla manifestada como un modo de la substancia bajo las leyes, producto a su vez de su libertad (Defin. VII, parte I<\/em><\/strong>).<\/span><\/p>\n

Cabe aclarar que la esencia del hombre no pertenece al ser de la substancia, porque \u2014en sentido riguroso\u2014 el primero no es libre, mientras que el segundo es lib\u00e9rrimo; tambi\u00e9n porque la multiplicidad de los modos que caen bajo los atributos no es plenamente necesaria, mientras que aquello en que arraigan s\u00ed lo es. <\/span><\/p>\n

El argumento de Spinoza<\/strong> reza as\u00ed: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEl ser de la substancia, en efecto, implica la existencia necesaria. Pues, si a la esencia del hombre perteneciese el ser de la substancia, dada la substancia, se dar\u00eda necesariamente el hombre y, por consiguiente, el hombre existir\u00eda necesariamente, lo cual es absurdo\u00bb (Prop. y Demostr. X, parte II).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Que Dios fuera hombre resulta absurdo, pues, en virtud de su perfecci\u00f3n, la infinitud de la substancia no se comprende reductivamente en la finitud de los modos particulares, y menos de un solo modo. As\u00ed pues, el hombre es contingente, mientras que Dios es necesario. C. Q. D.<\/span><\/p>\n

El hombre est\u00e1 ah\u00ed mismo, como aquello que le permite alzarse en la vida, en la existencia: por lo que vivir de la forma correspondiente a su esencia es la virtud. Si en esta tesis late cierta influencia aristot\u00e9lica, la especificidad Spinoza<\/strong> se revela al determinar c\u00f3mo entiende la virtud. <\/span><\/p>\n

Con sus propias palabras: \u00abLa virtud es la potencia humana misma, que se define por la sola esencia del hombre [\u2026], se define por el solo esfuerzo con que el hombre se esfuerza por perseverar en su ser<\/em>\u00bb (Corol. Prop. XI, parte II<\/strong><\/em>), y por ser una determinaci\u00f3n de la substancia: el fundamento de la virtud no es otro sino Dios.<\/span><\/p>\n

No extra\u00f1a en absoluto: \u00abel alma humana es una parte del entendimiento infinito de Dios<\/em>\u00bb (Corol. Prop. XI, parte II<\/strong><\/em>), y \u00abDios es no solo causa de las cosas seg\u00fan el devenir, sino tambi\u00e9n seg\u00fan el ser<\/em>\u00bb (Escol. Prop. X, parte II<\/strong><\/em>). <\/span>De ah\u00ed que el hombre libre nunca obre de mala fe, porque <\/span><\/p>\n

\n

\u00abvive seg\u00fan el solo dictamen de la raz\u00f3n [\u2026], desea el bien directamente, esto es, desea obrar, vivir, conservar su ser, teniendo por fundamento el buscar su propia utilidad; su sabidur\u00eda es una meditaci\u00f3n de la vida\u00bb (Prop. LXVII, parte IV).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y como para Spinoza<\/strong> \u00abel orden y conexi\u00f3n de las ideas es el mismo que el orden y conexi\u00f3n de las cosas<\/em>\u00bb (Prop. VII, parte II<\/strong><\/em>), obrar de mala fe ser\u00eda apartarse de la raz\u00f3n y por ende del bien, lo cual es absurdo, pues ya se es libre.<\/span><\/p>\n

El hombre libre no obra nunca de mala fe, sino siempre con lealtad; este es el deber-ser para Spinoza<\/strong> (tesis conforme al pensamiento de S\u00f3crates<\/strong><\/em>). Si el hombre libre, en cuanto tal, hiciese algo de mala fe, lo har\u00eda seg\u00fan el dictamen de la raz\u00f3n (tesis que comparte exactamente, sin saberlo, con Pedro Abelardo<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

Por tanto, obrar de mala fe ser\u00eda una virtud y, por consiguiente, ser\u00eda lo m\u00e1s conveniente para cada cual, a fin de conservar su ser (aplicaci\u00f3n del principio de conservaci\u00f3n del ser<\/em>), lo cual se vuelve un total absurdo seg\u00fan juzga correcta y l\u00f3gicamente Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

De ah\u00ed que tengamos que caminar hacia lo racion<\/span>al, que es lo que nos hace libres; al terminar semejante recorrido, un afecto \u2014que es una pasi\u00f3n\u2014 deja de serlo. Al respecto, el fil\u00f3sofo dice: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abun afecto que es una pasi\u00f3n deja de ser una pasi\u00f3n tan pronto como nos formamos de \u00e9l una idea clara y distinta<\/em>\u00bb (Prop. y Demos. III, parte V<\/em>).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong> sigue usando aqu\u00ed los criterios eid\u00e9ticos de Descartes<\/strong>, y argumenta as\u00ed: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abun afecto que es una pasi\u00f3n es una idea confusa. Si, pues, de este afecto nos formamos una idea clara y distinta, esta idea no tendr\u00e1 con el afecto mismo, en cuanto se refiere al alma sola, sino una diferencia de raz\u00f3n; por tanto, el afecto dejar\u00e1 de ser una pasi\u00f3n C. Q. D.\u00bb (Prop. y Demos. III, parte V).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por otra parte, el hombre es m\u00e1s libre en el Estado que en la soledad<\/strong>, porque <\/span><\/p>\n

\n

\u00abel hombre que es guiado por la raz\u00f3n, no es guiado a obedecer por el miedo, sino que, en cuanto se esfuerza en conservar su ser conforme al dictamen de la raz\u00f3n, esto es, en cuanto se esfuerza en vivir libremente, desea observar la norma de la vida en com\u00fan y de la utilidad com\u00fan y, por consiguiente vivir seg\u00fan el decreto com\u00fan del Estado. <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El hombre que es guiado por la raz\u00f3n desea, pues, para vivir m\u00e1s libremente, observar las leyes comunes del Estado. C. Q. D.\u00bb (Prop. y Demostr. LXXIII, parte IV<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta tesis es conforme a la filosof\u00eda pol\u00edtica de Arist\u00f3teles<\/strong>, pues el hombre racional en acto es hombre en la \u03c0\u03cc\u03bb\u03b9\u03c2 por su condici\u00f3n gregaria.<\/span><\/p>\n

Otro t\u00f3pico fundamental referente al alma es, precisamente, su inmortalidad, tan discutida en filosof\u00eda. Lo inmortal en ella es la idea causada en la substancia, pues \u00abla idea de una cosa singular existente en acto<\/em> -dice Spinoza<\/strong>–\u00a0tiene por causa a Dios [\u2026] en cuanto es una cosa pensante<\/em>\u00bb (Prop. y Demostr. IX, parte II<\/strong><\/em>), adem\u00e1s de que las esencias formales de las cosas o modos est\u00e1n contenidas ontol\u00f3gicamente en los atributos de Dios (Prop. VII, parte II<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abcada idea de un cuerpo cualquiera o de una cosa singular existente en acto, implica necesariamente la esencia eterna e infinita de Dios\u00bb (Prop. XLV, parte II).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Todo implica a Dios y no hay modo de que de Dios escape, pues en \u00e9l se constituye y cobra realidad su existencia. Si el alma que parece autodeterminarse no se piensa sin Dios, mucho menos otra cosa cualquiera: nada se piensa sin Dios; m\u00e1s a\u00fan, solo puede pensarse bajo el supuesto de Dios.<\/span><\/p>\n

De esta manera, lo que finalmente hay de inmortal en el alma es la esencia de Dios<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\n

\u00abPues aunque cada una (cosa) sea determinada por otra singular a existir de cierta manera, sin embargo, la fuerza con que cada una persevera en existir, se sigue de la necesidad eterna de la naturaleza de Dios\u00bb (Escol. Prop XLV, parte II<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El alma, entonces, se halla referida en su sentido m\u00e1s elevado a lo infinito imperecedero, que es Dios. De ah\u00ed que en el alma no haya voluntad libre absoluta. Spinoza<\/strong> lo afirma expresamente: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEn el alma no hay ninguna voluntad absoluta o libre, sino que el alma es determinada a querer esto o aquello por una causa que tambi\u00e9n es determinada por otra, y esta a su vez por otra, y as\u00ed hasta el infinito\u00bb (Prop. XLVIII, parte II).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Puesto que el ser procede de la causa que lo constituye en su efecto, y esta a su vez de otra hasta el infinito, ese sobrevenirle de la existencia ya prefigura su naturaleza en virtud de la conexi\u00f3n de las ideas, esto es, del orden mismo de las cosas: de lo contrario, no habr\u00eda orquestaci\u00f3n de unidad de ser. Solo Dios es libre en sentido absoluto (Defin. VII<\/strong>,<\/strong> parte I<\/strong><\/em>).\u00a0<\/span><\/p>\n

Como por sus solas fuerzas el alma es limitada \u2014y esto es evidente por raz\u00f3n de la naturaleza de la misma\u2014, \u00aben el alma no se da ninguna facultad absoluta, sino solo voliciones singulares<\/em>\u00bb (Demos. XLIX, parte II<\/strong><\/em>), pero en todo caso auspiciadas por el mismo Dios.<\/span><\/p>\n

Vemos claramente que, para el hombre, seguir la determinaci\u00f3n de la naturaleza es lo \u00fatil, en virtud de la perseverancia de su ser, buscando para ello lo que m\u00e1s le convenga, esto es, la realizaci\u00f3n de su esencia. <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEn cuanto los hombres viven seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, solo entonces concuerdan siempre necesariamente en naturaleza [\u2026], solo en cuanto los hombres viven seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, solo entonces obran necesariamente lo que es necesariamente bueno para la naturaleza humana y, por consiguiente, para cada hombre, esto es, que concuerda con la naturaleza de cada hombre y, por lo tanto, los hombres tambi\u00e9n concuerdan siempre necesariamente entre s\u00ed, en cuanto viven seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n. C. Q. D.<\/em>\u00bb <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

(Corol. y Prop. XXXV, parte IV<\/em>):\u00a0<\/span><\/span><\/strong>y vivir m\u00e1ximamente en la raz\u00f3n es esforzarse por alcanzar el conocimiento de Dios.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Estamos ante una tesis completamente abelardiana<\/em><\/strong>, pero redescubierta de forma independiente por Spinoza<\/strong> (fen\u00f3meno que, por lo dem\u00e1s, los hermana en una l\u00ednea discontinua de pensamiento sostenida desde Her\u00e1clito<\/strong> de \u00c9feso<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

El hombre sigue absolutamente las leyes de su naturaleza cuando vive seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, y solo entonces concuerda siempre necesariamente con la naturaleza de otro hombre; luego, entre las cosas singulares, nada es m\u00e1s \u00fatil al hombre que el hombre (Corol. Prop. XXXV, parte IV<\/strong><\/em>): el hombre en cuanto hombre \u2014claro est\u00e1\u2014, pues cuando es vicioso en extremo y un peligro para los dem\u00e1s, se vuelve el peor enemigo del hombre (esto \u00faltimo est\u00e1 obviado en el discurso de Spinoza<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

Siendo as\u00ed que el sumo bien del alma es la raz\u00f3n, se tratar\u00e1 de la raz\u00f3n puesta al servicio de la libertad, del conocimiento de Dios. La mejor aplicaci\u00f3n de la libertad es, entonces, el conocimiento de Dios<\/strong>. Spinoza<\/strong> lo confirma \u2014aunque se desprende de lo ya dicho\u2014, al escribir: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEl sumo bien del alma es el conocimiento de Dios, y la suma virtud del alma, conocer a Dios\u00bb (Prop. XXVIII, parte IV). Vale la pena traer a la luz la demostraci\u00f3n de esta tesis: \u00abLo sumo que el alma puede entender es Dios, esto es, el ente absolutamente infinito y sin el cual nada puede ser ni concebirse; por tanto, la suma utilidad del alma, o sea, el sumo bien, es el conocimiento de Dios. <\/strong><\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, el alma, en cuanto entiende, solo entonces obra y solo entonces puede decirse absolutamente que obra por virtud. <\/strong><\/span><\/p>\n

La virtud absoluta del alma es, pues, entender; pero lo sumo que el alma puede entender es Dios; luego la suma virtud del alma es entender o conocer a Dios. C. Q. D.\u00bb (Demostr. de la Prop. XXVIII, parte IV).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta tesis, por lo dem\u00e1s, se corresponde con la respectiva aristot\u00e9lica<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

3. El Conocimiento<\/span><\/h3>\n

Para Spinoza hay tres g\u00e9neros de conocimiento<\/strong>, que describir\u00e9 con sus propias palabras:<\/span><\/p>\n

\n

\u00abPercibimos muchas cosas y formamos nociones universales partiendo: <\/span><\/strong><\/p>\n

a) de las cosas singulares que, por los sentidos, nos son representadas mutiladas, confusas y sin orden para el entendimiento, [\u2026] conocimiento por experiencia vaga; <\/span><\/strong><\/p>\n

b) de los signos [\u2026], pues al o\u00edr o leer ciertas palabras nos acordamos de las cosas y formamos de ellas ciertas ideas semejantes a aquellas por las cuales imaginamos dichas cosas. A uno y otro modo de considerar las cosas los llamar\u00e9 [\u2026] conocimiento del primer g\u00e9nero, opini\u00f3n o imaginaci\u00f3n: <\/span><\/strong><\/p>\n

c) [\u2026] que tenemos nociones comunes e ideas adecuadas de las propiedades de las cosas, y a este modo lo llamar\u00e9 raz\u00f3n y conocimiento del segundo g\u00e9nero. Aparte de estos dos g\u00e9neros de conocimiento se da, otro tercero, que llamaremos ciencia intuitiva. Y este g\u00e9nero de conocimientos procede desde la idea adecuada de la esencia formal de ciertos atributos de Dios hasta el conocimiento adecuado de la esencia de las cosas\u00bb <\/span><\/strong><\/p>\n

(<\/em>Escol. II, Prop. XL, parte II<\/em>).<\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n<\/blockquote>\n

Estamos ante una clasificaci\u00f3n famosa, que encuadra en este sistema de pensamiento cuatro modalidades del conocimiento que, en la pr\u00e1ctica, se implican entre s\u00ed<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En realidad, como se ve, Spinoza<\/strong> reduce las cuatro a tres, y en esta matriz divisoria recoge tres g\u00e9neros jer\u00e1rquicos y a la vez escalonados: el g\u00e9nero primero de la \u03b4\u03cc\u03c7\u03b1, que engloba el nivel perceptual o experiencial y el simb\u00f3lico (que se aboca a los fantasmas<\/em>); el g\u00e9nero segundo o conceptual, horizonte de la racionalidad; y, finalmente, el g\u00e9nero intuitivo, que va directo de la captaci\u00f3n formal del atributo al modo.<\/span><\/p>\n

Hemos, pues, de rechazar toda falsedad que quiera darse asiento a s\u00ed misma; sin embargo, solo podremos advertir su existencia y arrancarla de ra\u00edz cuando conozcamos su causa y sepamos si la causa es adecuada o no. Adecuada<\/strong> ser\u00e1 toda \u00abaquella cuyo efecto puede percibirse clara y distintamente por ella misma<\/em>\u00bb (Defin. I, parte III<\/strong><\/em>), mientras que la inadecuada<\/strong> ser\u00e1 \u00abaquella (causa parcial) cuyo efecto no puede entenderse por ella sola<\/em>\u00bb (Defin. I, parte III)<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

Sentados los niveles o g\u00e9neros del conocimiento, el fil\u00f3sofo trata cada uno de ellos en particular. Por lo que toca al primero, afirma: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abel conocimiento del primer g\u00e9nero es la \u00fanica causa de la falsedad, pero el del segundo y tercero es necesariamente verdadero, [puesto que solo] al conocimiento del primer g\u00e9nero [\u2026] pertenecen todas aquellas ideas que son inadecuadas y confusas; y, por tanto, este conocimiento es la \u00fanica causa de la falsedad\u00bb (Prop. y demostraci\u00f3n XLI, parte II).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De esta manera, descubrimos y advertimos la causa de la falsedad, para arrancarla, como dir\u00eda Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Esto nos lleva a preguntarnos por la condici\u00f3n para que una idea sea verdadera, y as\u00ed caminar parejo. Aqu\u00ed Spinoza<\/strong> argumenta que \u00abla idea verdadera debe concordar con lo ideado por ella<\/em>\u00bb (Axioma VI, parte I<\/em><\/strong>): la condici\u00f3n es una relaci\u00f3n de concordancia, una adaequatio<\/em>, pero ideal, por as\u00ed decir. <\/span><\/p>\n

Apunta, entonces, al respecto, que quien \u00abtiene una idea verdadera, sabe al mismo tiempo que tiene una idea verdadera, y no puede dudar de la verdad de ello<\/em>\u00bb (Prop. XLIII, parte II<\/strong><\/em>); y pretende indicar que la evidencia de lo verdadero en el alma destierra todo car\u00e1cter dubitable que pudiese aparecer respecto a esa idea.<\/span><\/p>\n

En conformidad con su tesis de que todas las cosas son en Dios<\/strong> (Ap\u00e9ndice, parte I<\/em><\/strong>), la demostraci\u00f3n de esta cuesti\u00f3n reza as\u00ed: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla idea verdadera es en nosotros aquella que es adecuada en Dios en cuanto se explica por la naturaleza del alma humana [\u2026], y el que conoce verdaderamente una cosa debe tener al mismo tiempo una idea adecuada de su conocimiento, o sea, un conocimiento verdadero; esto es, debe al mismo tiempo estar cierto de ello. C.Q.D.\u00bb (Prop. y Demostr. XLIII, parte II).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De ah\u00ed que hable tanto de la raz\u00f3n de segundo g\u00e9nero como de la intuici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed desempe\u00f1a una funci\u00f3n b\u00e1sica la definici\u00f3n de la esencia de una cosa<\/strong>, pues sin ella no es posible un conocimiento \u00faltimo, de acuerdo con lo antes dicho; y es que <\/span><\/p>\n

\n

\u00aba la esencia de una cosa pertenece aquello dado lo cual quede puesta necesariamente la cosa, y quitado lo cual se quita necesariamente la cosa; o sea, aquello sin lo cual la cosa y, viceversa, aquello que sin la cosa no puede ni ser, ni concebirse\u00bb (Definici\u00f3n II, parte II<\/em>).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Como puede advertirse, Spinoza<\/strong> plantea la cuesti\u00f3n en t\u00e9rminos de necesidad<\/em>, a tenor de la estructura causal rigurosa que se desentra\u00f1a de la realidad misma.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, eso no implica ir en busca de las causas finales ni de lo heter\u00f3clito en ning\u00fan grado. Contra Arist\u00f3teles<\/strong> y contra toda la tradici\u00f3n lastrada por \u00e9l, Spinoza<\/strong> considera un prejuicio el concebir las causas finales en el orden del ser. <\/span><\/p>\n

\n

\u00abLos hombres suponen com\u00fanmente que todas las causas naturales obran, como ellos mismos, por un fin\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I), pero esto no es sino una burda generalizaci\u00f3n del vulgo, basado en sus propias intenciones. <\/strong><\/span><\/p>\n

No sabe que, en realidad, \u00abla naturaleza no se ha prefijado ning\u00fan fin\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I<\/em>).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Con todo, semejante afirmaci\u00f3n no desemboca en el caos<\/strong>, pues \u00abtodas las cosas de la naturaleza acontecen con cierta eterna necesidad y suma perfecci\u00f3n<\/em>\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I<\/strong><\/em>), como muestra la evidencia de lo racional.<\/span><\/p>\n

El largo razonamiento concluye: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla perfecci\u00f3n de las cosas solo ha de estimarse por su sola naturaleza y potencia; y, por tanto, las cosas no son ni m\u00e1s ni menos perfectas porque deleiten u ofendan los sentidos de los hombres, o porque \u2018convengan\u2019 a la naturaleza humana o la repugnen; y reforzamos que la naturaleza no es ca\u00f3tica porque las leyes de la naturaleza son tan amplias que bastan para producir todo lo que puede ser concebido por un entendimiento infinito\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I).<\/strong> <\/span><\/p>\n

\u00abLa naturaleza es siempre la misma, y en todas partes una y la misma su virtud y potencia de obrar; esto es, las leyes y las reglas de la naturaleza, seg\u00fan las cuales suceden las cosas y mudan de unas formas en otras, son siempre y en todas partes las mismas\u00bb.<\/a>[4]<\/a><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Toda la \u00c9tica<\/strong> <\/em>de Spinoza<\/strong> manifiesta la relevancia de obrar seg\u00fan la raz\u00f3n. Como sabemos, para los humanos, obrar seg\u00fan la raz\u00f3n es buscar lo que les es \u00fatil, esto es, obrar seg\u00fan su naturaleza para perseverar en su ser, adem\u00e1s de ayudarse mutuamente para la correcta constituci\u00f3n y desempe\u00f1o del Estado (Prop. LIX, parte IV<\/strong><\/em>). <\/span><\/p>\n

O, con palabras del propio Spinoza<\/strong>: \u00abobramos cuando en nosotros o fuera de nosotros sucede algo de que somos causa adecuada, esto es, cuando de nuestra naturaleza se sigue en nosotros o fuera de nosotros algo que puede entenderse clara y distintamente por ella sola<\/em>\u00bb (Defin. II, parte III<\/strong><\/em>) y, en tal sentido, se siguen los criterios de validez en las ideas.<\/a>[5]<\/a><\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es, entonces, una idea?<\/strong> <\/span><\/p>\n

\n

\u00abUn concepto del alma, que el alma forma por ser una cosa pensante [\u2026]: el concepto parece expresar una acci\u00f3n del alma. E idea adecuada es aquella que, en cuanto se considera en s\u00ed, sin relaci\u00f3n al objeto, tiene todas las propiedades o denominaciones intr\u00ednsecas de una idea verdadera<\/em>\u00bb (Defins. III, IV; parte II y la explicaci\u00f3n de la tercera<\/em>).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De aqu\u00ed que Spinoza<\/strong> no encuentre ninguna diferencia entre la realidad y la perfecci\u00f3n, sino que las identifique (Defin. VI, parte II<\/strong><\/em>): pues <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla perfecci\u00f3n de las cosas solo ha de estimarse por su sola naturaleza y potencia; y, por tanto, las cosas no son ni m\u00e1s ni menos perfectas porque deleiten u ofendan los sentidos de los hombres o porque convengan a la naturaleza humana o la repugnen\u00bb (Ap\u00e9ndice, parte I, pen\u00faltimo p\u00e1rrafo<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Adem\u00e1s, si todas las cosas son en Dios y Dios es su causa, no pueden ser sino su infinita manifestaci\u00f3n misma en la multiplicidad infinita de los modos. Todo es Dios, Dios-todo-uno, Totalidad. \u0388\u03bd \u039a\u03b1\u1f76 \u03a0\u03b1\u03bd.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Adem\u00e1s, si todas las cosas son en Dios y Dios es su causa, no pueden ser sino su infinita manifestaci\u00f3n misma en la multiplicidad infinita de los modos. Todo es Dios, Dios-todo-uno, Totalidad. \u0388\u03bd \u039a\u03b1\u1f76 \u03a0\u03b1\u03bd.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

4. La F\u00edsica<\/span><\/h3>\n

Como he hecho a lo largo de la presentaci\u00f3n paneg\u00edrica de la \u00c9tica<\/strong> <\/em>\u2014una de las obras capitales de uno de mis m\u00e1s grandes maestros\u2014, concluyo el estudio de esta obra laudatoria del monismo racionalista, manifestando de nuevo mi conformidad con su autor, ahora en el \u00e1mbito de la f\u00edsica.<\/span><\/p>\n

Tengo razones para hacerlo. Apunto algunas. Seg\u00fan Spinoza<\/strong>, el esfuerzo de cada cosa por perseverar en su ser, en virtud de ser la presencia misma de la substancia en cuanto modo de un atributo de la misma, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abno implica ning\u00fan tiempo finito, sino indefinido [\u2026], puesto que, si la cosa no es destruida por ninguna causa externa, continuar\u00e1 existiendo siempre en virtud de la misma potencia por la que ya existe [\u2026], [y esto porque] ninguna cosa puede ser destruida, sino por una causa externa, [pues la esencia de la cosa se afirma en su existencia, mas no se niega], y mientras atendamos solo a la cosa misma pero no a las causas externas, nada podremos encontrar en ella que pueda destruirla\u00bb (Props. VIII, VII, IV con demostrs., en ese orden, parte II<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por tales motivos, los cambios radicales de corrupci\u00f3n acaecen por causa extr\u00ednseca a la cosa en cuesti\u00f3n, y no viceversa, pues el orden interno es perfecto.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, enfocando el asunto desde la estructura que enra\u00edza en Dios<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\n

\u00ablas cosas singulares, en efecto, son modos por los cuales se expresan de cierto y determinado modo los atributos de Dios; esto es, cosas que expresan de cierto y determinado modo la potencia de Dios, por lo cual Dios es y obra; y ninguna cosa tiene en s\u00ed nada por lo cual pueda ser destruida, o sea, que quite su existencia, sino que, por el contrario, se opone a todo lo que puede quitar su existencia; por tanto, se esfuerza, cuanto puede y est\u00e1 en ella, por perseverar en su ser C.Q.D.\u00bb (Prop. VI y demostraci\u00f3n, parte III<\/em>).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este es, pues, el camino de la naturaleza divina en cada uno de sus seres o modos, y as\u00ed lo concibe Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La Ethica<\/strong><\/em>, ordine geometrico Demonstrata<\/em><\/strong> hunde sus ra\u00edces en Dios a t\u00edtulo de fundamento, ya que \u00abtodo cuanto es, es en Dios; y nada puede ser ni concebirse sin Dios<\/em>\u00bb (Prop. XV, parte I<\/em><\/strong>). Y si uno de los atributos es el pensamiento, y el pensamiento infinito de Dios abarca en absoluto la infinidad de lo existente, de eso se sigue que todo es inteligible y obedece a las leyes eternas de la naturaleza, y no puede ser otra cosa que la suma manifestaci\u00f3n de la substancia.<\/span><\/p>\n

Aparte de Dios no puede darse entonces, ni concebirse, ninguna substancia, esto es, ninguna cosa que sea en s\u00ed y se conciba por s\u00ed. Y dado que los modos no pueden ser ni concebirse sin la substancia, estos solo pueden ser existiendo en la naturaleza divina, y solo pueden concebirse por ella<\/strong>, como hemos dicho. Mas aparte de las substancias y de los modos, nada se da. <\/span><\/p>\n

Luego nada puede ser ni concebirse sin Dios. C.Q.D.<\/strong> (Demos. de la Prop. XV, parte I<\/strong><\/em>); por consiguiente \u00abno pueden darse dos o m\u00e1s substancias<\/em>\u00bb (Prop. V, parte<\/strong><\/em> I<\/strong><\/em>);<\/strong><\/em> la unicidad absoluta es, entonces, absolutamente necesaria. Debe haber una substancia-un Universo, y en ello se da un paralelismo geom\u00e9trico exacto, perfecto.<\/span><\/p>\n

Si consideramos, por una forma peculiar de acercamiento, la raz\u00f3n como pensamiento \u2014la raz\u00f3n como extensi\u00f3n\u2014, en el sentido de concordancia de lo verdadero en su elemento propiamente, la relaci\u00f3n es la misma, y referida a la misma cosa; y esto ya bajo un atributo, ya bajo otro, porque si los modos son la manifestaci\u00f3n de las leyes, las leyes encuentran su concreci\u00f3n en las cosas. <\/span><\/p>\n

Pues dice Spinoza<\/strong> que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla idea de toda cosa causada depende del conocimiento de la causa de la que es efecto [\u2026], [por ello] de aqu\u00ed se sigue que la potencia de pensar de Dios es igual a la potencia actual de obrar. <\/strong><\/span><\/p>\n

Esto es, todo lo que se sigue formalmente de la naturaleza infinita de Dios, todo ello se sigue objetivamente en Dios, en el mismo orden y con la misma conexi\u00f3n, de la idea de Dios\u00bb (Demos. y Corol. de la Prop. XVII, parte II).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

V\u00e9ase aqu\u00ed la exactitud te\u00f3rica de la consideraci\u00f3n doctrinal, que es perfectamente geom\u00e9trica en su dise\u00f1o y en sus alcances; y as\u00ed \u00abhallaremos un solo y mismo orden [\u2026], esto es, que se siguen las mismas cosas unas de otras<\/em>\u00bb (Escol. y Prop. VII, parte II<\/strong><\/em>).<\/span><\/p>\n

Y de esta manera, si consideramos a Dios en su exteriorizaci\u00f3n de movimiento corporal al efecto de s\u00ed mismo por s\u00ed mismo, esto es, por su actividad, nos percatamos de la naturaleza de los cuerpos; estos, efectivamente, concuerdan <\/span><\/p>\n

\n

\u00aben que implican el concepto de un solo y mismo atributo; adem\u00e1s, pueden moverse ya m\u00e1s lentamente, ya m\u00e1s r\u00e1pidamente y, en absoluto, ya moverse, ya estar en reposo [en suma, los tipos de movimiento y reposo; la unicidad finalmente no se rompe, pues sabemos desde su elemento que] todos los cuerpos concuerdan en ciertas cosas\u00bb (Demos. y lema II, parte II).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Sin embargo, unos cuerpos se distinguen de otros \u00aben raz\u00f3n del movimiento y del reposo, de la rapidez y la lentitud, y no en raz\u00f3n de la substancia\u00bb (Prop. V, parte I<\/strong><\/em>), como el propio Spinoza<\/strong> sostiene, remitiendo a este lugar. <\/span><\/p>\n

Por \u00faltimo, diremos que se entiende la distinci\u00f3n en raz\u00f3n del cambio en sus distintos tipos, y ello lo entendemos debido al atributo de extensi\u00f3n; de esta manera, lo que produce, en \u00faltima instancia, el movimiento o el reposo de un cuerpo se debe a que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abtodos los cuerpos concuerdan en ciertas cosas [como ya hab\u00edamos indicado] por implicar un solo y mismo atributo [\u2026]. Un cuerpo en movimiento o en reposo ha debido ser determinado al movimiento o al reposo por otro cuerpo, que tambi\u00e9n fue determinado al movimiento o al reposo por otro cuerpo [\u2026], y as\u00ed hasta el infinito\u00bb (Lemas II y III, parte II<\/em>); porque \u00ablos cuerpos son causas singulares que se distinguen unos de otros en raz\u00f3n del movimiento y del reposo\u00bb (Demos. del lema III, parte II<\/em>), ocasionados por otros singulares, y as\u00ed hasta el infinito, seg\u00fan esta explicaci\u00f3n.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero el infinito es la intemporalidad misma de Dios, que se manifiesta en el tiempo que acaece sempiterno en el flujo continuo del devenir.<\/span><\/p>\n

He aqu\u00ed, en s\u00edntesis apretada, la doctrina del Dios geom\u00e9trico de Baruch Spinoza<\/strong> contenida en la \u00c9tica<\/strong><\/em>, dotada de unidad f\u00e9rrea en todas y en cada una de sus partes, seg\u00fan vimos monogr\u00e1ficamente en estas p\u00e1ginas. A nuestro juicio, compone la expresi\u00f3n m\u00e1s conseguida del monismo racionalista de la modernidad, \u00e9poca que filos\u00f3ficamente pugnaba por la diosa Raz\u00f3n<\/em>. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> nunca declin\u00f3 ni dej\u00f3 de luchar estoicamente por ella, con la pujanza intelectual que lo caracteriz\u00f3 durante toda su vida. Quede su filosof\u00eda como monumento de consagraci\u00f3n espiritual de la lucha por la inteligibilidad del ser, y del esmero de la filosof\u00eda por acceder a lo real.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda:\u00a0<\/span><\/h3>\n

Hubbeling. H. G.: Spinoza. Barcelona: Herder, 1981. Trad. de Ra\u00fal Gab\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Spinoza, B.: Epistolario. Argentina: Ra\u00edces, 1998. Trad. De Oscar Cohan.<\/span><\/p>\n

Spinoza, B.: \u00c9tica Demostrada seg\u00fan el Orden Geom\u00e9trico. M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 1996. Traducci\u00f3n de la edici\u00f3n latina titulada: Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata de 1677 por Oscar Cohan.<\/span><\/p>\n

Spinoza, B.: \u00c9tica demostrada seg\u00fan el Orden Geom\u00e9trico. Madrid: Trotta, 2000. Trad. Atilano Dom\u00ednguez.<\/span><\/p>\n

Spinoza, B.: Tratado de la reforma del entendimiento y otros ensayos. Madrid: Tecnos, 1989. Trad. Lelio Fern\u00e1ndez y Jean Paul Margot. Traducci\u00f3n de la edici\u00f3n latina titulada: Tractatus de intellectus enmendatione de 1662.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

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Notas del autor:<\/span><\/h3>\n

<\/a>[1]<\/a>\u00a0Sabido es que la \u00c9tica Demostrada seg\u00fan el M\u00e9todo Geom\u00e9trico de Spinoza se divide en cinco partes en correlaci\u00f3n con el m\u00e9todo por su autor anunciada: <\/span><\/p>\n

I) De Dios, <\/span><\/p>\n

II) De la Naturaleza del Alma, <\/span><\/p>\n

III) Del Origen y de la Naturaleza de los Afectos, <\/span><\/p>\n

IV) De la Servidumbre Humana o de las Fuerzas de los Afectos y <\/span><\/p>\n

V) De la Potencia del Entendimiento o de la Libertad Humana. <\/span><\/p>\n

V\u00e9ase, Spinoza, Baruch: \u00c9tica Demostrada seg\u00fan el Orden Geom\u00e9trico. M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 1996. Traducci\u00f3n de la edici\u00f3n latina titulada: Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata de 1677 por Oscar Cohan.<\/span><\/p>\n

A partir de la siguiente nota en adelante se citar\u00e1 solo la parte de la \u00c9tica con su secci\u00f3n y parte correspondiente, n\u00famero de proposici\u00f3n, escolio, etc. Todas las citas de este art\u00edculo corresponden a la misma obra.<\/span><\/p>\n

<\/a>[2]<\/a>\u00a0En cierto sentido, esto es herencia de Descartes. Como piensa Hubbeling, deriva del hecho de que nosotros mismos somos cuerpo y alma, aunque nuestra constituci\u00f3n haya de considerarse como modos referidos a los atributos correspondientes (Hubbeling, 1981).<\/span><\/p>\n

<\/a>[3]<\/a>\u00a0Por citar dos ejemplos, tenemos que \u201cel amor es una alegr\u00eda (placer) acompa\u00f1ada por la idea de una causa externa\u201d, mientras que la nostalgia es el afecto por una cosa en determinadas circunstancias, que se presenta a la postre en raz\u00f3n del recuerdo y que ocasiona dolencia por la pena de verse ausente de la cosa a\u00f1orada. <\/span><\/p>\n

Demostraci\u00f3n de la proposici\u00f3n XLIV, parte IV y definici\u00f3n VI, parte IV, con los referentes a que nuestro fil\u00f3sofo remite.<\/span><\/p>\n

<\/a>[4]<\/a>\u00a0V\u00e9ase el discurso que antecede a las definiciones de la parte III, a modo de Introducci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

<\/a>[5]<\/a>\u00a0Confr\u00f3ntense en ese sentido los criterios tomados aqu\u00ed para las ideas con la filosof\u00eda de Descartes, en confrontaci\u00f3n con la cual Spinoza consabidamente hizo su filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u2666<\/span>\u2666<\/span>\u2666<\/span>\u2666<\/span>\u2666<\/span>\u2666<\/span>\u2666<\/span><\/p>\n

\u00a0Descargar PDF<\/span><\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

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El Dios geom\u00e9trico de Baruch Spinoza   EL DIOS GEOM\u00c9TRICO DE BARUCH SPINOZA Por\u00a0R\u00f3mulo Ram\u00edrez Daza y Garc\u00eda Universidad Panamericana   El presente art\u00edculo es una s\u00edntesis de la doctrina del Dios geom\u00e9trico de Baruch […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2311237,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[43],"class_list":{"0":"post-2311236","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-spinoza"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311236","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2311236"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2311236\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2311237"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2311236"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2311236"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2311236"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}