Comunicaci\u00f3n presentada, con el t\u00edtulo de \u00abComunidad, utilidad y felicidad en Spinoza\u00bb, en el 4\u00ba Congreso de Estudios Utilitaristas (El Ferrol, 9-11 de septiembre de 2004)<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n Por Fernando Rodr\u00edguez Genov\u00e9s<\/span><\/p>\n El Catoblepas<\/span><\/a><\/p>\n \u00abEl hombre libre, en igualdad de condiciones, quiere intercambiar los mayores beneficios posibles con el mayor n\u00famero posible de personas; en ese momento, siempre es \u00fatil\u00bb<\/span><\/em><\/p>\n Alexandre Matheron<\/strong>, \u00abIndividu et communaut\u00e9 chez Spinoza\u00bb<\/span><\/em><\/p>\n <\/p>\n -1-<\/span><\/strong><\/p>\n No es en raz\u00f3n de la simpat\u00eda, ni de un instinto socializador, ni de un impulso de solicitud hacia los dem\u00e1s, ni de un af\u00e1n benefactor universal, ni de un amor abstracto a la humanidad, por lo que el individuo racional conviene en buscar la sociedad de los hombres. Lo que mueve esa tendencia, tal y como nos ha mostrado Baruch Spinoza<\/strong>, es una raz\u00f3n necesaria y una raz\u00f3n suficiente. <\/span><\/p>\n La\u00a0raz\u00f3n necesaria<\/i><\/strong>\u00a0est\u00e1 contenida en la misma Raz\u00f3n<\/strong> <\/em>que todo lo mueve y conmueve. Buscamos el trato con los hombres (y no, en cambio, con los animales<\/em>), porque concordamos con ellos en naturaleza y porque compartimos con ellos\u00a0en principio<\/i>\u00a0unos derechos comunes que nos posibilitan el perseguir conjuntamente los bienes que nos son propios a partir de lo que nos permite nuestra potencia de obrar<\/strong>. <\/span><\/p>\n La\u00a0raz\u00f3n suficiente<\/i><\/strong>\u00a0se ve plasmada, por su parte, en el principio de utilidad<\/strong>. El ser humano que act\u00faa seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, y, en consecuencia, procura un modo de vida en comunidad con sus semejantes, no mira, estrictamente hablando,\u00a0por<\/i>\u00a0los dem\u00e1s, sino\u00a0hacia<\/i>\u00a0los dem\u00e1s en raz\u00f3n de la\u00a0conveniencia,<\/i>\u00a0es decir, lo que nos conviene y hace bien.<\/span><\/p>\n <\/p>\n El ser humano que act\u00faa seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, y, en consecuencia, procura un modo de vida en comunidad con sus semejantes, no mira, estrictamente hablando,\u00a0por<\/i>\u00a0los dem\u00e1s, sino\u00a0hacia<\/i>\u00a0los dem\u00e1s en raz\u00f3n de la\u00a0conveniencia,<\/i>\u00a0es decir, lo que nos conviene y hace bien<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Ocurre que los hombres se presentan como\u00a0seres de relaciones<\/i>\u00a0(m\u00e1s que como sustancias<\/em>) y es en el marco social donde confluyen sus fines<\/strong>, un espacio donde la naturaleza de las cosas se mide adecuadamente con su esencia. Los individuos anhelan seguridad y felicidad<\/strong>, y son \u00e9stos unos objetivos en los que coinciden todos los hombres, aunque de distinta manera.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Los individuos anhelan seguridad y felicidad, y son \u00e9stos unos objetivos en los que coinciden todos los hombres, aunque de distinta manera<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Ambos fines deben aunarse necesariamente en la perspectiva de la filosof\u00eda pr\u00e1ctica, aunque no deban mezclarse:<\/span><\/p>\n Este es, pues, el fin al que tiendo: adquirir tal naturaleza y procurar que muchos la adquieran conmigo; es decir, que a mi felicidad pertenece contribuir a que otros muchos entiendan lo mismo que yo<\/strong>, a fin de que su entendimiento y su deseo concuerden totalmente con mi entendimiento y con mi deseo. (TRE,<\/i> I [14]): 80) (1)<\/strong>.<\/span><\/p>\n <\/p>\n A mi felicidad pertenece contribuir a que otros muchos entiendan lo mismo que yo, a fin de que su entendimiento y su deseo concuerden totalmente con mi entendimiento y con mi deseo.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Aband\u00f3nense, pues, las fuerzas de origen sobrenatural y trascendente para orientar la vida humana; olv\u00eddese el poder seductor de la imaginaci\u00f3n y el sentimiento a fin de buscar los vasos comunicantes que permitan equilibrar la existencia de un sujeto al lado del otro<\/strong>; neutral\u00edcense el miedo y la esperanza<\/strong><\/a> como pretendidos fundamentos de la vida social; rel\u00e9guense la superstici\u00f3n, la coacci\u00f3n y la violencia a la hora de encontrar un factor que asegure la convivencia de los hombres en un mismo escenario y la obediencia a un derecho com\u00fan.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Neutral\u00edcense el miedo y la esperanza como pretendidos fundamentos de la vida social; rel\u00e9guense la superstici\u00f3n, la coacci\u00f3n y la violencia a la hora de encontrar un factor que asegure la convivencia de los hombres en un mismo escenario y la obediencia a un derecho com\u00fan.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Y dir\u00edjase la atenci\u00f3n a la verdadera fuente de la acci\u00f3n humana, la cual no puede apartarse de las leyes y los dict\u00e1menes de la raz\u00f3n, y no busca otra cosa que la verdadera utilidad humana (TTP,<\/i>\u00a0XVI, [191]: 334).<\/span><\/p>\n La proposici\u00f3n 35 de la IV Parte de la\u00a0<\/strong>\u00c9tica<\/strong>,<\/i>\u00a0y, en particular, el escolio<\/strong> correspondiente, contienen quiz\u00e1s algunos de los momentos m\u00e1s luminosos de la obra spinoziana<\/em> en lo que se refiere a comprender la naturaleza y la circunstancia del impulso social del hombre. La proposici\u00f3n afirma lo siguiente: <\/span><\/p>\n \u00abS\u00f3lo en cuanto que los hombres viven bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, concuerdan siempre y necesariamente en naturaleza<\/i>.\u00bb\u00a0<\/sup>(E,<\/i>\u00a0IV, prop 35: 205)<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n En la pr\u00e1ctica, vivir bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n y seguir el dictado de la utilidad son prop\u00f3sitos que coinciden<\/strong>. En rigor, cuanto m\u00e1s promueve cada hombre aquello que le conviene a s\u00ed mismo, m\u00e1s \u00fatiles acaban siendo los unos para con los otros (2)<\/strong>. He aqu\u00ed, por decirlo as\u00ed, una verdad de raz\u00f3n, pero tambi\u00e9n una verdad de experiencia: <\/span><\/p>\n \u00abLo que acabamos de mostrar lo atestigua cada d\u00eda la misma experiencia<\/em>\u00bb (Escolio<\/em>).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Ahora bien, esta constataci\u00f3n debemos aceptarla con cautela. El racionalismo de Spinoza<\/strong> no es ingenuo ni entusiasta. Sostiene, en efecto, que \u00abel hombre es un Dios para el hombre<\/em>\u00bb (\u00abhominem homini Deum esse<\/em>\u00bb), pero aunque esta sentencia no refuta completamente la percepci\u00f3n hobbesiana<\/em>, seg\u00fan la cual el hombre natural vive en compa\u00f1\u00eda de lobos, s\u00ed la matiza: se trata de procurar la convivencia entre ciudadanos bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n y el orden de las leyes civiles. <\/span><\/p>\n Y decimos que no la refuta completamente porque los hombres raramente viven de manera razonable, y a menudo incluso aceptan la dominaci\u00f3n sin inmutarse<\/strong> y, lo que resulta todav\u00eda m\u00e1s ins\u00f3lito,\u00a0con naturalidad<\/i>. He aqu\u00ed, no una circunstancia menuda o tangencial, sino acaso la gran cuesti\u00f3n subyacente a toda filosof\u00eda pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n Spinoza<\/strong> no sigue, pues, la senda marcada por Hobbes<\/strong>. Pero todav\u00eda menos el legado filos\u00f3fico de Arist\u00f3teles<\/strong> y los escol\u00e1sticos. Esta es la raz\u00f3n: para los aristot\u00e9licos la mayor\u00eda de los hombres poseen tendencias asociativas o socializantes porque<\/span><\/p>\n \u00ables ha agradado mucho aquella definici\u00f3n de que el hombre es un animal social<\/em>.\u00bb (E,<\/i>\u00a0IV, prop 35, esc: 206) (3).\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Si tal cosa sucede, en detrimento de la vida contemplativa y solitaria, ello es debido a que la mayor\u00eda de los hombres son incapaces de soportar una existencia superior, una vida racional con todas las consecuencias<\/strong>.<\/span><\/p>\n La comunidad no constituye, entonces, una panacea, un fin que materialice la felicidad humana, lo cual no impide reconocer que <\/span><\/p>\n \u00abde la com\u00fan sociedad de los hombres surgen muchas m\u00e1s ventajas que perjuicios<\/em>\u00bb (E,<\/i>\u00a0IV, prop 35, esc: 206).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n El fil\u00f3sofo de la alegr\u00eda se aleja tanto de los esp\u00edritus gregarios como de los antisociales resentidos<\/strong>, aquellos que, m\u00e1s all\u00e1 de una pulcra actitud de t\u00e1cita aceptaci\u00f3n de la comunidad \u2013como ser\u00eda su propio caso\u2013, se caracterizan porque niegan las cosas humanas, se r\u00eden de ellas \u2013cual es el caso de los sat\u00edricos\u2013, las detestan \u2013en este punto cita a los te\u00f3logos\u2013, o \u2013a la manera de los melanc\u00f3licos\u2013 alaban en su lugar la \u00abvida inculta y agreste<\/em>\u00bb (\u00abvitam incultam, & agrestem<\/em>\u00bb), despreciando a los hombres con la misma pasi\u00f3n que admiran a los bestias. <\/span><\/p>\n Estas tres actitudes se oponen rigurosamente a la concepci\u00f3n filos\u00f3fica de Spinoza<\/strong>, sintetizada en el\u00a0Tratado Pol\u00edtico<\/i>\u00a0en este proyecto esencial:<\/span><\/p>\n \u00abno ridiculizar, no lamentar y no detestar las acciones humanas, sino comprenderlas<\/em>.\u00bb (TP,<\/i>\u00a0I, \u00a7 4: 80).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n <\/p>\n -2-<\/strong><\/span><\/p>\n Se trata, pues, de comprender las acciones humanas a la luz de la raz\u00f3n, pero tambi\u00e9n desde la perspectiva del deseo<\/strong>. No hay aqu\u00ed contradicci\u00f3n sino distintas determinaciones de una misma realidad<\/strong>, seg\u00fan se trate, por ejemplo, de las relativas a la Naturaleza<\/em>, en su conjunto, o a la naturaleza humana, en particular. <\/span><\/p>\n Sucede que cada cosa est\u00e1 naturalmente determinada a existir y a obrar de una manera precisa. Como regla general se establece esta norma: <\/span><\/p>\n \u00abla naturaleza, absolutamente considerada, tiene el m\u00e1ximo derecho a todo lo que puede, es decir, el derecho de la naturaleza se extiende hasta donde llega su poder<\/em>.\u00bb (TTP,<\/i>\u00a0XVI [189]: 331 y 332).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Una cosa es examinar al hombre desde la perspectiva del orden de la naturaleza y otra bien distinta, hacerlo desde la perspectiva del orden social, no importa que ambas est\u00e9n interconectadas y provengan de una misma fuerza reguladora. En la base del problema pol\u00edtico aqu\u00ed barruntado despunta una idea principal: la gu\u00eda de la raz\u00f3n est\u00e1 al alcance del hombre, pero para que se manifieste adecuada y provechosamente hace falta tiempo, decisi\u00f3n y h\u00e1bito<\/strong>. Y, por encima de todo, esfuerzo y entendimiento por parte de los individuos. <\/span><\/p>\n Ocurre, sin embargo, que en la base de la sociedad, del derecho y la ley natural, no se encuentra exactamente la raz\u00f3n \u2013seg\u00fan crey\u00f3 Hugo Grocio<\/strong>, siguiendo una larga tradici\u00f3n que se retrotrae a Francisco Su\u00e1rez<\/strong>, Tom\u00e1s de Aquino <\/strong>y Agust\u00edn de Hipona<\/strong>, y aun a Cicer\u00f3n<\/strong><\/a>, los estoicos griegos y el mismo Arist\u00f3teles<\/strong><\/a>\u2013, sino el deseo y el poder, la efectividad de las potencias, extremo \u00e9ste que s\u00ed advirti\u00f3 Hobbes<\/strong><\/a>. <\/span><\/p>\n Como el fil\u00f3sofo ingl\u00e9s, Spinoza<\/strong> cree que todos los hombres desean vivir con seguridad y sin miedo, lo que lleva a que unan <\/span><\/p>\n \u00abnecesariamente sus esfuerzos<\/em>.\u00bb (TTP,<\/i>\u00a0XVI, [191]: 335).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n La seguridad, no la felicidad, es el est\u00edmulo fundamental a partir del cual se instituye el contrato o pacto social.<\/span><\/p>\n <\/p>\n La seguridad, no la felicidad, es el est\u00edmulo fundamental a partir del cual se instituye el contrato o pacto social.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Los hombres \u00abcolectivamente<\/em>\u00bb deciden fundar la comunidad para que el derecho se distribuya convenientemente (racionalmente<\/em>), y no seg\u00fan la fuerza o el apetito, y para que el derecho natural no colisione bruscamente con el derecho civil y pol\u00edtico hasta el punto de hacerlo impracticable e in\u00fatil. Se trata de un pacto fundamentado en una motivaci\u00f3n eminentemente jur\u00eddica y no moral, que de serlo, s\u00f3lo se establecer\u00eda en un segundo orden, ajeno a cualquier sesgo contractual. <\/span><\/p>\n Spinoza<\/strong> no s\u00f3lo distingue el \u00e1mbito de la \u00e9tica de la religi\u00f3n y del derecho, sino tambi\u00e9n del de la pol\u00edtica. La virtud del Estado remite, en primera instancia, a la seguridad, pero \u00e9sta no debe confundirse con la libertad de esp\u00edritu ni con la fortaleza de \u00e1nimo (TP,<\/i>\u00a0I, \u00a7 6 [275]: 82). Si la democracia constituye, en efecto, una forma de gobierno preferible a otras, ello se debe a una raz\u00f3n pr\u00e1ctica de utilidad<\/strong>. <\/span><\/p>\n Es la forma m\u00e1s natural (es decir, m\u00e1s naturalmente humana<\/em>) no porque se ajuste estrictamente a la Naturaleza<\/em> sino porque es la que mejor se aproxima a la libertad que la Naturaleza<\/em> concede al hombre (TTP,<\/i>\u00a0XVI, [195]: 341). Es la forma m\u00e1s aconsejable, en fin, porque permite mejorar a los hombres, siempre en la medida de lo posible y de manera indirecta, no por efecto inmediato ni milagroso.<\/span><\/p>\n Dos ser\u00edan, por tanto, los motivos de la conveniencia de la democracia frente a otros modelos pol\u00edticos<\/strong>: <\/span><\/p>\n 1) favorece la individualidad y por ende que los hombres puedan perfeccionarse por s\u00ed mismos; y <\/span><\/p>\n 2) si bien no hace a los hombres m\u00e1s felices por su misma instituci\u00f3n, s\u00ed ayuda a que disminuya en ellos la tristeza y las pasiones destructivas, al concederles un mayor margen de libertad de actuaci\u00f3n y al fomentar encuentros menos violentos, todo lo cual contribuye a componer un cuerpo social formado por sujetos menos brutos. <\/span><\/p>\n Por lo dem\u00e1s, cuando se procede por composici\u00f3n de relaciones se aumenta la potencia individual y general.<\/span><\/p>\n Y no puede suceder que el hombre no sea una parte de la naturaleza y que no siga su orden com\u00fan<\/strong>. Pero, si se mueve entre aquellos individuos que concuerdan con su naturaleza, la potencia del hombre ser\u00eda por ello mismo ayudada y fomentada. <\/span><\/p>\n Por el contrario, si est\u00e1 entre aquellos que no concuerdan lo m\u00e1s m\u00ednimo con su naturaleza, apenas podr\u00eda acomodarse a ellos sin un gran cambio suyo. (E,<\/i>\u00a0IV, cap. 7: 234).<\/span><\/p>\n Esta circunstancia favorece a todos, pero m\u00e1s que a nadie a los hombres sabios y prudentes, a los m\u00e1s razonables, a los fil\u00f3sofos<\/strong> (4)<\/strong>, quienes hallan en tal escenario mejores condiciones de existencia de las que proporciona, por ejemplo, una tiran\u00eda, en la cual, la esclavitud y el embrutecimiento constituyen el patr\u00f3n dominante de conducta.<\/span><\/p>\n <\/p>\n![\"Liberalismo](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Spinoza-estoico.jpg\")
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<\/p>\nRaz\u00f3n suficiente y principio de utilidad<\/span><\/h3>\n
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<\/a><\/p>\nPara vivir seguros, tuvieron los hombres que unir sus potencias<\/span><\/h3>\n
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