{"id":2303385,"date":"2024-11-29T00:05:23","date_gmt":"2024-11-28T23:05:23","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2303385"},"modified":"2024-11-29T08:46:45","modified_gmt":"2024-11-29T07:46:45","slug":"baruch-spinoza-filosofo-y-tratadista-politico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/11\/29\/baruch-spinoza-filosofo-y-tratadista-politico\/","title":{"rendered":"\u00abBaruch Spinoza: fil\u00f3sofo y tratadista pol\u00edtico\u00bb, por Alberto Wagner"},"content":{"rendered":"

Baruch Spinoza: fil\u00f3sofo y tratadista pol\u00edtico<\/span><\/p>\n\n

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Una filosof\u00eda del miedo: \u00abHay opciones pol\u00edticas que extraen r\u00e9dito del miedo. Necesitan demonizar los impulsos de colaboraci\u00f3n\u00bb<\/span><\/h2>\n
Por Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano\u00a0<\/span><\/div>\n

El vuelo de la lechuza<\/a>, 01 ABRIL 2020<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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Bernat Castany Prado<\/strong>, escritor y profesor en la Universidad de Barcelona, public\u00f3 en 2022 uno de los libros m\u00e1s relevantes en el panorama editorial hispanohablante de los \u00faltimos a\u00f1os:\u00a0Una filosof\u00eda del miedo<\/strong><\/em>, obra finalista del Premio Anagrama de Ensayo en la que investiga una de las emociones m\u00e1s primarias del ser humano:\u00a0\u00bfqu\u00e9 puede y tiene que decirnos el miedo en t\u00e9rminos filos\u00f3ficos?<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El miedo es una amalgama de pasiones tristes, que nos sume en la m\u00e1s profunda de las impotencias. Es el alfa y el omega de la impotencia. Su primera dentellada se llama autoodio. Tememos no ser o no llegar a ser lo suficientemente buenos o dignos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Escribi\u00f3\u00a0Baruch Spinoza<\/a><\/strong>\u00a0que no podemos luchar de modo frontal contra las pasiones tristes, sino m\u00e1s bien sustituirlas por afectos alegres. Por eso, se\u00f1ala Bernat Castany<\/strong> en su \u00faltimo libro,\u00a0\u00abal miedo s\u00f3lo se lo combate con el conocimiento, la curiosidad, la empat\u00eda y la solidaridad\u00bb<\/strong>. <\/span>A trav\u00e9s de un ensayo de muy agradable y atractiva lectura,\u00a0Una filosof\u00eda del miedo\u00a0<\/em>se propone ahondar en la densa niebla que, como un \u00abaguij\u00f3n invisible<\/strong><\/em>\u00bb (al decir del poeta latino\u00a0Lucrecio<\/strong><\/a>), se apodera de nosotros, nos hace ego\u00edstas e incluso despiadados. El miedo es una experiencia transformadora que puede llegar a incapacitarnos o, en terminolog\u00eda psicol\u00f3gica, hacernos disfuncionales.<\/span><\/p>\n

Castany<\/strong> Prado<\/strong> se ocupa del miedo en sus muy diversas facetas: individual y subjetiva, social y pol\u00edtica, psicol\u00f3gica y antropol\u00f3gica, y de todo ello extrae consecuencias y recursos filos\u00f3ficos para acercarse al miedo, a esa N\u00e9mesis<\/strong><\/em> que no nos deja disfrutar, \u00abpues altera nuestro conocimiento, nos aparta del mundo, reduce el placer, nos hace crueles, nos impide ser lo que hemos decidido ser y erosiona el tejido social\u00bb.\u00a0<\/span>Es esta \u00faltima faceta una de las que m\u00e1s preocupa al autor.\u00a0Cuando el tejido social se rompe, cuando el miedo se filtra por los \u00e1nimos humanos, el caldo de cultivo m\u00e1s proclive para el totalitarismo y la manipulaci\u00f3n est\u00e1 servido<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El miedo nos hace indolentes, nos debilita y hace pensar que nada se puede, que compartir nuestras inquietudes y nuestros pensamientos no sirve para nada: nos convence, en fin, de que el pensar es inoperante. Como apunta Castany Prado<\/strong>, \u00abEl miedo es una redundancia, pues quien teme morir ya est\u00e1 muerto de miedo<\/strong><\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

La gran estrategia del miedo es \u00abreducir al m\u00e1ximo el conjunto de las cosas que dependen de nosotros\u00bb<\/strong>. Todo lo contrario de lo que exig\u00eda\u00a0Epicteto<\/strong>\u00a0con su moderado estoicismo. El miedo coarta las posibilidades vitales, nos ahoga existencial y afectivamente, nos a\u00edsla del mundo y de nuestros semejantes. Como propuso\u00a0Carl Jung<\/strong><\/a>, \u00abla vida no vivida es una enfermedad de la que se puede morir\u00bb, una cita que Bernat Castany<\/strong> apuntala de este modo:<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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No es la nostalgia de lo no vivido, es el dolor de lo no hecho. Porque no son las circunstancias las que nos han impedido hacerlo, sino nuestro apocamiento.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El miedo se sirve de la (posible) frustraci\u00f3n y del (posible) fracaso para empeque\u00f1ecernos<\/strong>, para situarnos frente al abismo de la libertad no como agentes, como sujetos activos, sino como seres pasivos que se resignan, sin m\u00e1s, a no caer, a permanecer en el lado seguro de las cosas. Lo que nadie nos dice es que, quiz\u00e1, esa presunta seguridad nos aliena, no nos protege. <\/span><\/p>\n

Porque, como sostuvo Spinoza<\/strong> y Castany<\/strong> recuerda en diversas ocasiones,\u00a0el miedo es la m\u00e1s triste de las pasiones, \u00abes la que m\u00e1s reduce nuestra sensaci\u00f3n de potencia\u00bb<\/strong>.\u00a0<\/span>Por eso, escribe de manera muy bella el autor de este ensayo, \u201cel miedo es una niebla que no se puede atacar sino s\u00f3lo dispersar con el viento del deseo<\/em><\/strong>\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Frente a la desconfianza en el mundo, que suele traducirse en una ansiedad debilitante, la confianza en \u00e9l nos ofrece la serenidad que, aunque al final pueda revelarse equivocada, es beneficiosa desde el primer momento, y contribuye, de ese modo, a coronar nuestros esfuerzos. As\u00ed es como las buenas perspectivas generan nuevas energ\u00edas.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El miedo crea grietas insuperables, permea la realidad de posibilidades oscuras y funestas, pues para el miedo el mundo \u00abes una resistencia absoluta ante la cual no podemos nada\u00bb. Al contrario, sostiene Bernat Castany<\/strong>, para la\u00a0confianza<\/strong>\u00a0\u00abes un lugar favorable a nuestros esfuerzos\u00bb. La clave del asunto es que el miedo es el creador de aquello que se teme, lo que nos infunde un des\u00e1nimo triste, mientras que \u00abla confianza crea lo que desea, al liberar y movilizar nuestra energ\u00eda\u00bb.<\/span><\/p>\n

No se trata de un dictado de autoayuda. Nada m\u00e1s lejos. Castany Prado<\/strong> tambi\u00e9n critica abiertamente en las p\u00e1ginas de\u00a0Una filosof\u00eda del miedo<\/em>\u00a0las pr\u00e1cticas de la psicolog\u00eda positiva en sus formas m\u00e1s desp\u00f3ticas, es decir, como dictadura de la felicidad, a la que denomina\u00a0\u00abpositivismo t\u00f3xico\u00bb<\/strong>. Se trata, m\u00e1s bien, de defender un afecto alegre, una emocionalidad esperanzada (es decir, proyectada) hacia el futuro. Un\u00a0conatus<\/em><\/strong>, un anhelo de m\u00e1s, lleno de confianza en uno mismo y, por qu\u00e9 no, en el mundo.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Toda la \u00e9tica spinoziana consiste, pues, en evitar los afectos trostes, como el odio, la envidia, la verg\u00fcenza, la tristeza, la melancol\u00eda, el arrepentimiento, la desesperaci\u00f3n, la decepci\u00f3n, la venganza, el sometimiento y el miedo, y fomentar afectos alegres, como el orgullo, la seguridad, la admiraci\u00f3n, la confianza, la risa, la curiosidad, el reconocimiento, la creatividad, la esperanza, la misericordia o la alabanza.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Un libro de enriquecedora lectura y de muy hondas consecuencias antropol\u00f3gicas, psicol\u00f3gicas, filos\u00f3ficas y sociales.\u00a0La tesis que defiende el autor no es tanto la de ahuyentar el miedo como la de cuestionar qu\u00e9 se esconde tras \u00e9l<\/strong>, desenterrar sus razones para hacerlas patentes y poder pertrecharnos de armas intelectuales y emocionales que nos reconcilien con la acci\u00f3n, con nuestra condici\u00f3n de agentes y nos aleje de un estado de introspecci\u00f3n impotente en el que el miedo nos introduce en una vor\u00e1gine de incomprensi\u00f3n ante cuanto sucede.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El problema es que hay opciones pol\u00edticas que extraen r\u00e9dito del miedo. Por eso necesitan demonizar y reprimir los impulsos de colaboraci\u00f3n, que asocian a la ingenuidad, a la pretenciosidad o a la traici\u00f3n, y excitar los de desconfianza y agresi\u00f3n, que presentan como m\u00e1s realistas, honestos y patri\u00f3ticos.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Presentaci\u00f3n del libro en Madrid, mayo de 2022, con Bernat Castany Prado y Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano en la Librer\u00eda Rafael Alberti<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Baruch Spinoza: fil\u00f3sofo y tratadista pol\u00edtico<\/span><\/h2>\n

La coacci\u00f3n de un Estado<\/em> puede venir no s\u00f3lo por las pasiones de sus ciudadanos, sino tambi\u00e9n por fuerzas externas, como otros Estados<\/em> o desastres naturales<\/strong><\/span><\/p>\n

Por Alberto Wagner<\/span><\/div>\n
El vuelo de la lechuza<\/a>, 17 agosto, 2020<\/span><\/div>\n
\"fil\u00f3sofo<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

Baruch Spinoza<\/strong>\u00a0es uno de los autores m\u00e1s pol\u00e9micos de la tradici\u00f3n occidental.\u00a0Excomulgado del juda\u00edsmo<\/strong>\u00a0por sus declaraciones acerca de la autor\u00eda de la Biblia<\/em><\/strong> (cfr<\/em>. a este respecto\u00a0La sinagoga vac\u00eda<\/strong>,<\/em>\u00a0Gabriel Albiac<\/a>), condenado al ostracismo por su concepci\u00f3n radicalmente distinta de Dios y el hombre, Spinoza<\/strong> es un fil\u00f3sofo que ha sobrevivido a lo largo del tiempo, a pesar del constante rechazo que ha sufrido su teor\u00eda por los grupos religiosos m\u00e1s dogm\u00e1ticos. Su noci\u00f3n \u00abnaturalista<\/em>\u00bb del universo,\u00a0cercana a concepciones paganas<\/strong>, se refleja en todas las aristas de su pensamiento. El presente art\u00edculo trata de exponer los pilares de su teor\u00eda pol\u00edtica desde su\u00a0Tratado pol\u00edtico<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

El\u00a0Tratado pol\u00edtico<\/em>\u00a0<\/strong><\/a>de Baruch Spinoza<\/strong> tiene como fundamental prop\u00f3sito \u00abdemostrar solamente aquellas cosas que est\u00e1n muy de acuerdo con la pr\u00e1ctica, por raz\u00f3n cierta e indudable, y deducirlas de la condici\u00f3n misma de la naturaleza humana\u00bb<\/em>\u00a0(Tratado pol\u00edtico<\/em>, Gredos, p. 343). Es decir, el fil\u00f3sofo holand\u00e9s, en su obra pol\u00edtica, no busca imaginar un Estado perfecto, como hiciera\u00a0Tom\u00e1s Moro<\/strong>\u00a0en su\u00a0Utop\u00eda<\/em><\/a>, sino\u00a0describir el funcionamiento de los diversos modelos de gobierno y discernir por qu\u00e9 funcionan y por qu\u00e9 fracasan<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Frente a aquellos que \u00abcreen que hacen una cosa divina, y que alcanzan la cumbre de la sabidur\u00eda, cuando han aprendido a alabar de muchos modos la naturaleza humana que no est\u00e1 en ninguna parte, y a acosar con palabras a aquella que en verdad existe<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 341), Spinoza<\/strong> parte de su concepci\u00f3n de la naturaleza humana para ver en qu\u00e9 modo se articulan los Estados, que no son sino las formas de agrupamiento sumo de los seres humanos.<\/span><\/p>\n

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Spinoza parte de su concepci\u00f3n de la naturaleza humana para ver en qu\u00e9 modo se articulan los Estados, que no son sino las formas de agrupamiento sumo de los seres humanos<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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As\u00ed pues,\u00a0\u00bfqu\u00e9 es para Spinoza el ser humano?<\/strong>\u00a0Para este pensador, como podemos ver a lo largo de su\u00a0\u00c9tica<\/strong><\/a>,\u00a0<\/em>el ser humano es un ente del c\u00famulo infinito que existen en la naturaleza, y que se diferencia del resto por su raz\u00f3n.\u00a0La raz\u00f3n es la virtud que tiene el ser humano para conocer las causas que le afectan y controlarlas<\/strong>. Por ejemplo, si conozco que el az\u00facar perjudica mi salud, tendr\u00e9 la capacidad de reducir su consumo si s\u00e9 en qu\u00e9 medida me afecta y c\u00f3mo puedo desembarazarme de su poder. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, aunque el ser humano se distinga del resto por su esencia racional, esto no implica que siempre obre guiado por \u00e9sta<\/strong>. La naturaleza, o Dios<\/strong><\/em>, es infinita, y hay infinitos entes en ella, por lo que muchos de ellos son m\u00e1s potentes que la raz\u00f3n humana. Adem\u00e1s, como el alma humana es limitada, depende de infinitas cosas para existir<\/strong> (p. e. del agua, del aire, de la comida, etc.<\/em>). <\/span><\/p>\n

Por ello, \u00abcomo el principio de existencia de las cosas naturales no puede concluirse a partir de la definici\u00f3n de \u00e9stas, as\u00ed tambi\u00e9n, la perseverancia de ellas en existir no puede concluirse a partir de su definici\u00f3n<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 349); esto significa, aplicado al ser humano, que, aunque se defina por su esencia racional, la causa de gran parte de sus acciones no ser\u00e1 su raz\u00f3n, sino otras cosas<\/strong>. <\/span><\/p>\n

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Para Spinoza, cuando una cosa externa al ser humano le condiciona a actuar de una manera, \u00e9sta produce en \u00e9l lo que se denomina\u00a0un afecto, una pasi\u00f3n.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Para Spinoza las acciones humanas se distinguen entre las que hacemos guiados por nuestra raz\u00f3n, en la que somos causa de nosotros mismos, y las que llevamos a cabo motivados por los afectos, en las que son otras cosas las causas de nuestro obrar<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Para Spinoza<\/strong>, cuando una cosa externa al ser humano le condiciona a actuar de una manera, \u00e9sta produce en \u00e9l lo que se denomina\u00a0un afecto, una pasi\u00f3n<\/strong>. Por ejemplo, al observar un animal, podemos sentir miedo y huir. La causa de esta huida no est\u00e1 en nosotros mismos, sino en el animal, que nos ha producido el afecto del miedo y nos ha hecho escapar. Por ello,<\/span><\/p>\n

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\u2026 llamo a un hombre enteramente libre en tanto que es guiado por la raz\u00f3n, porque entonces es determinado para actuar por las causas que pueden adecuadamente ser entendidas solamente a trav\u00e9s de su propia naturaleza.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 349<\/cite><\/span><\/strong><\/span><\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Por lo tanto, para Spinoza<\/strong> las acciones humanas se distinguen entre las que hacemos guiados por nuestra raz\u00f3n, en la que somos causa de nosotros mismos, y las que llevamos a cabo motivados por los afectos, en las que son otras cosas las causas de nuestro obrar. Desde esta distinci\u00f3n, podemos entender a qu\u00e9 se refiere el fil\u00f3sofo cuando dice que <\/span><\/p>\n

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\u00abpor \u2018derecho de la naturaleza\u2019 entiendo las leyes mismas o bien las reglas de la naturaleza seg\u00fan las cuales todas las cosas llegan a ser, esto es, la potencia misma de la naturaleza\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 351).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Es decir,\u00a0el derecho natural de cada ser es el modo en que obra por s\u00ed mismo<\/strong>, impelido por su propia esencia. As\u00ed pues, el derecho natural de cada ente ser\u00e1 distinto tanto como lo sean sus esencias entre s\u00ed. El derecho natural de un pez, por ejemplo, ser\u00e1 el de nadar y vivir en el agua, y ser\u00eda para \u00e9l \u00abnaturalmente ilegal<\/em>\u00bb respirar aire, b\u00e1sicamente porque su naturaleza se lo impide.<\/span><\/p>\n

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El derecho natural de un pez, por ejemplo, ser\u00e1 el de nadar y vivir en el agua, y ser\u00eda para \u00e9l \u00abnaturalmente ilegal\u00bb respirar aire, b\u00e1sicamente porque su naturaleza se lo impide<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Aplicado a los seres humanos, el derecho de natural ser\u00eda todo aquello que por su propia esencia puedan obrar<\/strong>. Por lo tanto, el derecho natural no establece como ilegales aquellas cosas que percibimos como malas, sino las que por nuestra propia esencia nos son imposibles, como respirar debajo del agua. En el estado de naturaleza, donde todos los humanos tienen derecho a obrar tanto como su esencia les permita, \u00abllegan a enfrentamientos, y se esfuerzan cuanto pueden por oprimirse rec\u00edprocamente<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 345), porque\u00a0todos ellos desean ser cada vez m\u00e1s poderosos y estar en una situaci\u00f3n mejor<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Para Spinoza<\/strong>, el temor producido por esta situaci\u00f3n de conflicto perpetuo es la causa de que los seres humanos establezcan alianzas entre s\u00ed, donde se comprometen a colaborar y obedecer a una voluntad com\u00fan a fin de evitar dicho conflicto. Surge as\u00ed el\u00a0derecho civil<\/strong>, que <\/span><\/p>\n

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\u00absuele ser llamado Estado. Y lo detenta enteramente aquel que tiene el cuidado de la rep\u00fablica por consenso com\u00fan<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 361).\u00a0<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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As\u00ed pues, Spinoza<\/strong> entiende como derecho civil<\/em><\/strong> aquellas acciones que est\u00e1n determinadas por la potestad suprema<\/strong>, es decir, el Estado<\/em>. Por ejemplo, el ser humano puede por derecho natural matar y violar, pero puede que un Estado<\/em> proh\u00edba tales acciones, lo cual las hace civilmente ilegales. Por lo tanto, para Spinoza<\/strong> no hay disyunci\u00f3n ontol\u00f3gica entre el derecho civil y el derecho natural, sino que el primero es una uni\u00f3n de diversos entes naturales (los m\u00faltiples seres humanos que viven bajo un estado<\/em>) que buscan con su uni\u00f3n de fuerzas cumplir mejor sus deseos y desarrollar en mayor medida su esencia. <\/span><\/p>\n

Por ello, \u00ablas reglas y las causas del miedo y del respeto que una ciudadan\u00eda est\u00e1 obligada a observar no se refieren a los derechos civiles sino al derecho natural<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 379), es decir, el Estado act\u00faa bajo las normas de la naturaleza, intentando usarlas del modo m\u00e1s favorable para sus ciudadanos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Por este motivo,\u00a0Spinoza se distancia radicalmente del pensamiento utopista<\/strong>, ya que el pensador racionalista no entiende el estado civil como una interrupci\u00f3n del estado de naturaleza, sino como su continuaci\u00f3n humana m\u00e1s fruct\u00edfera.<\/strong> Del mismo modo que los otros animales se asocian bajo un solo mando, los seres humanos se someten a un solo poder racional.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, aunque el poder al que aqu\u00e9llos se someten en la situaci\u00f3n civil es uno, este poder unitario no se da de una sola forma, sino que hay tantos modos de establecerlo como tipos de Estado<\/em> existen<\/strong>. La divisi\u00f3n principal que establece Spinoza<\/strong> es entre los Estados<\/em> en que la potestad suprema<\/strong> la ostenta uno, varios o todos los ciudadanos de la rep\u00fablica. Aunque la potestad suprema recaiga en manos de uno o de varios ciudadanos, el poder del gobierno existe por la obediencia de los ciudadanos al mismo<\/strong>. Es decir, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abel derecho del estado o de las potestades supremas no es ninguna otra cosa que el derecho mismo de la naturaleza, que es determinado por la potencia, no ciertamente de cada uno, sino de la multitud que es guiada como por una sola mente\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 367).\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El Estado existe gracias a que todos los ciudadanos unen sus fuerzas y se someten a una sola potestad<\/strong>. No cree Spinoza<\/strong>, por lo tanto, que el poder mon\u00e1rquico, por ejemplo, nazca de la divinidad del rey, o de decreto de Dios, sino que siempre tiene su causa en el conjunto de la ciudadan\u00eda, y el gobernante puede mandar en tanto que los ciudadanos est\u00e9n dispuestos a obedecer. <\/span>Del mismo modo, aunque todos los ciudadanos formen parte de la potestad suprema, siguen estando obligados a obedecer los decretos del Estado<\/strong>, porque las leyes del gobierno representan la voluntad com\u00fan, no las voluntades particulares. Aunque sean muchos los gobernantes, s\u00f3lo es una la potestad suprema<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Aunque todos los ciudadanos formen parte de la potestad suprema, siguen estando obligados a obedecer los decretos del Estado, porque las leyes del gobierno representan la voluntad com\u00fan, no las voluntades particulares. Aunque sean muchos los gobernantes, s\u00f3lo es una la potestad suprema<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A la hora de comparar los diversos Estados<\/em> existentes, Spinoza<\/strong> aplica sus conclusiones ontol\u00f3gicas al campo de la pol\u00edtica. Si un ente es m\u00e1s potente en tanto que obra por s\u00ed mismo y no impelido por otros, <\/span><\/p>\n

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\u00abes \u00f3ptimo todo aquello que un hombre o una ciudadan\u00eda hace en la medida en que es m\u00e1ximamente independiente\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 381).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

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Es decir,\u00a0ser\u00e1 mejor el Estado que puede obrar con mayor libertad, ya que es el que podr\u00e1 estar guiado en mayor medida por la raz\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, como el Estado no es m\u00e1s que la conjunci\u00f3n de sus ciudadanos, concluimos que un Estado ser\u00e1 m\u00e1s libre cuanto m\u00e1s libres sean sus miembros.\u00a0Si los ciudadanos de un Estado est\u00e1n sometidos constantemente al miedo, incluidos sus gobernantes, al final no ser\u00e1 sino un estado irracional<\/strong>, que depender\u00e1 de agentes externos y ser\u00e1, por lo tanto, impotente. <\/span><\/p>\n

La coacci\u00f3n de un Estado<\/em> puede venir no s\u00f3lo por las pasiones de sus ciudadanos, sino tambi\u00e9n por fuerzas externas, como otros Estados<\/em> o desastres naturales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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La coacci\u00f3n de un Estado<\/em> puede venir no s\u00f3lo por las pasiones de sus ciudadanos, sino tambi\u00e9n por fuerzas externas, como otros Estados<\/em> o desastres naturales<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Evidentemente, un Estado<\/em> que est\u00e9 sometido a otro en sus decisiones no ser\u00e1 ni mucho menos libre, y obrar\u00e1 en pos de los intereses de su dominador.\u00a0El Estado debe garantizar, por lo tanto, la libertad de sus ciudadanos<\/strong>, tanto de sus pasiones como de los agentes externos, en la medida de lo posible. Y es que, retomando el realismo spinozista<\/em>, la realidad est\u00e1 en gran medida alejada de este objetivo, ya que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abla multitud no quiere ser guiada por el dictado de la raz\u00f3n, sino que quiere estar de acuerdo naturalmente en alg\u00fan afecto com\u00fan<\/em>\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 385).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por ello, aunque un Estado es m\u00e1s libre cuanto m\u00e1s guiado est\u00e9 por la raz\u00f3n, en aquellas ocasiones en que sea imposible hacer que los ciudadanos obedezcan por la v\u00eda de su raz\u00f3n, se ha de hacer que lo hagan empujados por sus pasiones<\/strong>, principalmente por su miedo a una situaci\u00f3n peor si desobedecen y por su esperanza de una situaci\u00f3n mejor si acatan los mandatos. La conclusi\u00f3n aqu\u00ed es que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abel Estado debe ser necesariamente organizado de modo tal que todos, tanto los que gobiernan como los que son gobernados, quieran o no, con todo hagan aquello que interesa al\u00a0bienestar com\u00fan\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 386).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esto es as\u00ed porque es mejor obedecer a un Estado<\/em>, aunque no se est\u00e9 de acuerdo con sus leyes, que vivir fuera de cualquier gobierno, donde se seguir\u00eda un mayor peligro e inseguridad para los seres humanos<\/strong> que en casi cualquier tipo de estado. \u00a0<\/span>Aunque pueda parecer lo contrario, Spinoza<\/strong> no defiende cualquier tipo de gobierno, o mejor dicho, no dice que funcione cualquier tipo de gobierno, y afirma contundentemente que <\/span><\/p>\n

\n

\u00absi la esclavitud, la barbarie y la soledad han de ser llamadas paz, nada m\u00e1s deplorable para los hombres que la paz\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 387).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Adem\u00e1s de nefasto,\u00a0un Estado que oprima y esclavice a sus ciudadanos es, a la larga, inviable<\/strong>. Si los ciudadanos perciben que est\u00e1n en una situaci\u00f3n tan perjudicial para ellos que nada les queda que perder, la insurrecci\u00f3n ocurrir\u00e1 con casi toda necesidad, porque actuar\u00e1n guiados por un odio mayor hacia su gobernante que por el miedo a las represalias. El motor principal de las actuaciones humanas es, como ya hemos explicado, los afectos, y los afectos son tambi\u00e9n el motivo de que un gobierno sea apoyado o atacado por sus ciudadanos<\/strong>.\u00a0<\/span>Finalmente, debemos explicar cu\u00e1les son los l\u00edmites de la potestad de un estado. En palabras de Spinoza<\/strong>, <\/span><\/p>\n

\n

\u00abtodas aquellas cosas a las que nadie puede ser inducido a hacer por recompensas o amenazas no pertenecen a los derechos de la ciudadan\u00eda\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 370).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Es decir, el poder del Estado, en tanto que es la agrupaci\u00f3n de los poderes naturales de sus ciudadanos, se limita a aquellos campos a que un ser humano puede ser naturalmente obligado<\/strong>. Del mismo modo que nadie puede obligar a su cuerpo a desarrollar alas, un Estado no puede obligar por ley a sus ciudadanos a hacer otro tanto. <\/span><\/p>\n

El caso m\u00e1s importante en que se aplica esta limitaci\u00f3n del poder gubernamental es en lo referente a\u00a0la libertad de pensamiento<\/strong>. En el\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong><\/em><\/a>, donde aborda la relaci\u00f3n entre el Estado y la religi\u00f3n<\/strong>, el autor afirma que <\/span><\/p>\n

\n

\u00absi nadie puede renunciar a su libertad de opinar y pensar lo que quiera, sino que cada uno es, por el supremo derecho de la naturaleza, due\u00f1o de sus pensamientos, se sigue que nunca se puede intentar en un Estado, sin condenarse a un rotundo fracaso, que los hombres s\u00f3lo hablen por prescripci\u00f3n de las supremas potestades\u00bb (Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em>, Alianza Editorial, p. 410).<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong> habla aqu\u00ed de la libertad de pensamiento<\/strong>, no de acci\u00f3n o de expresi\u00f3n, porque un Estado s\u00ed que tiene la capacidad de limitar las acciones o el discurso de sus ciudadanos, pero es imposible conocer qu\u00e9 est\u00e1 pensando una persona. <\/span><\/p>\n

Por ello, el fil\u00f3sofo opina que aquellos gobiernos que intentan controlar el pensamiento de sus ciudadanos hacen un esfuerzo in\u00fatil<\/strong>, y que es mucho m\u00e1s provechoso permitir la libertad de expresi\u00f3n, con tal de que aquellos que disientan de las decisiones del estado no sientan la frustraci\u00f3n de verse perseguidos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

La constante din\u00e1mica en el orden pol\u00edtico radica, pues, en lograr que los ciudadanos piensen que est\u00e1n mejor bajo su gobierno que en otra situaci\u00f3n. Evidentemente, esta sensaci\u00f3n puede lograrse mediante el enga\u00f1o y la manipulaci\u00f3n<\/strong>, pero es tambi\u00e9n peligrosa para los gobernantes, ya que, en caso de ser descubiertos, eso generar\u00eda un odio hacia ellos dif\u00edcilmente controlable. Por lo tanto, Spinoza<\/strong> concluye que\u00a0<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
\u00abde los fundamentos del Estado (\u2026) se sigue, con\u00a0 toda evidencia, que su fin \u00faltimo no es dominar a los hombres ni sujetarlos por el miedo y someterlos a otro, sino, por el contrario, librarlos a todos del miedo para que vivan, en cuanto sea posible, con seguridad; esto es, para que conserven al m\u00e1ximo este derecho suyo natural de existir\u00a0 y obrar sin da\u00f1o suyo ni ajeno\u00bb (Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., pp. 410-411).<\/span><\/span><\/strong><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
Llega a esta conclusi\u00f3n no por la v\u00eda utopista, que afirmar\u00eda que este es el mejor Estado<\/em> en tanto que es el mejor valorado, o el m\u00e1s virtuoso, sino porque es el m\u00e1s \u00fatil, el que tiene m\u00e1s posibilidades de persistir en el tiempo. <\/span>Por lo tanto, <\/span>Spinoza<\/strong>, aunque parte del realismo de\u00a0<\/span>Hobbes<\/a><\/strong>, llega a conclusiones mucho menos c\u00ednicas acerca del orden pol\u00edtico. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Esto ocurre porque\u00a0Spinoza no ve en el ser humano tanto un lobo ego\u00edsta como s\u00ed un ente que busca la m\u00e1xima utilidad y felicidad<\/strong>, la cual, realmente, s\u00f3lo puede lograr asoci\u00e1ndose y colaborando con sus semejantes<\/strong>.\u00a0<\/span>Frente al particularismo del pensador ingl\u00e9s, Spinoza<\/strong> declara que entiende\u00a0<\/span><\/div>\n
\n
\n

\u00abpor vida humana no la que se define por la sola circulaci\u00f3n de la sangre y por otras cosas que son comunes a todos los animales, sino la que se define principalmente por la raz\u00f3n, verdadera virtud de la mente y vida\u00bb (Tratado pol\u00edtico<\/em>, ed. cit., p. 383).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Baruch Spinoza: fil\u00f3sofo y tratadista pol\u00edtico   Una filosof\u00eda del miedo: \u00abHay opciones pol\u00edticas que extraen r\u00e9dito del miedo. Necesitan demonizar los impulsos de colaboraci\u00f3n\u00bb Por Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano\u00a0 El vuelo de la lechuza, […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2303831,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[43],"class_list":["post-2303385","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia","tag-spinoza"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2303385","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2303385"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2303385\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2303831"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2303385"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2303385"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2303385"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}