{"id":2301823,"date":"2024-10-20T00:05:56","date_gmt":"2024-10-19T22:05:56","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2301823"},"modified":"2024-10-19T15:31:22","modified_gmt":"2024-10-19T13:31:22","slug":"de-rerum-natura-epicuro-a-meneceo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/10\/20\/de-rerum-natura-epicuro-a-meneceo\/","title":{"rendered":"Epicuro a Meneceo: gozarse. De Rerum Natura: \u00abAp\u00e9ndices\u00bb (la Doctrina de Epicuro expuesta en 3 Cartas: a Herodoto, a Pitocles y a Meneceo\u00bb), por Tito Lucrecio Caro (y Parte 3)"},"content":{"rendered":"

Epicuro a Meneceo<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

De Rerum Natura: \u00abAp\u00e9ndices\u00bb<\/span><\/h2>\n

y Parte 3<\/span><\/strong><\/p>\n

Cervantes virtual<\/span><\/a><\/p>\n

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Estas tres cartas son exposici\u00f3n aut\u00e9ntica del sistema filos\u00f3fico de Epicuro. La primera, dirigida a Her\u00f3doto, versa sobre la Naturaleza; la segunda, a Pitocles, explica los meteoros, y la tercera y m\u00e1s importante escrita a Meneceo, expone la moral de la filosof\u00eda epic\u00farea.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En ellas hay incluidos algunos p\u00e1rrafos originales de Laercio, pero \u00e9stos van entre par\u00e9ntesis rectangulares.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"
Frontispicio de una copia de \u00abDe rerum natura\u00bb escrito por un fraile agustino para el papa Sixto IV, c. 1483.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
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Epicuro a Meneceo: gozarse<\/span><\/h3>\n
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\u201cNo temas a dios, <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

no te preocupes por la muerte, <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

lo bueno es f\u00e1cil de conseguir, <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

lo terrible es f\u00e1cil de soportar\u201d<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

\"Epicuro
Villa de los Papiros (Herculano). All\u00ed existe una inscripci\u00f3n, Epicurea: \u201cNo temas a dios, no te preocupes por la muerte, lo bueno es f\u00e1cil de conseguir, lo terrible es f\u00e1cil de soportar.\u201d<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Ni el joven dilate el filosofar, ni el viejo de filosofar se fastidie; pues a nadie es intempestivo ni por muy joven ni por muy anciano el solicitar la salud del \u00e1nimo<\/strong>. Y quien dice, o que no ha llegado el tiempo de filosofar o que ya se ha pasado, es semejante a quien dice que no ha llegado el tiempo de buscar la felicidad, o que ya se ha pasado (11)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, que deben filosofar viejos y j\u00f3venes: aqu\u00e9llos para reflorecer en el bien a beneficio de los nacidos; \u00e9stos para ser juntamente j\u00f3venes y ancianos, careciendo del miedo de las cosas futuras. Conviene, pues, cuidar de las cosas que producen la felicidad, siendo as\u00ed que con ella lo tenemos todo, y no teni\u00e9ndola, lo ejecutamos todo para conseguirla.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\n

Deben filosofar viejos y j\u00f3venes: aqu\u00e9llos para reflorecer en el bien a beneficio de los nacidos; \u00e9stos para ser juntamente j\u00f3venes y ancianos, careciendo del miedo de las cosas futuras<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Practica, por tanto, y solicita las cosas que te he amonestado repetidas veces, teniendo por cierto que los principios, para vivir honestamente, son \u00e9stos: primero, que Dios es animal inmortal y bienaventurado<\/strong>, seg\u00fan suscribe de Dios la com\u00fan inteligencia, sin que le des atributo alguno ajeno de la inmortalidad e impropio de la bienaventuranza; antes bien has de opinar de \u00e9l todo aquello que pueda conservarle la bienaventuranza e inmortalidad<\/strong>.\u00a0<\/span>Existen, pues, y hay dioses, y su conocimiento es evidente; pero no son cuales los juzgan muchos, puesto que no los atienden como los juzgan.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Existen, pues, y hay dioses, y su conocimiento es evidente; pero no son cuales los juzgan muchos, puesto que no los atienden como los juzgan<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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As\u00ed, no es imp\u00edo el que niega los dioses de la plebe o vulgo, sino quien acerca de los dioses tiene las opiniones vulgares<\/strong>; pues las enunciaciones del vulgo, en orden a los dioses, no son anticipaciones, sino juicios falsos (12)<\/strong>. De aqu\u00ed nacen las causas de enviar los dioses da\u00f1os grav\u00edsimos a los hombres malos y favores a los buenos, pues si\u00e9ndoles sumamente gratas las virtudes personales, abrazan a los que las poseen, y tienen por ajeno de s\u00ed todo lo que no es virtuoso.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Acost\u00fambrate a considerar que la muerte nada es contra nosotros, porque todo bien y mal est\u00e1 en el sentido, y la muerte no es otra cosa que la privaci\u00f3n de este sentido mismo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Acost\u00fambrate a considerar que la muerte nada es contra nosotros, porque todo bien y mal est\u00e1 en el sentido, y la muerte no es otra cosa que la privaci\u00f3n de este sentido mismo. As\u00ed, el perfecto conocimiento de que la muerte no es contra nosotros, hace que disfrutemos la vida mortal, no a\u00f1adi\u00e9ndola tiempo ilimitado, sino quitando el amor a la inmortalidad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Nada hay, pues, de molesto en la vida para quien est\u00e1 persuadido de que no hay da\u00f1o alguno en dejar de vivir<\/strong>. As\u00ed, que es un simple quien dice que teme a la muerte, no porque contriste su presencia, sino la memoria de que ha de venir; pues lo que presente no conturba, vanamente contrista o duele esperado. <\/span><\/p>\n

La muerte, pues, el m\u00e1s horrendo de los males, nada nos pertenece; pues mientras nosotros vivimos, no ha venido ella; y cuando ha venido ella, ya no vivimos nosotros. As\u00ed, la muerte ni es contra los vivos ni contra los muertos; pues en aqu\u00e9llos todav\u00eda no est\u00e1, y en \u00e9stos ya no est\u00e1<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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La muerte, pues, el m\u00e1s horrendo de los males, nada nos pertenece; pues mientras nosotros vivimos, no ha venido ella; y cuando ha venido ella, ya no vivimos nosotros<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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A\u00fan muchos huyen la muerte como el mayor de los males, y con todo eso suelen tambi\u00e9n tenerla por descanso de los trabajos de esta vida. Por lo cual el sabio ni teme el no vivir, puesto que la vida no le es anexa, ni tampoco lo tiene por cosa mala<\/strong>. Y as\u00ed como no elige la comida mas abundante, sino la m\u00e1s sabrosa, as\u00ed tambi\u00e9n en el tiempo no escoge el m\u00e1s diuturno, sino el m\u00e1s dulce y agradable.<\/span><\/p>\n

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Y as\u00ed como no elige la comida mas abundante, sino la m\u00e1s sabrosa, as\u00ed tambi\u00e9n en el tiempo no escoge el m\u00e1s diuturno, sino el m\u00e1s dulce y agradable<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Jard\u00edn de Epicuro<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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No es menos simple quien amonesta a los j\u00f3venes a vivir honestamente, y a los viejos a una muerte honesta<\/strong>; no s\u00f3lo porque la vida es amable, sino porque el mismo cuidado se debe tener de una honesta vida, que de una honesta muerte<\/strong>. Mucho peor es quien dice:<\/span><\/p>\n

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Bueno es no ser nacido, o en naciendo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Caminar del averno a los umbrales;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Pues si quien lo dijo lo cre\u00eda as\u00ed, \u00bfqu\u00e9 hac\u00eda que no part\u00eda de esta vida?<\/strong> Esto en su mano estaba, puesto que sin duda se le hubiere otorgado la petici\u00f3n; pero si lo dijo por chanza, fue un necio en tratar con burlas cosa que no las admite.<\/span><\/p>\n

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Se ha de tener en memoria que lo futuro ni es nuestro, ni tampoco deja de serlo absolutamente<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Se ha de tener en memoria que lo futuro ni es nuestro, ni tampoco deja de serlo absolutamente: de modo que ni lo esperemos como que ha de venir infaliblemente, ni menos desesperemos de ello como que no ha devenir nunca. Hemos de hacer cuenta que nuestros deseos, los unos son naturales, los otros vanos<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

De los naturales unos son necesarios, otros naturales solamente<\/strong>. De los necesarios unos lo son para la felicidad, otros para la tranquilidad del cuerpo, y otros para la misma vida. Entre todos ellos, la especulaci\u00f3n es quien sin error hace que conozcamos lo que debemos elegir y evitar para la sanidad del cuerpo y tranquilidad del alma; pues el\u00a0<\/strong><\/span>fin<\/em><\/strong>\u00a0no es otro que vivir felizmente<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Entre todos ellos, la especulaci\u00f3n es quien sin error hace que conozcamos lo que debemos elegir y evitar para la sanidad del cuerpo y tranquilidad del alma; pues el\u00a0<\/span>fin<\/em>\u00a0no es otro que vivir felizmente<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Por amor de esto hacemos todas las cosas, a fin de no dolernos ni conturbarnos<\/strong>. Conseguido esto, se disipa cualquiera tempestad del \u00e1nimo, no pudiendo encaminarse el animal como a una cosa menor, y buscar otra con que complete el bien del alma y cuerpo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Nosotros necesitamos del deleite cuando nos dolemos de no tenerlo; mas cuando no nos dolemos, ya no lo necesitamos<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Nosotros necesitamos del deleite cuando nos dolemos de no tenerlo; mas cuando no nos dolemos, ya no lo necesitamos. Por lo cual decimos que\u00a0el <\/em><\/strong>deleite es el principio y fin de vivir felizmente<\/strong>.\u00a0<\/em>A \u00e9ste conocemos por\u00a0primero y cong\u00e9nito bien:\u00a0<\/em>de \u00e9l toman origen toda\u00a0elecci\u00f3n\u00a0<\/em>y\u00a0fuga;<\/em>\u00a0y a \u00e9l ocurrimos discerniendo todo bien por medio de la perturbaci\u00f3n o pasi\u00f3n como a regla. <\/span><\/p>\n

Y por cuanto es \u00e9ste el primero y cong\u00e9nito bien, por eso no elegimos todos los deleites, antes bien acontece que pasamos por encima de muchos cuando de ellos se nos ha de seguir mayor molestia. Aun preferimos algunos dolores a los deleites, si se ha de seguir mayor deleite a la diuturna tolerancia de los dolores<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Y por cuanto es \u00e9ste el primero y cong\u00e9nito bien, por eso no elegimos todos los deleites, antes bien acontece que pasamos por encima de muchos cuando de ellos se nos ha de seguir mayor molestia<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

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Detalle de Epicuro en La escuela de Atenas, de Rafael Sanzio<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Todo deleite es un bien a causa de tener por compa\u00f1era la naturaleza, pero no se ha de elegir todo deleit<\/strong>e. Tambi\u00e9n todo dolor es un mal; pero no siempre se han de huir todos los dolores<\/strong>. Debemos, pues, discernir<\/em> todas estas cosas por conmensuraci\u00f3n<\/em>, y con respecto a la conveniencia o desconveniencia; pues en algunos tiempos usamos del bien como si fuese mal, y al contrario, del mal como si fuese bien<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Tenemos por un gran bien el contentarse con una suficiencia, no porque siempre usemos escasez, sino para vivir con poco cuando no tenemos mucho, estimando por muy cierto que disfrutan suavemente de la magnificencia y abundancia los que menos la necesitan<\/strong>, y que todo lo que es natural es f\u00e1cil de prevenir; pero lo vano, muy dif\u00edcil<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Asimismo, que los alimentos f\u00e1ciles y sencillos son tan sabrosos como los grandes y costosos, cuando se remueve y aleja todo lo que puede causarnos el dolor de la carencia<\/strong>. El pan ordinario (13)<\/strong>\u00a0y el agua dan una suavidad y deleite suma cuando un necesitado llega a conseguirlos.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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El pan ordinario y el agua dan una suavidad y deleite suma cuando un necesitado llega a conseguirlos<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El acostumbrarnos, pues, a comidas simples y nada magn\u00edficas es conducente, para la salud<\/strong>; hace al hombre sol\u00edcito en la pr\u00e1ctica de las cosas necesarias a la vida; nos pone en mejor disposici\u00f3n para concurrir una u otra vez a los convites suntuosos, y nos prepara el \u00e1nimo y valor contra los vaivenes de la fortuna<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Cuando decimos que deleite es el fin<\/em>, no queremos entender los deleites de los lujuriosos y derramados, y los que consisten en la fruici\u00f3n, como se figuraron algunos, ignorantes de nuestra doctrina o contrarios a ella, o bien que la entendieron siniestramente<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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As\u00ed, que cuando decimos que\u00a0deleite es el fin<\/em>, no queremos entender los deleites de los lujuriosos y derramados, y los que consisten en la fruici\u00f3n, como se figuraron algunos, ignorantes de nuestra doctrina o contrarios a ella, o bien que la entendieron siniestramente; sino que unimos el no padecer dolor en el cuerpo con el estar tranquilo en el \u00e1nimo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No son los convites y banquetes, no la fruici\u00f3n de muchachos y mujeres, no el sabor de los pescados y de los otros manjares que tributa una mesa magn\u00edfica quien produce la vida suave, sino un sobrio raciocinio que indaga perfectamente las causas de la\u00a0elecci\u00f3n\u00a0<\/em>y\u00a0fuga<\/em>\u00a0de las cosas, y expele las opiniones por quienes ordinariamente la turbaci\u00f3n ocupa los \u00e1nimos<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Ense\u00f1amos que nadie puede vivir dulcemente sin ser prudente, honesto y justo; y por el contrario, siendo prudente, honesto y justo, no podr\u00e1 dejar de vivir dulcemente<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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De todas estas cosas la primera (14)<\/strong> y principal es la prudencia<\/strong>; de manera que lo m\u00e1s estimable y precioso de la filosof\u00eda es esta virtud, de la cual proceden todas las dem\u00e1s virtudes<\/strong>. Ense\u00f1amos que nadie puede vivir dulcemente sin ser prudente, honesto y justo; y por el contrario, siendo prudente, honesto y justo, no podr\u00e1 dejar de vivir dulcemente; pues las virtudes son cong\u00e9nitas con la suavidad de vida, y la suavidad de vida es inseparable de las virtudes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Porque \u00bfqui\u00e9n crees que puede aventajarse a aqu\u00e9l que opina santamente de los dioses, nunca teme la muerte, y discurre bien del fin de la naturaleza<\/strong>; que pone el t\u00e9rmino de los bienes en cosas f\u00e1ciles de juntar y prevenir copiosamente, y el de los males en tener por breves su duraci\u00f3n y su molestia; que niega el hado, al cual muchos introducen como due\u00f1o absoluto de todo, y s\u00f3lo concede que tenemos algunas cosas por la fortuna, y las otras por nosotros mismos; y en suma, que lo que est\u00e1 en nosotros es libre, por tener consigo por naturaleza la reprensi\u00f3n o la recomendaci\u00f3n? <\/strong><\/span><\/p>\n

Ser\u00eda preferible seguir las f\u00e1bulas acerca de los dioses, a deferir servilmente al hado de los naturalistas; pues lo primero puede esperar excusa por el honor de los dioses; pero lo segundo se ve en una necesidad inexcusable\u00a0(15)<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Ser\u00eda preferible seguir las f\u00e1bulas acerca de los dioses, a deferir servilmente al hado de los naturalistas; pues lo primero puede esperar excusa por el honor de los dioses; pero lo segundo se ve en una necesidad inexcusable<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Doble herma de Metrodoro y Epicuro. La Eikas conmemoraba la muerte de estos dos epic\u00fareos el d\u00eda 20 de cada mes.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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[Epicuro<\/strong> no tiene por diosa a la Fortuna<\/em>, como creen algunos (pues para Dios nada se hace sin orden<\/em>), ni tampoco por causa instable (esto es, afirma que de la Fortuna ning\u00fan bien ni mal proviene a los hombres para la vida feliz y bienaventurada<\/em>); pero que suele ocasionar principios de grandes bienes y males.]<\/span><\/p>\n

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\u00abSe ha de juzgar que es mejor ser infeliz racionalmente, que feliz irracionalmente; y que gobierna la fortuna lo que en las operaciones se ha juzgado rectamente.<\/span><\/strong><\/p>\n

Estas cosas y otras semejantes deber\u00e1s meditar continuamente d\u00eda y noche contigo mismo y con tus semejantes; con lo cual, ya duermas, ya veles, nunca padecer\u00e1s perturbaci\u00f3n alguna, sino que vivir\u00e1s como un dios entre los hombres; pues el hombre que vive entre bienes inmortales, nada tiene de com\u00fan con el animal mortal\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n

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\u201cS\u00ed, me siento orgulloso de captar el car\u00e1cter de Epicuro de modo diferente a como lo har\u00eda cualquier otro y de gozar de la felicidad vespertina de la antig\u00fcedad en todo cuanto oigo o leo de \u00e9l. Veo sus ojos contemplando un extenso y plateado mar, por encima de los acantilados de la orilla en los que se posa el sol, mientras peque\u00f1os y grandes animales retozan a su luz, tan seguros y serenos como esa luz y esa mirada. S\u00f3lo quien sufre permanentemente ha podido inventar semejante felicidad, la felicidad de una mirada ante la cual se ha apaciguado el mar de la existencia y que nunca se cansa de contemplar esa superficie, esa piel multicolor del oc\u00e9ano delicada y estremecida. Nunca hubo antes una voluptuosidad tan modesta\u201d (Nietzsche)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Notas<\/strong><\/span><\/h2>\n

(11)\u00a0<\/strong>San Clemente Alejandrino trae entero este per\u00edodo, libro IV,\u00a0strom<\/em>.<\/span><\/p>\n

(12)\u00a0<\/strong>V\u00e9ase dicho lugar de San Clemente, lib. II,\u00a0strom<\/em>.<\/span><\/p>\n

(13)<\/strong> Seg\u00fan Hesichio, era una especie de pan hecho de harina de cebada mondada, amasada con agua y aceite.<\/span><\/p>\n

(14)<\/strong> \"imagen\":\u00a0initium et maximum bonum est prudentia.<\/em><\/span><\/p>\n

(15)<\/strong> Lean y mediten bien estos dos p\u00e1rrafos los que tienen a Epicuro por un fil\u00f3sofo carnal y corp\u00f3reo.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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La casa que tengo en M\u00e9lite la entregar\u00e1n Aminomaco y Tim\u00f3crates a Hermaco, para habitarla durante su vida, y los que con \u00e9l filosofen. De las rentas que hagan los bienes que he dado a Aminomaco y a Tim\u00f3crates, de acuerdo con Hermaco, tomar\u00e1n la parte que se pueda, y la invertir\u00e1n en sacrificios por mi padre, madre y hermanos, y por m\u00ed en el d\u00eda de mi nacimiento que, seg\u00fan costumbre, se celebra ya cada a\u00f1o en la primera decena de Gameli\u00f3n. Y tambi\u00e9n se emplear\u00e1 en gastos de los confilosofantes que concurran el d\u00eda 20<\/sup>\u200b de cada mes, que est\u00e1 se\u00f1alado para mi memoria y la de Metrodoro. Celebrar\u00e1n tambi\u00e9n el d\u00eda destinado a mis hermanos en el mes de Posid\u00f3n, como yo he practicado, y el de Polieno en el mes de Metagitni\u00f3n.<\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n
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Testamento de Epicuro<\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
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RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

Epicuro a Pitocles: gozarse. De Rerum Natura: “Ap\u00e9ndices” (la Doctrina de Epicuro expuesta en 3 Cartas: a Herodoto, a Pitocles y a Meneceo”), por Tito Lucrecio Caro (Parte 2)<\/a><\/p><\/blockquote>\n