{"id":2301477,"date":"2024-09-29T00:05:32","date_gmt":"2024-09-28T22:05:32","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2301477"},"modified":"2024-10-20T10:16:05","modified_gmt":"2024-10-20T08:16:05","slug":"tito-lucrecio-caro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/09\/29\/tito-lucrecio-caro\/","title":{"rendered":"\u00abTITO LUCRECIO CARO, Fidel\u00edsimo sectario de la filosof\u00eda de Epicuro\u00bb, por Jos\u00e9 Marchena (1918)"},"content":{"rendered":"

TITO LUCRECIO CARO<\/span><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\n

Tito Lucrecio Caro<\/span><\/h2>\n
\"\"
Lucrecio <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

(Roma?, h. 94 a.C. – ?, 53 a.C.) Poeta latino. Aunque se tienen pocos datos de su vida, se sabe que Lucrecio pertenec\u00eda a una familia aristocr\u00e1tica y que muri\u00f3 en torno a los cuarenta a\u00f1os, al parecer por suicidio.<\/span><\/p>\n

Lucrecio fue autor de uno de los poemas did\u00e1cticos m\u00e1s valorados de la tradici\u00f3n latina, titulado\u00a0Sobre la naturaleza de las cosas<\/em>\u00a0(De rerum natura<\/em>)<\/strong>. La obra recoge y vulgariza en gran medida la doctrina materialista de\u00a0Epicuro<\/strong>, seg\u00fan la cual el mundo est\u00e1 constituido por \u00e1tomos, elementos indivisibles que, por ser extremadamente tenues, escapan a nuestros sentidos y cuyo n\u00famero es infinito. El hombre es mortal, y su felicidad depende de aceptar este hecho y de perder el miedo a los dioses.<\/span><\/p>\n

Aunque el estoicismo tuvo mayor repercusi\u00f3n en Roma que el epicure\u00edsmo, los contempor\u00e1neos de Lucrecio conoc\u00edan bien el poema, lo que indica la amplia divulgaci\u00f3n de esta obra, que ser\u00eda rescatada durante el Renacimiento.<\/span><\/p>\n

Fern\u00e1ndez, Tom\u00e1s y Tamaro, Elena<\/span><\/p>\n

\u00abBiografia de Tito Lucrecio Caro<\/span><\/em>\u00bb<\/span><\/p>\n

Biograf\u00edas y Vidas<\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"
Tito Lucrecio Caro <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Tito Lucrecio Caro<\/span><\/h2>\n<\/div>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\n

De la naturaleza de las cosas<\/b><\/i>\u00a0o\u00a0Sobre la naturaleza de las cosas <\/b><\/i>(en\u00a0lat\u00edn,\u00a0D\u0113 r\u0113rum nat\u016bra<\/i>) es un\u00a0poema\u00a0filos\u00f3fico-did\u00e1ctico, incluible en el g\u00e9nero literario de los\u00a0periphyseos<\/i>\u00a0o poemas sobre el estudio de la naturaleza elaborados por fil\u00f3sofos griegos, principalmente\u00a0atomistas<\/strong><\/em>, escrito en el siglo I a. C. en hex\u00e1metros\u00a0latinos por el romano\u00a0Tito Lucrecio Caro<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Dividido en seis libros, proclama la realidad del universo e intenta liberar al hombre de su temor a la\u00a0muerte\u00a0y a los\u00a0dioses. Dedicado al noble\u00a0Cayo Memio<\/strong>, Lucrecio<\/strong> expone las doctrinas filos\u00f3ficas del\u00a0epicure\u00edsmo, la f\u00edsica\u00a0atomista\u00a0de\u00a0Dem\u00f3crito<\/strong>\u00a0y la filosof\u00eda\u00a0\u00e9tica\u00a0hedonista\u00a0de\u00a0Epicuro<\/strong>\u00a0a trav\u00e9s del lenguaje po\u00e9tico y las\u00a0met\u00e1foras.\u200b El universo descrito en el poema opera de acuerdo con estos principios f\u00edsicos, guiado por\u00a0fortuna\u00a0(\u00abazar\u00bb), y no por la\u00a0intervenci\u00f3n divina\u00a0de las\u00a0deidades romanas\u00a0tradicionales.\u200b Constituye posiblemente la mayor obra de la poes\u00eda de\u00a0Roma\u00a0y, sin duda, uno de los mayores intentos destinados a la comprensi\u00f3n de la realidad del\u00a0mundo\u00a0y de lo humano.<\/span><\/p>\n

Los tres primeros libros tratan del ser y la nada, en cuanto conceptos, de la materia y el espacio y los \u00e1tomos con sus movimientos.\u00a0<\/span>Se abordan temas tales como la\u00a0infinitud\u00a0del\u00a0universo, la regularidad de sus procesos y la naturaleza del\u00a0esp\u00edritu\u00a0y de la\u00a0mente, explicados como sustancias materiales sujetas a la mortalidad o, m\u00e1s bien, la disoluci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Los tres \u00faltimos libros explican desde el\u00a0materialismo\u00a0y la\u00a0teor\u00eda at\u00f3mica, la naturaleza de los\u00a0astros, las fuerzas de la naturaleza, los\u00a0sentidos, la\u00a0reproducci\u00f3n, la\u00a0atracci\u00f3n sexual\u00a0y las\u00a0enfermedades. <\/span><\/p>\n

El estado del poema sugiere que est\u00e1 inacabado, y los datos de la historia afirman que fue ordenado y editado tras el fallecimiento o suicidio de su autor por\u00a0Marco Tulio Cicer\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Frontispicio de una copia de \u00abDe rerum natura\u00bb escrito por un fraile agustino para el papa Sixto IV, c. 1483.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
\n

– I –<\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

Cuanto se sabe de la vida de Lucrecio puede decirse en breves l\u00edneas<\/strong>. Fidel\u00edsimo sectario de la filosof\u00eda de Epicuro<\/strong>, puso sin duda en pr\u00e1ctica uno de los preceptos de \u00e9sta, el de ocultar la propia existencia a la vista de los contempor\u00e1neos y al estudio de la posteridad.<\/span><\/p>\n

No cabe duda de que naci\u00f3 en Roma<\/em> el a\u00f1o 95 antes de nuestra era; que pertenec\u00eda a la antigua familia patricia de <\/em>Lucreci<\/strong>a<\/strong>, cuya violaci\u00f3n por Sexto<\/strong> Tarquino<\/strong> ocasion\u00f3 la ca\u00edda de la monarqu\u00eda, y que muri\u00f3 a los cuarenta y cuatro a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

Se dice, pero sin pruebas, que, siguiendo la costumbre de, los j\u00f3venes a las familias ricas de Roma<\/em>, fue a Atenas<\/em> y estudi\u00f3 all\u00ed la doctrina de Epicuro<\/a> con Zen\u00f3n<\/strong>, jefe entonces de esta escuela filos\u00f3fica. Asegura tambi\u00e9n San<\/strong> Jer\u00f3nimo<\/strong> que padeci\u00f3 Lucrecio<\/strong> ataques de demencia producidos por un filtro que le dio una mujer celosa, y en sus intervalos l\u00facidos escribi\u00f3 algunos libros, terminando su vida por el suicidio. Puede ponerse en duda este aserto, no s\u00f3lo porque San<\/strong> Jer\u00f3nimo<\/strong> escrib\u00eda tres siglos despu\u00e9s de muerto Lucrecio<\/strong>, sino porque el poema\u00a0La Naturaleza<\/em><\/strong>, como did\u00e1ctico y comprensivo de los m\u00e1s arduos problemas que puede investigar el entendimiento humano, es la obra menos propia de una inteligencia enferma.<\/span><\/p>\n

Si los escritores contempor\u00e1neos o inmediatamente posteriores, a excepci\u00f3n de Ovidio<\/strong>, no citan a Lucrecio<\/strong> ni su poema, debe atribuirse al ardimiento con que en \u00e9ste se combaten las ideas y pr\u00e1cticas religiosas del paganismo. Ni Horacio<\/strong> ni Virgilio<\/strong>, desconocieron el poema de Lucrecio<\/strong>, muy al contrario, sus repetidas imitaciones de \u00e9ste, a veces copiando no s\u00f3lo ideas, sino frases, demuestran cu\u00e1nto lo hab\u00edan estudiado; pero una obra francamente antipagana, que con tanta energ\u00eda censuraba las ideas, preocupaciones y supersticiones de la sociedad romana en aquella \u00e9poca, no pod\u00eda ser elogiada, ni siquiera citada sin ofender los sentimientos, si no de las personas ilustradas, que sab\u00edan a qu\u00e9 atenerse respecto a las pr\u00e1cticas y misterios del paganismo, de la inmensa multitud que cre\u00eda en ellos.<\/span><\/p>\n

Guardar silencio y dejar en olvido al airado censor de una idolatr\u00eda predominante era hasta medida de buen gobierno, qui\u00e9n sabe si recomendada al comensal de Mecenas<\/strong> y al autor de las\u00a0Ge\u00f3rgicas<\/em><\/strong>\u00a0por los h\u00e1biles pol\u00edticos del reinado de Augusto<\/strong>. Explicar\u00eda esta sospecha que Virgilio<\/strong> considere dichoso a quien conoce las causas de las cosas, y no nombre a Lucrecio<\/strong>, que las explica m\u00e1s o menos err\u00f3neamente, pero de un modo nuevo entonces para los romanos.<\/span><\/p>\n

Vive Lucrecio<\/strong> en los a\u00f1os de la terrible agon\u00eda de la rep\u00fablica; desde el principio de las luchas entre Mario<\/strong> y Sila<\/strong> hasta la muerte del sedicioso Clodio<\/strong>, per\u00edodo de grandes calamidades para Roma<\/em>, en que las guerras civiles desatan todas las ambiciones, todas las codicias, saciadas con la sangre o el destierro de millares de ciudadanos de los m\u00e1s ilustres; per\u00edodo de corrupci\u00f3n pol\u00edtica y moral, de desdichas p\u00fablicas y privadas, del que fue testigo y acaso v\u00edctima el autor del poema\u00a0La Naturaleza<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si en \u00e9ste, consagrado a explicar grandes problemas de f\u00edsica, no tiene ocasiones frecuentes Lucrecio<\/strong> para expresar sus personales sentimientos, tampoco faltan frases y conceptos que permiten formar idea de ellos.<\/span><\/p>\n

Objeto principal de sus en\u00e9rgicos ataques son la ambici\u00f3n, el amor mundano y las creencias religiosas. Los desastres de la \u00e9poca en que vivi\u00f3 le aleccionaban bien para condenar la ambici\u00f3n, cuyos terribles estragos a la vista ten\u00eda. La pintura que hace de los peligros y da\u00f1os del amor acaso la inspiren sus propios desenga\u00f1os; qui\u00e9n sabe si la noticia del filtro dado por la mujer celosa, de que antes hablamos, fue err\u00f3nea explicaci\u00f3n de alguna otra calamidad que el amor ocasion\u00f3 a Lucrecio<\/strong>. Sus invectivas contra esta pasi\u00f3n no son propias de un disc\u00edpulo del apacible Epicuro<\/strong>, que aconseja dulcemente huir del amor para evitar peligros a la tranquilidad del esp\u00edritu, sino de quien ha sufrido acerbas penas y est\u00e1 dolorosamente arrepentido.<\/span><\/p>\n

Otro sentimiento que palpita en todo el poema es el odio a las supersticiones religiosas, como si despu\u00e9s de vencidas en su \u00e1nimo, se acordara, rencoroso, del tiempo que le hab\u00edan estado mortificando. No es en este punto la serena raz\u00f3n del fil\u00f3sofo quien habla; la airada elocuencia de sus afirmaciones prueban un esp\u00edritu convencido, pero no un \u00e1nimo tranquilo.<\/span><\/p>\n

Sin ambici\u00f3n y sin amor, que detestaba, sin creencias religiosas, que aborrec\u00eda, no pod\u00eda encontrar Lucrecio<\/strong>, dentro de aquella sociedad descre\u00edda otro aliciente a la vida que el ofrecido por la filosof\u00eda del deleite, llamada as\u00ed la de Epicuro<\/strong>, y no con verdadera propiedad, porque si se encaminaba a encontrar el reposo, la quietud del alma y del cuerpo por una especie de muerte prematura, por el alejamiento de cuanto pudiera causar malestar en el cuerpo y el alma, no falt\u00f3 quien la interpretase en el sentido de sistema, que permit\u00eda y aun ordenaba la satisfacci\u00f3n de los placeres mundanos.<\/span><\/p>\n

Este equ\u00edvoco en la interpretaci\u00f3n de la filosof\u00eda de Epicuro<\/strong> fue sin duda causa ocasional del descr\u00e9dito que adquiri\u00f3 entre los que no la conoc\u00edan bien. Lucrecio<\/strong> la sab\u00eda, y expuso en su poema con todo el vigor y toda la osad\u00eda de un romano, en \u00e9poca en que las perturbaciones sociales y pol\u00edticas permit\u00edan hablar con completa franqueza, la doctrina de Epicuro<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El paganismo no era refugio ni ofrec\u00eda consuelo a las almas deseosas de perfecci\u00f3n moral, por ser religi\u00f3n a cuyos dioses pod\u00eda acudirse lo mismo en demanda de vicios que de virtudes, que de unos y otras ofrec\u00eda ejemplos el Olimpo<\/em>. Los que por desenga\u00f1o o cansancio de la lucha de las pasiones buscaban mejor vida, acog\u00edanse a los sistemas filos\u00f3ficos, eligiendo el que m\u00e1s se acomodaba a su temperamento o educaci\u00f3n cient\u00edfica. Se iba de la religi\u00f3n a la filosof\u00eda, porque aqu\u00e9lla ning\u00fan consuelo ofrec\u00eda al alma, v\u00edctima de propias o ajenas ambiciones, como ahora se va de la filosof\u00eda a la fe cristiana, porque el cristianismo es una religi\u00f3n y una moral donde encuentran consuelo y consejo las almas perturbadas por la duda, o heridas por las pasiones.<\/span><\/p>\n

De las escuelas filos\u00f3ficas de la antig\u00fcedad, ninguna se acomodaba mejor al esp\u00edritu de Lucrecio<\/strong>, o d\u00e9bil para la lucha, o desesperanzado del triunfo, o vencido por grandes desventuras que el epicurismo<\/strong><\/em>, doctrina triste y severa que preceptuaba la indiferencia para todas las agitaciones mundanas, asilo para las almas t\u00edmidas, prudentes o desalentadas, a las que ofrec\u00eda como remedio a sus pasiones y temores el quietismo y la vida contemplativa de la naturaleza.<\/span><\/p>\n

Esta tranquilidad, no exenta de ego\u00edsmo<\/strong><\/em>, la enaltece Lucrecio<\/strong> en los siguientes versos:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00a0\u00a0\u00a0 Pero nada hay m\u00e1s grato que ser due\u00f1o<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De los templos excelsos, guarnecidos<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por el saber tranquilo de los sabios,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Desde do puedas distinguir a otros<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y ver c\u00f3mo confusos se extrav\u00edan<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y buscan el camino de la vida.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Vagabundos, debaten por nobleza,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Se disputan la palma del ingenio,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y de noche y de d\u00eda no sosiegan<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por oro amontonar y ser tiranos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a1Oh m\u00edseros humanos pensamientos!<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a1Oh pechos ciegos! \u00a1Entre qu\u00e9 tinieblas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y a qu\u00e9 peligros expon\u00e9is la vida<\/span><\/strong><\/p>\n

Tan r\u00e1pida, tan tenue! \u00bfPor ventura<\/span><\/strong><\/p>\n

No o\u00eds el grito de naturaleza,<\/span><\/strong><\/p>\n

Que alejando del cuerpo los dolores,<\/span><\/strong><\/p>\n

De grata sensaci\u00f3n el alma cerca,<\/span><\/strong><\/p>\n

Libr\u00e1ndola de miedo y de cuidado?<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Lucrecio<\/strong> ha encontrado para s\u00ed, en el seno del epicurismo<\/strong><\/em>, la paz que pide para su patria y la que desea para su \u00edntimo amigo Memmio<\/strong>, a quien dedica el poema. Su \u00e1nimo s\u00f3lo se apasiona para cantar esta paz firme y constante y enaltecer al fundador de la doctrina filos\u00f3fica que se la ha dado.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

– II –<\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

Epicuro<\/strong> fue sin duda quien tuvo mayor n\u00famero y m\u00e1s fieles disc\u00edpulos, pero ninguno tan entusiasta como Lucrecio<\/strong>, para quien el fil\u00f3sofo era un dios que ha hecho suceder la calma y la luz a la tempestad y las tinieblas.<\/span><\/p>\n

Este entusiasmo le induce a escribir un poema sobre asunto de \u00edndole m\u00e1s apropiada al raciocinio y a las demostraciones cient\u00edficas, que a desplegar los vuelos de la imaginaci\u00f3n del poeta.<\/span><\/p>\n

La doctrina de Epicuro<\/strong>, expuesta compendiosamente al final del tomo en las tres cartas de este fil\u00f3sofo que forman el\u00a0Ap\u00e9ndice<\/strong>,\u00a0<\/em>es\u00a0<\/em>una exposici\u00f3n de la f\u00edsica de Dem\u00f3crito<\/strong><\/a>, para deducir de ella que la materia es eterna, aunque no lo sean los cuerpos con ella formados, y que la muerte o t\u00e9rmino en todos los seres, incluso el humano, no es m\u00e1s que una transformaci\u00f3n, una disgregaci\u00f3n de los \u00e1tomos que los forman, \u00e1tomos imperecederos, cuyas repulsiones y afinidades son origen de todos los seres animados o inanimados.<\/span><\/p>\n

Aunque Epicuro<\/strong> no admite una providencia directora, y menos a\u00fan dioses que de continuo se est\u00e9n ocupando de lo que los seres humanos hacen, no es, sin embargo, ateo. Los dioses en el epicurismo<\/strong><\/em> gozan en su mansi\u00f3n de la perfecta tranquilidad a que el sistema filos\u00f3fico aspira. Son como la representaci\u00f3n ideal de la suma quietud. Las cosas de este mundo en nada les afectan, y en ning\u00fan caso se ocupan de ellas.<\/span><\/p>\n

Aceptada esta explicaci\u00f3n de la divinidad, natural era que el epic\u00fareo<\/em><\/strong> Lucrecio<\/strong> clamara contra los dioses del paganismo, cuya intervenci\u00f3n en los actos humanos, hasta en los m\u00e1s insignificantes, era continua; y sobre todo contra las supersticiones que tanto acibaraban la vida en la sociedad pagana.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Epicuro<\/strong>, el alma era material como el cuerpo, y mortal como \u00e9l, aunque formada por \u00e1tomos m\u00e1s tenues y sutiles. Para la humanidad no hab\u00eda otra vida que la de este mundo, y la muerte como t\u00e9rmino de la lucha de las pasiones y de las dolencias corporales y espirituales, era un bien que, si no se hab\u00eda de procurar quebrantando las leyes de la naturaleza, tampoco se deb\u00eda temer.<\/span><\/p>\n

No desconoce Lucrecio<\/strong> que de esta f\u00edsica se deducen grav\u00edsimos problemas morales, y que si el hombre acaba con la muerte, el premio o castigo de sus acciones ha de estar en este mundo, y as\u00ed lo proclama, asegurando que para el malvado est\u00e1n los suplicios y, cuando de ellos logra escapar, el roedor de su propia conciencia.<\/span><\/p>\n

El entusiasmo del poeta por Epicuro<\/strong> es tan grande, que casi le proclama dios, y al lado de los dem\u00e1s fil\u00f3sofos le considera sol cuya luz obscurece la de los dem\u00e1s astros. Los principios de su doctrina los estima como infalibles, y las objeciones contra ellos las rechaza, sin dignarse discutirlas.<\/span><\/p>\n

La idea de hacer un poema con materia tan \u00e1rida, de explicar po\u00e9ticamente lo que s\u00f3lo se presta a demostraciones cient\u00edficas, prueba el firme convencimiento del poeta y su deseo de infundirlo tambi\u00e9n en el \u00e1nimo de sus compatriotas y sobre todo de Memmio<\/strong>. Claramente lo manifiesta en el principio del libro IV<\/strong><\/em>, cuando dice:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00a0 \u00a0 Los sitios retirados del Pierio<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Recorro, por ninguna planta hollados;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Me es gustoso llegar a \u00edntegras fuentes,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y agotarlas del todo; y me da gusto,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cortando nuevas flores, rodearme<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Las sienes con guirnaldas brilladoras,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Con que no hayan ce\u00f1ido la cabeza<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De vate alguno las divinas musas:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Primero porque ense\u00f1o cosas grandes<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y trato de romper los fuertes nudos<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De la superstici\u00f3n agobiadora;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s, porque tratando las materias<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De suyo obscuras con pier\u00eda gracia,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Hago versos tan claros: ni me aparto<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De la raz\u00f3n en esto, a la manera<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que cuando intenta el m\u00e9dico a los ni\u00f1os<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Dar el ajenjo ingrato, se prepara<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Unt\u00e1ndoles los bordes de la copa<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Con dulce y pura miel, para que pasen<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Sus inocentes labios enga\u00f1ados<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El amargo brebaje del ajenjo,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y la salud les torne aqueste enga\u00f1o<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y d\u00e9 vigor y fuerza al d\u00e9bil cuerpo;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

As\u00ed yo ahora, pareciendo austera<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y nueva y repugnante esta doctrina<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Al com\u00fan de los hombres, exponerte<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Quise nuestro sistema con canciones<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Suaves de las Musas, y endulzarle<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Con el rico sabor de poes\u00eda:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a1Si por fortuna sujetar pudiera<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Tu alma de este modo con enlabios<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Arm\u00f3nicos, en tanto que penetras<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

El misterio profundo de las cosas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y en tal estudio el \u00e1nimo engrandeces!<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Poca confianza deb\u00eda tener Lucrecio<\/strong> en que el epicurismo<\/strong><\/em> en toda su pureza, como lo explic\u00f3 su autor y como \u00e9l lo comprend\u00eda, tuviese grande aceptaci\u00f3n en Roma<\/em>, y en que los romanos, m\u00e1s preocupados de la vida p\u00fablica que de la privada, se avinieran de buen grado a cambiar de costumbres y a dedicarse a la filos\u00f3fica contemplaci\u00f3n de la naturaleza, cuando les compara con el ni\u00f1o enfermo a quien se enga\u00f1a para darle la amarga medicina que ha de curar su dolencia.<\/span><\/p>\n

La miel de la poes\u00eda era sin duda necesaria para convertir en partidarios de la filosof\u00eda del deleite, en el buen sentido de esta palabra, a los ciudadanos de los \u00faltimos turbulentos a\u00f1os de la rep\u00fablica romana, y Lucrecio<\/strong> casi duda conseguir la conversi\u00f3n de su \u00faltimo amigo Memmio<\/strong>.<\/span><\/p>\n

No era, en efecto, Memmio<\/strong> de los m\u00e1s inclinados por su vida y costumbres a despreciar los placeres y desde\u00f1ar los goces de la ambici\u00f3n satisfecha. Descendiente de una de las familias m\u00e1s ilustres, hijo y sobrino de insignes oradores y orador \u00e9l mismo, desde muy joven intervino en los negocios p\u00fablicos. Nombrado para gobernar la Bitynia<\/em>, llev\u00f3 con \u00e9l al gram\u00e1tico Nicias<\/strong> y al poeta Catulo<\/strong>, siguiendo la costumbre de los personajes pol\u00edticos de entonces, para quienes era a la vez \u00fatil y honroso contar entre sus allegados literatos de fama. A su vuelta a Roma<\/em> le acus\u00f3 C\u00e9sar<\/strong>. Defendiose en\u00e9rgicamente, prodigando las alusiones a las poco edificantes costumbres de su adversario. Acusador a su vez en no pocas ocasiones, quiso impedir el honor del triunfo a L\u00faculo<\/strong>, el vencedor de Mitr\u00eddates<\/strong>. fue cuestor<\/em> y pretor<\/em>, y lleg\u00f3 hasta pretender la dignidad de c\u00f3nsul<\/em> en lucha con otros tres candidatos. Acusados \u00e9l y sus contrincantes por emplear el soborno, todos fueron condenados a destierro, y desterrado muri\u00f3.<\/span><\/p>\n

Esto<\/span> por lo que hace a la vida p\u00fablica de Memmio<\/strong>; la privada no fue m\u00e1s tranquila ni m\u00e1s conforme con las predicaciones de Epicuro<\/strong> y de Lucrecio<\/strong>. Sus costumbres licenciosas tuvieron bastante resonancia para que se aluda a ellas en libros que han llegado a nosotros. Se sabe que pretendi\u00f3 a la esposa de Pompeyo<\/strong>, hija de C\u00e9sar<\/strong>, y que \u00e9sta entreg\u00f3 a su marido la carta amorosa de Memmio<\/strong>; se tiene noticia de otro esc\u00e1ndalo a\u00fan m\u00e1s ruidoso, el de no haberse podido celebrar una fiesta p\u00fablica, que sin duda deb\u00eda presidir Memmio<\/strong>, porque, seg\u00fan dice Cicer\u00f3n<\/strong> en una de sus cartas a \u00c1tico<\/strong><\/em>, estaba ocupado en mostrar otros misterios a la mujer de M.<\/strong> L\u00faculo<\/strong>, y a\u00f1ade: \u00abEl nuevo Menelao, lo ha tomado a mal, y ha repudiado a su Helena<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

Cicer\u00f3n<\/strong><\/a> le tacha tambi\u00e9n de perezoso, diciendo de \u00e9l: \u00abeste orador ingenioso y de frase seductora, esquiva la molestia de hablar y hasta la de pensar<\/em>\u00bb. Amante de la literatura y del arte griego, como lo eran entonces todos los romanos que presum\u00edan de cultos, en Atenas<\/em>, donde se refugi\u00f3 cuando el destierro, cultiv\u00f3 tambi\u00e9n la poes\u00eda, y sus versos, si no brillaban por la inspiraci\u00f3n, abundaban en licencias, no siempre po\u00e9ticas.<\/span><\/p>\n

Tal era el personaje a quien quiso convertir Lucrecio<\/strong> al epicurismo<\/strong><\/em>, y que, si adopt\u00f3 esta doctrina, fue en el sentido de los que entend\u00edan la filosof\u00eda del\u00a0deleite,\u00a0<\/em>no como Lucrecio<\/strong> y Epicuro<\/strong>, sino como sistema que autorizaba la satisfacci\u00f3n de vicios y pasiones.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

– III –<\/span><\/h3>\n<\/div>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Tan grande es el entusiasmo de Lucrecio<\/strong> por la doctrina de Epicuro<\/strong> y tan profundo el deseo de convencer a los dem\u00e1s de su certeza, que constantemente acude a su raz\u00f3n y a su ingenio para exponer po\u00e9ticamente un asunto refractario a la poes\u00eda.<\/span><\/p>\n

Si con tanta pasi\u00f3n expone un sencillo tratado de f\u00edsica, no es tanto por amor a la ciencia como por las deducciones que de ella hace.<\/span><\/p>\n

La base de la f\u00edsica de Epicuro<\/strong> consiste, como ya hemos dicho, en que el universo es eterno y la materia de que est\u00e1 formado se deshace y rehace por virtud de combinaciones de \u00e1tomos y conforme a leyes naturales preexistentes. Los fen\u00f3menos de la naturaleza tienen por este sistema, a juicio de los epic\u00fareos<\/strong><\/em>, una explicaci\u00f3n racional, y la intervenci\u00f3n en ellos de los dioses del paganismo, origen de toda clase de supersticiones y terror de las almas, cae por tierra. Esto es lo que extingue el miedo a los poderes celestiales, lo que devuelve la paz a los esp\u00edritus perturbados, lo que entusiasma a Lucrecio<\/strong>, lo que le infunde tan poderoso aliento para propagar su doctrina, lo que trasciende en todo el poema de\u00a0La Naturaleza<\/strong>.<\/em><\/span><\/p>\n

Ciertamente el materialismo de Lucrecio<\/strong> es contrario a todos los cultos; pero sus ataques son contra el paganismo y no contra las doctrinas espiritualistas, que desconoc\u00eda. Pone un error frente a otro error, un materialismo cient\u00edfico frente a un materialismo religioso, y si en sus afirmaciones no pod\u00edan seguirle los doctores del cristianismo, de sus argumentos contra la religi\u00f3n pagana m\u00e1s de una vez se valieron.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, ni Epicuro<\/strong> ni Lucrecio<\/strong> niegan en absoluto la existencia de un poder divino; lo que hacen es negarle su intervenci\u00f3n en los actos de la naturaleza y de la humanidad. Lucrecio<\/strong> lo explica claramente diciendo:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00a0\u00a0\u00a0 Pues la naturaleza de los dioses<\/strong><\/span><\/p>\n

Debe gozar por s\u00ed con paz profunda<\/strong><\/span><\/p>\n

De la inmortalidad; muy apartados<\/strong><\/span><\/p>\n

De los tumultos de la vida humana,<\/strong><\/span><\/p>\n

Sin dolor, sin peligro, enriquecidos<\/strong><\/span><\/p>\n

Por s\u00ed mismos, en nada dependientes<\/strong><\/span><\/p>\n

De nosotros; ni acciones virtuosas<\/strong><\/span><\/p>\n

Ni el enojo y la c\u00f3lera les mueven.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Podr\u00e1 asegurarse que este poder ocioso es perfectamente in\u00fatil, pero no peor que la falange de dioses del paganismo con intervenci\u00f3n perpetua y caprichosa en los actos humanos.<\/span><\/p>\n

Pero empieza Lucrecio<\/strong> su poema entonando un himno a Venus<\/strong><\/em> tan naturalmente inspirado, que no puede creerse sea servil imitaci\u00f3n de las acostumbradas invocaciones a la divinidad puestas al frente de esta clase de monumentos literarios. Para algunos es una flagrante contradicci\u00f3n del poeta enemigo de los dioses; para otros una h\u00e1bil concesi\u00f3n hecha a las supersticiones populares; para Mr. Martha<\/strong>, que ha escrito un excelente estudio de Lucrecio<\/strong> y su poema (Le po\u00e8me de Lucr\u00e8ce<\/em><\/strong>)\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

\u00abno hay en esta invocaci\u00f3n ni inconsecuencia, ni enga\u00f1o, ni desfallecimiento de la propia incredulidad. Venus es para Lucrecio el s\u00edmbolo de la generaci\u00f3n, el poder fecundo de la naturaleza, que propaga y conserva la vida en el mundo, y bien pod\u00eda Lucrecio cantar esta Venus universal sin contradecirse, puesto que en todo su poema hab\u00eda de ser objeto de su culto filos\u00f3fico. El poeta proclama, al comenzar, uno de los principios m\u00e1s importantes de su sistema, y a poco que se levante el velo de la alegor\u00eda y se investigue el oculto sentido de esta personificaci\u00f3n divina, advertirase que las bellas im\u00e1genes inspiradas en el culto nacional encubren una profesi\u00f3n de fe y un dogma fundamental de la filosof\u00eda epic\u00farea<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"
\u00abLE PO\u00c8ME DE LUCR\u00c8CE\u00bb, de Benjamin Constant Martha<\/a>.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Fuerza da a esta opini\u00f3n el hecho de seguir al himno a<\/em> Venus<\/strong><\/em> y al elocuente ruego para que ponga t\u00e9rmino a las sangrientas guerras civiles de los romanos, la declaraci\u00f3n de fe materialista<\/strong> que contienen los siguientes versos:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Ser\u00e1n materia de mi canto<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La mansi\u00f3n celestial, sus moradores;\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De qu\u00e9 principios la naturaleza\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Forma todos los seres; c\u00f3mo crecen,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

C\u00f3mo los alimenta y los deshace\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de haber perdido su existencia;\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Los elementos que en mi obra llamo\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La materia y los cuerpos genitales,\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y las semillas, los primeros cuerpos,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Porque todas las cosas nacen de ellas.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El elogio de Epicuro<\/strong> que sigue a esta profesi\u00f3n de fe materialista f\u00fandase principalmente en haber osado este fil\u00f3sofo levantar la vista hacia las mansiones celestiales y declarar guerra sin tregua al fanatismo que de ellas ven\u00eda a oprimir la vida humana. No es el entusiasmo por el descubrimiento de verdades cient\u00edficas lo que inspira a Lucrecio<\/strong>; es el entusiasmo por haber vencido las supersticiones del paganismo. Oigamos lo que de Epicuro<\/strong> dice:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El valor extremado de su alma<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Se irrita m\u00e1s y m\u00e1s con la codicia\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De romper el primero los recintos\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y de Natura las ferradas puertas,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La fuerza vigorosa de su ingenio<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Triunfa y se lanza m\u00e1s all\u00e1 los muros\u00a0\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Inflamados del mundo, y con su mente\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Corri\u00f3 la inmensidad, pues victorioso\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Nos dice cu\u00e1les cosas nacer pueden,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cu\u00e1les no pueden, c\u00f3mo cada cuerpo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Es limitado por su misma esencia:\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por lo que el fanatismo envilecido <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A su voz es hallado con desprecio. <\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a1Nos iguala a los dioses la victoria!<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Bien se ve que no es la f\u00edsica de Dem\u00f3crito<\/strong>, tomada por Epicuro<\/strong> como arma de combate contra la perniciosa influencia de la religi\u00f3n pagana en las costumbres p\u00fablicas y privadas, sino la victoria contra esta influencia, el triunfo de ideas y sentimientos irreligiosos lo que a juicio de Lucrecio<\/strong> iguala a los hombres con los dioses.<\/span><\/p>\n

Supone Lucrecio<\/strong> en su maestro una ira contra el fanatismo pagano que ni de los escritos que de Epicuro<\/strong> quedan, ni de lo que se sabe de su tranquila existencia y morigeradas costumbres puede deducirse. El iracundo es Lucrecio<\/strong>, y se explica la calma del fil\u00f3sofo griego y el arrebato del poeta romano, por el distinto car\u00e1cter del paganismo en Grecia<\/em> y Roma<\/em>. Entre los griegos era esta religi\u00f3n casi una leyenda po\u00e9tica, porque los poetas adornaban a los dioses con nuevos atributos siempre que acomodaba a su fantas\u00eda. No era sin duda el Olimpo<\/em> mansi\u00f3n de buena vida y costumbres; pero tampoco aterrorizaba a los fieles con la amenaza de terribles e inmediatos dolores. El culto tributado a los dioses del paganismo griego, s\u00edmbolos de las grandes fuerzas naturales y de las pasiones humanas, era un culto agradable y simp\u00e1tico, pues las ceremonias religiosas convert\u00edanse en fiestas populares.<\/span><\/p>\n

La incredulidad no ten\u00eda motivo para encolerizarse contra deidades que sufr\u00edan con paciencia o indiferencia las negaciones de los fil\u00f3sofos y las burlas de los sat\u00edricos.<\/span><\/p>\n

Pero el paganismo<\/em><\/strong> en Roma<\/em> ten\u00eda otro car\u00e1cter. Con los pueblos vencidos hab\u00edan ido a la ciudad eterna sus dioses y sus cultos, y con dioses y cultos las supersticiones m\u00e1s extravagantes y hasta las m\u00e1s odiosas. Tales dioses, interviniendo en todos los actos de la vida civil y dom\u00e9stica, dioses sin bondad ni justicia, ni seriedad, que vengativos o crueles entreten\u00edanse en mortificar a los hombres, a veces por puro capricho, deb\u00edan ser odiados por todas las almas elevadas, y de aqu\u00ed que la impiedad de Lucrecio<\/strong> sea m\u00e1s violenta que la de Epicuro<\/strong>, y que su fanatismo cient\u00edfico parezca inspirado por una especie de venganza personal contra las supersticiones de sus compatriotas.<\/span><\/p>\n

A\u00f1\u00e1dase a esto lo poco que los romanos atend\u00edan a la religi\u00f3n durante el agitad\u00edsimo per\u00edodo de las guerras civiles, cuando Lucrecio<\/strong> escrib\u00eda su poema, y en rigor, siendo los dioses tan indiferentes a los males de la patria, motivo ten\u00eda el pueblo de Roma<\/em> para cuidarse de ellos lo menos posible, y raz\u00f3n hab\u00eda para que la incredulidad creciese. La protesta contra los dioses en los infortunios p\u00fablicos y privados era tan frecuente en la antig\u00fcedad, que se lee hasta en las obras de los escritores menos imp\u00edos.<\/span><\/p>\n

Y no se crea que el escepticismo religioso de la parte m\u00e1s culta de la sociedad romana, de aqu\u00e9lla que m\u00e1s f\u00e1cilmente pod\u00eda leer la obra de Lucrecio<\/strong>, excusaba a \u00e9ste de la vehemencia con que anatematiza las supersticiones, porque frecuentemente, ante las contrariedades de la vida, volv\u00edan a incurrir en aqu\u00e9llas los mismos que se burlaban antes del Olimpo<\/em> y sus dioses. Lucrecio<\/strong> pretende, pues, con toda la energ\u00eda de un esp\u00edritu convencido, librar a sus compatriotas de la pesada servidumbre religiosa, dici\u00e9ndoles que las supersticiones han sido causa de cr\u00edmenes, como lo eran los sacrificios humanos para conseguir de los dioses, lo que \u00e9stos no pod\u00edan hacer; porque ni el mundo es creaci\u00f3n de ellos ni de ellos depende lo que en la naturaleza sucede conforme a leyes fijas y preexistentes, leyes f\u00edsicas de cuya exposici\u00f3n se vale para destruir la terrible fantasmagor\u00eda de la religi\u00f3n pagana<\/strong><\/em>, sin cuidarse de que aniquila un error por medio de otro, de que arroja de los altares los \u00eddolos, no a nombre de las ideas espiritualistas de Anax\u00e1goras<\/strong> y Plat\u00f3n<\/strong><\/a> sino al de un trist\u00edsimo y desconsolador materialismo.<\/span><\/p>\n

Para Lucrecio<\/strong>, el origen de las religiones es el terror que al hombre inspiran los fen\u00f3menos naturales. La humanidad no sab\u00eda explicarlos sino atribuy\u00e9ndolos a un poder sobrenatural, a un poder divino; explicados estos fen\u00f3menos, como \u00e9l cree que lo est\u00e1n, por medio del sistema f\u00edsico de Epicuro<\/strong>, las religiones no tienen base ni raz\u00f3n de ser. Pero mientras el terror religioso dura, el alma humana no podr\u00e1 vivir en paz ni gozar las dulzuras de una existencia tranquila. As\u00ed se comprende que, al atacar a los dioses, lo hiciera Lucrecio<\/strong> en defensa de su propio reposo y con todo el vigor de quien defiende lo que le es m\u00e1s caro, tanto que el miedo a que atribuye la religi\u00f3n, es el que produce su incredulidad.<\/span><\/p>\n

Lucrecio, sin embargo, no es ateo<\/strong>. Admite y proclama, como su maestro Epicuro<\/strong>, divinidades; pero coloc\u00e1ndolas tan apartadas de este mundo y tan ajenas a lo que en \u00e9l pasa, que no exigen ni adoraci\u00f3n ni templos. En verdad, nada hay que pedir a quien nada ha de dar. Lucrecio<\/strong>, como Epicuro<\/strong>, niegan la existencia de las divinidades con pasiones humanas del paganismo<\/em>; pero no la providencia de S\u00f3crates<\/strong>, ni la de los estoicos<\/strong><\/em><\/a>, ni que haya una potestad divina \u00fanica y universal, sino que \u00e9sta se encuentre fraccionada entre distintos dioses que, ejerciendo un poder mezquino, injusto y caprichoso, atormentan a la humanidad.<\/span><\/p>\n

La teolog\u00eda de Epicuro<\/strong> y Lucrecio<\/strong> es sin duda inaceptable; pero m\u00e1s inaceptable es la del paganismo, y siempre tendr\u00e1 aqu\u00e9lla el m\u00e9rito de haber servido para combatir errores ya manifiestos y reducir el problema de la vida del universo a los t\u00e9rminos precisos de hacerla depender de un poder divino creador y director, o de un ciego e inconsciente mecanismo.<\/span><\/p>\n

El sentimiento universal y la ciencia rechazan que todo dependa de casual atracci\u00f3n o repulsi\u00f3n de los \u00e1tomos, pero no debe olvidarse que, conforme con los m\u00f3viles de la doctrina epic\u00farea, el sentimiento universal rechaza tambi\u00e9n los poderes ocultos, da\u00f1inos y rid\u00edculos que dictaban su voluntad a los hombres por medio de los or\u00e1culos y los augures; que la religi\u00f3n verdadera combate, como Epicuro<\/strong> y Lucrecio<\/strong>, las supersticiones paganas cuando en cualquier forma renacen, y que la ciencia moderna ha progresado cuando, conforme a la doctrina epic\u00farea, crey\u00f3 en las leyes invariables del universo.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

– IV –<\/span><\/h3>\n

\"\"
Epicuro<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

Asunto capital del libro<\/strong> tercero<\/strong> del poema\u00a0La Naturaleza<\/em>\u00a0<\/strong>es el gran problema de la vida futura. Lucrecio<\/strong> expone en \u00e9l todos los argumentos de los antiguos materialistas para demostrar que no hay m\u00e1s vida que la de este mundo; que en ella encuentran los actos humanos premio o castigo, y por tanto suprime y niega en absoluto el infierno, combatiendo el instintivo temor a la muerte, que es, seg\u00fan dice, un bien, porque conduce al eterno reposo, a la perfecta tranquilidad, y nos libra de las penalidades de este mundo. La fe y el entusiasmo con que predican los espiritualistas la esperanza en una vida futura, vida que para el justo es de perpetua dicha, la emplea Lucrecio<\/strong>, en sostener que siendo el alma material como el cuerpo, con \u00e9l perece, y que el destino del hombre se cumple en la tierra.<\/span><\/p>\n

T\u00e9ngase en cuenta, para juzgar este famoso libro tercero<\/strong>, arsenal de donde sacaron sus argumentos los materialistas del siglo XVIII, cu\u00e1les eran las ideas predominantes en la antig\u00fcedad acerca del alma y de la vida futura. Excepci\u00f3n hecha de las doctrinas de Pit\u00e1goras<\/strong><\/a> y de Plat\u00f3n<\/strong>, las escuelas filos\u00f3ficas y las religiones de la antig\u00fcedad proclamaban el principio de la materialidad del alma, y a lo m\u00e1s conced\u00edan que fuese de materia incorruptible. Lucrecio<\/strong>, pues, acepta una doctrina generalmente admitida, y deduce de ella la consecuencia l\u00f3gica de que el alma perece con el cuerpo, y el ser humano se extingue en este mundo como todos los dem\u00e1s seres, obedeciendo a la ley universal de la transformaci\u00f3n de la materia.<\/span><\/p>\n

La idea de la vida futura<\/strong><\/em> en la antig\u00fcedad era vaga y confusa, y para los fil\u00f3sofos romanos resultaba una especie de privilegio en favor de las clases ilustradas. En \u00e9stas ning\u00fan cr\u00e9dito ten\u00eda el infierno del paganismo pintado por los poetas de acuerdo con una religi\u00f3n interesada en mantener las supersticiones populares, y Cicer\u00f3n<\/strong> y S\u00e9neca<\/strong><\/a> censuran a los epic\u00fareos<\/strong><\/em> por perder el tiempo en combatir lo que nadie defend\u00eda.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, los cuadros de desolaci\u00f3n y de miseria que para condenados y justos ofrec\u00eda el paganismo en la vida futura,<\/strong><\/em> m\u00e1s bien eran causa de terror que de esperanza en la divina justicia, y dif\u00edcilmente pod\u00edan aceptarse como base de moral p\u00fablica y privada. Los tipos fabulosos que exp\u00edan sus maldades en el Averno<\/em>, no resultan v\u00edctimas de la justicia, sino de la venganza de los dioses, vencidos en su intento de lucha contra las divinidades. La especie de inmortalidad admitida por algunos fil\u00f3sofos para los hombres c\u00e9lebres no llegaba al vulgo, privado de premio o castigo en la vida futura<\/strong>, que para \u00e9l era eterna y obscura noche de miserias y sufrimientos. As\u00ed se comprende que Lucrecio<\/strong> estime esta vida futura<\/em><\/strong> causa de espanto, y diga<\/span><\/p>\n

\n

Con toda violencia extirparemos<\/strong><\/span><\/p>\n

De ra\u00edz aquel miedo de Aqueronte<\/strong><\/span><\/p>\n

Que en su origen la humana vida turba.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pero si esta vida futura era poco halag\u00fce\u00f1a para el vulgo, respond\u00eda en cierto modo a las aspiraciones del alma humana, no satisfecha de su peregrinaci\u00f3n en este mundo ni convencida de que debe volver a la nada. Lucrecio<\/strong> encuentra una supervivencia que es continuaci\u00f3n de las aflicciones terrenales, encuentra tambi\u00e9n el miedo al aniquilamiento absoluto del hombre con la muerte, y combate la vida futura: y combate este miedo proclamando que con la muerte acaba todo y que la muerte es un bien supremo, por ser el t\u00e9rmino de las desdichas humanas.<\/span><\/p>\n

Ni Lucrecio<\/strong> ataca las ideas espiritualistas de Plat\u00f3n<\/strong>, de las cuales prescinde, ni las creencias del vulgo, de largo tiempo atr\u00e1s desacreditadas. Sus argumentos van dirigidos a la masa social que ni alcanza las sublimidades de la filosof\u00eda, ni cree en las supersticiones vulgares; pero que no ha substituido, con otras creencias las perdidas, y dudosa e insegura, acude como refugio, en las tribulaciones de la vida, a una religi\u00f3n que no satisface su sentimiento ni su conciencia. Para tranquilizar estos esp\u00edritus vacilantes y, en bien suyo, seg\u00fan asegura, expone Lucrecio<\/strong> los razonamientos contra el temor a la muerte y contra la vida futura.<\/span><\/p>\n

No debe perderse de vista que si, conforme a nuestra moral religiosa, el temor a la vida futura<\/strong> es saludable, porque en ella ha de encontrarse el premio o el castigo, y de tal suerte dicha vida alienta la virtud y contiene el pecado, la idea de una supervivencia ajena a toda regla de justicia, supervivencia temerosa para justos y malvados, necesariamente corromp\u00eda las costumbres; porque no encontrando los hombres fuera de este mundo premio a su abnegaci\u00f3n y a sus sacrificios, procuraban satisfacer aqu\u00ed sus pasiones, y codiciaban la riqueza y los honores, sin cuidarse de los medios para lograrlos, y apelando hasta a los m\u00e1s reprobados procedimientos. Cuanto m\u00e1s tem\u00edan a la muerte, despu\u00e9s de la cual nada grato esperaban, mayor era su anhelo por los placeres de la vida<\/strong>. Sin hacer esta distinci\u00f3n esencial; sin advertir la inmensa diferencia que existe entre la vida futura<\/strong>, seg\u00fan la moral cristiana y la del paganismo, no se comprender\u00e1n bien los argumentos de Lucrecio<\/strong> contra una supervivencia sin justicia, que tan funestas pasiones engendraba en esta vida.<\/span><\/p>\n

Las ideas materialistas de<\/em> Lucrecio<\/strong>, fundadas en ser el alma corp\u00f3rea y sufrir las mismas vicisitudes que el cuerpo, nada valen frente al espiritualismo moderno; pero contra las preocupaciones y supersticiones antiguas, tienen fuerza incontrastable. Una de \u00e9stas, nacida sin duda de la creencia instintiva en la inmortalidad del alma, era la de la prolongaci\u00f3n de la vida dentro del sepulcro, y el temor a los sufrimientos en esta silenciosa existencia, si no se hab\u00edan cumplido los ritos f\u00fanebres, temor disipado por la doctrina epic\u00farea<\/strong><\/em> de Lucrecio<\/strong>, seg\u00fan la cual la muerte era la insensibilidad absoluta del cuerpo y del alma, no debiendo preocuparse nadie de lo que ha de sucederle despu\u00e9s de la muerte, que para el epicurismo<\/strong><\/em> es un sue\u00f1o eterno<\/strong>. No admitiendo este sistema una causa ordenadora del universo, naciendo por acaso, y muriendo lo mismo, ni cabe en \u00e9l conformarse con la voluntad divina, ni resignarse, como los estoicos<\/strong>, que tambi\u00e9n negaban la inmortalidad del alma, a una ley suprema, a un orden establecido por los dioses.<\/span><\/p>\n

Verdad es que entre los epic\u00fareos<\/strong><\/em> desempe\u00f1a a veces la naturaleza el papel de divinidad creadora y ordenadora; porque la idea de una causa primera<\/strong><\/em> tiene tan profundas ra\u00edces en el entendimiento humano, que se abre paso aun a trav\u00e9s del poema materialista de Lucrecio<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La Naturaleza<\/em><\/strong>, pues, censura a los hombres el temor a la muerte<\/strong> en los siguientes versos, que contienen toda la moral del libro tercero<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

Si de repente, en fin, la voz alzara<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Naturaleza, y estas reprensiones<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A cualquier de nosotros dirigiera;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00bfPor qu\u00e9 \u00a1oh mortal! te desesperas tanto?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 te das a llanto desmedido?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 gimes y lloras t\u00fa la muerte?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si la pasada vida te fue grata,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si como en vaso agujereado y roto<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No fueron derramados tus placeres,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

E ingrata pereci\u00f3 tu vida entera,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 no te retiras de la vida<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cual de la mesa el convidado, ah\u00edto;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a1Oh necio! y tomas el seguro puerto<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Con \u00e1nimo tranquilo? Si, al contrario,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Has dejado escapar todos los bienes<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que se te han ofrecido, y si la vida<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Te sirve de disgusto, \u00bfpor qu\u00e9 anhelas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Multiplicar los infelices d\u00edas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que en igual desplacer ser\u00e1n pasados?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 no pones t\u00e9rmino a tus penas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y a tu vida m\u00e1s bien? Pues yo no puedo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Inventar nuevos modos de deleite<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Por m\u00e1s esfuerzos que haga: siempre ofrezco<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Unos mismos placeres: si tu cuerpo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No se halla a\u00fan marchito con los a\u00f1os<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ni tus ajados miembros se consumen,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ver\u00e1s, no obstante, los objetos mismos,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Aun cuando en tu vivir salgas triunfante<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De los futuros siglos, y aunque nunca<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A tu vida la muerte sujetare.\u00bb<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0 \u00bfQu\u00e9 responder a la naturaleza,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si no que es justo el pleito que nos pone<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y es clara la verdad de sus palabras?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Mas si sumido alguno en la miseria<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Al pie de su sepulcro se lamenta,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfNo ser\u00e1 su clamor mucho m\u00e1s justo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y nos reprender\u00e1 con voz robusta?<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0 \u00abVete de aqu\u00ed, insensato, con tus llantos;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

No me importunes m\u00e1s con tus quejidos\u00bb:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A este otro, empero, que los a\u00f1os rinden,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que en sus \u00faltimos d\u00edas a\u00fan se queja:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a1Insaciable, dir\u00e1, t\u00fa, que has gozado<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De todos los placeres de la vida,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

A\u00fan te arrastras en ella! Consumido<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En los deseos del placer ausente,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Despreciaste el actual, y as\u00ed tu vida,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Se desliz\u00f3 imperfecta y disgustada,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y sin pensarlo se par\u00f3 la muerte<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En tu misma cabeza, antes que lleno<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y satisfecho de la vida puedas<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Retirarte: la hora es ya llegada:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Deja t\u00fa mis presentes; no son propios<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De la edad tuya: deja resignado<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que gocen otros, como es ley forzosa.\u00bb<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0 Con raz\u00f3n, a mi ver, reprender\u00eda,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y con raz\u00f3n se lo echar\u00eda en cara,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Porque a la juventud el puesto cede<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La vejez ahuyentada, y es preciso<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que unos seres con otros es reparen:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ninguna cosa cae en el abismo<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Ni en el T\u00e1rtaro negro: es necesario<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Que esta generaci\u00f3n propague otra;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Muy pronto pasar\u00e1n amontonados,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y en pos de ti caminar\u00e1n: los seres<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Desaparecer\u00e1n ahora existentes,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Como aqu\u00e9llos que hubiesen precedido.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Siempre nacen los seres unos de otros,<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Y a nadie en propiedad se da la vida;<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0El uso de ella es concede a todos.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Despu\u00e9s de proclamar con tanta energ\u00eda la ley de la renovaci\u00f3n universal<\/strong> en virtud de la cual la muerte es indispensable para crear nuevos seres, Lucrecio<\/strong> procura borrar de la mente de sus conciudadanos la idea de una segunda vida que, cual la presentaba el paganismo, m\u00e1s serv\u00eda de terror que de consuelo. Para Lucrecio<\/strong>, los suplicios del infierno pagano son representaciones simb\u00f3licas de las pasiones humanas que en este mundo encuentran su castigo. Nuestras pasiones y nuestros vicios en ellas mismas llevan la pena, y el infierno lo tenemos en nuestra propia conciencia. Prescindiendo de las conclusiones del poeta contra la vida futura, la idea de que el castigo es inseparable de la falta tiene un profundo sentido moral, y de ella y del consejo para consolar a los temerosos de la muerte, de que recuerden que ning\u00fan hombre, por grande que haya sido, dej\u00f3 de cumplir esta ley de la naturaleza, se han valido no pocos insignes moralistas, que no pueden ser tachados de materialistas<\/em> ni de pante\u00edstas<\/em>.<\/span><\/p>\n

Para apartar de la imaginaci\u00f3n el miedo a la muerte, y tan entusiasmado con la esperanza de llegar a la nada, como a otros entusiasma la idea de la inmortalidad, recomienda Lucrecio<\/strong> a los que temen el fin de su vida el estudio de la naturaleza, que nos ense\u00f1a de donde venimos y a d\u00f3nde vamos, produciendo en el \u00e1nimo el convencimiento del destino humano, con el cual pueden y deben afrontarse serenamente las adversidades de esta vida pasajera.<\/span><\/p>\n

Ni el vulgo de los epic\u00fareos<\/strong><\/em>, ni aun las personas distinguidas de la secta, amaban con tanta vehemencia pensar a toda hora en las tristes \u00faltimas consecuencias de la doctrina epic\u00farea<\/em><\/strong>; pero Lucrecio<\/strong> era un sectario convencido, incapaz de retroceder ante ning\u00fan resultado, por desolador que fuese.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

– V –<\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

Lejos de ser fatalista<\/strong><\/em>, afirma Lucrecio<\/strong> de un modo resuelto la libertad humana, y en esta afirmaci\u00f3n se fundan los principios de moral que hallamos, no formando un cuerpo de doctrina, sino diseminados en el poema.<\/span><\/p>\n

Condena, pues, el desbordamiento de las pasiones, tan contrario a la salud del cuerpo y tranquilidad del esp\u00edritu a que debe aspirar todo buen epic\u00fareo<\/strong><\/em>, y entre las que merecen su agria censura descuellan en primer t\u00e9rmino la ambici\u00f3n y el amor.<\/span><\/p>\n

Nada tan opuesto a la impasibilidad a que debe aspirar el sabio, seg\u00fan Epicuro<\/strong>, como los impulsos de la ambici\u00f3n, la vida agitada de la pol\u00edtica, la lucha constante y desapoderada por arrebatar el poder p\u00fablico a quien lo ejerce; por defenderlo, una vez conquistado. Lucrecio<\/strong> ten\u00eda a la vista las sangrientas consecuencias de estas luchas, pues vivi\u00f3 en el per\u00edodo m\u00e1s turbulento de la rep\u00fablica romana, y sus anatemas contra los ambiciosos tienen la viveza y la vehemencia que s\u00f3lo puede inspirar a un alma apasionada el horror del mal presente, el trist\u00edsimo espect\u00e1culo de ver a la patria desgarrada por sus propios hijos. Como los estoicos<\/strong><\/em> m\u00e1s severos condena Lucrecio<\/strong> el inmoderado deseo de riquezas, de honores, de fama, que turba la paz de los hombres y de los pueblos.<\/span><\/p>\n

La misma energ\u00eda con que describe los estragos de la ambici\u00f3n la emplea Lucrecio<\/strong> en pintar los del amor, como si al convencimiento del fil\u00f3sofo uniera la triste experiencia del que ha sido v\u00edctima de ambas pasiones.<\/span><\/p>\n

\u00abLucrecio <\/em><\/strong>-dice Mr. Martha<\/strong> en su libro antes citado-, nos presenta las miserias y verg\u00fcenzas del amor en corto n\u00famero de versos que condensan cuanto sobre este asunto han podido decir, como tristemente cierto, los moralistas antiguos y modernos. Me atrevo a asegurar que en ninguna literatura se encontrar\u00e1 un cuadro que en su breve y en\u00e9rgica sencillez sea m\u00e1s perfecto, de un sentimiento m\u00e1s intenso y de frases m\u00e1s profundas y trascendentales. Para comprenderlo bien es preciso figurarse cu\u00e1les eran los sentimientos antiguos y romanos; el desd\u00e9n a la mujer, el desprecio a cuanto llamamos galanter\u00eda, la indignaci\u00f3n c\u00edvica contra el lujo y las modas extranjeras griegas u orientales, el respeto a la fortuna paterna, que no se deb\u00eda malgastar en locuras, y a la dignidad del ciudadano, quien deb\u00eda dedicarse a viriles ocupaciones; todos estos sentimientos los expresan en r\u00e1pidas y en\u00e9rgicas frases los siguientes versos<\/em>\u00bb:<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Agrega a los tormentos que padecen<\/strong><\/span><\/p>\n

Sus fuerzas agotadas y perdidas,<\/strong><\/span><\/p>\n

Una vida pasada en servidumbre,<\/strong><\/span><\/p>\n

La hacienda destruida, muchas deudas,<\/strong><\/span><\/p>\n

Abandonadas las obligaciones,<\/strong><\/span><\/p>\n

Y vacilante la opini\u00f3n perdida:<\/strong><\/span><\/p>\n

Perfumes y calzado primoroso<\/strong><\/span><\/p>\n

De Scion que sus plantas hermosea;<\/strong><\/span><\/p>\n

Y en el oro se engastan esmeraldas<\/strong><\/span><\/p>\n

Mayores y de verde m\u00e1s subido,<\/strong><\/span><\/p>\n

Y se usan en continuos ejercicios<\/strong><\/span><\/p>\n

De la Venus las telas exquisitas,<\/strong><\/span><\/p>\n

Que en su sudor se quedan empapadas;<\/strong><\/span><\/p>\n

Y el caudal bien ganado por sus padres<\/strong><\/span><\/p>\n

En cintas y en adornos es gastado:<\/strong><\/span><\/p>\n

Lo emplean otras veces en vestidos<\/strong><\/span><\/p>\n

De Malta y de Scio: le disipan<\/strong><\/span><\/p>\n

En menaje, en convites, en excesos,<\/strong><\/span><\/p>\n

En juegos, en perfumes, en coronas,<\/strong><\/span><\/p>\n

En las guirnaldas, pero in\u00fatilmente;<\/strong><\/span><\/p>\n

Porque en el manantial de los placeres<\/strong><\/span><\/p>\n

Una cierta amargura sobresalta,<\/strong><\/span><\/p>\n

Que molesta y angustia entonces mismo;<\/strong><\/span><\/p>\n

Bien porque acaso arguye la conciencia<\/strong><\/span><\/p>\n

De una vida holgazana y desidiosa<\/strong><\/span><\/p>\n

Pasada en ramer\u00edas; o bien sea<\/strong><\/span><\/p>\n

Que una palabra equ\u00edvoca tirada<\/strong><\/span><\/p>\n

Por el objeto amado, como flecha,<\/strong><\/span><\/p>\n

Traspasa el coraz\u00f3n apasionado<\/strong><\/span><\/p>\n

Y toma en \u00e9l fomento como fuego;<\/strong><\/span><\/p>\n

O bien celoso observa en sus miradas<\/strong><\/span><\/p>\n

Distracci\u00f3n hacia \u00e9l mirando a otro,<\/strong><\/span><\/p>\n

O ve en su cara risa mofadora.<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

No censura Lucrecio<\/strong> los excesos de la pasi\u00f3n amorosa a nombre de la virtud, sino por lo que perturban la tranquilidad del esp\u00edritu, y de aqu\u00ed que recomiende como remedio una prudente inconstancia. Tampoco comprende en sus anatemas el amor puro y constante, el amor en el matrimonio, que para el poeta es el origen del primer contrato social.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

– VI –<\/span><\/h3>\n<\/div>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El m\u00e9rito de Lucrecio<\/strong> en la parte cient\u00edfica de su poema did\u00e1ctico consiste en haber sido uno de los primeros romanos que se ocuparon de la ciencia en forma especulativa; pero en el fondo, todo el sistema f\u00edsico que expone es el de Epicuro<\/strong>, parafrase\u00e1ndolo para hacerlo m\u00e1s comprensible.<\/span><\/p>\n

Este sistema, compuesto de hip\u00f3tesis, acertadas y err\u00f3neas, tiene el defecto capital y com\u00fan a los sistemas cient\u00edficos en la antig\u00fcedad de no haberse formado, procediendo del estudio de los fen\u00f3menos, a la investigaci\u00f3n de las causas, sino determinando \u00e9stas m\u00e1s o menos caprichosamente, y explicando aqu\u00e9llos conforme a las causas imaginadas.<\/span><\/p>\n

Epicuro<\/strong> adopta la teor\u00eda at\u00f3mica de Dem\u00f3crito<\/strong>; para \u00e9l todo depende de las atracciones o repulsiones de los \u00e1tomos que forman el universo, que, constituyen en el hombre su cuerpo y alma. Este sistema es, sin duda, un progreso cient\u00edfico, en cuanto explica m\u00e1s o menos felizmente los fen\u00f3menos de la naturaleza, no por la voluntad de los dioses, sino como resultado de leyes naturales; pero sus consecuencias morales son peligrosas, y explican que la f\u00edsica epic\u00farea haya tenido en tiempos relativamente modernos partidarios apasionados y desde\u00f1osos contradictores, seg\u00fan se la estime por sus principios cient\u00edficos o por sus conclusiones irreligiosas.<\/span><\/p>\n

No es de admirar que Lucrecio<\/strong>, siguiendo a su maestro Epicuro<\/strong>, se equivoque en problemas tan arduos como el de las causas finales, el de la formaci\u00f3n del hombre, el del origen de las ideas; problemas mucho m\u00e1s debatidos en tiempos recientes que lo fueron en la antig\u00fcedad, y que en todas las \u00e9pocas ha procurado, in\u00fatilmente, resolver la ciencia. En cuestiones de menos dificultad, como por ejemplo, la explicaci\u00f3n del sue\u00f1o, se pone en evidencia el err\u00f3neo m\u00e9todo de la f\u00edsica antigua, que hasta pretende explicar fen\u00f3menos imaginarios, como el de la causa del miedo que el gallo inspira al le\u00f3n, porque de aqu\u00e9l salen \u00e1tomos que, ofendiendo las pupilas de la fiera, la acobardan. Hip\u00f3tesis fant\u00e1sticas como \u00e9sta, producidas por la falta de observaci\u00f3n, abundan en la antig\u00fcedad. Menos perdonables son en Epicuro<\/strong> los errores astron\u00f3micos, porque la astronom\u00eda estaba en su tiempo mucho m\u00e1s adelantada de como \u00e9l la expone. Pero Epicuro<\/strong>, se val\u00eda de las ciencias exactas, no como fin, sino como medio para demostrar su sistema filos\u00f3fico del indiferentismo<\/strong><\/em>, que hab\u00eda de producir la paz del esp\u00edritu, y si adopt\u00f3 la f\u00edsica de Dem\u00f3crito<\/strong>, fue porque, dando origen material al universo, suprim\u00eda la intervenci\u00f3n divina y con ella el fanatismo religioso, librando al hombre de supersticiones que perturbaban su alma. Lo mismo hizo Lucrecio<\/strong>, import\u00e1ndole poco cualquier explicaci\u00f3n de los fen\u00f3menos de la naturaleza, con tal de que en \u00e9stos sea innecesaria la intervenci\u00f3n de los dioses.<\/span><\/p>\n

Del desd\u00e9n de los epic\u00fareos por el cultivo de las ciencias participa Lucrecio<\/strong>, y da pruebas de ello en no pocos pasajes de su poema, como por ejemplo, cuando rechaza la opini\u00f3n favorable a la existencia de los ant\u00edpodas; pero en cambio, no pocas veces expone grandes descubrimientos. La teor\u00eda at\u00f3mica<\/strong><\/em>, tan parecida a la moderna teor\u00eda molecular, fue, como ya hemos dicho, un enorme adelanto para la f\u00edsica. Seg\u00fan ella, el espacio era infinito y est\u00e1 poblado de mundos. Admite la existencia del vac\u00edo, porque sin \u00e9l la constante movilidad de los \u00e1tomos ser\u00eda imposible, y llama la atenci\u00f3n la exactitud con que Lucrecio<\/strong> explica algunas leyes naturales, como la de que en el vac\u00edo no influye la pesantez de los cuerpos, y pesados y ligeros caen con igual celeridad, o al hablar de las tempestades, la diferente rapidez con que llega a nosotros la luz y el sonido.<\/span><\/p>\n

No son menos notables los conocimientos fisiol\u00f3gicos que Lucrecio<\/strong> demuestra en su poema, y tambi\u00e9n muy dignos de atenci\u00f3n sus presentimientos acerca de la formaci\u00f3n del mundo, de los animales antidiluvianos y de las especies que han desaparecido, enunciando la lucha por la existencia, fundamento de la teor\u00eda de la selecci\u00f3n natural de Darwin<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La historia del universo y del hombre est\u00e1 expuesta en el quinto<\/strong> libro<\/strong> del poema, entremezclada con los grandes problemas de la f\u00edsica, de la religi\u00f3n y de la moral, que trata el autor con un atrevimiento y una confianza en su acierto verdaderamente admirables. En la parte f\u00edsica sigue con docilidad los preceptos de su maestro. Respecto a la primitiva vida del hombre en el mundo y al principio de la civilizaci\u00f3n y de las sociedades, sus ideas son m\u00e1s originales, si bien en cuanto a la organizaci\u00f3n social, civil y pol\u00edtica, a la aparici\u00f3n del poder p\u00fablico y al origen de la propiedad, se limita a generalizar la primitiva historia de Roma<\/em>, aplic\u00e1ndola a la humanidad entera.<\/span><\/p>\n

Domina en todo el poema\u00a0La Naturaleza<\/em><\/strong>\u00a0un sentimiento de tristeza que nace de la \u00edndole de la filosof\u00eda epic\u00farea. La apat\u00eda, la indiferencia, consideradas como base de una vida tranquila y feliz, apaga todas las actividades del esp\u00edritu; y si a esto se a\u00f1ade la creencia de Lucrecio<\/strong> en el pr\u00f3ximo fin del mundo, compr\u00e9ndese, que estas ideas de desolaci\u00f3n y muerte, sin esperanza alguna en mejor vida futura, den un tinte sombr\u00edo a la inspiraci\u00f3n del gran poeta para quien el mundo, formado por casuales contactos de \u00e1tomos, y la humanidad v\u00edctima constante de sus pasiones, est\u00e1n cercanos a desaparecer, confundidos en la ciega, continua y tumultuosa agitaci\u00f3n de los \u00e1tomos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Estas ideas de desolaci\u00f3n y muerte, sin esperanza alguna en mejor vida futura, den un tinte sombr\u00edo a la inspiraci\u00f3n del gran poeta para quien el mundo, formado por casuales contactos de \u00e1tomos, y la humanidad v\u00edctima constante de sus pasiones, est\u00e1n cercanos a desaparecer, confundidos en la ciega, continua y tumultuosa agitaci\u00f3n de los \u00e1tomos<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
\u00d3yeme, Memmio, t\u00fa con libre o\u00eddo,<\/span>
\ny sin cuidados al saber te entrega:<\/span>
\nno desprecies mis dones, trabajados<\/span>
\nen honra tuya con sincero afecto,<\/span>
\nsin penetrar primero en lo que digo:<\/span>
\nporque ser\u00e1n materia de mi canto<\/span>
\nla mansi\u00f3n celestial, sus moradores;<\/span>
\nde qu\u00e9 principios la naturaleza<\/span>
\nforma todos los seres, c\u00f3mo crecen,<\/span>
\nc\u00f3mo los alimenta y los deshace<\/span>
\n\u2014De rerum natura, I. 65-75<\/span><\/strong><\/figcaption><\/figure>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/h2>\n

Epicuro a Her\u00f3doto: gozarse. De Rerum Natura: “Ap\u00e9ndices” (la Doctrina de Epicuro expuesta en 3 Cartas: a Herodoto, a Pitocles y a Meneceo”), por Tito Lucrecio Caro (Parte 1)<\/a><\/p><\/blockquote>\n