{"id":2298703,"date":"2024-06-07T00:05:58","date_gmt":"2024-06-06T22:05:58","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2298703"},"modified":"2024-06-06T14:18:24","modified_gmt":"2024-06-06T12:18:24","slug":"el-pathos-divino-en-la-filosofia-judia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/06\/07\/el-pathos-divino-en-la-filosofia-judia\/","title":{"rendered":"EL PATHOS DIVINO EN LA FILOSOF\u00cdA JUD\u00cdA, por H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez"},"content":{"rendered":"

EL PATHOS DIVINO EN LA FILOSOF\u00cdA JUD\u00cdA<\/span><\/p>\n\n

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EL PATHOS DIVINO EN LA FILOSOF\u00cdA JUD\u00cdA<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n<\/div>\n
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En el presente art\u00edculo se pretende aclarar el significado del\u00a0 <\/span><\/span>pathos<\/span><\/span><\/em> \u00a0de lo divino como atributo de la emocionalidad en Dios. Son se\u00f1alados algunos aspectos esenciales de la tradici\u00f3n jud\u00eda, refiriendo los v\u00ednculos y controversias tem\u00e1ticas entre Heschel, Maim\u00f3nides y Spinoza en torno a los atributos de Dios y su relaci\u00f3n con los hombres. Tambi\u00e9n se alude la cr\u00edtica que Spinoza dirigi\u00f3 a la tradici\u00f3n jud\u00eda y las consecuencias de esa actitud para el pensador holand\u00e9s, incluyendo el rechazo de otros eruditos del juda\u00edsmo. Por \u00faltimo, se explican algunas de las confrontaciones recientes hacia la concepci\u00f3n antropom\u00f3rfica de lo divino y las implicaciones de asumir que Dios tiene emociones.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

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H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez (*)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

Universidad de Guadalajara<\/span><\/span><\/a>, 2021<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"EL<\/p>\n

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-I-<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La noci\u00f3n del <\/span><\/span>pathos<\/span><\/span><\/em>\u00a0implica la aceptaci\u00f3n de un car\u00e1cter emocional en Dios, una modalidad afectiva en su esencialidad. Este enfoque se ha promovido en los libros b\u00edblicos y ha sido diseminado en algunos sectores del juda\u00edsmo. Si bien el concepto de la afectividad de Dios resulta inoperante para algunos, ha sido el fundamento de algunos fil\u00f3sofos de la religi\u00f3n, como es el caso de <\/span><\/span>Heschel<\/span><\/span><\/strong>. Por el contrario, <\/span><\/span>Maim\u00f3nides<\/span><\/span><\/strong><\/a> y <\/span><\/span>Spinoza<\/span><\/span><\/strong>, dos pensadores que comparten la judeidad, no convergen con <\/span><\/span>Heschel<\/span><\/span><\/strong> en su idea del\u00a0 <\/span><\/span>pathos<\/span><\/span><\/em> \u00a0divino. Por fin, resulta prioritario analizar los fundamentos y distinciones que son presentadas en relaci\u00f3n con este primer posicionamiento ante lo absoluto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Para comenzar, conviene matizar la importancia del juda\u00edsmo reconociendo que \u201c<\/span><\/span>una tercera parte de la civilizaci\u00f3n occidental lleva la impronta de sus ancestros jud\u00edos<\/span><\/span><\/em>\u201d <\/span><\/span>(1)<\/span><\/span><\/strong> , aun sin darse cuenta de ello. De tal manera, no resulta infructuoso revisar algunas de las nociones presentadas por tres pensadores fundamentales de este \u00e1mbito.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Smith reconoce que \u201clo que sac\u00f3 a los jud\u00edos de sus tinieblas y los elev\u00f3 a una permanente grandeza religiosa fue su pasi\u00f3n por el significado<\/em>\u201d (2)<\/strong>. Visto as\u00ed, el inter\u00e9s por dar sentido a la vida y por encontrar una explicaci\u00f3n a las sufridas jornadas cotidianas es un elemento reinante en el pensamiento judaico. La respuesta que se encuentra en sus libros sagrados no est\u00e1 situada en lo terrenal, sino por encima de la categor\u00eda de las cosas. En concreto, el Dios de los salmistas y de los profetas no pod\u00eda ser equiparable a la naturaleza, sino que su posici\u00f3n es mucho m\u00e1s alta y sublime.<\/span><\/p>\n

La historia de los jud\u00edos est\u00e1 llena de situaciones complejas y de momentos dif\u00edciles o acuciantes para el pueblo. No obstante, eso ha favorecido la germinaci\u00f3n de un sentimiento de uni\u00f3n entre s\u00ed, as\u00ed como de una voluntad y una solidaridad capaz de sobreponerse a pesar de las m\u00e1s grandes pruebas. En ese sentido, el conocimiento del sufrimiento ha forjado una \u00edntima noci\u00f3n de identidad colectiva que ha persistido a lo largo de varias generaciones. Asimismo, \u201caunque los jud\u00edos tuvieron la capacidad de encontrar significativo su sufrimiento, entendieron que el significado no terminaba all\u00ed. Su punto culminante ser\u00eda el mesianism<\/em>o\u201d (3)<\/strong>. Por tanto, la convicci\u00f3n de que las obras humanas son una mediaci\u00f3n de la voluntad divina ha posicionado en cada jud\u00edo convencido la notable disposici\u00f3n a cualificarse y a emprender caminos de mejora personal que terminan siendo fruct\u00edferos para la comunidad. De igual forma, \u201chan continuado existiendo, pese a las incre\u00edbles desventajas y adversidades que tuvieron que confrontar y, en proporci\u00f3n a su n\u00famero, han hecho m\u00e1s contribuciones que ning\u00fan otro pueblo a la civilizaci\u00f3n<\/em>\u201d (4)<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

Tal como puede observarse, \u201cde comienzo a fin [\u2026] la historia de los jud\u00edos es \u00fanica<\/em>\u201d (5)<\/strong>; por ello, conviene situar la atenci\u00f3n en una de varias cuestiones que ha propiciado discusiones, disputas y debates, incluso entre los mismos jud\u00edos.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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-II-<\/strong><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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PHILO DE ALEXANDRIA<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Una de las m\u00e1s claras aceptaciones del\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino se encuentra en los escritos de Abraham Joshua Heschel<\/strong><\/a>. En opini\u00f3n del rabino<\/em> polaco, considerado uno de los m\u00e1s encomiables pensadores jud\u00edos del siglo XX, \u201cen el juda\u00edsmo es necesario creer en Dios, creer que la revelaci\u00f3n de Dios est\u00e1 en la Tor\u00e1<\/em>\u201d (6)<\/strong>. Adem\u00e1s, en uno de los vol\u00famenes de su trilog\u00eda titulada \u00abLos profetas<\/strong>\u00ab, <\/em>Heschel<\/strong> defiende el concepto del\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino aludiendo que \u201cno debemos olvidar que el Dios de Israel es m\u00e1s sublime que sentimental, ni debemos asociar lo bondadoso con lo ap\u00e1tico, lo intenso con lo siniestro, lo din\u00e1mico con lo demon\u00edaco<\/em>\u201d (7)<\/strong>. Por tanto, su primer argumento a favor de la emocionalidad de Dios consiste en desmitificar la emoci\u00f3n misma, destituyendo las opiniones que hacen de ella algo inferior o poco propio para la divinidad.<\/span><\/p>\n

El prominente rabino<\/em> conoc\u00eda el argumento de Fil\u00f3n<\/strong>, consistente en que \u201clas Escrituras describen al Ser divino en t\u00e9rminos humanos para educar al hombre<\/em>\u201d (8)<\/strong>, lo cual explicar\u00eda la descripci\u00f3n emocional que Mois\u00e9s<\/strong> realiz\u00f3 al referirse a Dios. Sin embargo, si bien podr\u00eda comprenderse el recurso did\u00e1ctico del primer liberador del pueblo hebreo, en Heschel<\/strong> la noci\u00f3n del\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino no se limita a una especie de met\u00e1fora, sino que constituye el lazo esencial que vincula a los profetas con Dios. Visto as\u00ed, \u201cno hay una fusi\u00f3n real del profeta con lo divino, s\u00f3lo una identificaci\u00f3n emocional con el\u00a0pathos de Dios<\/em>\u201d (9)<\/strong>. La identificaci\u00f3n de los profetas con la emoci\u00f3n de Dios no es de orden intelectual, sino que genera en ellos un arrebato pasional que dif\u00edcilmente podr\u00eda ser reducido al \u00e1mbito conceptual.<\/span><\/p>\n

La resonancia de la emoci\u00f3n divina en los profetas no se restringe a la experiencia de emociones agradables, sino que \u201chay (\u2026) muchas y variables formas de\u00a0pathos, tales como amor e ira, dolor y alegr\u00eda, misericordia y c\u00f3lera<\/em>\u201d (10)<\/strong>. Asumir la emocionalidad de Dios llev\u00f3 a Heschel<\/strong> a encontrar el conector entre lo divino y los profetas; en tal punto, era menester defender el acto prof\u00e9tico, as\u00ed como su mensaje. En palabras del pensador jud\u00edo, \u201cla experiencia prof\u00e9tica es la experimentaci\u00f3n de una experiencia divina, o el darse cuenta de haber sido experimentado por Dios<\/em>\u201d (11)<\/strong>. No se trata, por tanto, de una elecci\u00f3n personal o de hacer distintas cosas para volverse un profeta, sino que existe una elecci\u00f3n divina que, en ocasiones, puede no resultar tan placentera para el elegido. Aun as\u00ed, la experiencia prof\u00e9tica, consistente en la convergencia con el\u00a0pathos<\/em> divino, no palidece el ejercicio pensante del profeta, quien \u201cagobiado por la mano de Dios puede perder el poder de la voluntad, pero no el de la mente\u201d (12)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan lo percibe Heschel<\/strong>, la cr\u00edtica al papel de los profetas, as\u00ed como los pronunciamientos en torno a su eventual desquicio mental, est\u00e1n delineados por el error de no conducirse de manera respetuosa ante su legado. El fil\u00f3sofo hebreo defiende su postura al afirmar que \u201cla apreciaci\u00f3n est\u00e9tica se convirti\u00f3 en un sustituto de la creencia en la inspiraci\u00f3n divina<\/em>\u201d (13)<\/strong>, como si el hecho de conmoverse ante algo que nos parece bello no tuviese un sustento en una instancia transpersonal. Adem\u00e1s, Heschel<\/strong> alude que el \u201cmomento de la actividad art\u00edstica en que de un vago estado de \u00e1nimo creador surge repentinamente, como si fuera por iluminaci\u00f3n, la clara conciencia de los caracteres esenciales de la obra proyectada<\/em>\u201d (14)<\/strong>, no puede explicarse como algo que se delimita en la estructura f\u00edsica de nuestro cerebro.<\/span><\/p>\n

Ante la cr\u00edtica de que los profetas<\/em> eran eficientes oradores que no ofrec\u00edan un mensaje derivado de una instancia transpersonal, el rabino cuestiona: \u201c\u00bfEs hist\u00f3ricamente correcto ver al profeta como un demagogo que no vacil\u00f3 en condenar a otros por proclamar en nombre de Dios palabras que surgieron de su propia mente, mientras que \u00e9l mismo estaba utilizando el mismo artificio?<\/em>\u201d (15)<\/strong>. Con esta pregunta, el rabino intenta validar la autoridad moral de los profetas<\/em>, al tiempo que se\u00f1ala que el argumento central de sus cr\u00edticos no es comparable al que los profetas<\/em> utilizaban para se\u00f1alar las artima\u00f1as de los que se proclamaban int\u00e9rpretes de la palabra divina. En todo caso, los profetas<\/em> ofrec\u00edan un tipo de mensaje alternativo y no se contentaban con desacreditar; por su parte, la cr\u00edtica que se ha hecho a los profetas no ofrece ning\u00fan mensaje que sustituya el que ellos presentan, puesto que se centra en proclamar la imposibilidad de cualquier tipo de profec\u00eda<\/em>.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con la apreciaci\u00f3n de Levenson<\/strong>, en relaci\u00f3n al punto de partida de la teolog\u00eda de Heschel<\/strong>, \u201cuno no puede dejar de detectar el regreso de poderosos fragmentos de la piedad jas\u00eddica de sus or\u00edgenes, s\u00f3lo que ahora aparecen en el lenguaje del pensamiento occidental para una realidad social y religiosa occidental<\/em>\u201d (16)<\/strong>. En su labor acad\u00e9mica y religiosa, Abraham Joshua<\/strong> mostr\u00f3 un claro inter\u00e9s por los alcances de otros jud\u00edos que, as\u00ed como \u00e9l, hab\u00edan incursionado en el mundo de la filosof\u00eda occidental. Uno de ellos fue Maim\u00f3nides<\/strong>, a quien incluso dedic\u00f3 un ensayo completo (17)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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-III-<\/strong><\/span><\/p>\n

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Heschel<\/strong> consider\u00f3 a Rab\u00ed Mois\u00e9s Ben Maim\u00f3n (Maim\u00f3nides)<\/strong><\/a> como \u201cuno de los m\u00e1s grandes eruditos de la ley de todos los tiempos<\/em>\u201d (18)<\/strong>. Manifest\u00f3 de manera constante una amplia admiraci\u00f3n hacia la obra de \u00e9ste y admiti\u00f3 que \u201clas obras que vieron la luz entre los a\u00f1os 1135\u20131204 resultan tan incre\u00edbles que casi sentimos la tentaci\u00f3n de creer que Maim\u00f3nides<\/strong> fue el nombre de toda una academia de eruditos y no el nombre de un solo individuo<\/em>\u201d (19)<\/strong>. Entre las principales cosas que Heschel<\/strong> rescata del pensamiento del fil\u00f3sofo sefardita se encuentra la convicci\u00f3n de que \u201cla contemplaci\u00f3n y el conocimiento son las causas del amor<\/em>\u201d (20)<\/strong>, de modo que en la medida en que se tiene un mejor y m\u00e1s agudo conocimiento de la realidad, de las personas y de la vida, m\u00e1s puede amarse a cada una de ellas. Del mismo modo acontece con la vivencia del amor a Dios, la cual resulta proporcional a la captaci\u00f3n o conocimiento del amor de Dios hacia lo humano.<\/span><\/p>\n

Enfatizando la importancia de vincular el estudio con la piedad, Heschel<\/strong> expres\u00f3 de Maim\u00f3nides<\/strong> que \u201csu vida interior estaba llena de b\u00fasqueda, indagaci\u00f3n, esfuerzo y autocuestionamiento<\/em>\u201d (21)<\/strong>. Esto es congruente con la base del credo maimonideano<\/em>, el cual encuentra sustento en la certeza de que \u201cla realidad \u00faltima cobra expresi\u00f3n en las ideas<\/em>\u201d (22)<\/strong>. Por ende, para Rab\u00ed Mois\u00e9s Ben Maim\u00f3n<\/strong>, los profetas generaban su nexo \u00edntimo con Dios a partir de cierta comprensi\u00f3n de \u00c9l. Si bien Maim\u00f3nides<\/strong> no cre\u00eda que los profetas fueron intelectuales superdotados, tampoco neg\u00f3 la importancia de su raciocinio. As\u00ed, \u201clejos de suponer la cesaci\u00f3n de la facultad de razonamiento, destac\u00f3, por el contrario, el papel de la capacidad intelectual del profeta<\/em>\u201d (23)<\/strong>. Ning\u00fan individuo podr\u00eda estar facultado para comprender la profundidad de Dios. Seg\u00fan lo piensa Maim\u00f3nides<\/strong>, y lo reitera Heschel<\/strong>, \u201cel hecho de que el hombre se encuentre dentro de un cuerpo impide que la mente capte lo que est\u00e1 por encima de la naturaleza<\/em>\u201d (24)<\/strong>. Este ser\u00eda, en efecto, un aspecto que Maim\u00f3nides<\/strong> llev\u00f3 al extremo y lo persuadi\u00f3 de que Dios no podr\u00eda tener cuerpo, puesto que, de ser as\u00ed, se encontrar\u00eda tan limitado como el hombre, por derivaci\u00f3n de la imperfecci\u00f3n de su corporalidad y la lejan\u00eda que esta supone con relaci\u00f3n a lo no material.<\/span><\/p>\n

Heschel<\/strong> no s\u00f3lo muestra respeto a Maim\u00f3nides<\/strong>, sino que expone su admiraci\u00f3n al fil\u00f3sofo medieval refiri\u00e9ndolo como \u201cel erudito rab\u00ednico m\u00e1s creativo del milenio\u201d (25)<\/strong>, \u201cun precursor en el campo de la religi\u00f3n comparada<\/em>\u201d (26) <\/strong>e incluso poseedor de los m\u00e9ritos necesarios para ser considerado \u201cun maestro excelso y quiz\u00e1s el mejor estilista de la lengua hebrea desde los tiempos de la Biblia<\/em>\u201d (27)<\/strong>. Por si fuera poco, de sus obras reconoci\u00f3 que permanec\u00edan \u201csin paralelo en materia de erudici\u00f3n jud\u00eda<\/em>\u201d (28)<\/strong>, y que adem\u00e1s \u201cson incomparables y no han sido superadas<\/em>\u201d (29)<\/strong>. A pesar del aprecio de Heschel<\/strong> por Maim\u00f3nides<\/strong>, una de las diferencias m\u00e1s consistentes entre ellos es su postura ante el asombro. Seg\u00fan el autor del tratado\u00a0Mishn\u00e9 Tor\u00e1<\/strong>,<\/em> \u201cDios es incorp\u00f3reo y exento de pasiones<\/em>\u201d (30)<\/strong>, de modo que el pathos divino<\/strong><\/em> no podr\u00eda ser considerado una verdad ontol\u00f3gica, sino una representaci\u00f3n apropiada para la ense\u00f1anza, en funci\u00f3n de que \u201cpara el vulgo siempre hay que hablar con im\u00e1genes<\/em>\u201d (31)<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

La apreciaci\u00f3n que ten\u00eda Maim\u00f3nides<\/strong><\/a> de los atributos de Dios es muy clara y concreta:<\/span><\/p>\n

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Dios no es un cuerpo (\u2026) no hay ninguna semejanza en ninguna cosa entre \u00c9l y sus creaturas, su existencia no se parece a la de ellas, su vida no se asemeja a la de las creaturas dotadas de vida, ni su ciencia a la de las creaturas dotadas de ciencia, (\u2026) la diferencia entre \u00c9l y ellas no consiste solamente en el m\u00e1s o en el menos, sino en el g\u00e9nero de la existencia (32)<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En ese tenor, lo que cada humano aprecie en relaci\u00f3n a Dios, lo que diga de \u00c9l o las caracter\u00edsticas que le confiera, se encuentra sujeta a una visi\u00f3n que se restringe a la condici\u00f3n humana, con todos sus l\u00edmites y distorsiones. Visto as\u00ed, incluso cuando referimos a Dios como un ser perfecto, lo hacemos desde la categorizaci\u00f3n de lo perfecto que hemos establecido de antemano. En otras palabras, el conocimiento humano no es capaz de describir Aquello que no se encuentra delimitado por la condici\u00f3n humana.<\/span><\/p>\n

Muchos aluden a Dios como si fuese un humano con poder superior, inculcando que su modalidad es similar a la de los hombres. Hacia ellos, Maim\u00f3nides<\/strong> dirige un agudo y fino desprecio:<\/span><\/p>\n

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\u00bfCu\u00e1l ser\u00e1, pues, la condici\u00f3n de aquel cuya incredulidad se refiere a la esencia misma de Dios y que cree lo contrario de lo que \u00c9l es realmente, es decir, que no cree en su existencia, o lo cree dos, o lo cree un cuerpo, o sujeto a pasiones o le atribuye una imperfecci\u00f3n cualquiera? Un hombre as\u00ed es indudablemente peor que el que adora a un \u00eddolo (33).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La cr\u00edtica del jud\u00edo de al\u2013\u00c1ndalus<\/em> no se restringe a las supuestas pasiones de Dios, sino que tampoco aprueba que se hable de \u00c9l como si fuese un ser que realiza actos. En ese sentido, \u201ccomo no comprendemos que nos sea posible\u00a0producir\u00a0ning\u00fan objeto sino\u00a0haci\u00e9ndolo\u00a0con las manos, se nos ha presentado a Dios como\u00a0operando\u00a0[o\u00a0haciendo las cosas]<\/em>\u201d (34)<\/strong>. En ambas posiciones, el fil\u00f3sofo al que jud\u00edos y \u00e1rabes lloraron durante tres d\u00edas tras su muerte (35)<\/strong>\u00a0estipul\u00f3 una clara animadversi\u00f3n hacia la antropomorfizaci\u00f3n de Dios; dicho con m\u00e1s claridad: consideraba que no hay justificaci\u00f3n para que alg\u00fan hombre o mujer, intentando explicar a Dios, lo convierta a su imagen y semejanza.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con la perspectiva del m\u00e1s grande de los fil\u00f3sofos jud\u00edos, Dios no act\u00faa a la manera humana porque \u201cno hay en \u00c9l, fuera de su esencia, cosa alguna con la que obre,\u00a0sepa o quiera<\/em>\u201d (36)<\/strong>. <\/em>Sin embargo, las reiteradas menciones b\u00edblicas en torno a los atributos de Dios podr\u00edan ser la principal objeci\u00f3n a los postulados maimonideanos<\/em>. Cortando de tajo tal apreciaci\u00f3n, Maim\u00f3nides<\/strong> explica la confusi\u00f3n del siguiente modo: \u201cEncontrando que los libros de los profetas y los del Pentateuco adjudicaban a Dios atributos, se ha tomado la cosa al pie de la letra y se ha cre\u00eddo que \u00c9l tiene atributos<\/em>\u201d (37)<\/strong>. En esto puede encontrarse la finalidad did\u00e1ctica que el pensador atribuye a algunos pasajes de la Biblia, sin que ello suponga, de forma estricta, que lo enunciado en el libro de origen hebreo deba ser considerado una verdad\u00a0literal<\/em>. Por ende, en su magna\u00a0Gu\u00eda de los perplejos, <\/em>Maim\u00f3nides<\/strong> invita a \u201cexcluir de \u00c9l [de Dios] toda pasi\u00f3n; pues todas las pasiones implican cambio<\/em>\u201d (38)<\/strong>, de modo que no podr\u00eda concederse que Dios cambie y que, debido a ello, manifieste su imperfecci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Aceptando que no hay manera de adjudicar de forma correcta ninguna caracter\u00edstica a Dios, Maim\u00f3nides<\/strong> llega a la conclusi\u00f3n de que \u201clos verdaderos atributos de Dios son aqu\u00e9llos cuya atribuci\u00f3n se hace por medio de negaciones, lo que no implica ninguna expresi\u00f3n impropia, ni da lugar, en manera alguna, a atribuir a Dios ninguna imperfecci\u00f3n<\/em>\u201d. (39) <\/strong>Visto de tal manera, de Dios podr\u00eda decirse que es incognoscible, indefinible, innombrable e, incluso, imperturbable. No obstante, si aceptamos que los atributos dirigidos a Dios deben iniciar o encontrar su fundamento en una plataforma negativa, se termina cuestionado incluso la afirmaci\u00f3n sobre su ser, puesto que la afirmaci\u00f3n de que Dios\u00a0es,<\/em> a la manera de \u201cSoy el que soy<\/strong><\/em>\u201d (40)<\/strong>, no encuentra su cimiento en un atributo negativo, a saber: el no\u2013ser; en todo caso, queda la opci\u00f3n de que Dios no sea como creemos que es, o que su ser no sea coincidente con la idea de ser que cada hombre o mujer tiene, ni con el ser de estos o de las cosas del mundo.<\/span><\/p>\n

En tal disyuntiva s\u00f3lo permanecen tres opciones: a)<\/strong> Dios no es; b)<\/strong> Dios es de un modo tan particular y tan puro que se centra en una vacuidad desconocida; c)<\/strong> Dios es, pero de un modo que no es similar a ninguna concepci\u00f3n de ser que podamos concebir desde nuestra condici\u00f3n humana. As\u00ed, en cualquiera de las tres alternativas aplica la conjetura de que \u201cDios no tiene ning\u00fan atributo\u00a0esencial, bajo ninguna condici\u00f3n<\/em>\u201d (41)<\/strong>. La indefinici\u00f3n<\/em> de Dios propuesta por Maim\u00f3nides<\/strong> no es algo exclusivo de su pensamiento, sino que \u00e9l mismo reconoce que \u201ctodos los pensadores que se expresan con precisi\u00f3n admiten generalmente que Dios no puede ser definido\u201d (42)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En esa misma t\u00f3nica, a pesar de que pueda imaginarse, no resulta admisible que exista cambio en Dios, de modo que el pathos divino, que en su naturaleza implicar\u00eda modificaci\u00f3n emocional, estar\u00eda fuera de lugar porque \u201ces necesario que todas sus perfecciones [de Dios] existan en acto y que no tengan absolutamente nada en potencia<\/em>\u201d (43)<\/strong>. La evidente ra\u00edz aristot\u00e9lica<\/em> de la anterior conclusi\u00f3n maimonideana<\/em> es a\u00fan m\u00e1s persistente en la siguiente premisa: \u201cTodo lo que es una cosa cualquiera en potencia tiene necesariamente una materia: pues la posibilidad siempre est\u00e1 en la materia<\/em>\u201d (44)<\/strong>; de esto deriva que en funci\u00f3n de la incorporalidad de Dios no puede admitirse la presencia de la materia. A su vez, de esta existencia inmaterial no puede inferirse ning\u00fan cambio posible y de semejante imperturbabilidad e incontingencia no cabe concluir la afectaci\u00f3n de Dios a partir de un car\u00e1cter emocional. Con esto se desmorona la imagen de una deidad que juzga, castiga, ama o experimenta ira. M\u00e1s controversial a\u00fan: no quedar\u00eda lugar para la noci\u00f3n de una deidad que realiza alianzas con un pueblo particular.<\/span><\/p>\n

Maim\u00f3nides<\/strong>, que tambi\u00e9n era m\u00e9dico, va a\u00fan m\u00e1s lejos en su apreciaci\u00f3n y la lleva hasta sus \u00faltimas consecuencias admitiendo que la relaci\u00f3n de Dios con los humanos es inexistente. En tal sentido se encuentra una clara coincidencia entre la visi\u00f3n del Dios maimonideano<\/em> y el que presentaron los fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad griega. En sus palabras, explica que \u201cno hay, en realidad, absolutamente ninguna relaci\u00f3n entre \u00c9l [Dios] y cualquiera de sus creaturas, pues la relaci\u00f3n no puede existir sino entre cosas que sean necesariamente de la misma\u00a0especie pr\u00f3xima\u201d<\/em>(45)<\/strong>. Una aseveraci\u00f3n como la referida se asocia con claridad a la idea que Arist\u00f3teles<\/strong> enunci\u00f3 sobre las formas de la amistad y la necesaria semejanza categorial y an\u00edmica entre quienes comparten un nexo amistoso (46)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Los textos de Heschel<\/strong>, lejos de provocar controversia con las apreciaciones de Maim\u00f3nides<\/strong> o de centrarse en el debate directo sobre el problema de los atributos de Dios, exponen alusiones hacia la noci\u00f3n de perfecci\u00f3n humana referida por el sefardita. En alusi\u00f3n a su antecesor, Heschel<\/strong> destaca las tres perfecciones posibles:<\/span><\/p>\n

\n

El primer ideal es el progreso f\u00edsico, econ\u00f3mico y moral, que proporcionar\u00e1 la serenidad del esp\u00edritu necesaria para alcanzar el segundo (\u2026) que es la perfecci\u00f3n intelectual. La perfecci\u00f3n \u00faltima del hombre consiste en conocer acerca de las cosas y todo cuanto una persona perfectamente desarrollada sea capaz de conocer (47).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Se mantiene latente, en todo caso, la opci\u00f3n de aceptar los l\u00edmites del conocimiento o la enmienda de indagar en lo que uno suele dar por hecho por creerlo conocido.<\/span><\/p>\n

Con la aparente intenci\u00f3n de coincidir su noci\u00f3n del pathos divino con la filosof\u00eda de Maim\u00f3nides<\/strong>, Heschel<\/strong> alude el cap\u00edtulo final de la Gu\u00eda de los perplejos<\/strong><\/em>, en el cual, seg\u00fan menciona, se \u201cdefine la meta \u00faltima del hombre como la imitaci\u00f3n de los senderos y actos de Dios, tales como la misericordia, la justicia, la rectitud<\/em>\u201d (48)<\/strong>. No obstante, si bien pareciera que Maim\u00f3nides<\/strong> se contradice al reconocer, en las \u00faltimas p\u00e1ginas de su obra, que s\u00ed existen atributos de Dios, en realidad centra su argumentaci\u00f3n en lo afirmado por Jerem\u00edas<\/strong>, lo cual es refrendado cuando explica que<\/span><\/p>\n

\n

el prop\u00f3sito \u00faltimo del vers\u00edculo de Jerem\u00edas [9, 23] era declarar que la perfecci\u00f3n de la que el hombre puede realmente gloriarse es la que consiste en haber adquirido el conocimiento de Dios y en haber reconocido que su Providencia cuida de sus creaturas y se revela en la manera en que las conduce y gobierna (49).<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Previamente, sobre todo en el primer libro de su tratado, Maim\u00f3nides<\/strong> hab\u00eda expuesto que Dios muestra sus caminos, pero proh\u00edbe ver su rostro (50)<\/strong>, de modo que la exposici\u00f3n del fil\u00f3sofo en torno al pasaje de Jerem\u00edas<\/strong> no representa una contradicci\u00f3n a su propia negaci\u00f3n de los atributos de Dios, sino una invitaci\u00f3n pr\u00e1ctica para conducirse hacia la obtenci\u00f3n de virtudes de las que podr\u00eda emanarse una mejora personal y comunitaria.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n<\/div>\n

\n

-IV-<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Otro de los autores m\u00e1s representativos en la historia de la filosof\u00eda jud\u00eda es Spinoza<\/strong>. El pensador de \u00c1msterdam tambi\u00e9n mantuvo una postura cr\u00edtica en relaci\u00f3n con la creencia de los atributos emocionales de Dios. En su libro\u00a0\u00c9tica<\/em><\/strong>, Spinoza<\/strong> estipula que \u201cquienes confunden la naturaleza divina con la humana atribuyen f\u00e1cilmente a Dios afectos humanos<\/em>\u201d (51)<\/strong>, de modo que pensar a Dios en una forma similar a lo que corresponde a lo humano no puede ser m\u00e1s que por derivaci\u00f3n de un aturdimiento teol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n

En sus textos, considerados inapropiados por las autoridades jud\u00edas de su tiempo, Spinoza<\/strong> rechaza que Dios sufra por las acciones de los humanos o que lo que estos realicen sea causa de su malestar. En tal \u00f3ptica, \u201cno hay raz\u00f3n alguna para decir que Dios padezca en virtud de otra cosa<\/em>\u201d (52)<\/strong>.\u00a0Adem\u00e1s, en concordancia con lo expuesto por Maim\u00f3nides<\/strong>, el holand\u00e9s asume que \u201cni el entendimiento ni la voluntad pertenecen a la naturaleza de Dios<\/em>\u201d (53)<\/strong>. Asimismo, es muy probable que se haya referido a las autoridades de su tiempo y entorno cuando se\u00f1ala: \u201cYa s\u00e9 que hay muchos que creen poder demostrar que a la naturaleza de Dios pertenecen el entendimiento sumo y la voluntad libre, pues nada m\u00e1s perfecto dicen conocer, atribuible a Dios, que aquello que en nosotros es la mayor perfecci\u00f3n<\/em>\u201d(54). <\/strong>De esto se desprende que el filtro por el que el hombre y la mujer intentan conocer a Dios se encuentra delimitado por sus propias estructuras cognitivas y por sus nociones sobre lo bueno y lo deseable, pero esto no es suficiente para expresar lo que est\u00e1 por encima del mundo y de la prescripci\u00f3n del intelecto.<\/span><\/p>\n

Spinoza tambi\u00e9n concuerda con Maim\u00f3nides<\/strong> en la certeza de que Dios no puede manifestar cambios, porque estos pertenecen al mundo de lo material e imperfecto. De tal manera, \u201cDios es inmutable, o sea, que todos los atributos de Dios son inmutables<\/em>\u201d (55)<\/strong>. Incluso, el nacido en la Haya en 1632, propuso dos tipolog\u00edas de la naturaleza; la primera de ellas, a la que llam\u00f3\u00a0Naturaleza naturante<\/em><\/strong>, incluye \u201clo que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed, o sea, los atributos de la substancia que expresan una esencia eterna e infinita, esto es Dios, en cuanto considerado como libre<\/em>\u201d (56)<\/strong>. Por tanto, Dios como\u00a0Naturaleza naturante<\/em> no comparte sus atributos con nada m\u00e1s; en ese sentido, en funci\u00f3n de que el humano observa sus atributos y luego los deposita en Dios, el error est\u00e1 consumado. Por su parte, la Naturaleza naturada<\/em><\/strong>, est\u00e1 representada por \u201ctodo aquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de Dios, o sea, de cada uno de los atributos de Dios, esto es, todos los modos de los atributos de Dios, en cuanto considerados como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni concebirse<\/em>\u201d (57)<\/strong>. Dicho de otro modo, los atributos de Dios son cosas derivadas de \u00c9l, pero no los afectos, las virtudes, los pensamientos, las vivencias o las decisiones. El humano, al ser\u00a0naturaleza naturada<\/em>, representa un atributo de Dios, pero no de \u00c9l mismo como esencia, sino como derivaci\u00f3n. La naturaleza humana, por tanto, no es comparable a la naturaleza de Dios, a pesar de que existe cierto v\u00ednculo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\n

Con esa intenci\u00f3n, Spinoza aporta lo que \u00e9l consider\u00f3 las propiedades de Dios:\u00a0a)<\/em>\u00a0existe necesariamente;\u00a0b)<\/em>\u00a0es \u00fanico;\u00a0c)<\/em>\u00a0obra por la sola necesidad de su naturaleza;\u00a0d)<\/em>\u00a0es causa libre de todas las cosas;\u00a0e)<\/em>\u00a0todas las cosas son en Dios y dependen de \u00c9l, de modo que sin \u00c9l no pueden ser ni concebirse;\u00a0f)<\/em> todas las cosas han sido predeterminadas por Dios, no por la libertad de su voluntad o por su capricho absoluto, sino en virtud de la naturaleza de Dios, o sea, su infinita potencia, tomada absolutamente<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\n
\n

Las conductas del hombre no tendr\u00edan que ser atribuidas a Dios, como por derivaci\u00f3n de uno sobre el otro. Cuando esto no se toma en cuenta, la reflexi\u00f3n est\u00e1 condenada al fracaso. De tal modo, \u201cel entendimiento en acto, sea finito o infinito, as\u00ed como la voluntad, el deseo o el amor deben ser referidos a la naturaleza naturada, y no a la naturante<\/em>\u201d (58)<\/strong>. Si todas las caracter\u00edsticas identificables en las personas no debieran ser atribuidas a Dios, cabe preguntar de qu\u00e9 manera podr\u00eda entenderse o concebirse lo que es Dios. Con esa intenci\u00f3n, Spinoza<\/strong> aporta lo que \u00e9l consider\u00f3 las propiedades de Dios:\u00a0a)<\/em><\/strong>\u00a0existe necesariamente;\u00a0b)<\/em><\/strong>\u00a0es \u00fanico;\u00a0c)<\/em><\/strong>\u00a0obra por la sola necesidad de su naturaleza;\u00a0d)<\/em>\u00a0<\/strong>es causa libre de todas las cosas;\u00a0e)<\/em>\u00a0<\/strong>todas las cosas son en Dios y dependen de \u00c9l, de modo que sin \u00c9l no pueden ser ni concebirse;\u00a0f)<\/em> <\/strong>todas las cosas han sido predeterminadas por Dios, no por la libertad de su voluntad o por su capricho absoluto, sino en virtud de la naturaleza de Dios, o sea, su infinita potencia, tomada absolutamente (59)<\/strong>. Como podr\u00e1 observarse, Spinoza<\/strong> est\u00e1 lejos de desconectar la presencia de Dios en el mundo, de hecho la concibe fundamental para que todo exista tal como es. Si el mundo y los seres vivos existen, de esto se deriva, para \u00e9l, que Dios existe; de la presencia humana en la Tierra se deriva como antecedente y condici\u00f3n esencial la presencia de Dios. En Spinoza<\/strong>, Dios no es solamente el hacedor del Universo presente, sino que el futuro, en su tiempo infinito, ya existe como ser\u00e1.<\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> decidi\u00f3 elaborar una \u00e9tica que estuviese conformada por una l\u00f3gica matem\u00e1tica, de modo que, as\u00ed como la naturaleza se encuentra determinada por leyes que la gobiernan, la \u00e9tica podr\u00eda tambi\u00e9n beber del establecimiento perfectamente delineado por el orden geom\u00e9trico de la realidad. Asegur\u00f3 en su\u00a0Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico<\/em><\/strong>\u00a0que<\/span><\/p>\n

\n

una vez probado que el amor de Dios es la suprema felicidad y la beatitud del hombre, el fin y la meta \u00faltima de todas las acciones humanas, se sigue que s\u00f3lo cumple la ley divina quien procura amar a Dios, no por temor al castigo ni por amor a otra cosa, como los placeres o la fama, sino simplemente porque ha conocido a Dios o, en otros t\u00e9rminos, porque sabe que el conocimiento y el amor de Dios son el bien supremo<\/span> (60).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

La anterior apreciaci\u00f3n coincide con una de las principales conclusiones de Kaplan<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

Aprendemos m\u00e1s sobre Dios cuando decimos que el amor es divino en vez de decir [que] Dios es amor. La verdadera transformaci\u00f3n se produce en nuestro pensamiento religioso cuando el sentido objetivo o funcional de Divinidad reemplaza al sustantivo. La Divinidad vuelve relevante la experiencia aut\u00e9ntica y por ello toma una concreci\u00f3n que es acompa\u00f1ada por un conocimiento aut\u00e9ntico (61)<\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

No obstante, ambos autores difieren en otros aspectos; para Kaufman<\/strong>, por ejemplo,<\/span><\/p>\n

\n

hay una diferencia radical entre el Dios de Spinoza y el de Kaplan. El de Spinoza se identifica con la Naturaleza como un todo. Kaplan, al contrario, limita la idea de naturaleza a un caos infinito y fija la idea de Dios al aspecto creativo del proceso del mundo que [\u00e9l] identifica con la bondad infinita de Dios (62).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A pesar de las diferencias teol\u00f3gicas, la coincidencia es mayor cuando se\u00f1alan la disposici\u00f3n que debe mostrar cada persona en torno al conocimiento de Dios y al encuentro de todo lo que de \u00c9l se deriva.<\/span><\/p>\n

A su vez, existen claros indicios de coincidencia entre el pensamiento de Spinoza<\/strong> y el de otros fil\u00f3sofos, de modo que uno no se explica por completo el un\u00e1nime rechazo que recibi\u00f3 de la comunidad jud\u00eda de su tiempo, a no ser por su marcado desprecio de la tradici\u00f3n y las costumbres. Por ejemplo, luego de precisar en su prefacio del\u00a0Tratado teol\u00f3gico\u2013pol\u00edtico<\/em><\/strong> la situaci\u00f3n de controversia respecto a la revelaci\u00f3n de la Biblia<\/em>, Spinoza<\/strong> concluye: \u201cDecid\u00ed examinar de nuevo, con toda sinceridad y libertad, la Escritura y no atribuirle ni admitir como doctrina suya nada que ella no me ense\u00f1ara con la m\u00e1xima claridad<\/em>\u201d (63)<\/strong>. Justo esta postura de libre discernimiento es una primera pauta de su peligrosidad para la tradici\u00f3n. Su apuesta por el conocimiento o el reconocimiento del involucramiento de Dios en el mundo no tuvieron suficiente peso para disminuir la desaprobaci\u00f3n derivada de considerar abiertamente que \u201cla voz de Cristo, al igual que aquella que oyera Mois\u00e9s, puede llamarse la voz de Dios<\/em>\u201d (64)<\/strong>. Lo anterior, si bien significaba una clara apertura al valor de la religi\u00f3n cristiana, no fue bienvenida en los \u00e1mbitos jud\u00edos por equiparar a Cristo<\/strong><\/em> con Mois\u00e9s<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El hombre que reconoci\u00f3 que Dios es Uno, tambi\u00e9n intent\u00f3 unificar la bondad de las religiones al enunciar que \u201cno hay que admitir diferencia alguna entre los jud\u00edos y los gentiles, ni tampoco, por tanto, hay que atribuirles una particular elecci\u00f3n [de parte de Dios]<\/em>\u201d (65)<\/strong>. Si bien tales observaciones no desataron la ira de Dios, s\u00ed fortalecieron la ira de las autoridades jud\u00edas de su tiempo. El\u00a0pathos<\/em><\/strong>\u00a0divino<\/strong><\/em> se instaur\u00f3 en un\u00a0pathos rab\u00ednico<\/strong><\/em> que lo se\u00f1al\u00f3 y juzg\u00f3 con severidad. No obstante, Spinoza<\/strong> no escatim\u00f3 en su indiferencia ante la tan proclamada misi\u00f3n particular del pueblo jud\u00edo; con cierta osad\u00eda coment\u00f3 que \u201cpor lo que toca al entendimiento y a la verdadera virtud, ninguna naci\u00f3n se distingue de otra, y en este sentido, por tanto, ninguna es elegida por Dios con preferencia a otra<\/em>\u201d (66)<\/strong>. Adem\u00e1s, su repulsi\u00f3n a la autoridad le llev\u00f3 a escribir que \u201clas lucubraciones humanas son tenidas por ense\u00f1anzas divinas, y la credulidad por fe<\/em>\u201d (67)<\/strong>; de modo que abri\u00f3 la puerta a la controversia y al cuestionamiento.<\/span><\/p>\n

Sin ser su principal cr\u00edtico, Heschel<\/strong> se\u00f1ala varios de los errores de Spinoza<\/strong>, de acuerdo con su propia interpretaci\u00f3n. Por principio de cuentas, lo llama \u201cel padre de la tendencia subestimadora de la relevancia intelectual de la Biblia<\/em>\u201d (68)<\/strong>, adem\u00e1s de encontrarlo \u201cresponsable de numerosos juicios distorsionados acerca de la Sagrada Escritura que aparecen en la filosof\u00eda y las ex\u00e9gesis posteriores<\/em>\u201d (69)<\/strong>. Por otra parte, como enamorado de la Biblia y de la tradici\u00f3n jud\u00eda, Heschel<\/strong> lament\u00f3 que \u201cla insistencia de Spinoza en la irrelevancia intelectual y la inferioridad espiritual de la Biblia tuvo enorme importancia y model\u00f3 la actitud mental de las generaciones posteriores respecto de la Biblia<\/em>\u201d (70)<\/strong>. En la misma l\u00ednea se encuentra Yoskowitz<\/strong>, quien se refiere a Spinoza<\/strong> de la manera siguiente:<\/span><\/p>\n

\n

Aunque sus intenciones eran nobles, fue corto de vista en la visi\u00f3n de los efectos colaterales de sus escritos. Muchas de sus cr\u00edticas a la Biblia jud\u00eda sirvieron de pasto a los antisemitas para vomitar su odio, no justamente contra la Biblia misma y el viejo pueblo jud\u00edo sino contra el pueblo jud\u00edo contempor\u00e1neo (71).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Se constata, por tanto, que la opci\u00f3n de Spinoza<\/strong> no fue la de proclamar el\u00a0pathos<\/em><\/strong> de Dios ni la autoridad directa de los textos b\u00edblicos. A pesar de no desestimar la importancia de lo transpersonal y su influencia en el mundo terrenal, qued\u00f3 marcado que \u201cSpinoza hab\u00eda sentado el principio de que la Escritura debe interpretarse como cualquier otro libro<\/em>\u201d (72)<\/strong>, lo cual result\u00f3 dif\u00edcil de perdonar. Por otro lado, Heschel<\/strong> tambi\u00e9n advirti\u00f3 una falaz visi\u00f3n del tiempo en el fil\u00f3sofo de origen sefardita<\/em>; seg\u00fan sus palabras, \u201cel tiempo para Spinoza<\/strong> es simplemente un accidente del movimiento, una manera de pensar, y su intenci\u00f3n de desarrollar una filosof\u00eda\u00a0more geom\u00e9trico<\/strong>, a la manera de la geometr\u00eda, que es la ciencia del espacio, denota las caracter\u00edsticas de su mentalidad espacial<\/em>\u201d (73)<\/strong>. Por el contrario, Heschel<\/strong> sol\u00eda proclamar la importancia del tiempo por encima del espacio, postura que aclara el valor que los jud\u00edos depositan en la celebraci\u00f3n del\u00a0shabat<\/em>, como recordatorio del tiempo eterno.<\/span><\/p>\n

Con clara diferencia de los elogios dirigidos a Maim\u00f3nides<\/strong>, Heschel<\/strong> se refiere con otro semblante al autor de la\u00a0\u00c9tica<\/em><\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

\u00c9l debe muchos elementos de su sistema a la filosof\u00eda medieval sefardita; y aunque rechazaba sus aspiraciones predominantes, su pensamiento llev\u00f3 al extremo ciertas tendencias inherentes a aquella tradici\u00f3n. Su intelectualismo aristocr\u00e1tico lo determin\u00f3, por ejemplo, a establecer una divisi\u00f3n precisa entre la piedad y moralidad del pueblo y el conocimiento especulativo de los menos. Dios est\u00e1 concebido como un principio de necesidad matem\u00e1tica, una especie de c\u00e1scara l\u00f3gica dentro de la cual existen todas las cosas; s\u00f3lo el pensamiento l\u00f3gico puede poner a los hombres en relaci\u00f3n con Dios. Queda excluida toda clase de personalismo. Es de notar lo limitada que fue la influencia de Spinoza hasta sobre los pensadores jud\u00edos que partieron de la tradici\u00f3n religiosa.74<\/a><\/sup><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La principal diferencia entre Spinoza<\/strong> y Heschel<\/strong> consiste en que el primero no considera precisa la concepci\u00f3n del\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino, de modo que la aportaci\u00f3n de los profetas, a los que Heschel<\/strong> adjudica la virtud de conectar con la emoci\u00f3n de Dios, es reducida en el par\u00e1metro spinozista<\/em> a una cuesti\u00f3n de poca importancia, casi sin distinci\u00f3n de muchas otras que aluden con falsedad a Dios. Heschel<\/strong> es consciente de que su postura es distinta a la de Spinoza<\/strong>, a quien atribuye el argumento de que \u201csi nosotros amamos a Dios, no podemos desear que \u00c9l tambi\u00e9n nos ame, pues entonces perder\u00eda Su perfecci\u00f3n al verse afectado pasivamente por nuestras alegr\u00edas y pesares<\/em>\u201d (75)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, el rabino polaco identific\u00f3 y se\u00f1al\u00f3 indirectamente una de las fricciones centrales entre el pensamiento de Maim\u00f3nides y el de Spinoza, aludiendo que este \u00faltimo \u201cense\u00f1\u00f3 que el espacio o la extensi\u00f3n es un atributo de Dios, o, en otras palabras, que Dios\u00a0no es inmaterial. \u00c9l sab\u00eda que de ese modo romper\u00eda con las ideas de sus predecesores y con las fuentes judaicas autorizadas<\/em>\u201d (76)<\/strong>. A pesar de la materialidad que Spinoza<\/strong> otorga a Dios, Heschel<\/strong> no consider\u00f3 su concreci\u00f3n en un cuerpo f\u00edsico, de modo que coincide en mayor medida con la idea de una deidad incorp\u00f3rea referida por Maim\u00f3nides<\/strong>. Sin embargo, desde la \u00f3ptica de Spinoza<\/strong>, el que Dios se encuentre en el mundo material no lo supone igual a los humanos ni a las cosas del mundo, tal como qued\u00f3 expuesto en su distinci\u00f3n de la Naturaleza naturante<\/strong> y la Naturaleza naturada<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con Spinoza<\/strong>, algunos individuos cometen el error de no reconocer su limitaci\u00f3n humana y, por consecuencia, desean convertirse en int\u00e9rpretes emocionales de Dios. El fil\u00f3sofo observ\u00f3 con claridad la actitud bochornosa de quienes desestiman el poder de la raz\u00f3n y el conocimiento, sin percatarse de que al proclamarse como jueces de la moral de los actos ajenos se afirman como supuestos poseedores del conocimiento al que dicen desestimar. Distantes de tales reflexiones, algunos pensadores de las \u00faltimas d\u00e9cadas no encuentran beneficios en los aportes spinozistas<\/em>. La animadversi\u00f3n hacia Spinoza<\/strong> en el juda\u00edsmo ha sido variada y nutrida; en concreto, Yoskowitz<\/strong> se\u00f1ala que \u201cel hecho de que la obra [de Spinoza] fue destinada a ser le\u00edda por cristianos y no por jud\u00edos, lo condujo a insertar algunos de los prejuicios de su \u00e9poca contra la Biblia jud\u00eda para asegurar su aceptaci\u00f3n<\/em>\u201d (77)<\/strong>. No obstante, el fil\u00f3sofo de \u00c1msterdam fue igualmente severo con algunas incongruencias de las manifestaciones cristianas, en varios de sus se\u00f1alamientos no se observa la menor intenci\u00f3n de ganar la aceptaci\u00f3n que acusa Yoskowitz<\/strong>; un ejemplo de ello es notable cuando asegura:<\/span><\/p>\n

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Me ha sorprendido muchas veces que hombres que se glor\u00edan de profesar la religi\u00f3n cristiana, es decir, el amor, la alegr\u00eda, la paz, la continencia y la fidelidad a todos, se atacaran unos a otros con tal malevolencia y se odiaran a diario con tal crueldad, que se conoce mejor su fe por estos \u00faltimos sentimientos que por los primeros (78)<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En ese sentido, es muy parcial ubicar a Spinoza<\/strong> como un cr\u00edtico exclusivo del juda\u00edsmo, cuando en realidad se mantuvo combatiente de la imposici\u00f3n religiosa de cualquier tipo, sobre todo cuando esta supon\u00eda desestimar la capacidad racional.<\/span><\/p>\n

A pesar de que Spinoza<\/strong> \u201clleg\u00f3 a pasar tres meses seguidos sin salir de casa<\/em>\u201d (79) <\/strong>no fue un tipo cerrado a la comunicaci\u00f3n; prueba de ello es la correspondencia que mantuvo con Albert Burgh<\/strong><\/a>, a quien en una de sus cartas (la carta 76)<\/em> expreso: \u201cNo pretendo haber encontrado la mejor de las filosof\u00edas, pero s\u00e9 que comprendo la \u00fanica verdadera\u201d<\/em> (80)<\/strong>. Estos desplantes, en apariencia propios de una actitud sobrada y altanera, produjeron una mayor beligerancia hacia Spinoza<\/strong>, a pesar de ser desprendidos de sus conversaciones privadas. En vistas de su aislamiento y su confrontaci\u00f3n con la tradici\u00f3n, lo cual incluye su rechazo hacia la noci\u00f3n de la emocionalidad de Dios que m\u00e1s de tres siglos despu\u00e9s defender\u00eda Heschel<\/strong>, se decidi\u00f3 proclamar la excomuni\u00f3n<\/strong><\/em> de Spinoza<\/strong><\/a> el 27 de agosto de 1650, cuando apenas ten\u00eda 24 a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

En el archivo comunal de las autoridades jud\u00edas de \u00c1msterdam qued\u00f3 registrada la condena que los dignatarios del Concejo<\/strong> realizaron sobre Spinoza; en ellas son se\u00f1aladas las \u201cabominables herej\u00edas practicadas por \u00e9l y ense\u00f1adas [a otros]<\/em>\u201d, as\u00ed como los \u201cactos monstruosos cometidos por \u00e9l<\/em>\u201d. Con el consentimiento de los rabinos de esa comunidad se decidi\u00f3 que Spinoza<\/strong> fuese \u201cexcomulgado y proscripto del pueblo de Israel<\/strong><\/em>\u201d (81)<\/strong>. Al parecer, el error central de Spinoza<\/strong> no fue atentar contra Dios, sino contra la autoridad que prescrib\u00eda lo que deb\u00eda pensarse de \u00c9l. Por ende, resuena con sentido lo que el fil\u00f3sofo advirti\u00f3 en su\u00a0Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico<\/em>: \u201cLa luz natural no s\u00f3lo es despreciada, sino que muchos la condenan como fuente de impiedad<\/em>\u201d (82)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La excomuni\u00f3n de Spinoza<\/a><\/strong> representa, a\u00fan hoy, una clara manifestaci\u00f3n de emocionalidad, al grado de que se se\u00f1al\u00f3 por escrito en su acto de excomuni\u00f3n el deseo de que el fil\u00f3sofo \u201csea maldito en el d\u00eda y en la noche<\/em>\u201d (83)<\/strong>. Por su parte, en su\u00a0\u00c9tica<\/em><\/strong>, Spinoza<\/strong> estableci\u00f3 que \u201clos hombres se imaginan ser libres, puesto que son conscientes de sus voliciones y de su apetito, y ni so\u00f1ando piensan en las causas que los disponen a apetecer y querer, porque las ignoran<\/em>\u201d (84)<\/strong>. En otras palabras, la posici\u00f3n de juzgar a otros por su pensamiento, no s\u00f3lo por sus actos, es un atrevimiento del hombre que, investido en una imaginaria autoridad, delinea las consecuencias que deber\u00e1n ser sufridas por aquellos que osan expresar ideas distintas a las oficiales. Mientras la autoridad terrenal deseaba para Spinoza<\/strong> que \u201cDios no lo perdone y [que] Su c\u00f3lera y celo lo destruya totalmente<\/em>\u201d (85)<\/strong>, en alg\u00fan estante permanec\u00eda escondida la p\u00e1gina en la que se lee el se\u00f1alamiento spinozista<\/em> hacia quienes no comprend\u00edan lo que \u00e9l escrib\u00eda:<\/span><\/p>\n

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El hombre carnal no es capaz de entender esto y le parece algo f\u00fatil, por estar demasiado en ayuno del conocimiento de Dios y porque, adem\u00e1s, no encuentra nada en este sumo bien que \u00e9l pueda palpar y comer o que afecte a la carne, que es en lo que \u00e9l m\u00e1s se deleita (86)<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por si fuera poco, el\u00a0pathos<\/em>\u00a0humano se manifest\u00f3 con profunda rabia cuando se estableci\u00f3 como sentencia que \u201cnadie debe comunicarse con \u00e9l [Spinoza], de palabra o por escrito, ni demostrarle cualquier caridad, ni estar con \u00e9l bajo un techo, ni entrar en su compa\u00f1\u00eda, ni leer ninguna composici\u00f3n hecha o escrita por \u00e9l<\/em>\u201d (87)<\/strong>. En ese sentido, Spinoza<\/strong> hab\u00eda escrito muchos a\u00f1os antes que \u201cquien investiga las verdaderas causas de los milagros, y procura, tocante a las cosas naturales, entenderlas como sabio, y no admirarlas como necio, es considerado hereje e imp\u00edo, y proclamado tal por aquellos a quienes el vulgo adora como int\u00e9rpretes de la naturaleza y de los dioses<\/em>\u201d (88)<\/strong>. A pesar de semejantes sentencias, Spinoza<\/strong> mantuvo su gallard\u00eda y presteza, sin mostrar nunca \u201cel m\u00e1s leve prejuicio o amargura personal por su nacionalidad, a pesar de su excomuni\u00f3n y de los recuerdos heredados de centurias de persecuci\u00f3n y fanatismo<\/em>\u201d (89)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Las opiniones en torno a Spinoza<\/strong> suelen ser muy dispares, pero siempre existe un tono de juicio riguroso respecto a su obra. Kaplan<\/strong> mostr\u00f3 cierta sinton\u00eda con la propuesta spinozista<\/em> de exaltar el conocimiento y amor de Dios como motivo central al cual debe encaminarse el esfuerzo humano; no obstante, se separ\u00f3 conceptualmente de Spinoza<\/strong> al se\u00f1alar que \u201ccuando identific\u00f3 a Dios con\u00a0sustancia\u00a0y trat\u00f3 la sustancia como sin\u00f3nimo de toda la realidad, sobrepas\u00f3 todos los l\u00edmites<\/em>\u201d (90)<\/strong>. Adem\u00e1s, reproch\u00f3 al fil\u00f3sofo sefardita<\/em> que \u201ctuvo que negar la realidad del mal y hacer de la salvaci\u00f3n un sin\u00f3nimo de resignaci\u00f3n estoica y de pasividad intelectual, conceptos que no est\u00e1n calculados para el progreso social del mundo<\/em>\u201d (91)<\/strong>. En ese sentido, de manera consecuente, la negaci\u00f3n de un mal sustancial equivale al olvido de la opci\u00f3n de Dios como Salvador del mundo<\/em>. Si no existe una contraparte esencial del bien, entonces el bien personalizado carece de valor en funci\u00f3n de que no constituye una defensa o no sirve para equilibrar a lo que es contrario de s\u00ed. De esto se desprende que se acuse al pensamiento de Spinoza<\/strong> por pretender una \u201cl\u00f3gica cruel en la que cada cosa simple en el universo cae dentro de un sistema causal que es Dios<\/em>\u201d (92)<\/strong>. Esta desvinculaci\u00f3n de Dios con el hombre, as\u00ed como la sepultura de la opci\u00f3n de una alianza con un Dios que s\u00f3lo habla en la naturaleza espacial, fueron aspectos claves del divorcio de Spinoza<\/strong> con el juda\u00edsmo m\u00e1s ortodoxo.<\/span><\/p>\n

Una opini\u00f3n diversa es la que aporta Deleuze, para quien Spinoza<\/strong> es un intelectual que \u201cdispone de un aparato conceptual extraordinario, extremadamente trabajado, sistem\u00e1tico y cient\u00edfico<\/em>\u201d (93)<\/strong>. Para Spinoza<\/strong> no hab\u00eda algo inapropiado en su concepci\u00f3n natural de la divinidad; incluso, denunci\u00f3 que \u201caquellos que desprecian completamente la raz\u00f3n y rechazan el entendimiento, como si estuviera corrompido por naturaleza, son precisamente quienes cometen la iniquidad de creerse en posesi\u00f3n de la luz divina<\/em>\u201d (94)<\/strong>. El Dios de Spinoza<\/strong> tendr\u00eda que entenderse como un concepto concreto, el cual tampoco debe ser tomado al pie de la letra como si se tratase de la cognici\u00f3n m\u00e1s elaborada en torno a la deidad. De hecho, eso es justo lo que cada persona tiene que juzgar en relaci\u00f3n con cualquier concepci\u00f3n sobre lo divino; es fundamental cuidar que nuestra cosmovisi\u00f3n egocentrista no distorsione la forma en que se pretende comprender a Dios, obstruyendo as\u00ed la intuici\u00f3n o la abierta disposici\u00f3n al di\u00e1logo y al debate.<\/span><\/p>\n

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-V-<\/strong><\/span><\/p>\n

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La elecci\u00f3n por el\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino tendr\u00eda que focalizar el riesgo de convertir a Dios en una imagen del hombre. En ese sentido, son diversas las condenas hacia la antropomorfizaci\u00f3n de Dios en \u00e1mbitos distintos al judaico. Seg\u00fan anuncia Nishitani<\/strong>, \u201cpara una investigaci\u00f3n fundamental de la existencia humana, el punto de vista antropoc\u00e9ntrico, es decir, la concepci\u00f3n en la que el hombre se coloca a s\u00ed mismo en el centro, ha quedado superada<\/em>\u201d (95)<\/strong>. El fil\u00f3sofo de la escuela de Kioto<\/em>, promotor de una filosof\u00eda centrada en la vacuidad, tampoco admite una visi\u00f3n lineal de la historia ni la supremac\u00eda de un pueblo sobre otro en raz\u00f3n de sus creencias. En sus palabras, \u201cde acuerdo con la visi\u00f3n de la historia del pensamiento judaico occidental, el tiempo hist\u00f3rico es lineal y todo el proceso est\u00e1 gobernado por un ser personal. La historia est\u00e1 caracterizada b\u00e1sicamente como algo que puede ser determinado y que puede cobrar significado gracias al intelecto y la voluntad<\/em>\u201d (96)<\/strong>. En su obra\u00a0<\/strong>La religi\u00f3n y la nada<\/strong>,<\/em>\u00a0Nishitani<\/strong> ofrece interesantes argumentos para distinguir entre las ideas de Dios y la esencia de la deidad.<\/span><\/p>\n

Por otra parte, desde su enfoque hol\u00edstico, Wilber<\/strong><\/a> se\u00f1ala que \u201ccualquier grupo que pretenda salvar al mundo es potencialmente problem\u00e1tico y, aunque muestre una apariencia\u00a0altruista\u00a0<\/strong>o\u00a0idealista<\/strong>, est\u00e1 basado en un narcisismo arcaico egoc\u00e9ntrico, primitivo y dispuesto a lograr fines primitivos utilizando medios igualmente primitivos<\/em>\u201d (97)<\/strong>. Esto suena y es dispar a la consideraci\u00f3n de que \u201cel juda\u00edsmo es la fe de un pueblo y, como religi\u00f3n, se caracteriza, entre otras cosas, por tener fe en un pueblo \u2014en la importancia del papel que los jud\u00edos han desempe\u00f1ado y desempe\u00f1ar\u00e1n en la historia de la humanidad<\/em>\u201d (98)<\/strong>. Ahora bien, si la intenci\u00f3n fuese que m\u00e1s personas se salven o que se promueva de manera multitudinaria la noci\u00f3n de que Dios es Uno y que nos ama a todos, \u00bfser\u00eda procedente promover la conversi\u00f3n de los creyentes para que pertenecieran al juda\u00edsmo y formaran un\u00a0ej\u00e9rcito<\/em>\u00a0de voluntarios dispuestos a semejante y noble funci\u00f3n? Desde luego que no, la actitud cotidiana del jud\u00edo ha sido herm\u00e9tica respecto a su pr\u00e1ctica, si bien lo cual puede entenderse como una elecci\u00f3n prudente ante la constante persecuci\u00f3n sufrida. Aun en tal consideraci\u00f3n, ser minor\u00eda resulta conveniente en este orden de ideas, pues as\u00ed se preserva la identidad de los jud\u00edos como un pueblo distinto, m\u00e1s a\u00fan si as\u00ed lo exige la\u00a0emocionalidad<\/em>\u00a0de Dios.<\/span><\/p>\n

Uno de los argumentos centrales de la defensa del juda\u00edsmo es que el supuesto egocentrismo del que se lo acusa no tiene sost\u00e9n si se considera que la elecci\u00f3n jud\u00eda por el cumplimiento del plan divino representa una superaci\u00f3n del af\u00e1n personal, no s\u00f3lo una superaci\u00f3n del ego, sino un reconocimiento de la trascendencia de la misi\u00f3n colectiva por encima de la individual. En contraparte, Nishitani<\/strong> se\u00f1ala lo siguiente:<\/span><\/p>\n

\n

En la religi\u00f3n del pueblo de Israel, el egocentrismo del hombre como quien se antepone a Dios es rechazado como pecado. Pero el hombre que ha desechado su egocentrismo ante Dios, obedeci\u00e9ndole incondicionalmente y siguiendo su voluntad sumisamente, acto seguido recobra la conciencia de ser el pueblo elegido en relaci\u00f3n con los dem\u00e1s hombres. En suma, el egocentrismo aparece una vez m\u00e1s en este momento y en un plano m\u00e1s elevado como la voluntad del yo respaldada por la voluntad de Dios (99).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Visto en ese orden de ideas, la noci\u00f3n del\u00a0pathos\u00a0divino<\/strong><\/em> puede ocultar una clara intenci\u00f3n de manifestar la importancia sublime de una colectividad por encima de otra, sobre todo si, desde esa \u00f3ptica, la voluntad de Dios lo dispone de ese modo. Por ello, la postura que se elija luego del asombro ante lo absoluto tendr\u00eda que ser sometida al an\u00e1lisis, si bien ning\u00fan escrutinio puede desmenuzar la experiencia de sentirse elegido de manera particular. Si la convicci\u00f3n de la elecci\u00f3n sustenta todo un patrimonio cultural, ser\u00e1 mayor la dificultad de alejarse de la consabida fe. El juicio de Nishitani<\/strong> es particularmente duro en este t\u00f3pico:<\/span><\/p>\n

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Bajo el concepto de una elecci\u00f3n divina se oculta la proyecci\u00f3n directa sobre Dios del deseo del pueblo de Israel de que Dios sea severo en sus juicios con los dem\u00e1s pueblos. La petici\u00f3n inconsciente del yo de condenar a los otros pueblos se proyecta en Dios. Dicho crudamente, aqu\u00ed hay un resentimiento que llega en la forma de un egocentrismo que pasa por Dios para as\u00ed llegar a ser religioso (100)<\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Puestos en esta disyuntiva, se tiene la opci\u00f3n que tomar lo que el juda\u00edsmo refiere como una verdad o, en su caso, seg\u00fan denuncia Nietzsche<\/strong>, reconocer su \u201carte de mentir santamente<\/em>\u201d (101)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Varias cr\u00edticas similares fueron escuchadas por Heschel<\/strong> en su tiempo, pero \u00e9l se mantuvo en la idea de que la elecci\u00f3n de Dios hacia Israel es verdadera; adem\u00e1s, asegur\u00f3 que \u201cun hecho no deja de ser un hecho porque trascienda los l\u00edmites del pensamiento y la expresi\u00f3n<\/em>\u201d (102)<\/strong>. Si bien el m\u00edstico polaco sab\u00eda de las incongruencias que al interior de su pueblo se hab\u00edan vivido, mantuvo su convicci\u00f3n de que \u201ca pesar de todas las faltas, las culpas y los pecados, seguimos siendo parte del Pacto<\/em>\u201d (103)<\/strong>. Por su parte, medio milenio antes, la protagonista del\u00a0Elogio de la Locura<\/strong>,<\/em>\u00a0obra escrita por Erasmo de Rotterdam<\/strong><\/a>, sentenci\u00f3 con frialdad que \u201clos jud\u00edos siguen esperando todav\u00eda con suma complacencia a su Mes\u00edas, fan\u00e1ticamente aferrados a su Mois\u00e9s<\/strong> hasta hoy<\/em>\u201d (104)<\/strong>. A pesar de este tipo de cr\u00edticas, Heschel<\/strong> consideraba que la verdad de la experiencia de los profetas hebreos no tendr\u00eda que ponerse en duda, en funci\u00f3n de que \u00e9sta \u201cno surge de un sentimiento repentino, espont\u00e1neo, despertado por una imagen indeterminada, silenciosa y numinosa, sino de una experiencia de inspiraci\u00f3n cuya fuente se halla en la revelaci\u00f3n de un\u00a0pathos divino<\/em>\u201d (105)<\/strong>. De tal modo, manifest\u00f3 que el sustento del pueblo jud\u00edo est\u00e1 lejos de ser un egocentrismo barato y simplista, sino que se fortalece en una misi\u00f3n colectiva.<\/span><\/p>\n

La respuesta de Heschel<\/strong> ante sus adversarios, quienes rechazaban su antropomorfizaci\u00f3n de Dios, fue que \u201cla inspiraci\u00f3n prof\u00e9tica como acto puro puede definirse [m\u00e1s bien] como antropotropismo, como un volverse de Dios hac\u00eda el hombre, un volverse en la direcci\u00f3n del hombre<\/em>\u201d (106)<\/strong>. En ese tenor, su l\u00f3gica establece que no es el hombre el que busca a Dios o lo antropomorfiza<\/em>, sino que es Dios quien necesita del hombre y\u00a0gira<\/em>\u00a0hacia la naturaleza de este (se antropotropiza<\/em>) para que aquel pueda sintonizar con su\u00a0pathos<\/em>, de modo que sea\u00a0captable<\/em> su particular manifestaci\u00f3n de afectaci\u00f3n emocional. Adem\u00e1s, distinguiendo al juda\u00edsmo del budismo, Heschel<\/strong> asegur\u00f3 que esta vuelta de Dios al hombre acontece de manera exclusiva con los profetas<\/em> de Israel; tan es as\u00ed que \u201ceste tipo de llamado no es caracter\u00edstico de Buda<\/strong>, quien logra obtener percepciones mediante esfuerzos personales<\/em>\u201d (107)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La convicci\u00f3n de la que Heschel<\/strong> hace gala, la cual se mantiene s\u00f3lida ante cualquier afrenta, impulsa el sentimiento de certidumbre que caracteriza al hombre de fe, a diferencia del individuo creyente, el cual vacila y cambia como veleta en altamar. Sin embargo, posturas tan delineadas ocasionan cierta repulsi\u00f3n desde la perspectiva de otros pensadores; tal es el caso de Cioran<\/strong> (108)<\/strong>, quien manifest\u00f3 en primera persona con su caracter\u00edstica crudeza: \u201cDetesto a los profetas y tambi\u00e9n a los fan\u00e1ticos que nunca han dudado de su misi\u00f3n ni de su fe<\/em>\u201d. En cierta sinton\u00eda con ese orden de ideas, Hume<\/strong><\/a> se\u00f1ala en su\u00a0Ensayo sobre el entendimiento humano<\/em><\/strong> que en los \u00e1mbitos religiosos \u201cnuestra equivocaci\u00f3n (\u2026) consiste en que nos consideramos en la posici\u00f3n del Ser Supremo, para concluir que, en todas las ocasiones, observar\u00e1 la misma conducta por la que nosotros, en su situaci\u00f3n, nos habr\u00edamos decantado [por encontrarla] razonable y digna de ser seguida<\/em>\u201d (109)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Tras el asombro ante lo absoluto, cuando esto realmente acontece, la consideraci\u00f3n del\u00a0pathos<\/em>\u00a0divino es una opci\u00f3n singular, exigente y no apta para todos. Quien siente el\u00a0pathos<\/em>\u00a0de Dios desestimar\u00e1 casi cualquier racionalizaci\u00f3n que lo cuestione; de tal posici\u00f3n radical se desprende una virtud y un peligro. La virtud conduce a la construcci\u00f3n de un mundo mejor, el peligro consiste en la imposici\u00f3n de los criterios que se tengan sobre lo que significa un mundo mejor y lo que debe hacerse para lograrlo. Una contraparte, inadmisible para algunos, podr\u00eda ser la aceptaci\u00f3n de que no se conoce a Dios.<\/span><\/p>\n

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REFERENCIAS BIBLIOGR\u00c1FICAS<\/strong><\/span><\/h3>\n

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– Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1973. <\/span><\/p>\n

– Heschel, Abraham,\u00a0El Shabat. Su sentido para el hombre contempor\u00e1neo<\/em>, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1984.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Heschel, Abraham,\u00a0Dios en busca del hombre<\/em>, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1984.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Heschel, Abraham,\u00a0Democracia y otros ensayos<\/em>, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1987.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Heschel, Abraham,\u00a0Maimonides: A Biography<\/em>, New York, Image Books (Doubleday), 1991.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Hume, David,\u00a0Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano<\/em>, Buenos Aires, Losada, 2010.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Kaplan, Mordecai, \u201cEl significado de Dios para el jud\u00edo contempor\u00e1neo\u201d.\u00a0Maj\u00b4Shavot<\/em>, 23, 2 (1984), pp. 49\u201360.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Kaufman, William, \u201cSpinoza, homenaje en el tricentenario\u201d.\u00a0Maj\u2019shavot<\/em>, 17, 4 (1978), pp. 62\u201369.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Levenson, Jon, \u201cThe Contradictions of A. J. Heschel\u201d.\u00a0Maj\u2019shavot<\/em>, 37, 1 (1999), pp. 23\u201329.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos<\/em>, vol. 1, Ciudad de M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos<\/em>, vol. 2, Ciudad de M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos<\/em>, vol. 3, Ciudad M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Nietzsche, Friedrich,\u00a0El anticristo<\/em>, Ciudad de M\u00e9xico, Editores Mexicanos Unidos, 1998.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Nishitani, Keiji,\u00a0La religi\u00f3n y la nada<\/em>, Madrid, Siruela, 2003.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Scharfstein, Ben\u2013Ami,\u00a0Los fil\u00f3sofos y sus vidas<\/em>, Madrid, C\u00e1tedra, 1984.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, Ciudad de M\u00e9xico, Oc\u00e9ano, 1997.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Spinoza, Baruch,\u00a0\u00c9tica<\/em>, Madrid, Alianza, 2011.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Spinoza, Baruch,\u00a0Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico<\/em>, Madrid, Alianza, 2014.<\/span><\/p>\n

– Yoskowitz, Herrert, \u201cSpinoza en su trescientos iortzait\u201d,\u00a0Maj\u2019shavot<\/em>, 17, 4 (1978), pp. 70\u201373.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Wilber, Ken,\u00a0Los tres ojos del conocimiento<\/em>, Barcelona, Kair\u00f3s, 2010.\u00a0<\/span><\/p>\n

– Yovel, Yirmiahu, \u201cPorque Spinoza fue excomulgado\u201d,\u00a0Maj\u2019shavot<\/em>, 18, 2 (1979), pp. 10\u201320.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Maim\u00f3nides <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Notas<\/span><\/h3>\n
\n
\n
\n
\n

1<\/sup>Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, Ciudad de M\u00e9xico, Oc\u00e9ano, 1997, p. 279.<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

\n
\n

2<\/sup>Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, p. 280.<\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/sup>Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, p. 303.<\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/sup>Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, p. 315.<\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/sup>Smith, Huston,\u00a0Las religiones del mundo<\/em>, p. 315.<\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Democracia y otros ensayos<\/em>, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1987, p. 172.<\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/sup>Heschel, Abraham\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 2, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1973, p. 268.<\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 2, p. 165.<\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1973, p. 32.<\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 327.<\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 335.<\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 261.<\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 126.<\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 145.<\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 207.<\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/sup>Levenson, Jon, \u201cThe Contradictions of A. J. Heschel\u201d.\u00a0Maj\u2019shavot<\/em>, 37, 1 (1999<\/a><\/sup>), p. 27.<\/p>\n<\/div>\n

\n

17<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Maimonides: A Biography<\/em>, New York, Image Books (Doubleday), 1991.<\/p>\n<\/div>\n

\n

18<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Dios en busca del hombre<\/em>, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1984, p. 435.<\/p>\n<\/div>\n

\n

19<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Democracia y otros ensayos<\/em>, p. 325.<\/p>\n<\/div>\n

\n

20<\/sup>Ibidem,<\/em>\u00a0p. 333.<\/p>\n<\/div>\n

\n

21<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 325.<\/p>\n<\/div>\n

\n

22<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Dios en busca del hombre<\/em>, p. 27.<\/p>\n<\/div>\n

\n

23<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Los profetas<\/em>, vol. 3, p. 71.<\/p>\n<\/div>\n

\n

24<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Democracia y otros ensayos<\/em>, p. 336.<\/p>\n<\/div>\n

\n

25<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 325.<\/p>\n<\/div>\n

\n

26<\/sup>Ib\u00eddem.<\/em><\/p>\n<\/div>\n

\n

27<\/sup>Ib\u00eddem.<\/em><\/p>\n<\/div>\n

\n

28<\/sup>Ib\u00eddem<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

29<\/sup>Ib\u00eddem<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

30<\/sup>Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos<\/em>, vol. 1, Ciudad de M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001, p. 134.<\/p>\n<\/div>\n

\n

31<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem<\/em>, p. 123.<\/p>\n<\/div>\n

\n

32<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 134.<\/p>\n<\/div>\n

\n

33<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 139.<\/p>\n<\/div>\n

\n

34<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 157.<\/p>\n<\/div>\n

\n

35<\/sup>Abraham Heschel,\u00a0Democracia y otros ensayos<\/em>, p. 339.<\/p>\n<\/div>\n

\n

36<\/sup>Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos<\/em>, vol. 1, p. 161.<\/p>\n<\/div>\n

\n

37<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 185.<\/p>\n<\/div>\n

\n

38<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em> p. 196.<\/p>\n<\/div>\n

\n

39<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0pp. 202\u2013203.<\/p>\n<\/div>\n

\n

40<\/sup>Ex. 3,14.<\/p>\n<\/div>\n

\n

41<\/sup>\u00a0Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 172.<\/p>\n<\/div>\n

\n

42<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 178.<\/p>\n<\/div>\n

\n

43<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 196.<\/p>\n<\/div>\n

\n

44<\/sup>Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos,<\/em>\u00a0vol. 2, Ciudad de M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001, p. 27.<\/p>\n<\/div>\n

\n

45<\/sup>Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos,<\/em>\u00a0vol. 1, p. 182.<\/p>\n<\/div>\n

\n

46<\/sup>Arist\u00f3teles,\u00a0\u00c9tica Nicom\u00e1quea,<\/em>\u00a0Gredos, 2007, pp. 182-183 [VIII, 1162b, 1\u201338].<\/p>\n<\/div>\n

\n

47<\/sup>Heschel, Abraham,\u00a0Democracia y otros ensayos,<\/em>\u00a0pp. 331\u2013332.<\/p>\n<\/div>\n

\n

48<\/sup>Ib\u00eddem,<\/em>\u00a0p. 332.<\/p>\n<\/div>\n

\n

49<\/sup>Maim\u00f3nides,\u00a0Gu\u00eda de los perplejos,<\/em>\u00a0vol. 3, Ciudad M\u00e9xico, Cien del Mundo, 2001, p. 359.<\/p>\n<\/div>\n

\n

50<\/sup>Maim\u00f3nides, Gu\u00eda de los perplejos, vol. 1, p. 190-191<\/p>\n<\/div>\n

\n

51<\/sup>Spinoza, Baruch, \u00c9tica, Madrid, Alianza, 2011, p. 63 [Prop. VIII, escolio 2].<\/p>\n<\/div>\n

\n

52<\/sup>Ib\u00eddem, p. 81 [Prop. XVII, escolio].<\/p>\n<\/div>\n

\n

53<\/sup>Ib\u00eddem.<\/p>\n<\/div>\n

\n

54<\/sup>Ib\u00eddem, p. 87 [Prop. XX].<\/p>\n<\/div>\n

\n

55<\/sup>Ib\u00eddem, p. 96 [Prop. XXIX].<\/p>\n<\/div>\n

\n

56<\/sup>Ib\u00eddem, p. 96 [Prop. XXIX].<\/p>\n<\/div>\n

\n

57<\/sup>Ib\u00eddem.<\/p>\n<\/div>\n

\n

58<\/sup>Ib\u00eddem, p. 97 [Prop. XXXI].<\/p>\n<\/div>\n

\n

59<\/sup>Ib\u00eddem, p. 108 [ap\u00e9ndice].<\/p>\n<\/div>\n

\n

60<\/sup>Spinoza, Baruch, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, Madrid, Alianza, 2014, p. 170.<\/p>\n<\/div>\n

\n

61<\/sup>Kaplan, Mordecai, \u201cEl significado de Dios para el jud\u00edo contempor\u00e1neo\u201d. Maj\u00b4Shavot, 23, 2 (1984), p. 57 [49\u201360].<\/p>\n<\/div>\n

\n

62<\/sup>Kaufman, William, \u201cSpinoza, homenaje en el tricentenario\u201d. Maj\u2019shavot, 17, 4 (1978), p. 67 [62\u201369].<\/p>\n<\/div>\n

\n

63<\/sup>Baruch Spinoza, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, p. 84.<\/p>\n<\/div>\n

\n

64<\/sup>Ib\u00eddem, p. 102.<\/p>\n<\/div>\n

\n

65<\/sup>Ib\u00eddem, p. 161.<\/p>\n<\/div>\n

\n

66<\/sup>Ib\u00eddem, p. 164.<\/p>\n<\/div>\n

\n

67<\/sup>Ib\u00eddem, p. 84.<\/p>\n<\/div>\n

\n

68<\/sup>Abraham Heschel, Dios en busca del hombre, p. 32.<\/p>\n<\/div>\n

\n

69<\/sup>Ib\u00eddem.<\/p>\n<\/div>\n

\n

70<\/sup>Ib\u00eddem, p. 411.<\/p>\n<\/div>\n

\n

71<\/sup>Yoskowitz, Herrert, \u201cSpinoza en su trescientos iortzait\u201d. Maj\u2019shavot, 17, 4 (1978), p. 72 [70-73].<\/p>\n<\/div>\n

\n

72<\/sup>Heschel, Abraham, Los profetas, vol. 3, p. 126.<\/p>\n<\/div>\n

\n

73<\/sup>Heschel, Abraham, El Shabat. Su sentido para el hombre contempor\u00e1neo, Buenos Aires, Seminario Rab\u00ednico Latinoamericano, 1984, p. 128.<\/p>\n<\/div>\n

\n

74<\/sup>Heschel, Abraham, La Tierra es del Se\u00f1or, Buenos Aires, Candelabro, 1952, p. 39.<\/p>\n<\/div>\n

\n

75<\/sup>Heschel, Abraham, Los profetas, vol. 2, p. 172.<\/p>\n<\/div>\n

\n

76<\/sup>Heschel, Abraham, El Shabat\u2026, p. 227.<\/p>\n<\/div>\n

\n

77<\/sup>Yoskowitz, Herrert, \u201cSpinoza en su trescientos iortzait\u201d, p. 72.<\/p>\n<\/div>\n

\n

78<\/sup>Spinoza, Baruch, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, p. 81.<\/p>\n<\/div>\n

\n

79<\/sup>Scharfstein, Ben\u2013Ami, Los fil\u00f3sofos y sus vidas, Madrid, C\u00e1tedra, 1984, p. 160.<\/p>\n<\/div>\n

\n

80<\/sup>Ib\u00eddem, p. 163.<\/p>\n<\/div>\n

\n

81<\/sup>Yovel, Yirmiahu, \u201cPorque Spinoza fue excomulgado\u201d, Maj\u2019shavot, 18, 2 (1979), p. 10 [10-20].<\/p>\n<\/div>\n

\n

82<\/sup>Spinoza, Baruch, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, p. 81.<\/p>\n<\/div>\n

\n

83<\/sup>Yovel, Yirmiahu, \u201cPorque Spinoza fue excomulgado\u201d, p. 10.<\/p>\n<\/div>\n

\n

84<\/sup>Spinoza, Baruch, \u00c9tica, p. 110 [ap\u00e9ndice].<\/p>\n<\/div>\n

\n

85<\/sup>Yovel, Yirmiahu, \u201cPorque Spinoza fue excomulgado\u201d, p. 10.<\/p>\n<\/div>\n

\n

86<\/sup>Spinoza, Baruch, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, p. 171.<\/p>\n<\/div>\n

\n

87<\/sup>Yovel, Yirmiahu, \u201cPorque Spinoza fue excomulgado\u201d, p. 10.<\/p>\n<\/div>\n

\n

88<\/sup>Spinoza, Baruch, \u00c9tica, pp. 114-115 [ap\u00e9ndice].<\/p>\n<\/div>\n

\n

89<\/sup>Hampshire, Stuart, Spinoza, Baltimore, Penguin Books, 1973, p. 203.<\/p>\n<\/div>\n

\n

90<\/sup>Kaplan, Mordecai, \u201cEl significado de Dios para el jud\u00edo contempor\u00e1neo\u201d, p. 57.<\/p>\n<\/div>\n

\n

91<\/sup>Kaplan, Mordecai, \u201cEl significado de Dios para el jud\u00edo contempor\u00e1neo\u201d, p. 57.<\/p>\n<\/div>\n

\n

92<\/sup>Kaufman, William, \u201cSpinoza, homenaje en el tricentenario\u201d, p. 64.<\/p>\n<\/div>\n

\n

93<\/sup>Deleuze, Gilles, Spinoza: filosof\u00eda pr\u00e1ctica, Buenos Aires, Tusquets, 2004, p. 157.<\/p>\n<\/div>\n

\n

94<\/sup>Spinoza, Baruch, Tratado teol\u00f3gico pol\u00edtico, p. 82.<\/p>\n<\/div>\n

\n

95<\/sup>Keiji Nishitani, La religi\u00f3n y la nada, Madrid, Siruela, 2003, p. 233.<\/p>\n<\/div>\n

\n

96<\/sup>Nishitani, Keiji, La religi\u00f3n y la nada, p. 266.<\/p>\n<\/div>\n

\n

97<\/sup>Wilber, Ken, Los tres ojos del conocimiento, Barcelona, Kair\u00f3s, 2010, p. 252\u2013253.<\/p>\n<\/div>\n

\n

98<\/sup>Smith, Huston, Las religiones del mundo, p. 317.<\/p>\n<\/div>\n

\n

99<\/sup>Nishitani, Keiji, La religi\u00f3n y la nada, p. 267.<\/p>\n<\/div>\n

\n

100<\/sup>Ib\u00eddem, p. 268.<\/p>\n<\/div>\n

\n

101<\/sup>Friedrich Nietzsche, El anticristo, Ciudad de M\u00e9xico: Editores Mexicanos Unidos, 1998, p. 80.<\/p>\n<\/div>\n

\n

102<\/sup>Heschel, Abraham, Los profetas, vol. 2, p. 192.<\/p>\n<\/div>\n

\n

103<\/sup>Heschel, Abraham, Dios en busca del hombre, p. 485.<\/p>\n<\/div>\n

\n

104<\/sup>Erasmo, Elogio de la locura, Madrid, Alianza, 2013, p. 107.<\/p>\n<\/div>\n

\n

105<\/sup>Heschel, Abraham, Los profetas, vol. 3, p. 334.<\/p>\n<\/div>\n

\n

106<\/sup>Ib\u00eddem, p. 250.<\/p>\n<\/div>\n

\n

107<\/sup>Ib\u00eddem.<\/p>\n<\/div>\n

\n

108<\/sup>Cioran, Emil, En las cimas de la desesperaci\u00f3n, Ciudad de M\u00e9xico, Tusquets, 2009, p. 161.<\/p>\n<\/div>\n

\n

109<\/sup>Hume, David, Investigaci\u00f3n sobre el entendimiento humano, Buenos Aires, Losada, 2010, p. 199.<\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n

\n
\n
\n

(*) H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez<\/strong> es doctor en Filosof\u00eda por la UIA, Ciudad de M\u00e9xico. Es Miembro de la Academia Mexicana de Ciencias, de la Asociaci\u00f3n Filos\u00f3fica de M\u00e9xico y de la Sociedad Filos\u00f3fica de Espa\u00f1a. Trabaja en la Universidad de Guadalajara (M\u00e9xico). Ha publicado 14 libros y m\u00e1s de 110 art\u00edculos en revistas de diecinueve pa\u00edses. Sus l\u00edneas de investigaci\u00f3n son el nihilismo, la filosof\u00eda de la religi\u00f3n y la m\u00edstica.<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n

 <\/p>\n

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