{"id":2298276,"date":"2024-05-25T00:05:59","date_gmt":"2024-05-24T22:05:59","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2298276"},"modified":"2024-09-17T09:51:58","modified_gmt":"2024-09-17T07:51:58","slug":"la-naranja-mecanica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/05\/25\/la-naranja-mecanica\/","title":{"rendered":"LA NARANJA MEC\u00c1NICA Y EL INTEGRISMO WOKE: Paratexto Filos\u00f3fico Pol\u00edtico: \u00abLa naranja mec\u00e1nica\u00bb, (pel\u00edcula de Stanley Kubrick, 1971)"},"content":{"rendered":"
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La naranja mec\u00e1nica<\/span><\/p>\n\n

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\u201cLa Naranja Mec\u00e1nica\u201d como Paratexto Filos\u00f3fico Pol\u00edtico<\/span><\/h2>\n

Por Antonio Jes\u00fas S\u00e1nchez Rodr\u00edguez<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n<\/header>\n

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Odisea Cultural<\/span><\/a><\/div>\n

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Anthony Burgess<\/a> (1917-1993) acabar\u00eda renegando, quiz\u00e1 con algo de hipocres\u00eda, de su obra La Naranja Mec\u00e1nica<\/em>\u00a0(Clockwork Orange<\/em>, 1962). En las ediciones posteriores a 1971, a\u00f1o de la pel\u00edcula de Stanley Kubrick (1928-1999), dijo en la Introducci\u00f3n (1986) lo siguiente: \u00abPubliqu\u00e9 la novela\u00a0A Clockwork Orange<\/em>\u00a0en 1962, lapso que deber\u00eda haber bastado para borrarla de la memoria literaria del mundo. Sin embargo, se resiste a ser borrada, y de esto la versi\u00f3n cinematogr\u00e1fica de Stanley Kubrick es la principal responsable. De buena gana la repudiar\u00eda por diferentes razones, pero eso no est\u00e1 permitido\u2026\u00bb<\/span><\/p>\n

Parece como si la poderosa estetificaci\u00f3n de la violencia que presenta Kubrick en la pel\u00edcula, adem\u00e1s del mensaje final del director, totalmente opuesto al de la novela, como posteriormente veremos, hiciera dudar a Burgess sobre el alcance de su trabajo por el solapamiento y relegamiento de sus intenciones iniciales. Pues la novela es una obra moral, con un mensaje claro de redenci\u00f3n, que lo hipn\u00f3tico de la pel\u00edcula y su nihilismo de violencia omnipresente nos hurtan.<\/span><\/p>\n

Lo cierto es que la novela, cuyo paratexto (mensajes paralelos) se regodea sobre los l\u00edmites del poder del Estado, sobre el alcance del libre albedr\u00edo y la responsabilidad \u00e9tica de cada ser humano, o sobre la misma idea del pecado original seg\u00fan reconoce Burgess en la Introducci\u00f3n, a m\u00ed no me parece una obra menor. M\u00e1s bien me sugiere que est\u00e1 en perfecta sinton\u00eda con\u00a01984<\/em>\u00a0(1949) de George Orwell<\/a> (1903-1950) o\u00a0Un Mundo Feliz<\/em>\u00a0(1932) de Aldous Huxley<\/a> (1894-1963), y no solo por ser otra met\u00e1fora pol\u00edtica dist\u00f3pica.<\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n parece beber de algunos textos filos\u00f3fico pol\u00edticos cl\u00e1sicos como\u00a0El Pr\u00edncipe<\/em>\u00a0(1513-1532) y los\u00a0Discursos sobre la Primera d\u00e9cada de Tito Livio<\/em>\u00a0(1531), as\u00ed como su correspondencia particular, de Nicol\u00e1s de Maquiavelo<\/a> (1469-1527), y el\u00a0Discurso de la servidumbre voluntaria<\/em>\u00a0(c. 1548) de \u00c9tienne de La Bo\u00e9tie<\/a> (1530-1563). Podr\u00edamos seguir con una amplia lista de textos teol\u00f3gicos, pol\u00edticos y filos\u00f3ficos, pasando por la Biblia hasta llegar incluso a la reflexi\u00f3n sobre el libre albedr\u00edo contenida en la\u00a0\u00c9tica<\/em>\u00a0de Baruch de Spinoza<\/a>, donde se dice en su proposici\u00f3n XV que \u00abTodo cuanto es, es en Dios y sin Dios nada puede ser sin concebirse\u00bb. Si todo es Dios, es en Dios y nada puede concebirse fuera de \u00c9l, no hay espacio para la libertad humana, pues lo malo y lo bueno, lo noble y lo vil est\u00e1n dentro de las potencialidades de la sustancia divina en la cual se inserta el hombre. Seg\u00fan esta perspectiva, no existir\u00eda el libre albedr\u00edo en el ser humano, todo le es condicionado.<\/span><\/p>\n

La Naranja Mec\u00e1nica<\/em>\u00a0es una reflexi\u00f3n sobre el espacio para la libertad humana en un mundo donde el sujeto debe elegir entre el bien y el mal, sin que quepan condicionamientos externos.<\/span><\/p>\n

Desconozco si Burgess se plante\u00f3 un di\u00e1logo de su obra con estos textos. Estoy seguro de que al menos s\u00ed con respecto a la Biblia,\u00a01984<\/em>\u00a0y\u00a0Un Mundo Feliz<\/em>. Podr\u00eda hacerse una lectura desde una visi\u00f3n cat\u00f3lica sobre la relaci\u00f3n del hombre con Dios, d\u00f3nde queda la voluntad de uno y d\u00f3nde la voluntad del otro, y c\u00f3mo juegan aqu\u00ed las ideas teol\u00f3gicas de pecado original y de Juicio Final. O una lectura desde la idea teol\u00f3gica de la gracia y la redenci\u00f3n, como decisi\u00f3n voluntaria del ser humano de elegir el bien.<\/span><\/p>\n

La novela acabar\u00eda siendo mundialmente famosa gracias a la pel\u00edcula del mismo nombre que Kubrick rodara en 1971, con Malcolm McDowell (1943-) como protagonista y narrador en el papel de \u00c1lex DeLarge. Kubrick filma una obra visualmente impactante, con su violencia omn\u00edmoda (en esto es uno de los precursores de Quentin Tarantino, y no solo Sam Peckinpah o las pel\u00edculas de artes marciales de la\u00a0Golden Harvest<\/em>), con unos escenarios y unos personajes magistralmente fotografiados sobre un guion de potente pulso. Todo ello marca de la casa Kubrick.<\/span><\/p>\n

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\u00c1lex con sus drugos. \u00a9 Warner Bros y Hawk Films.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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En\u00a0La Naranja Mec\u00e1nica<\/em>\u00a0(novela y pel\u00edcula) su protagonista, \u00c1lex, es un joven completamente amoral, rebelde, l\u00edder de una banda de psic\u00f3patas y lerdos, soci\u00f3pata y eg\u00f3latra. Para \u00e9l el \u00fanico poder es el suyo, ni siquiera el de los miembros de su banda. El resto de seres humanos, incluida su familia y sus amigos (drugos), est\u00e1n para someterse a sus deseos y sus impulsos de violencia (ultraviolencia). No teniendo l\u00edmites ni control, termina cometiendo un horrendo crimen (violaci\u00f3n y asesinato) y por ello es encarcelado.<\/span><\/p>\n

Buscando redimir pronto su pena y creyendo que es capaz de doblegar al sistema identificado en la figura del Ministro, enga\u00f1\u00e1ndolo, \u00c1lex decide someterse en prisi\u00f3n a un programa (el \u00abm\u00e9todo Ludovico\u00bb) de pretendida re-moralizaci\u00f3n del sujeto, por el que controlar sus impulsos violentos a trav\u00e9s del uso de la m\u00fasica que \u00c1lex adora (Ludwig van Beethoven), utilizada como condicionamiento pavloviano o modelo est\u00edmulo-respuesta. Se busca con este m\u00e9todo hacerle comprender en qu\u00e9 lugar est\u00e1 el poder (lo no disponible por el sujeto) y en qu\u00e9 lugar la \u00e9tica (lo disponible por el sujeto, pero dentro de las normas del Estado), y c\u00f3mo la \u00e9tica del sujeto en nuestras sociedades ha de servir al poder porque el poder es \u00e9tico (Maquiavelo). \u00c1lex en el programa es utilizado como el perro de Pavlov, que terminar\u00e1 no eligiendo, sino asociando. No elige entre el bien y el mal, sino que asocia lo bueno al placer de la m\u00fasica de Beethoven. Se cambia el az\u00facar del perro por la m\u00fasica de Beethoven.<\/span><\/p>\n

El sacerdote de la prisi\u00f3n est\u00e1 en contra del programa al que se ha de someter \u00c1lex. Siente desagrado por el m\u00e9todo, pues dice que en realidad no cura a nadie, sino que suprime la voluntad, el libre albedr\u00edo del sujeto: \u00abLa cuesti\u00f3n es si el tratamiento realmente hace bueno a alguien. La bondad viene de adentro. Cuando un hombre no tiene elecci\u00f3n, deja de ser un hombre\u00bb. El Dios cat\u00f3lico no puede juzgar a los inimputables, por lo que la idea del pecado original quedar\u00e1 vac\u00eda de contenido ante la llegada del Juicio Final. As\u00ed pues, no es lo mismo asociaci\u00f3n de ideas frente a est\u00edmulos que elecci\u00f3n entre lo bueno y lo malo.<\/span><\/p>\n

Tras el programa, \u00c1lex ha cambiado, es otro sujeto: aparentemente es capaz de empatizar con los dem\u00e1s, de no da\u00f1arlos pues eso le provoca a \u00e9l dolor, pero tambi\u00e9n ha quedado sin ninguna defensa contra todos los que ahora le atacan. Carece totalmente de libre albedr\u00edo, de poder de decisi\u00f3n, de voluntad para hacer el mal, pero tambi\u00e9n de voluntad para hacer el bien y de voluntad para defenderse. Elimin\u00e1ndole toda capacidad de hacer el mal, tambi\u00e9n ha quedado sin voluntad para elegir hacer el bien. Ahora \u00c1lex es una naranja mec\u00e1nica a la que el Estado, Dios, o el Diablo dan cuerda, exprimen y sacan zumo. Si otro le da cuerda, \u00c1lex se ha quedado sin responsabilidad moral. Por eso dice Burgess que \u00abes tan inhumano ser totalmente bueno como totalmente malvado\u00bb. Por eso el sacerdote se opone al tratamiento, porque, como decimos, \u00c1lex no puede ser juzgado en el Juicio Final. Para juzgarnos, Dios nos necesita libres.<\/span><\/p>\n

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Malcolm McDowell como Alex (1971). \u00a9 Warner Bros y Hawk Films<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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\u00c1lex se ha quedado sin elecci\u00f3n moral, someti\u00e9ndose al dictado del poder, del otro, de lo ajeno. Ahora \u00c1lex es un ser inimputable desde el punto de vista moral. Un ser tan antinatural como el \u00c1lex previo al programa. Si no tiene elecci\u00f3n moral propia libremente elegida, en realidad vuelve a no tener moral. No es un sujeto moral, pues no toma decisiones morales, pues no toma decisiones, ya que ello significa un ejercicio de libre voluntad que conlleva una responsabilidad. Otros toman las decisiones por \u00e9l, aunque el resultado sea moral: no da\u00f1ar al pr\u00f3jimo.<\/span><\/p>\n

Pero no hay moral sin libre albedr\u00edo. \u00c1lex se ha quedado incluso sin conciencia. Lutero dec\u00eda que conciencia le imped\u00eda actuar de un modo distinto a como lo estaba haciendo, pero eso no era un determinismo que inutilizara o eliminara su libre albedr\u00edo. Lutero part\u00eda de su libertad de conciencia. \u00c1lex en cambio ya ni siquiera tiene libertad de conciencia. Su determinismo no deriva de una nueva conciencia asumida, sino de una mera asociaci\u00f3n de ideas, de contrapuestos dolor\/placer.<\/span><\/p>\n

Como vemos, este discurso est\u00e1 entre dos polos: el poder y la \u00e9tica, quedando en medio la libre elecci\u00f3n o libre albedr\u00edo del sujeto. Realmente, la \u00e9tica, como la religi\u00f3n, nacieron a la par que el poder pol\u00edtico. En los grandes imperios neol\u00edticos esto se ve muy bien: el emperador es, a la vez, el sumo sacerdote. La religi\u00f3n va unida al poder. El fara\u00f3n es un dios en la Tierra. Al generarse un excedente econ\u00f3mico aparece un excedente de ciudadanos sobre los cuales los mecanismos de control y represi\u00f3n inmediatos (las fuerzas del incipiente ej\u00e9rcito del fara\u00f3n o el emperador) no son suficientes. Se precisa un control m\u00e1s all\u00e1, y lo mejor y m\u00e1s seguro es el autocontrol, intervenir sobre la conciencia. Los ciudadanos asumen la realidad pol\u00edtica, que se enmascara en discurso religioso. Aparece una forma de servidumbre voluntaria.<\/span><\/p>\n

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\u00c1lex y sus drugos tomando leche-plus en el Korova Milk Bar. \u00a9 Warner Bros y Hawk Films<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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En\u00a0Discurso de la servidumbre voluntaria<\/a>,\u00a0<\/em>\u00c9tienne de La Bo\u00e9tie dice que no es que el tirano imponga su poder sobre los ciudadanos, sino que son los ciudadanos los que, incomprensiblemente, en una realidad contra natura, se someten (voluntariamente) al poder del tirano. Si el tirano es solo uno, y los ciudadanos muchos, \u00bfqu\u00e9 les hace soportar la tiran\u00eda? El programa al que se somete \u00c1lex en la c\u00e1rcel quiere este tipo de ciudadanos, aquellos que asumen su servidumbre frente al poder como buena, como propia, como algo moralmente bueno. \u00c1lex sale a la calle sometido al poder exterior, que asume como natural, a pesar de perder su libertad y a pesar de que no hay nada natural para el ser humano sin libertad.<\/span><\/p>\n

Uno de los personajes de\u00a0La Naranja Mec\u00e1nica\u00a0<\/em>dice que \u00abLas personas comunes venden la libertad por una vida m\u00e1s tranquila\u00bb. Que en palabras de La Bo\u00e9tie ser\u00eda que solo unos pocos tienen el coraje suficiente para querer ser libres.<\/span><\/p>\n

Pero lo de \u00c1lex en realidad no es la servidumbre voluntaria de La Bo\u00e9tie. Porque aqu\u00ed no hay ni siquiera decisi\u00f3n, por tanto, no hay voluntad libremente expresada, aunque sea una voluntad fruto de una aberrante inclinaci\u00f3n contra natura (contra la libertad) derivada de la costumbre. En La Bo\u00e9tie precisamente lo que le repugna es la inclinaci\u00f3n con la que los ciudadanos toman decisiones contra la naturaleza humana de la cual forma parte indisoluble la libertad. Estamos, como puede intuirse, en un contexto de contrato social. En \u00c1lex hay solamente una asociaci\u00f3n pavloviana de ideas. Nada m\u00e1s. No hay educaci\u00f3n moral, no hay conciencia moral. \u00c1lex es tan solo el perro de Pavlov, con un comportamiento \u00e9tico similar al que pudiera tener ese perro, gracias al poder del Estado que ha intervenido en los resortes morales y de libertad de \u00c1lex, lamin\u00e1ndolos por completo. \u00c1lex no ha contratado nada, de igual a igual, con el poder.<\/span><\/p>\n

En\u00a01984<\/em>\u00a0y en\u00a0Un Mundo Feliz\u00a0<\/em>George Orwell y Aldoux Huxley, respectivamente, recrean un mundo controlado en el que el individuo ha perdido todo rastro de su libertad, incluida su libertad personal y su libertad de pensamiento. Se propugna que cada individuo asuma que el control externo es bueno, que el poderoso que todo lo controla es bueno. No es ese el escenario, sin embargo, en que se desenvuelve \u00c1lex. La sociedad en la que \u00c1lex ha crecido no vive sometida a un control estatal absoluto y omn\u00edmodo.<\/span><\/p>\n

En la novela hay personajes que viven su libertad. No son humanos con apariencia de robots deshumanizados en un ambiente totalitario. El poder no ha controlado hasta el lenguaje, el pensamiento, los cuerpos y las mentes. Ese poder omn\u00edmodo del Estado aparece \u00fanicamente, y de forma parcial y temporal, en la c\u00e1rcel a la que es destinado \u00c1lex y m\u00e1s espec\u00edficamente en el programa al que es sometido, no olvidemos que voluntariamente. Pero fuera de la c\u00e1rcel, e incluso dentro de ella (en la figura representativa del sacerdote) hay todav\u00eda dignidad humana y espacio para la libertad personal y la libre decisi\u00f3n. De hecho, \u00c1lex es perfectamente libre para decidir no someterse al programa. Solo se somete a \u00e9l porque se considera m\u00e1s listo que el sistema.<\/span><\/p>\n

Burgess no escribe una novela sobre la idea del totalitarismo, sobre el control absoluto del ser humano frente al cual solo cabe una rebeli\u00f3n de seres especialmente dotados que aparecen como disfunciones sociales, sino una fantas\u00eda sobre c\u00f3mo eliminar la voluntad de un sujeto corriente en un ambiente de libertad, y c\u00f3mo ese ambiente de libertad puede volverse opresivo y amenazador cuando encuentra su oportunidad (al salir \u00c1lex de la c\u00e1rcel se va topando con todas las personas a las que hizo da\u00f1o, seres otrora bondadosos, que ahora aprovechan la circunstancia para vengarse de \u00e9l). La novela de Burgess no es sobre el poder que todo lo domina y frente al cual solo cabe la rebeli\u00f3n, sino sobre un pecado que cotidianamente est\u00e1 entre nosotros y ante el cual debemos tomar libremente una decisi\u00f3n moral de elecci\u00f3n. Es una reflexi\u00f3n sobre el mal que cohabita entre nosotros, no sobre el totalitarismo.<\/span><\/p>\n

Nicol\u00e1s de Maquiavelo en\u00a0El Pr\u00edncipe\u00a0<\/em>y en los\u00a0Discursos sobre la Primera d\u00e9cada de Tito Livio<\/em>, propugna la primac\u00eda del poder del Estado sobre la libertad, pero tambi\u00e9n reconoce el libre albedr\u00edo dentro de un \u00e1mbito limitado por la propia naturaleza humana y por el contexto exterior. No es tanto que el fin justifique los medios, es que el poder pol\u00edtico tiene sus propios fines que ha de cumplir, incluso empleando la violencia, cuando la libertad ha degenerado en corrupci\u00f3n y atenta a la libertad. La Florencia en que vivi\u00f3 Maquiavelo estaba dominada por la corrupci\u00f3n. Maquiavelo ve en el poder del Estado una forma de superaci\u00f3n de dicha zozobra, concibi\u00e9ndole como fin \u00faltimo que supera la naturaleza humana, que siempre es la misma en el devenir hist\u00f3rico. El hombre no cambia con el tiempo, solo cambian los hechos hist\u00f3ricos.<\/span><\/p>\n

Frente a la Historia se alza la Pol\u00edtica, a la que considera verdadera ciencia, siendo la Historia un mero mecanismo utilitario, de registro de la memoria, para la acci\u00f3n pol\u00edtica. Pero el poder del Estado no debe eliminar el libre albedr\u00edo del ciudadano, que ser\u00eda tanto como negarle su raz\u00f3n, su conciencia y su naturaleza. Para Maquiavelo, el libre albedr\u00edo es una forma de enfrentarse al designio de la fortuna, no someterse a ella. Es la exaltaci\u00f3n de la astucia, de la fuerza, de la voluntad, de no sometimiento a los designios de la Historia. Ecos de esto ver\u00edamos m\u00e1s tarde en Friedrich Nietzsche (1844-1900) en dos de sus m\u00e1s importantes e inquietantes teor\u00edas: el eterno retorno de lo id\u00e9ntico y la idea del superhombre.<\/span><\/p>\n

Maquiavelo le reconoce al individuo su parcela de libertad de decisi\u00f3n, de margen de actuaci\u00f3n frente a los designios de la fortuna. \u00c1lex, en cambio, tras someterse al programa ha quedado sin voluntad, es una barca sin rumbo en el devenir hist\u00f3rico. Est\u00e1 aplastado por la Historia. El poder pol\u00edtico ha arrasado cualquier rastro de libre albedr\u00edo del sujeto. \u00c1lex ahora se somete enteramente a la fortuna. Se ha convertido en un ser sometido a las leyes de la Historia, sin capacidad ninguna para siquiera intentar cambiarla. A \u00c1lex, por tanto, se le ha eliminado toda raz\u00f3n, toda conciencia, toda voluntad y toda libertad. No es el arquetipo de ser humano que propugna Maquiavelo. El Estado maquiav\u00e9lico no est\u00e1 para eso: para cercenar del individuo todo libre albedr\u00edo, toda capacidad de no someterse a la Historia, a la fortuna, incluso a su propia naturaleza. El Estado maquiav\u00e9lico ayudar\u00e1 al individuo para superar el determinismo de la Historia, apoy\u00e1ndose en su naturaleza. En suma, Maquiavelo en modo alguno propugnar\u00eda un resultado como el que provoc\u00f3 en \u00c1lex el m\u00e9todo Ludovico.<\/span><\/p>\n

Finalmente, hay una diferencia entre la novela y la pel\u00edcula, que es fundamental para entender por qu\u00e9 Burgess terminar\u00eda renegando de su novela tras el \u00e9xito de la pel\u00edcula: Kubrick aparentemente no ley\u00f3 el cap\u00edtulo 21 de la novela porque la edici\u00f3n americana que \u00e9l manej\u00f3 no conten\u00eda ese cap\u00edtulo, a\u00fan siendo fundamental. El caso es que la conclusi\u00f3n de la pel\u00edcula es negativa antropol\u00f3gicamente: el hombre es malvado por naturaleza y vive en un entorno malvado. En la pel\u00edcula, \u00c1lex vuelve al final a la casilla de salida, al mismo bar donde bebe leche-plus con sus drugos, preparado para una nueva sesi\u00f3n de ultraviolencia. Vuelve a ser, por decisi\u00f3n propia, el mismo sujeto amoral y despiadado.<\/span><\/p>\n

El cap\u00edtulo 21 de la novela describe c\u00f3mo \u00c1lex, ante todo lo que le ha pasado, decide tomar el camino del bien. La visi\u00f3n antropol\u00f3gica, por tanto, es completamente opuesta a la que presenta Kubrick. Aparece aqu\u00ed la idea teol\u00f3gica de la redenci\u00f3n. Burgess es un cat\u00f3lico que escribe esta novela como cat\u00f3lico. No es un nihilista ni un determinista protestante ni tampoco un determinista materialista. Sin redenci\u00f3n elegida voluntariamente por el sujeto no hay salvaci\u00f3n. Esa redenci\u00f3n ha de encontrarla el ser humano en su propia naturaleza.<\/span><\/p>\n

El cap\u00edtulo 21 justifica todos los precedentes de violencia orgi\u00e1stica, por los que ha circulado la obra. Es una novela, pues, que desarrolla el mito cristiano (y dantesco) de la redenci\u00f3n, que luego ver\u00edamos m\u00e1s tarde, por ejemplo, en pel\u00edculas de Martin Scorsese, otro cat\u00f3lico (no me refiero a\u00a0La \u00faltima tentaci\u00f3n de Cristo<\/em>, sino a\u00a0Toro Salvaje<\/em>, pel\u00edcula donde se hace una reflexi\u00f3n sobre c\u00f3mo conocer el mal para desear el bien).<\/span><\/p>\n

En Romanos 9:21 (curiosa coincidencia en el n\u00famero 21, no s\u00e9 si buscada por Burgess), San Pablo, refiri\u00e9ndose a las ideas de responsabilidad, libre albedr\u00edo, gracia y redenci\u00f3n, dice lo siguiente: \u00ab\u00bfEs que el alfarero no es due\u00f1o de hacer de una misma masa unas vasijas para usos nobles y otras para usos despreciables?\u00bb. El cap\u00edtulo 21, y por tanto la novela (no as\u00ed la pel\u00edcula) es una gran met\u00e1fora sobre el mensaje de este San Pablo.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u00abLa naranja mec\u00e1nica\u00bb (Pel\u00edcula de\u00a0<\/span>Stanley Kubrick, 1971)<\/strong><\/span><\/h2>\n