{"id":2295004,"date":"2024-04-02T00:05:05","date_gmt":"2024-04-01T22:05:05","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2295004"},"modified":"2024-04-09T10:46:54","modified_gmt":"2024-04-09T08:46:54","slug":"metafisica-de-las-costumbres-3-de-la-division-de-una-metafisica-de-las-costumbres","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/04\/02\/metafisica-de-las-costumbres-3-de-la-division-de-una-metafisica-de-las-costumbres\/","title":{"rendered":"METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES 3: \u00abPRINCIPIOS METAF\u00cdSICOS DEL DERECHO\u00bb, por Inmanuel Kant (1785): De la divisi\u00f3n de una metaf\u00edsica de las costumbres"},"content":{"rendered":"

De la divisi\u00f3n de una metaf\u00edsica de las costumbres<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n\n

\u00a0<\/p>\n

\n

KANT: EL DESEO<\/span><\/h2>\n

Encyclopaedia Herder<\/span><\/a><\/p>\n

\"De<\/p>\n

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Con motivo de un procedimiento semejante\u00a0(Cr\u00edtica de la\u00a0<\/i>raz\u00f3n\u00a0pr\u00e1ctica, Pr\u00f3logo)\u00a0<\/i>se me ha dirigido una cr\u00edtica, y se ha censurado la definici\u00f3n de\u00a0la facultad de desear como facultad de ser, por medio de sus representaciones,\u00a0<\/i>causa\u00a0de la realidad de los objetos de esas representaciones,\u00a0<\/i>pues entonces los meros\u00a0anhelos\u00a0<\/i>ser\u00edan tambi\u00e9n deseos, const\u00e1ndole, sin embargo, a cada cual que, por medio de aquellos solos, no puede realizar su objeto. Pero esto no demuestra nada m\u00e1s sino que hay tambi\u00e9n deseos en el hombre por los cuales \u00e9ste se pone en contradicci\u00f3n consigo mismo, en tanto que trata de conseguir la realizaci\u00f3n del objeto por medio de su representaci\u00f3n sola, sin poder, empero, esperar de ella \u00e9xito alguno, pues tiene la consciencia de que sus fuerzas mec\u00e1nicas (si debo llamar as\u00ed las no psicol\u00f3gicas), que deben ser determinadas por aquella representaci\u00f3n para realizar el objeto (mediatamente, por tanto), no son suficientes para ello, o tropiezan con alg\u00fan imposible, como, verbigracia, hacer que lo ya ocurrido no haya ocurrido (O\u00a0mihi praeteritos…, etc.). o <\/i>como tambi\u00e9n, en el caso de la impaciente espera, poder aniquilar el espacio de tiempo hasta el momento deseado. Si bien en semejantes fant\u00e1sticos deseos somos conscientes de la insuficiencia de nuestras representaciones (o de su total incapacidad) para ser\u00a0causa\u00a0<\/i>de sus objetos, sin embargo, la relaci\u00f3n de las mismas como causa, y, por tanto, la representaci\u00f3n de su\u00a0causalidad,\u00a0<\/i>es contenida en cada\u00a0anhelo, y\u00a0<\/i>visible particularmente cuando \u00e9ste es una pasi\u00f3n, un\u00a0deseo ardiente.\u00a0<\/i>Pues \u00e9stos, ensanchando el coraz\u00f3n, constri\u00f1\u00e9ndolo y agotando de ese modo las fuerzas, demuestran que \u00e9stas son repetidamente puestas en tensi\u00f3n por representaciones, haciendo, sin embargo, que el alma en consideraci\u00f3n a la imposibilidad se suma, sin cesar, en cansancio. Las oraciones mismas para prevenir grandes y, al parecer, inevitables calamidades, y otros varios medios supersticiosos para conseguir de un modo natural fines imposibles, demuestran la relaci\u00f3n causal de las representaciones con sus objetos: relaci\u00f3n que ni siquiera por la consciencia de su insuficiencia para efectuarse puede ser excluida del deseo. Ahora bien, \u00bfpor qu\u00e9 en nuestra naturaleza ha sido puesta la inclinaci\u00f3n a deseos conscientemente vac\u00edos? Esta es una cuesti\u00f3n antropol\u00f3gico-teol\u00f3gica<\/strong>. Parece que si no debi\u00e9ramos determinarnos a la aplicaci\u00f3n de la fuerza hasta estar seguros de la eficacidad de nuestra facultad para la realizaci\u00f3n de un objeto, aquella fuerza permanecer\u00eda en gran parte sin empleo. As\u00ed, ordinariamente, vamos conociendo nuestras facultades s\u00f3lo conforme las vamos ensayando. Esa ilusi\u00f3n de los<\/strong> anhelos vac\u00edos<\/strong> es, pues, tan s\u00f3lo la consecuencia de una bienhechora organizaci\u00f3n de nuestra naturaleza.<\/span><\/p>\n

Cr\u00edtica del juicio<\/strong><\/a>,\u00a0Introducci\u00f3n, III, nota 1. (Espasa Calpe, Madrid 1981, p.76-77).<\/span><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

PRINCIPIOS METAFISICOS DEL DERECHO<\/span><\/h2>\n

Por Inmanuel Kant<\/a>, 1797<\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n de G. Lizarraga<\/a>, 1873<\/span><\/p>\n

\"METAF\u00cdSICA<\/p>\n

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***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

INTRODUCCION \u00c1 LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES<\/span><\/h3>\n

El Deseo es la facultad de ser causa de los objetos de nuestras representaciones por medio de estas representaciones mismas. La facultad que posee un ser de obrar seg\u00fan sus representaciones se llama la Vida<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

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-III-<\/span><\/strong><\/p>\n

De la divisi\u00f3n de una metaf\u00edsica de las costumbres. (2)<\/strong><\/em><\/span><\/h4>\n

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Toda legislaci\u00f3n se compone de dos partes (ya sea que prescriba actos internos o externos, siendo indiferente que estos sean exigidos a priori por la simple raz\u00f3n, o por el arbitrio de otro<\/em>); en primer lugar<\/em>, de una ley<\/em> que presente como objetivamente necesaria<\/em> la acci\u00f3n que debe ejecutarse; es decir, que hace de la acci\u00f3n un deber; en segundo lugar<\/em>, de un motivo que relacione con la representaci\u00f3n de la ley el principio que determina subjetivamente el arbitrio \u00e1 esta acci\u00f3n. Esta segunda parte equivale, pues, a que la ley haga del deber un motivo<\/strong>. La ley representa la acci\u00f3n como deber; lo cual es un conocimiento puramente te\u00f3rico de la determinaci\u00f3n posible del arbitrio, es decir, de la regla pr\u00e1ctica. El motivo relaciona la obligaci\u00f3n de obrar de tal manera con el principio determinante del arbitrio en general en el sujeto.<\/span><\/p>\n

Una legislaci\u00f3n puede, pues, diferir de otra por sus motivos`(asemej\u00e1ndosele respecto de la acci\u00f3n que convierte en deber; por ejemplo, las acciones pueden ser siempre externas<\/em>). La legislaci\u00f3n que de una acci\u00f3n hace un deber, y que al mismo tiempo d\u00e1 este deber por motivo, es la legislaci\u00f3n moral<\/strong>. Pero la que no hace entrar el motivo en la ley, que por consiguiente permite otro motivo que la Idea del deber mismo, es la legislaci\u00f3n jur\u00eddica<\/strong>. Considerando esta \u00faltima legislaci\u00f3n se observa f\u00e1cilmente que sus motivos, diferentes de la Idea del deber, deben buscarse entre los motivos interesados del arbitrio, es decir, entre las inclinaciones y aversiones, pero especialmente entre las aversiones, porque una legislaci\u00f3n debe ser coactiva, y no como un cebo que atraiga. <\/span><\/p>\n

La conformidad \u00f3 la no conformidad pura y simple de una acci\u00f3n con la ley, sin tener en cuenta sus motivos, se llama legalidad<\/strong> \u00f3 ilegalidad<\/strong>. Pero esta conformidad, en la cual la Idea del deber deducida de la ley es al mismo tiempo un m\u00f3vil de acci\u00f3n, es la moralidad de la acci\u00f3n<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En la legislaci\u00f3n jur\u00eddica los deberes no pueden ser m\u00e1s que externos<\/strong>, porque esta legislaci\u00f3n no exige que la Idea de estos deberes, que es interna, sea por si misma el principio determinante del arbitrio del agente; y como sin embargo necesita motivos apropiados \u00e1 una ley, tiene que buscar los externos. La legislaci\u00f3n moral, por el contrario, erigiendo en deberes los actos internos, no excluye los externos; sino que al contrario revindica todo lo que es deber en general.<\/strong> Pero precisamente porque la legislaci\u00f3n moral contiene en su ley el m\u00f3vil interno de las acciones (la Idea del deber<\/em>), y porque esta determinaci\u00f3n no puede absolutamente influir en la legislaci\u00f3n externa, la legislaci\u00f3n moral no puede serio, a\u00fan cuando fuera la expresi\u00f3n de la voluntad divina. Sin embargo de lo cual admite como deberes<\/em>, y como motivos en su legislaci\u00f3n, los deberes que nacen de otra legislaci\u00f3n, la legislaci\u00f3n externa<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Por donde se ve que todos los deberes, por el solo hecho de serlo, pertenecen a la moral<\/strong>. Pero su legislaci\u00f3n no por esto est\u00e1 siempre comprendida en la moral; un gran n\u00famero de ellos le son extra\u00f1os. As\u00ed la moral exige que yo cumpla la promesa que he hecho en un contrato, a\u00fan cuando la otra parte contratante no pudiera obligarme \u00e1 ello; pero admite la ley (pacta sunt servanda<\/em>), y el derecho correspondiente corno originado por el deber. La legislaci\u00f3n que establece que una promesa, hecha y aceptada, sea cumplida, no pertenece, pues, a la moral, sino al derecho<\/strong>. La moral sobre este punto ense\u00f1a solamente que, si el motivo que en la legislaci\u00f3n positiva va unido a cada deber, es decir, la coacci\u00f3n externa, faltase, la Idea del deber<\/strong> debe ser por s\u00ed sola un motivo suficiente. Si as\u00ed no fuera y si la legislaci\u00f3n jur\u00eddica misma, y por consiguiente el deber que de ella se deduce, no fuera propiamente un deber de derecho (por oposici\u00f3n al deber moral<\/em>), la fidelidad a lo prometido (a consecuencia del compromiso del contrato<\/em>) se clasificar\u00eda entre los actos de moralidad y entre los deberes que a los mismos corresponden; lo cual es absolutamente imposible.\u00a0No hay deber de virtud en cumplir una promesa; es un deber de derecho \u00e1 que se puede obligar. Sin embargo, es una acci\u00f3n honrada (una prueba de virtud<\/em>) cumplir la promesa, a\u00fan cuando no haya que temer<\/strong> coacci\u00f3n<\/strong><\/em>. La ciencia del derecho y la de la moral, difieren, pues, mucho menos por la diferencia misma de los deberes que les son propios, que por la diversidad del motivo que una \u00fa otra legislaci\u00f3n consignan en la ley.<\/span><\/p>\n

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La moral sobre este punto ense\u00f1a solamente que, si el motivo que en la legislaci\u00f3n positiva va unido a cada deber, es decir, la coacci\u00f3n externa, faltase, la Idea del deber debe ser por s\u00ed sola un motivo suficiente<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La legislaci\u00f3n moral es la que no puede<\/em> ser externa a\u00fan cuando los deberes pudieran serlo siempre<\/strong>. La legislaci\u00f3n jur\u00eddica es la que puede ser externa tambi\u00e9n<\/strong>. As\u00ed es un deber externo cumplir la promesa hecha en un contrato; pero el cumplimiento de la promesa porque sea un deber, y sin ninguna otra consideraci\u00f3n, corresponde \u00fanicamente a la legislaci\u00f3n interna<\/em><\/strong>. Esta obligaci\u00f3n, pues, no hay que considerarla moral, corno si fuera una especie particular de deber (una especie particular de acciones a las que uno est\u00e1 obligado<\/em>) -porque en moral como en derecho, este deber es externo-; sino que se la considera moral porque aqu\u00ed la legislaci\u00f3n es interna, y no cae bajo el poder de ning\u00fan legislador externo<\/strong>. Seg\u00fan este principio, los deberes de benevolencia, aunque igualmente deberes externos (obligaciones \u00f3 acciones exteriores<\/em>) son todav\u00eda considerados como deberes morales, porque solamente son susceptibles de una legislaci\u00f3n interna.<\/span><\/p>\n

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Seg\u00fan este principio, los deberes de benevolencia, aunque igualmente deberes externos (obligaciones \u00f3 acciones exteriores<\/em>) son todav\u00eda considerados como deberes morales, porque solamente son susceptibles de una legislaci\u00f3n interna<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es cierto que la moral tiene tambi\u00e9n sus deberes propios<\/strong> (por ejemplo los deberes respecto de si mismo<\/em>); pero esto no le impide tener\u00a0otros comunes con el derecho, independientemente del modo propio de obligaci\u00f3n<\/strong>. Lo que la moral tiene de distintivo es su modo de obligaci\u00f3n: el car\u00e1cter de la legislaci\u00f3n moral es ejecutar actos por el solo hecho de que son deberes, y erigir en motivo suficiente del arbitrio el principio del deber, donde quiera que este se manifiesta<\/strong>. Hay, pues, en verdad, un gran n\u00famero de deberes directamente<\/em> morales<\/em>; pero la legislaci\u00f3n interna considera tambi\u00e9n todos los dem\u00e1s como deberes morales indirectos.<\/span><\/p>\n

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Hay, pues, en verdad, un gran n\u00famero de deberes directamente<\/em> morales<\/em>; pero la legislaci\u00f3n interna considera tambi\u00e9n todos los dem\u00e1s como deberes morales indirectos<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"De<\/p>\n

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Nota<\/span><\/h3>\n

(<\/span><\/strong>2)<\/strong> La deducci\u00f3n de la divisi\u00f3n de un sistema, es decir, la prueba tanto de su integralidad cuanto de su continuidad \u00f3 de la transici\u00f3n continua y sin salto (divisio per saltum<\/em>) de la noci\u00f3n dividida \u00e1 los miembros de la divisi\u00f3n en la serie entera de las subdivisiones, es una de las condiciones m\u00e1s dif\u00edciles de cumplir para el inventor de un sistema. As\u00ed, cualquiera que sea la primera noci\u00f3n, la noci\u00f3n fundamental<\/em> dividida<\/em> en la distinci\u00f3n de lo justo<\/em> y de lo injusto<\/em> (aut fas aut nefas<\/em>), esta noci\u00f3n tiene su dificultad. Es en general el acto del libre arbitrio<\/em>. Los ontologistas empiezan por el ser<\/em> y la nada<\/em>, sin advertir que esto es una divisi\u00f3n que carece de una noci\u00f3n dividida que no puede ser sino la de un objeto<\/em> en general.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00cdNDICE DE \u00abINTRODUCCION \u00c1 LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES\u00bb<\/span><\/h2>\n

(\u00abPRINCIPIOS METAFISICOS DEL DERECHO\u00bb, Kant)<\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

-I:\u00a0<\/strong><\/span>De la relaci\u00f3n de las facultades del alma con las leyes morales.<\/strong><\/em><\/span><\/a><\/p>\n

-II:\u00a0<\/span><\/strong> De la idea y de la necesidad de una metaf\u00edsica de las costumbres<\/span><\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

-III:\u00a0<\/span><\/strong>De la divisi\u00f3n de una metaf\u00edsica de las costumbres<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

-IV: <\/strong><\/span>Nociones preliminares sobre la metaf\u00edsica de las costumbres (Philosophia pr\u00e1ctica universalis)<\/em> <\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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