{"id":2294553,"date":"2024-03-19T00:05:04","date_gmt":"2024-03-18T23:05:04","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2294553"},"modified":"2024-04-09T10:41:50","modified_gmt":"2024-04-09T08:41:50","slug":"metafisica-de-las-costumbres-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/03\/19\/metafisica-de-las-costumbres-1\/","title":{"rendered":"INTRODUCCI\u00d3N A LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES 1: \u00abPRINCIPIOS METAF\u00cdSICOS DEL DERECHO\u00bb, por Inmanuel Kant (1785): De la relaci\u00f3n de las facultades del alma con las leyes morales (el Deseo)"},"content":{"rendered":"

\u00abEl Deseo es la facultad de ser causa de los objetos de nuestras representaciones por medio de estas representaciones mismas. La facultad que posee un ser de obrar seg\u00fan sus representaciones se llama la Vida\u00bb<\/span><\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

KANT<\/strong> <\/span><\/p>\n

(METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES<\/span>)<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/div>\n\n

\u00a0<\/p>\n

FUNDAMENTACI\u00d3N DE LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES<\/span><\/h2>\n

Por Inmanuel Kant<\/a>, 1785<\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Manuel Garc\u00eda Morente<\/span><\/a><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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\u00abTodo conocimiento racional, o es material y considera alg\u00fan objeto, o es formal y se ocupa tan s\u00f3lo de la forma del entendimiento y de la raz\u00f3n misma, y de las reglas universales del pensar en general, sin distinci\u00f3n de objetos. La filosof\u00eda formal se llama l\u00f3gica; la filosof\u00eda material, empero, que tiene referencia a determinados objetos y a las leyes a que \u00e9stos est\u00e1n sometidos, se divide a su vez en dos. Porque las leyes son, o leyes de la naturaleza, o leyes de la libertad. La ciencia de las primeras ll\u00e1mase f\u00edsica; la de las segundas, \u00e9tica; aqu\u00e9lla tambi\u00e9n suele llamarse teor\u00eda de la naturaleza, y \u00e9sta, teor\u00eda de las costumbres.<\/strong><\/span><\/p>\n

La l\u00f3gica no puede tener una parte emp\u00edrica, es decir, una parte en que las leyes universales y necesarias del pensar descansen en fundamentos que hayan sido derivados de la experiencia, pues de lo contrario, no ser\u00eda l\u00f3gica, es decir, un canon para el entendimiento o para la raz\u00f3n, que vale para todo pensar y debe ser demostrado. En cambio, tanto la filosof\u00eda natural, como la filosof\u00eda moral, pueden tener cada una su parte emp\u00edrica, porque aqu\u00e9lla debe determinar las leyes de la naturaleza como un objeto de la experiencia, y \u00e9sta, las de la voluntad del hombre, en cuanto el hombre es afectado por la naturaleza; las primeras consider\u00e1ndolas como leyes por las cuales todo sucede, y las segundas, como leyes seg\u00fan las cuales todo debe suceder, aunque, sin embargo, se examinen las condiciones por las cuales muchas veces ello no sucede.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Puede llamarse\u00a0emp\u00edrica\u00a0<\/em>toda filosof\u00eda que arraiga en fundamentos de la experiencia; pero la que presenta sus teor\u00edas deriv\u00e1ndolas exclusivamente de principios\u00a0a priori<\/em>, se llama filosof\u00eda\u00a0pura.<\/em>\u00a0Esta \u00faltima, cuando es meramente formal, se llama\u00a0l\u00f3gica<\/em>; pero si se limita a determinados objetos del entendimiento, se llama entonces\u00a0metaf\u00edsica<\/em>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

De esta manera se origina la idea de una doble metaf\u00edsica, una\u00a0metaf\u00edsica de la<\/em>\u00a0naturaleza\u00a0<\/em>y una\u00a0metaf\u00edsica de las costumbres<\/em>. La f\u00edsica, pues, tendr\u00e1 su parte emp\u00edrica, pero tambi\u00e9n una parte racional; la \u00e9tica igualmente, aun cuando aqu\u00ed la parte emp\u00edrica podr\u00eda llamarse especialmente\u00a0antropolog\u00eda pr\u00e1ctica<\/em>, y la parte racional, propiamente\u00a0moral.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

(Fundamentaci\u00f3n<\/span> de la metaf\u00edsica de las costumbres, 1785, Immanuel Kant<\/a>)<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"
Marc Chagall<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES<\/span><\/h2>\n

(PRINCIPIOS METAF\u00cdSICOS DEL DERECHO<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Por Inmanuel Kant<\/a>, 1797<\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n de G. Liz\u00e1rraga, 1873<\/span><\/a><\/p>\n

INTRODUCCION \u00c1 LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES<\/span><\/h3>\n

El Deseo es la facultad de ser causa de los objetos de nuestras representaciones por medio de estas representaciones mismas. La facultad que posee un ser de obrar seg\u00fan sus representaciones se llama la Vida<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

-I-<\/strong><\/span><\/p>\n

De la relaci\u00f3n de las facultades del alma con las leyes morales<\/strong><\/em><\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n

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El Deseo es la facultad de ser causa de los objetos de nuestras representaciones por medio de estas representaciones mismas. La facultad que posee un ser de obrar seg\u00fan sus representaciones se llama la Vida. <\/span><\/p>\n

En primer lugar<\/strong><\/em>, el deseo o la aversi\u00f3n va acompa\u00f1ado siempre de placer \u00f3 de disgusto, dos cosas cuya capacidad en el hombre se llama sentimiento. Pero el placer \u00f3 el disgusto no va siempre acompa\u00f1ado de deseo \u00f3 de aversi\u00f3n (porque puede haber placer sin deseo del objeto<\/em>), sino de la simple representaci\u00f3n del objeto, sea que este exista \u00f3 no. <\/span><\/p>\n

En segundo lugar<\/strong><\/em>, el placer o el disgusto con ocasi\u00f3n de un objeto deseado no precede siempre\u00a0<\/span>al deseo o aversi\u00f3n, y no debe siempre consider\u00e1rsele como causa de estos, porque tambi\u00e9n puede ser su efecto. <\/span><\/p>\n

Pero se llama sentimiento<\/em> la capacidad de experimentar placer o disgusto con la idea de una cosa, en raz\u00f3n \u00e1 que estos dos estados no contienen m\u00e1s que lo subjetivo puro<\/em> en su relaci\u00f3n con nuestra representaci\u00f3n, y de ning\u00fan modo una relaci\u00f3n \u00e1 un objeto que se trate de conocer; (1)<\/strong> ni aun una relaci\u00f3n al conocimiento de nuestro estado: porque una sensaci\u00f3n, una simple sensaci\u00f3n, adem\u00e1s de que contiene la cualidad que le es inherente por la naturaleza del sujeto, por ejemplo, la cualidad de lo rojo, de lo dulce, etc., es adem\u00e1s tra\u00edda como elemento de conocimiento \u00e1 un objeto, mientras que el placer o el disgusto, con ocasi\u00f3n de lo rojo o de lo dulce, no expresa absolutamente nada de objetivo, sino simplemente una relaci\u00f3n al sujeto. El placer y la pena no pueden ex<\/span>plicarse m\u00e1s claramente en si mismos, precisamente por esta raz\u00f3n; no es posible nunca m\u00e1s que indicar sus consecuencias en ciertas situaciones, para hacerlos conocer en la pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n

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Se puede llamar placer practico<\/em> \u00e1 aquel que est\u00e1 inseparablemente unido al deseo del objeto cuya representaci\u00f3n afecta el sentimiento; siendo indiferente por lo dem\u00e1s que este placer sea el efecto o la causa del deseo. Se podr\u00eda, por el contrario, llamar placer puramente contemplativo o placer inactivo<\/em>, \u00e1 aquel que no va necesariamente unido al deseo del objeto, que no tiene por consiguiente su raz\u00f3n en la existencia del objeto de la representaci\u00f3n, sino que se refiere \u00e1 la simple representaci\u00f3n de este objeto. Esta \u00faltima especie de sentimiento se Ilama gusto<\/em>. No habr\u00e1 que ocuparse, pues, de \u00e9l en una filosof\u00eda pr\u00e1ctica m\u00e1s que accidentalmente<\/em>, y no como de una noci\u00f3n que forme naturalmente parte del asunto. En cuanto al placer pr\u00e1ctico, la determinaci\u00f3n de la facultad apetitiva, que necesariamente debe ir precedida<\/em> por este placer como causa, se llamar\u00e1 apetito<\/em>; y el apetito habitual, inclinaci\u00f3n<\/em>. Y, como la uni\u00f3n del placer y de la facultad apetitiva, en cuanto el entendimiento juzga esta uni\u00f3n valedera, seg\u00fan una regla general (pero en todo caso solamente para el sujeto<\/em>), se llama inter\u00e9s<\/em>, el placer pr\u00e1ctico es en este caso un inter\u00e9s de la inclinaci\u00f3n. Por el contrario, cuando el placer no puede venir m\u00e1s que despu\u00e9s de una determinaci\u00f3n anterior de la facultad apetitiva, es un placer intelectual, y el inter\u00e9s que se manifiesta hacia el objeto, debe llamarse un\u00a0<\/span>inter\u00e9s de raz\u00f3n, porque, si el inter\u00e9s fuera sensual, en lugar de fundarse en principios racionales puros, la sensaci\u00f3n deber\u00eda poder unirse al placer y determinar as\u00ed la facultad apetitiva. Aunque no sea posible admitir ning\u00fan inter\u00e9s de inclinaci\u00f3n en todo lo que se refiere \u00e1 un inter\u00e9s racional puro, podemos, sin embargo, para conformarnos con el lenguaje ordinario, conceder \u00e1 una inclinaci\u00f3n, aun \u00e1 la que no puede tener por objeto m\u00e1s que un placer intelectual, un deseo habitual que resulte de un inter\u00e9s racional puro; entonces esta inclinaci\u00f3n no seria la causa, sino el efecto de este \u00faltimo inter\u00e9s, y podr\u00eda llamarse inclinaci\u00f3n intelectual<\/em> (Propensio intellectualis<\/em>).<\/span><\/p>\n

Hay que distinguir adem\u00e1s la concupiscencia<\/em> del deseo mismo, del cual es como el estimulante. La concupiscencia es una determinaci\u00f3n sensible del alma, pero no convertida a\u00fan en un acto de la facultad apetitiva<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La facultad apetitiva<\/strong>, seg\u00fan nociones, en cuanto su principio de determinaci\u00f3n se encuentra en s\u00ed misma y no en el objeto, se llama la facultad de hacer o de no hacer \u00e1 discreci\u00f3n<\/em>; en cuanto va unida \u00e1 la conciencia de la facultad de obrar para producir el objeto, se llama arbitrio<\/em>. Pero, si no va unida \u00e1 esta conciencia, su acto no es mas que un voto<\/em>, una aspiraci\u00f3n. La facultad apetitiva, cuyo principio de determinaci\u00f3n interna, y por consiguiente hasta el consentimiento, se encuentra en la raz\u00f3n del sujeto, se llama la voluntad<\/em>. La voluntad<\/strong> es, pues, la facultad apetitiva considerada menos con relaci\u00f3n \u00e1 la acci\u00f3n (como el arbitrio<\/em>)\u00a0<\/span>que con relaci\u00f3n al principio que determina el arbitrio \u00e1 la acci\u00f3n; no va precedida de ning\u00fan principio de determinaci\u00f3n; por el contrario es, puesto que puede determinar al arbitrio, la raz\u00f3n pr\u00e1ctica misma.<\/span><\/p>\n

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\n

La voluntad es, pues, la facultad apetitiva considerada menos con relaci\u00f3n \u00e1 la acci\u00f3n (como el arbitrio<\/em>)\u00a0<\/span>que con relaci\u00f3n al principio que determina el arbitrio \u00e1 la acci\u00f3n; no va precedida de ning\u00fan principio de determinaci\u00f3n; por el contrario es, puesto que puede determinar al arbitrio, la raz\u00f3n pr\u00e1ctica misma<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La voluntad<\/strong> puede comprender el arbitrio<\/em><\/strong>, as\u00ed como el simple deseo<\/em><\/strong>, entendiendo por esto que la raz\u00f3n puede determinar en general la facultad apetitiva. El arbitrio que puede ser determinado por raz\u00f3n pura<\/em> se llama libre arbitrio<\/em>. El arbitrio que no es determinable m\u00e1s que por inclinaci\u00f3n<\/em> (m\u00f3vil sensible, stimulus<\/em>) es un arbitrio animal (arbitrium brutum<\/em>). El arbitrio humano, por el contrario, es tal que puede ser afectado<\/em> por m\u00f3viles, pero no determinado<\/em>, y no es por consiguiente puramente por si (sin h\u00e1bito adquirido de la raz\u00f3n<\/em>): puede, sin embargo, ser determinado \u00e1 la acci\u00f3n por una voluntad pura. La libertad<\/em> del arbitrio es esta independencia de todo impulso sensible en cuanto \u00e1 su determinaci\u00f3n<\/em>; tal es la noci\u00f3n negativa de la libertad. La noci\u00f3n positiva puede definirse: la facultad de la raz\u00f3n pura de ser pr\u00e1ctica por s\u00ed misma; lo cual no es posible m\u00e1s que por la sumisi\u00f3n de las m\u00e1ximas de toda acci\u00f3n \u00e1 la condici\u00f3n de poder servir de ley general<\/strong>. Porque, como raz\u00f3n pura aplicada al arbitrio sin tener en cuenta el objeto de este arbitrio, la raz\u00f3n pr\u00e1ctica en su cualidad de facultad de los principios (y aqu\u00ed de los principios pr\u00e1cticos, por consiguiente como facultad legislativa<\/em>), y en ausencia de la materia de la ley, la raz\u00f3n pr\u00e1ctica, decimos, no puede hacer m\u00e1s que erigir en ley suprema, y\u00a0<\/span>en principio de determinaci\u00f3n del arbitrio<\/strong>, la forma de la propiedad que poseen las m\u00e1ximas del arbitrio mismo de llegar \u00e1 ser una ley general, y prescribir esta ley como imperativo absoluto<\/strong>, puesto que las m\u00e1ximas del hombre, consideradas en la causa subjetiva, no se encuentran por s\u00ed mismas en armon\u00eda con las leyes objetivas.<\/span><\/p>\n

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La libertad<\/em> del arbitrio es esta independencia de todo impulso sensible en cuanto \u00e1 su determinaci\u00f3n<\/em>; tal es la noci\u00f3n negativa de la libertad. <\/strong><\/span><\/p>\n

La noci\u00f3n positiva puede definirse: la facultad de la raz\u00f3n pura de ser pr\u00e1ctica por s\u00ed misma; lo cual no es posible m\u00e1s que por la sumisi\u00f3n de las m\u00e1ximas de toda acci\u00f3n \u00e1 la condici\u00f3n de poder servir de ley general<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Esta leyes de la libertad se llaman morales<\/em>, para distinguirlas de las leyes naturales o f\u00edsicas. Cuando no se refieren m\u00e1s que \u00e1 acciones externas y \u00e1 su legitimidad, se las llama jur\u00eddicas<\/em>. Pero, si adem\u00e1s exigen que las leyes mismas sean los principios determinantes de la acci\u00f3n, entonces se llaman \u00e9ticas<\/em> en la acepci\u00f3n m\u00e1s propia de la palabra. Y entonces se dice que la simple conformidad de la acci\u00f3n externa con las leyes Jur\u00eddicas constituye su legalidad<\/em>; su conformidad con las leyes morales es su moralidad<\/em>.\u00a0<\/span>La libertad, \u00e1 que se refieren las leyes jur\u00eddicas, no puede ser m\u00e1s que la libertad en la pr\u00e1ctica externa; pero aquella \u00e1 que se refieren las segundas, debe ser la libertad en el ejercicio exterior \u00e9 interior del arbitrio, cuando est\u00e1 determinado por las leyes racionales<\/strong>. Se dice, pues, en la filosof\u00eda te\u00f3rica: en el espacio est\u00e1n solamente los objetos de los sentidos externos, pero en el tiempo est\u00e1n todos los objetos, los de los sentidos y los del sentimiento. La raz\u00f3n es que las representaciones de estas dos clases de objetos son siempre representaciones, y como tales pertenecen ambas al sentido \u00edntimo. As\u00ed como se puede considerar la libertad en el ejercicio, ya interno ya externo del arbitrio, del mismo modo\u00a0sus leyes, como leyes pr\u00e1cticas puras de la raz\u00f3n para el libre arbitrio en general, deben al mismo tiempo ser los principios de sus determinaciones interiores, aunque no siempre sean consideradas bajo este punto de vista<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Esta leyes de la libertad se llaman morales<\/em>, para distinguirlas de las leyes naturales o f\u00edsicas. Cuando no se refieren m\u00e1s que \u00e1 acciones externas y \u00e1 su legitimidad, se las llama jur\u00eddicas<\/em>. Pero, si adem\u00e1s exigen que las leyes mismas sean los principios determinantes de la acci\u00f3n, entonces se llaman \u00e9ticas<\/em> en la acepci\u00f3n m\u00e1s propia de la palabra. Y entonces se dice que la simple conformidad de la acci\u00f3n externa con las leyes Jur\u00eddicas constituye su legalidad<\/em>; su conformidad con las leyes morales es su moralidad<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Notas<\/span><\/h3>\n
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(1)<\/strong> Se puede en general definir la sensibilidad: lo subjetivo de nuestras representaciones, porque el entendimiento refiere primitivamente las representaciones \u00e1 un objeto, es decir que no piensa<\/em> una cosa sino por su medio. Ahora lo subjetivo de nuestras representaciones puede ser de tal clase que pueda tambi\u00e9n referirse \u00e1 un objeto para conocerle (en cuanto \u00e1 la forma \u00f3 en cuanto \u00e1 la materia; en el primer caso se le llama intuici\u00f3n pura, en el segundo sensaci\u00f3n<\/em>); y entonces la sensibilidad, como capacidad de tener representaciones pensadas, es el sentido<\/em>. O bien lo subjetivo de las representaciones no puede constituir ning\u00fan elemento del conocimiento<\/em>, porque no contiene m\u00e1s que la simple<\/em> relaci\u00f3n al sujeto<\/em>, sin nada que pueda servir para el conocimiento del objeto; y en este caso la capacidad representativa se llama sentimiento<\/em>. El sentimiento comprende el efecto de la representaci\u00f3n (sensible \u00f3 intelectual<\/em>) sobre el sujeto, y pertenece \u00e1 la sensibilidad, aunque la representaci\u00f3n misma no puede pertenecer mas que al entendimiento \u00f3 \u00e1 la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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\u00cdNDICE DE \u00abINTRODUCCION \u00c1 LA METAF\u00cdSICA DE LAS COSTUMBRES\u00bb<\/span><\/h2>\n

(\u00abPRINCIPIOS METAFISICOS DEL DERECHO<\/a>\u00ab, Inmanuel Kant)<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

\"METAF\u00cdSICA<\/p>\n

 <\/p>\n

-I:\u00a0<\/strong>De la relaci\u00f3n de las facultades del alma con las leyes morales.<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

-II:\u00a0<\/strong> De la idea y de la necesidad de una metaf\u00edsica de las costumbres<\/em><\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

-III:\u00a0<\/strong>De la divisi\u00f3n de una metaf\u00edsica de las costumbres<\/strong><\/em><\/span><\/a><\/p>\n

-IV: <\/strong>Nociones preliminares sobre la metaf\u00edsica de las costumbres (Philosophia pr\u00e1ctica universalis)<\/em> <\/strong><\/span><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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