{"id":2294276,"date":"2024-03-05T00:05:16","date_gmt":"2024-03-04T23:05:16","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2294276"},"modified":"2024-03-11T20:32:30","modified_gmt":"2024-03-11T19:32:30","slug":"david-hume-tratado-de-la-naturaleza-humana-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/03\/05\/david-hume-tratado-de-la-naturaleza-humana-1\/","title":{"rendered":"DAVID HUME: Tratado de la naturaleza humana: \u00abDe la Justicia y la Injusticia\u00bb (1): \u00abDel origen de la justicia y la propiedad\u00bb"},"content":{"rendered":"

DAVID HUME: Tratado de la naturaleza humana: \u00abDe la Justicia y la Injusticia\u00bb (2); <\/span>\u00abAlgunas reflexiones concernientes a la justicia y a la injusticia\u00bb (pr\u00f3ximamente<\/em>)<\/span><\/span><\/span><\/a><\/p>\n

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Tratado de la naturaleza humana<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Ensayo para introducir el m\u00e9todo del razonamiento experimental en los asuntos morales.<\/span><\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

DAVID HUME<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Parte Segunda<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/div>\n

De la Justicia y la Injusticia<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/em><\/div>\n
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De todo esto se sigue que nosotros no tenemos un motivo real o universal para observar las leyes de la equidad m\u00e1s que la misma equidad y m\u00e9rito de esta observancia, y como ninguna acci\u00f3n puede ser equitativa o meritoria cuando no puede surgir de alg\u00fan motivo separado, existe aqu\u00ed un sofisma evidente y un pensamiento en c\u00edrculo. <\/span>Por consiguiente, a menos que concedamos que la naturaleza ha establecido un sofisma y lo ha hecho necesario e inevitable, debemos admitir que el sentido de la justicia e injusticia no se deriva de la naturaleza, sino que surge artificialmente, aunque necesariamente, de la educaci\u00f3n. y convenciones humanas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Debo a\u00f1adir, como un corolario de este razonamiento, que puesto que ninguna acci\u00f3n puede ser loable o censurable sin alg\u00fan motivo o pasiones que impulsen a ello, distintos del sentido de la moral, estas ocasiones diferentes deben tener una gran influencia sobre este sentido. <\/span>De acuerdo con su fuerza general en la naturaleza humana, alabamos o censuramos. <\/span>Al juzgar la belleza de los cuerpos de los animales dirigimos nuestra vista a la disposici\u00f3n de ciertas especies, y cuando los miembros y figura observan la proporci\u00f3n com\u00fan a esta especie declaramos que es hermosa y bella. <\/span>De igual manera consideramos siempre la fuerza natural y habitual de las pasiones cuando determinamos algo concerniente al vicio y la virtud, y cuando las pasiones se apartan mucho de la medida com\u00fan, en cualquier sentido, son siempre desaprobadas como viciosas. <\/span>Un hombre quiere m\u00e1s a sus hijos que a sus sobrinos, a sus sobrinos m\u00e1s que a sus primos ya sus primos m\u00e1s que a los extra\u00f1os, siendo iguales las circunstancias restantes. <\/span>De aqu\u00ed surgen nuestras reglas comunes del deber, prefiriendo los unos a los otros. <\/span>Nuestro sentido del deber sigue siempre el curso com\u00fan y natural de nuestras pasiones.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Para evitar el infractor, debo observar aqu\u00ed que cuando niego que la justicia sea una virtud natural hago uso de la palabra natural como contrapuesta a artificial. <\/span>En otro sentido de la palabra: como ning\u00fan principio del esp\u00edritu humano es m\u00e1s natural que el sentido de la virtud, ninguna virtud es m\u00e1s natural que la justicia. <\/span>El g\u00e9nero humano es una especie dotada del don de invenci\u00f3n, y cuando una invenci\u00f3n es clara y absolutamente necesaria puede considerarse tan natural como lo que procede de un modo inmediato de principios originales, sin la intervenci\u00f3n del pensamiento o reflexi\u00f3n. <\/span>Aunque las reglas de la justicia sean artificiales, no son arbitrarias. <\/span>No es una expresi\u00f3n impropia llamarlas leyes de la naturaleza, si por natural entendemos lo que es com\u00fan a una especie o aun si designamos por ello lo que es inseparable de las especies.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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( <\/span><\/span>Secci\u00f3n I: \u00bfEs la justicia una virtud natural o artificial?<\/span><\/span><\/em><\/strong> )<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n

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Secci\u00f3n II<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/div>\n

Del origen de la justicia y la propiedad<\/span><\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

El origen de la justicia explica el de la propiedad. <\/strong>El mismo artificio da nacimiento a ambas<\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n

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Procedamos ahora a examinar dos cuestiones: la que concierne al modo como las reglas de la justicia son establecidas por el artificio del hombre y la preocupante a las razones que nos determinan a atribuir a la observancia o descuido de estas reglas una belleza y deformidad moral<\/strong>. <\/span>Estas cuestiones aparecer\u00e1n despu\u00e9s como diferentes. <\/span>Empezar\u00e9 por la primera.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De todos los animales que pueblan nuestro globo no hay ninguno con el que la naturaleza parece (<\/span><\/span>a primera vista<\/span><\/span><\/em>) haber conducido con m\u00e1s crueldad que el hombre, si se tienen en cuenta las exigencias y necesidades con que le ha dotado y los escasos medios con que ella proporciona la satisfacci\u00f3n de estas necesidades. <\/span>En otros seres estas dos cosas se compensan entre s\u00ed. <\/span>Si consideramos el le\u00f3n como animal voraz y carn\u00edvoro veremos pronto que tiene muchas necesidades; <\/span>pero si dirigimos nuestra vista a su estructura y temperamento, agilidad, valor, armas y fuerza veremos que estas ventajas compensan sus necesidades. <\/span>La oveja y el buey se encuentran privados de estas ventajas, pero sus apetitos son moderados y su alimento es f\u00e1cil de buscar. <\/span>Tan s\u00f3lo en el hombre este enlace no natural de debilidad y necesidad puede observarse en su mayor perfecci\u00f3n. <\/span><\/strong>No s\u00f3lo el alimento que se requiere para su sustento huye ante su busca y proximidad, o por lo menos requiere de su trabajo para ser producido, sino que tambi\u00e9n debe poseer vestidos y habitaci\u00f3n contra las lesiones de la intemperie, y consider\u00e1ndole en s\u00ed mismo, no se halla provisto ni de armas, ni de fuerza, ni de otras habilidades naturales que podr\u00edan servir en alg\u00fan grado para obviar tantas necesidades.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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No s\u00f3lo el alimento que se requiere para su sustento huye ante su busca y proximidad, o por lo menos requiere de su trabajo para ser producido, sino que tambi\u00e9n debe poseer vestidos y habitaci\u00f3n contra las lesiones de la intemperie, y consider\u00e1ndole en s\u00ed mismo, no se halla provisto ni de armas, ni de fuerza, ni de otras habilidades naturales que podr\u00edan servir en alg\u00fan grado para obviar tantas necesidades<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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S\u00f3lo por la sociedad es capaz de suplir estos defectos y alcanzar la igualdad con los dem\u00e1s seres y hasta adquirir la superioridad sobre ellos<\/strong>. <\/span>Por la sociedad todas sus debilidades se compensan, y aunque en esta situaci\u00f3n sus exigencias se multiplican en cada momento, sus capacidades se aumentan todav\u00eda y le dejan en todo respecto m\u00e1s satisfecho y feliz que le es posible estarlo en su condici\u00f3n salvaje y solitaria. <\/span>Cuando un individuo trabaja aparte y s\u00f3lo por s\u00ed mismo, su fuerza es demasiado escasa para ejecutar una obra considerable; <\/span>su trabajo, emple\u00e1ndose en satisfacer todas sus diferentes necesidades, no alcanza nunca la perfecci\u00f3n en un arte particular, y como su fuerza y \u200b\u200b\u00e9xito no son siempre iguales, la m\u00e1s peque\u00f1a falta en una de estas artes particulares debe ir acompa\u00f1ada de la ruina y miseria. inevitables. <\/span>La sociedad aporta un remedio para estos tres inconvenientes<\/strong>. <\/span>Por la uni\u00f3n de las fuerzas nuestro poder se aumenta; <\/span>por la divisi\u00f3n del trabajo nuestra habilidad crece, y por el auxilio mutuo nos encontramos menos expuestos a la fortuna y los accidentes. <\/span>Por esta fuerza, habilidad y seguridad adicionales llega a ser la sociedad ventajosa<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Para formar la sociedad se requiere no solamente que \u00e9sta sea ventajosa, sino que los hombres sean sensibles a estas ventajas, y es imposible que en su estado salvaje e inculto puedan, por el estudio y reflexi\u00f3n tan s\u00f3lo, llegar a alcanzar este conocimiento<\/strong>. <\/span>Afortunadamente se encuentra unida a estas necesidades, cuyos remedios son remotos y oscuros, otra necesidad que, teniendo un remedio m\u00e1s presente y claro, debe ser considerada como el principio primero y original de la sociedad humana. <\/span>Esta necesidad no es otra m\u00e1s que el apetito sexual, que une a los individuos de diferente sexo y mantiene su uni\u00f3n hasta que un nuevo lazo surge con su inter\u00e9s por la prole com\u00fan<\/strong>. <\/span>Este nuevo inter\u00e9s es tambi\u00e9n un principio de uni\u00f3n entre padres e hijos, y forman una sociedad m\u00e1s numerosa, en la que los padres gobiernan por su mayor fuerza y \u200b\u200bsabidur\u00eda y al mismo tiempo son moderados en el ejercicio de esta autoridad por el afecto que profesan. a sus hijos. <\/span>En poco tiempo la costumbre y el h\u00e1bito, actuando sobre las tiernas almas de los hijos, los hacen sensibles a las ventajas que pueden sacar de la sociedad, al mismo tiempo que los hacen gradualmente tambi\u00e9n aptos para ella, disminuyendo su rudeza y reprimiendo las afecciones insociales que evitan su uni\u00f3n.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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En poco tiempo la costumbre y el h\u00e1bito, actuando sobre las tiernas almas de los hijos, los hacen sensibles a las ventajas que pueden sacar de la sociedad, al mismo tiempo que los hacen gradualmente tambi\u00e9n aptos para ella, disminuyendo su rudeza y reprimiendo las afecciones insociales que evitan su uni\u00f3n<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Pues debe reconocerse que aunque las circunstancias de la naturaleza humana puedan hacer la uni\u00f3n necesaria, y aunque las pasiones sexuales y la afecci\u00f3n natural parezcan hacerla inevitable, sin embargo, existen otras particularidades en nuestro temperamento natural y en las circunstancias externas que son nocivas y aun. contrarias a la uni\u00f3n requerida<\/strong>. <\/span>Entre las primeras podemos estimar justamente como la m\u00e1s considerable al <\/span><\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/span><\/strong>. <\/span>Me doy cuenta que, hablando en general, las exposiciones de estas cualidades han ido demasiado lejos y que las descripciones que ciertos fil\u00f3sofos gustan hacer del g\u00e9nero humano est\u00e1n en este particular tan lejanas de la naturaleza como las noticias de los monstruos que encontramos en las f\u00e1bulas. y narraciones. <\/span>Muy lejos de pensar que los hombres no sienten afecto por nada que vaya m\u00e1s all\u00e1 de ellos, opino que, aunque es raro encontrar a alguien que quiera m\u00e1s a otra persona que a s\u00ed mismo, sin embargo, es dif\u00edcil no encontrar una persona en quien todos los afectos reunidos no equilibran al <\/span><\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/span><\/strong><\/em>. <\/span>Consultemos la experiencia com\u00fan: veremos que aunque los gastos de toda la familia est\u00e1n, en general, bajo la direcci\u00f3n del jefe de la misma, sin embargo, existen pocos de ellos que no conceden la mayor parte de sus fortunas a los placeres de sus mujeres ya la educaci\u00f3n de sus hijos, reservando la m\u00e1s peque\u00f1a parte para su propio uso y entretenimiento. <\/span>Esto es lo que podemos observar con respecto a aquellos que han contra\u00eddo ciertos lazos, y es de presumir que suceder\u00eda lo mismo con los otros si se hallasen en situaci\u00f3n an\u00e1loga.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Muy lejos de pensar que los hombres no sienten afecto por nada que vaya m\u00e1s all\u00e1 de ellos, opino que, aunque es raro encontrar a alguien que quiera m\u00e1s a otra persona que a s\u00ed mismo, sin embargo, es dif\u00edcil no encontrar una persona en quien todos los afectos reunidos no equilibran al <\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Aunque esta generosidad debe ser reconocida para el honor del g\u00e9nero humano, debemos al mismo tiempo notar que una afecci\u00f3n tan noble, en lugar de hacer al hombre apto para las sociedades extensas, es casi tan contrario a ellas como el m\u00e1s estrecho ego\u00edsmo<\/strong>, pues mientras que cada persona se ama m\u00e1s a s\u00ed misma que a los otros y su amor por los otros encierra el m\u00e1s grande afecto por sus relaciones y pr\u00f3ximos, debe producir esto una oposici\u00f3n de pasiones<\/strong> y una consecuente oposici\u00f3n de acciones<\/strong>, que no pueden menos de ser. peligrosos para la uni\u00f3n nuevamente establecida.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sin embargo, merece ser notado que esta oposici\u00f3n de pasiones ir\u00eda acompa\u00f1ada s\u00f3lo de un peque\u00f1o peligro si no se uniese con ella una particularidad de las circunstancias externas, que aporta la oportunidad para que se ejerza. <\/span>Existen tres especies de bienes de los que somos poseedores: la satisfacci\u00f3n interna de nuestros esp\u00edritus, las ventajas externas de nuestro cuerpo y los goces de las posesiones que hemos adquirido por nuestra industria y buena fortuna<\/strong>. <\/span>Nos hallamos perfectamente seguros del goce de la primera. <\/span>La segunda nos puede ser arrebatada, pero no puede ser ventajosa al que nos priva de su uso. <\/span>La \u00faltima solamente puede ser expuesta a la violencia y puede ser transferida sin sufrir alguna p\u00e9rdida o alteraci\u00f3n, mientras que al mismo tiempo no existe cantidad suficiente para satisfacer los deseos y necesidades de todo. <\/span>Del mismo modo que el cultivo de estos bienes es la ventaja capital de la sociedad, son la inestabilidad de su posesi\u00f3n y su escasez de sus impedimentos capitales<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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En vano esperaremos encontrar en la naturaleza inculta un remedio para este inconveniente o encontrar un principio natural del esp\u00edritu humano que pueda controlar estas afecciones parciales y hacernos vencer las tentaciones que surgen de las circunstancias. <\/span>La idea de la justicia no podr\u00e1 nunca servir para este prop\u00f3sito o ser tomada por un principio natural capaz de inspirar a los hombres una conducta equitativa con respecto de sus semejantes<\/strong>. <\/span>Esta virtud, tal como ahora se entiende, no fue ni aun so\u00f1ada entre los hombres rudos y salvajes, pues la noci\u00f3n de da\u00f1o o injusticia implica una inmoralidad o vicio cometido contra otra persona, y como toda inmoralidad se deriva de alg\u00fan defecto o corrupci\u00f3n de las pasiones<\/strong>, y como este defecto debe ser apreciado en gran medida seg\u00fan el curso ordinario y naturaleza de la constituci\u00f3n del esp\u00edritu, ser\u00e1 f\u00e1cil conocer si somos culpables de una inmoralidad para con los dem\u00e1s, considerando las fuerzas naturales y habituales y las varias afecciones que se refieren a ellas. <\/span>Ahora bien: resulta que, en la estructura original de nuestro esp\u00edritu, nuestra m\u00e1s intensa atenci\u00f3n se halla confinada a nosotros mismos; <\/span><\/strong>la que le sigue, a nuestras relaciones y pr\u00f3ximas, y solamente la m\u00e1s d\u00e9bil es la que alcanza a los extranjeros y las personas que nos son indiferentes<\/strong>. <\/span>Esta parcialidad, as\u00ed, pues, afecci\u00f3n desigual, no s\u00f3lo debe tener influencia en nuestra vida y conducta en la sociedad, sino tambi\u00e9n sobre nuestras ideas de vicio y de virtud de modo que nos haga considerar una notable transgresi\u00f3n de un grado tal de parcialidad. ya sea por una mayor extensi\u00f3n o restricci\u00f3n de estas afecciones, como viciosa o inmoral. <\/span>Podemos observar esto en nuestros juicios comunes concernientes a las por las que censuramos a una persona que o concentra todas sus acciones en la familia, o le interesa \u00e9sta tan poco que da la preferencia a un extra\u00f1o o a un conocimiento casual. <\/span>De todo lo que se sigue que nuestras ideas naturales, no cultivadas, de la moralidad, en lugar de aportar un remedio para la parcialidad de nuestras afecciones, se conforman m\u00e1s bien con esta parcialidad y le conceden una fuerza e influencia adicional<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Esta parcialidad, as\u00ed, pues, afecci\u00f3n desigual, no s\u00f3lo debe tener influencia en nuestra vida y conducta en la sociedad, sino tambi\u00e9n sobre nuestras ideas de vicio y de virtud de modo que nos haga considerar una notable transgresi\u00f3n de un grado tal de parcialidad. ya sea por una mayor extensi\u00f3n o restricci\u00f3n de estas afecciones, como viciosa o inmoral<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El remedio, por consiguiente, no se deriva de la naturaleza, sino del artificio, o, propiamente hablando, la naturaleza aporta un remedio en el juicio y el entendimiento para lo que es irregular y nocivo en las afecciones, pues cuando los hombres por su educaci\u00f3n temprana en la sociedad han llegado a ser sensibles a las ventajas que resultan de ella y adem\u00e1s han adquirido una nueva afecci\u00f3n por la compa\u00f1\u00eda y conversaci\u00f3n, y cuando han observado que las principales perturbaciones en la sociedad surgen de los bienes que podemos llamar externos y de su f\u00e1cil desligamiento y transici\u00f3n de una persona a otra, deben buscar un remedio colocando estos bienes, en tanto que sea posible, sobre el mismo pie que las ventajas fijas y constantes del esp\u00edritu y el cuerpo<\/strong>. <\/span>Esto no puede suceder m\u00e1s que por una convenci\u00f3n<\/strong><\/em> realizada entre todos los miembros de la sociedad, con el fin de conceder estabilidad a los bienes externos y permitir a cada uno el disfrute pac\u00edfico de lo que puede adquirir por su fortuna e industria. <\/span>Por este medio todo el mundo conoce lo que puede poseer seguramente y las pasiones son dominadas en sus movimientos parciales y contradictorios. <\/span>Este dominio no es contrario a estas pasiones, pues si lo fuese no se hubiera establecido ni mantenido nunca, y s\u00f3lo es contrario a los movimientos del \u00e1nimo precipitados e impetuosos. <\/span>En lugar de apartarnos de nuestro propio inter\u00e9s o de nuestros m\u00e1s pr\u00f3ximos amigos, absteni\u00e9ndonos de apoderarnos de lo que poseen los otros, no podemos tener en cuenta mejor estos intereses que por una convenci\u00f3n tal, ya que por medio de ella hacemos que subsista la sociedad, que es tan necesaria para su bienestar y existencia como para la nuestra<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Una convenci\u00f3n<\/em> realizada entre todos los miembros de la sociedad, con el fin de conceder estabilidad a los bienes externos y permitir a cada uno el disfrute pac\u00edfico de lo que puede adquirir por su fortuna e industria. Por este medio todo el mundo conoce lo que puede poseer seguramente y las pasiones son dominadas en sus movimientos parciales y contradictorios<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Esta convenci\u00f3n no es del g\u00e9nero de la promesa<\/strong>, pues hasta las promesas mismas, como veremos m\u00e1s adelante, surgen de las convenciones humanas. <\/span>Es solamente un sentido general del inter\u00e9s com\u00fan, sentido que todos los miembros de la sociedad expresan mutuamente y que los inducen a regular su conducta por ciertas normas<\/strong>. <\/span>Yo observo que convendr\u00e1 para mi inter\u00e9s dejar a otro en la posesi\u00f3n de sus bienes, suponiendo que \u00e9l se conduzca de la misma manera con respecto a m\u00ed<\/strong>. <\/span>Este es sensible de un inter\u00e9s igual en la regulaci\u00f3n de su conducta. <\/span>Cuando este sentido com\u00fan del inter\u00e9s se expresa mutuamente y es conocido por ambas partes produce una resoluci\u00f3n y conducta consecuente. <\/span>Esto puede llamarse de un modo bastante exacto convenci\u00f3n o acuerdo entre nosotros, aunque sin la interposici\u00f3n de una promesa<\/strong>, puesto que las acciones de cada uno de nosotros poseen una relaci\u00f3n con la de los otros y son realizadas bajo el supuesto de que algo se realiza. de su parte. <\/span>Dos hombres que mueven los remos de un bote lo hacen por un acuerdo o convenci\u00f3n, aunque ellos no se han prestado jam\u00e1s una promesa mutua. <\/span>La regla que concierne a la estabilidad de nuestras posiciones no se deriva menos de las convenciones humanas, que surgen gradualmente y adquieren fuerza en una lenta progresi\u00f3n por nuestra experiencia repetida de los inconvenientes de no cumplirla. <\/span>Por el contrario, esta experiencia nos asegura m\u00e1s que el sentido del inter\u00e9s se ha hecho com\u00fan entre nuestros conciudadanos y nos proporciona la confianza de la regularidad futura de su conducta; <\/span>solamente en la espera de \u00e9sta se fundan nuestra moderaci\u00f3n y abstinencia. <\/span>Del mismo modo todas las lenguas se establecen gradualmente, aunque sin promesa<\/span><\/strong>. <\/span>De igual modo el oro y la plata llegan a ser los tipos comunes de cambio y son estimados como un pago suficiente para lo que vale cien veces m\u00e1s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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La regla que concierne a la estabilidad de nuestras posiciones no se deriva menos de las convenciones humanas, que surgen gradualmente y adquieren fuerza en una lenta progresi\u00f3n por nuestra experiencia repetida de los inconvenientes de no cumplirla. Por el contrario, esta experiencia nos asegura m\u00e1s que el sentido del inter\u00e9s se ha hecho com\u00fan entre nuestros conciudadanos y nos proporciona la confianza de la regularidad futura de su conducta; solamente en la espera de \u00e9sta se fundan nuestra moderaci\u00f3n y abstinencia<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Cuando esta convenci\u00f3n que concierne a la abstenci\u00f3n de lo que los otros poseen se ha realizado y todos han adquirido la estabilidad en su posesi\u00f3n, surgen inmediatamente las ideas de justicia o injusticia, lo mismo que las de propiedad, derecho y obligaci\u00f3n<\/strong>. <\/span>Las \u00faltimas son completamente ininteligibles sin entender las primeras. <\/span>Nuestra propiedad no es m\u00e1s que los bienes cuya posesi\u00f3n constante est\u00e1 establecida por las leyes de la sociedad, o sea por las leyes de la justicia. <\/span>Por consiguiente, los que hacen uso de las palabras propiedad, derecho u obligaci\u00f3n antes de que hayamos explicado el origen de la justicia, o hacen uso de ellas en la explicaci\u00f3n, son culpables de una gran falacia y no pueden razonar jam\u00e1s sobre un fundamento s\u00f3lido. <\/span>La propiedad de un hombre es alg\u00fan objeto relacionado con ella. <\/span><\/strong>Esta relaci\u00f3n no es natural, sino moral y fundada sobre la justicia<\/strong>. <\/span>Es verdaderamente absurdo, por consiguiente, imaginar que podamos tener una idea de la propiedad sin comprender plenamente la naturaleza de la justicia y mostrar su origen en el artificio y mecanismo de los hombres. <\/span>El origen de la justicia explica el de la propiedad. <\/span><\/strong>El mismo artificio da nacimiento a ambas<\/strong>. <\/span>Como nuestro primer y m\u00e1s natural sentimiento de la moral se funda en la naturaleza de nuestras pasiones y concede la preferencia a nosotros ya nuestros amigos frente a los extra\u00f1os, es imposible que exista algo an\u00e1logo a un derecho fijo de propiedad mientras que las pasiones opuestas impulsadas al hombre en direcciones contrarias y no sean dominadas por una convenci\u00f3n o acuerdo<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Nuestra propiedad no es m\u00e1s que los bienes cuya posesi\u00f3n constante est\u00e1 establecida por las leyes de la sociedad, o sea por las leyes de la justicia. Por consiguiente, los que hacen uso de las palabras propiedad, derecho u obligaci\u00f3n antes de que hayamos explicado el origen de la justicia, o hacen uso de ellas en la explicaci\u00f3n, son culpables de una gran falacia y no pueden razonar jam\u00e1s sobre un fundamento s\u00f3lido<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Nadie puede dudar de que la convenci\u00f3n para la distinci\u00f3n de la propiedad y para la estabilidad de su posesi\u00f3n es, de todas las circunstancias, la m\u00e1s necesaria para el establecimiento de la sociedad humana, y de que despu\u00e9s del acuerdo para fijar y observar esta norma poco queda o nada que hacer para fundamentar una perfecta armon\u00eda y concordia<\/strong>. <\/span>Todas las dem\u00e1s pasiones, aparte de la del inter\u00e9s, son, o f\u00e1cilmente dominadas, o no tienen una consecuencia tan perniciosa cuando son permitidas. <\/span>La <\/span><\/span>vanidad<\/span><\/span><\/em> ha de ser m\u00e1s bien estimada como una pasi\u00f3n social y un enlace entre los hombres. <\/span>La <\/span><\/span>piedad<\/span><\/span><\/em> y el <\/span><\/span>amor<\/span><\/span><\/em> han de ser considerados del mismo modo, y la <\/span><\/span>envidia<\/span><\/span><\/em> y la <\/span><\/span>venganza<\/span><\/span><\/em> , aunque perniciosas, act\u00faan s\u00f3lo a intervalos y se dirigen contra personas particulares a quienes consideramos nuestros superiores o enemigos. <\/span>Tan s\u00f3lo la <\/span><\/span>avidez<\/span><\/span><\/em> por adquirir bienes y posesiones para nosotros y nuestros amigos es insaciable, perpetua, universal y totalmente destructora de la sociedad. <\/span>Apenas existe alguno que no sea influido por ella y no hay ninguno que no tenga raz\u00f3n de temerla cuando obra sin ning\u00fan dominio y da rienda suelta a sus primeros y m\u00e1s naturales movimientos del alma. <\/span>As\u00ed que, en resumen, estimamos que las dificultades para el establecimiento de la sociedad son m\u00e1s o menos grandes seg\u00fan los que encontramos al regular o dominar esta pasi\u00f3n<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Tan s\u00f3lo la <\/span>avidez<\/span><\/em> por adquirir bienes y posesiones para nosotros y nuestros amigos es insaciable, perpetua, universal y totalmente destructora de la sociedad<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es cierto que ninguna afecci\u00f3n del esp\u00edritu humano posee a la vez la suficiente fuerza y \u200b\u200bdirecci\u00f3n propia para equilibrar el amor de las ganancias y hacer a los hombres aptos para la sociedad llev\u00e1ndolos a que se abstengan de las posesiones de los otros<\/strong>. <\/span>La benevolencia hacia los extra\u00f1os es demasiado d\u00e9bil para este prop\u00f3sito, y en cuanto a las restantes pasiones, m\u00e1s bien inflaman esta avidez, al observar que cuanto m\u00e1s grandes son nuestras posesiones mayores es la capacidad que tenemos de satisfacer todos nuestros apetitos. <\/span>No existe, por consiguiente, otra pasi\u00f3n capaz de guiar la afecci\u00f3n del inter\u00e9s m\u00e1s que la misma afecci\u00f3n mediante un cambio de su direcci\u00f3n<\/strong>. <\/span>Ahora bien: es necesario que esta alteraci\u00f3n tenga lugar ya con la m\u00e1s peque\u00f1a reflexi\u00f3n, pues es evidente que la pasi\u00f3n se satisface mucho mejor por su dominio que por su libertad, y que manteniendo firme la sociedad avanzamos mucho m\u00e1s en la adquisici\u00f3n de las posesiones. que en la condici\u00f3n solitaria y desamparada, que debe ser la consecuencia de la violencia y la licencia universal. <\/span>La cuesti\u00f3n de la maldad y bondad de la naturaleza humana no entra en lo m\u00e1s m\u00ednimo en el problema concerniente al origen de la sociedad, y no debe considerar nada m\u00e1s que los grados de sagacidad y estupidez humana, pues es indiferente que la pasi\u00f3n del inter\u00e9s, sea \u200b\u200bviciosa o virtuosa, puesto que ella se domina a s\u00ed misma<\/strong>; <\/span>as\u00ed que, si es virtuoso, los hombres llegan a ser virtuosos por su virtud, y si es viciosa, su vicio tiene el mismo efecto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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es necesario que esta alteraci\u00f3n tenga lugar ya con la m\u00e1s peque\u00f1a reflexi\u00f3n, pues es evidente que la pasi\u00f3n se satisface mucho mejor por su dominio que por su libertad, y que manteniendo firme la sociedad avanzamos mucho m\u00e1s en la adquisici\u00f3n de las posesiones. que en la condici\u00f3n solitaria y desamparada, que debe ser la consecuencia de la violencia y la licencia universal<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ahora bien: como al establecer la regla para la estabilidad de la posesi\u00f3n esta pasi\u00f3n se domina a s\u00ed misma, si esta regla es verdaderamente abstrusa y de dif\u00edcil invenci\u00f3n la sociedad debe ser estimada en cierto modo accidental y efecto de mucho tiempo<\/strong>; <\/span>pero si encontramos que nada es m\u00e1s simple y claro que esta regla, que ya todo padre, para mantener la paz entre sus hijos, debe establecerla, y que este primer rudimento de la justicia debe ser mejorado cada d\u00eda cuando la sociedad se hace m\u00e1s amplia<\/strong>, si todo esto parece evidente, como ciertamente lo es, debemos concluir que es totalmente imposible para los hombres permanecer alg\u00fan tiempo considerable en la condici\u00f3n salvaje que precede a la sociedad, y que su primer estado y situaci\u00f3n debe con justicia ser estimada como social. <\/span>Esto, sin embargo, no impide que los fil\u00f3sofos puedan, si les agrada, extender su razonamiento al estado de naturaleza con tal que concedan que se trata de una ficci\u00f3n filos\u00f3fica que jam\u00e1s ha tenido ni puede tener una realidad. <\/span>Estando la naturaleza humana compuesta de dos partes principales que son requeridas para todas sus acciones, las afecciones y el entendimiento, es cierto que los movimientos ciegos de las primeras, sin la direcci\u00f3n del \u00faltimo, hacen incapaces al hombre para la sociedad, y nos debe ser permitido considerar por separado los resultados de estas operaciones distintas de las dos partes componentes del esp\u00edritu<\/strong>. <\/span>La misma libertad puede ser permitida a la moral que la concedida a los fil\u00f3sofos de la naturaleza, y es muy habitual entre los \u00faltimos considerar un movimiento como compuesto y consistente de dos partes separadas entre s\u00ed aunque al mismo tiempo reconozcan que en s\u00ed es simple e inseparable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

es totalmente imposible para los hombres permanecer alg\u00fan tiempo considerable en la condici\u00f3n salvaje que precede a la sociedad, y que su primer estado y situaci\u00f3n debe con justicia ser estimada como social<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El estado de naturaleza, por consiguiente, ha de ser considerado como una mera ficci\u00f3n, an\u00e1loga a la edad de oro que los poetas han inventado, con la \u00fanica diferencia que la primera se describe como llena de guerras, violencia e injusticia, mientras que la \u00daltima se nos pinta como la m\u00e1s encantadora condici\u00f3n que es posible imaginar<\/strong>. <\/span>Las estaciones de la naturaleza en esta primera edad eran tan templadas, si hemos de creer a los poetas, que no exist\u00eda para los hombres la necesidad de proporcionarse trajes y casa como protecci\u00f3n contra la violencia del calor y el fr\u00edo. <\/span>Los r\u00edos llevaban leche y vino. <\/span>Los robles daban miel y la naturaleza espont\u00e1neamente produc\u00eda sus mejores frutos. <\/span>Y no eran \u00e9stas las ventajas capitales de tan feliz edad. <\/span>No s\u00f3lo las tempestades y las tormentas se hallaban apartadas de la naturaleza, sino que tambi\u00e9n las tempestades de los pechos humanos eran desconocidas, cuando ahora causan una conmoci\u00f3n tan grande y engendran una tan gran confusi\u00f3n. <\/span>La avaricia, la ambici\u00f3n, la crueldad, el ego\u00edsmo, no exist\u00edan; <\/span>la afecci\u00f3n cordial, la compasi\u00f3n, la simpat\u00eda eran los \u00fanicos movimientos del \u00e1nimo que conoc\u00edan el esp\u00edritu humano. <\/span>Hasta la distinci\u00f3n de m\u00edo y tuyo estaba desterrada de entre esta feliz raza de mortales, y con ella las nociones de propiedad, obligaci\u00f3n, justicia e injusticia<\/em><\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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He hecho observar que la justicia nace de las convenciones humanas y que \u00e9stas se proponen remediar algunos inconvenientes que proceden de la concurrencia de ciertas propiedades del esp\u00edritu humano y de la situaci\u00f3n de los objetos externos<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esto, sin duda, ha de ser considerada como una f\u00fatil ficci\u00f3n; <\/span><\/strong>pero merece ahora nuestra atenci\u00f3n, porque nada puede mostrar de un modo m\u00e1s evidente el origen de las virtudes que son el asunto de la presente investigaci\u00f3n<\/strong>. <\/span>He hecho observar que la justicia nace de las convenciones humanas y que \u00e9stas se proponen remediar algunos inconvenientes que proceden de la concurrencia de ciertas propiedades del esp\u00edritu humano y de la situaci\u00f3n de los objetos externos. <\/span>Las propiedades del esp\u00edritu son el ego\u00edsmo y la generosidad limitada<\/strong>, y la situaci\u00f3n de los objetos externos es su f\u00e1cil cambio y la escasez en comparaci\u00f3n con las exigencias del hombre. <\/span>Pero aunque los fil\u00f3sofos hayan disparado en estas especulaciones, los poetas han sido guiados de un modo m\u00e1s seguro por un cierto gusto o instinto com\u00fan que en los m\u00e1s de los g\u00e9neros de los razonamientos va m\u00e1s all\u00e1 que cualquier arte y filosof\u00eda de los que hasta ahora conocemos<\/strong>. <\/span>Ellos vieron claramente que si todo hombre experimentase cari\u00f1o por los otros y si la naturaleza satisficiese abundantemente nuestras exigencias y necesidades no hubiera podido existir la lucha de intereses que supone la justicia y no hubiera habido ocasi\u00f3n para las distinciones y l\u00edmites de la propiedad y posesi\u00f3n que en el presente son habituales entre el g\u00e9nero humano. <\/span>Si aumentase en un grado suficiente la benevolencia de los hombres o la liberalidad de la naturaleza la justicia se har\u00eda in\u00fatil, estando ocupado su lugar por m\u00e1s nobles virtudes y m\u00e1s valiosos bienes<\/strong>. <\/span>El <\/span><\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/span><\/strong><\/em> de los hombres; <\/span>se halla excitado por lo poco que poseemos en relaci\u00f3n con nuestras necesidades, y para dominar este <\/span><\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/span><\/strong><\/em> los hombres han sido obligados a separarlo de la comunidad ya distinguir entre los bienes propios y los ajenos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Los poetas vieron claramente que si todo hombre experimentase cari\u00f1o por los otros y si la naturaleza satisficiese abundantemente nuestras exigencias y necesidades no hubiera podido existir la lucha de intereses que supone la justicia y no hubiera habido ocasi\u00f3n para las distinciones y l\u00edmites de la propiedad y posesi\u00f3n que en el presente son habituales entre el g\u00e9nero humano<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

No hubi\u00e9ramos tenido que recurrir a las ficciones de los <\/span><\/span>poetas<\/span><\/span><\/strong><\/em> para aprender esto, sino que, aparte de lo razonable del asunto, podr\u00edamos descubrir la misma verdad por la experiencia y observaci\u00f3n com\u00fan. <\/span>Es f\u00e1cil de notar que una afecci\u00f3n cordial hace todas las cosas comunes entre amigos y que las gentes casadas, especialmente, pierden su propiedad y no conocen el m\u00edo y el tuyo, que son tan necesarios y causan tanta perturbaci\u00f3n en la sociedad humana<\/strong>. <\/span>El mismo efecto surge de una alteraci\u00f3n en las circunstancias del g\u00e9nero humano<\/strong>; <\/span>cuando existe una cantidad tal de alguna cosa que satisfaga todos los deseos del hombre se pierde la distinci\u00f3n de propiedad enteramente y todo queda siendo com\u00fan<\/strong><\/em>. <\/span>Es esto lo que podemos observar con respecto al aire y el agua, aunque son los m\u00e1s valiosos de los objetos externos, y podemos concluir de aqu\u00ed que si los hombres estaban provistos de todo con la misma abundancia, o si cada uno sintiese el mismo afecto. y cari\u00f1o por sus semejantes que por s\u00ed mismo, la justicia y la injusticia ser\u00edan igualmente desconocidas del g\u00e9nero humano<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El <\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/em> de los hombres; se halla excitado por lo poco que poseemos en relaci\u00f3n con nuestras necesidades, y para dominar este <\/span>ego\u00edsmo<\/span><\/em> los hombres han sido obligados a separarlo de la comunidad ya distinguir entre los bienes propios y los ajenos<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Es, pues, una proposici\u00f3n que me parece puede ser considerada como cierta que s\u00f3lo por el ego\u00edsmo y generosidad limitada de los hombres, juntamente con los escasos medios que la naturaleza nos proporciona para nuestras necesidades, se produce la justicia<\/strong>. <\/span>Si miramos hacia atr\u00e1s hallaremos que esta proposici\u00f3n concede una fuerza adicional a algunas de las observaciones que ya hemos hecho sobre este asunto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Primero<\/span><\/span><\/em><\/strong>: podemos concluir de ello que una consideraci\u00f3n del inter\u00e9s p\u00fablico o una benevolencia muy extensa no es nuestro motivo primero y original para la observancia de las reglas de la justicia, ya que se admite que si los hombres se hallasen dotados de una benevolencia tal estas reglas jam\u00e1s se hubieran imaginado.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Segundo<\/span><\/span><\/em><\/strong>: podemos concluir del mismo principio que el sentido de la justicia no se funda en la raz\u00f3n o en el descubrimiento de ciertas relaciones o conexiones de las ideas que son eternas, inmutables y universalmente obligatorias, pues ya que se conf\u00eda que una alteraci\u00f3n como la antes mencionado, en el temperamento y circunstancias del g\u00e9nero humano, alterar\u00eda enteramente nuestros deberes y obligaciones, es necesario, por el sistema que afirma que el sentido de la virtud se deriva de la raz\u00f3n, mostrar el cambio que \u00e9ste debe producir en las relaciones e ideas. <\/span>Es evidente que la \u00fanica causa de por qu\u00e9 la generosidad amplia del hombre y la gran abundancia de alguna cosa destruir\u00edan la idea de la justicia es el que la hacen in\u00fatil, y que, por otra parte, su limitada benevolencia y su necesaria condici\u00f3n dan lugar a esta virtud solamente haci\u00e9ndola necesaria para el inter\u00e9s p\u00fablico y el de cada individuo. <\/span>Es, por consiguiente, el inter\u00e9s por nuestro inter\u00e9s y por el inter\u00e9s p\u00fablico el que nos hizo establecer las leyes de la justicia, y nada puede ser m\u00e1s cierto que no existe ninguna relaci\u00f3n de ideas que nos conceda este inter\u00e9s, sino que \u00e9ste proviene de nuestras impresiones y sentimientos, sin lo que todo en la naturaleza ser\u00eda perfectamente indiferente y no podr\u00eda afectarnos en lo m\u00e1s m\u00ednimo. <\/span>Este sentido de la justicia, por consiguiente, no se funda en nuestras ideas, sino en nuestras impresiones.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tercero<\/span><\/span><\/em><\/strong>: podemos confirmar m\u00e1s a\u00fan la precedente proposici\u00f3n de que las impresiones que dan lugar al sentido de la justicia no son naturales al esp\u00edritu del hombre, sino que surgen del artificio y las convenciones humanas, pues ya que una alteraci\u00f3n considerable del temperamento y las circunstancias. destruye igualmente la justicia y la injusticia, y ya que una alteraci\u00f3n tal tiene efecto tan s\u00f3lo por cambiar nuestro inter\u00e9s y el inter\u00e9s p\u00fablico, se sigue que el primer establecimiento de las reglas de la justicia depende de estos diferentes intereses. <\/span>Pero si los hombres obedeciesen naturalmente al inter\u00e9s p\u00fablico y experimentasen un cordial afecto no hubieran pensado en limitar a nadie mediante estas reglas, mientras que si buscasen su propio inter\u00e9s sin ninguna precauci\u00f3n caer\u00edan de lleno en todo g\u00e9nero de injusticias y violencias. <\/span>Estas reglas, por consiguiente, son artificiales y buscan su fin de una manera oblicua e indirecta, y no es el inter\u00e9s que les da lugar de un g\u00e9nero tal que pueda ser buscado por las pasiones naturales y espont\u00e1neas de los hombres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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Un acto \u00fanico de justicia es frecuentemente contrario al inter\u00e9s p\u00fablico, y si existe solo, sin ser seguido de otros actos, podr\u00eda ser en s\u00ed mismo perjudicial para la sociedad<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Para hacer esto m\u00e1s evidente consideramos que las reglas de la justicia se establecen meramente por el inter\u00e9s, que su conexi\u00f3n con el inter\u00e9s es en cierto modo \u00fanico y es diferente de lo que podemos observar en otras ocasiones<\/strong>. <\/span>Un acto \u00fanico de justicia es frecuentemente contrario al inter\u00e9s p\u00fablico, y si existe solo, sin ser seguido de otros actos, podr\u00eda ser en s\u00ed mismo perjudicial para la sociedad. <\/span>Cuando un hombre de m\u00e9rito o de disposici\u00f3n ben\u00e9fica restaura una gran fortuna a un avaro o un revoltoso fan\u00e1tico ha obrado de un modo justo y loable, pero la sociedad es una v\u00edctima real. <\/span>Tampoco es cada acto de justicia, considerado aparte, m\u00e1s \u00fatil para el inter\u00e9s privado que para el p\u00fablico, y es f\u00e1cilmente concebible c\u00f3mo un hombre puede empobrecerse a s\u00ed mismo por un \u00fanico caso de integridad y c\u00f3mo tiene raz\u00f3n para desear que con respecto a este \u00fanico acto las leyes de la justicia se suspendieron por un momento en el universo<\/strong>. <\/span>Sin embargo, aunque los actos particulares de la justicia puedan ser contrarios al inter\u00e9s p\u00fablico o al privado, es cierto que el plan o esquema total es altamente \u00fatil y de hecho absolutamente necesario, tanto para mantener la sociedad como para el bienestar de cada individuo<\/strong>. <\/span>Es imposible separar el bien del mal. <\/span>La propiedad debe ser estable y debe ser fijada por reglas generales<\/strong>. <\/span>Aunque en un caso la sociedad sea una v\u00edctima, este mal moment\u00e1neo se halla ampliamente compensado por la continua validez de la regla y por la paz y orden que establecieron en aquellos. <\/span>Aun cada persona individual debe considerarse como gananciosa ante la consideraci\u00f3n de esto, pues sin la justicia la sociedad se disolver\u00eda inmediatamente y cada uno caer\u00eda en la condici\u00f3n salvaje y solitaria<\/strong>, que es infinitamente peor que la situaci\u00f3n m\u00e1s mala que podamos conocer en la sociedad. <\/span>Por consiguiente, cuando los hombres tienen suficiente experiencia para observar que, sea la que quiera la consecuencia de un solo acto de justicia realizado por una sola persona, sin embargo el sistema total de las acciones que se unen a \u00e9l por la sociedad entera es infinitamente ventajoso para el todo y para cada parte, no nos hallamos ya lejos de que sea establecida la justicia y la propiedad<\/strong>. <\/span>Cada miembro de la sociedad es sensible a este inter\u00e9s, cada uno expresa su actitud a sus compa\u00f1eros juntamente con la resoluci\u00f3n que ha tomado de adaptar a \u00e9l sus acciones, a condici\u00f3n de que los otros hagan lo mismo. <\/span>No se requiere m\u00e1s para inducir a cualquiera a realizar un acto de justicia en cuanto tenga la primera oportunidad<\/strong>. <\/span>Este llega a ser un ejemplo para los dem\u00e1s, y as\u00ed la justicia se establece por s\u00ed misma mediante una especie de convenci\u00f3n o acuerdo<\/strong>, esto es, por el sentido del inter\u00e9s, que se supone ser com\u00fan en todos, y cuando cada acto particular se realiza esperando que los otros lo realicen de modo similar. <\/span>Sin una convenci\u00f3n<\/strong> tal nadie hubiera imaginado la existencia de una virtud como la justicia o hubiera sido inducido a conformar con ella sus acciones. <\/span>Considerando cada acto particular, mi justicia puede ser perniciosa en todos los aspectos, y solamente sobre el supuesto de que otros imitar\u00e1n mi ejemplo, puedo ser inducido a admitir esta virtud, pues nada m\u00e1s que esta combinaci\u00f3n puede hacer la justicia ventajosa o aportarme motivos para conformarme. a sus reglas<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Sin una convenci\u00f3n tal nadie hubiera imaginado la existencia de una virtud como la justicia o hubiera sido inducido a conformar con ella sus acciones<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Pasamos ahora a la segunda cuesti\u00f3n que hemos propuesto, a saber: por qu\u00e9 unimos a la idea de virtud con la justicia y la de vicio con la injusticia<\/strong>. Esta cuesti\u00f3n no nos detendr\u00e1 mucho tiempo despu\u00e9s de los principios que ya hemos establecido. Todo lo que podemos decir por el momento ser\u00e1 expuesto en pocas palabras, y para m\u00e1s detalles el lector debe esperar a que lleguemos a la tercera parte de este libro. La obligaci\u00f3n natural con respecto a la justicia, o sea al inter\u00e9s, ha sido plenamente explicada; pero en cuanto a la obligaci\u00f3n mural o al sentimiento de lo justo y lo injusto se necesitar\u00e1 primero examinar las virtudes naturales para que podamos dar una plena y satisfactoria explicaci\u00f3n de ella<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Cuando los hombres hallaron, por experiencia, que su ego\u00edsmo y limitada generosidad, actuando en libertad, los incapacitaba totalmente para la sociedad, y despu\u00e9s de haber observado al mismo tiempo que la sociedad era necesaria para la satisfacci\u00f3n de las pasiones, fueron naturalmente inducidos a ponerse por s\u00ed mismos bajo el dominio de tales reglas, como aquellas que pueden hacer su comercio m\u00e1s seguro y c\u00f3modo<\/strong>. Para la imposici\u00f3n, pues, y observancia de estas reglas, tanto en general como en cada caso particular, fueron en un principio inducidos por la consideraci\u00f3n del inter\u00e9s, y este motivo, despu\u00e9s de la formaci\u00f3n de la sociedad, es suficientemente fuerte y poderoso. Sin embargo, cuando la sociedad se ha hecho numerosa y ha aumentado desde una tribu a una naci\u00f3n este inter\u00e9s es m\u00e1s remoto y los hombres no perciben tan f\u00e1cilmente que el desorden y la confusi\u00f3n se siguen de toda transgresi\u00f3n de estas reglas como en una sociedad m\u00e1s peque\u00f1a y reducida<\/strong>. Sin embargo, aunque en nuestras acciones frecuentemente perdemos de vista el inter\u00e9s que tenemos en mantener el orden y podemos seguir un inter\u00e9s m\u00e1s o menos presente, jam\u00e1s dejamos de observar el prejuicio que nos viene, o mediatamente o inmediatamente, de la injusticia de los otros, a no hallarnos en este caso cegados por la pasi\u00f3n o influidos por una tentaci\u00f3n contraria. Es m\u00e1s: aun cuando la injusticia se halla tan distante de nosotros que no puede afectar a nuestros intereses, nos desagrada porque la consideramos perjudicial para la sociedad humana y perniciosa para todo el que se aproxime a la persona culpable de ella<\/strong>. Participamos de su desagrado mediante la simpat\u00eda, y como todo lo que produce desagrado en las acciones humanas cuando se las somete a una consideraci\u00f3n general se llama vicio y lo que produce del mismo modo satisfacci\u00f3n, virtud, resulta de aqu\u00ed la raz\u00f3n de por qu\u00e9 el sentido moral del bien y el mal acompa\u00f1a a la justicia e injusticia. Aunque en el presente caso este sentido se derive solamente de la contemplaci\u00f3n de las acciones de los otros, no podemos menos de extenderlo a nuestras acciones. Las reglas generales van m\u00e1s all\u00e1 de los casos de los que surgen, mientras que al mismo tiempo simpatizamos naturalmente con los otros sujetos con respecto de los sentimientos que abrigan hacia nosotros<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Participamos de su desagrado mediante la simpat\u00eda, y como todo lo que produce desagrado en las acciones humanas cuando se las somete a una consideraci\u00f3n general se llama vicio y lo que produce del mismo modo satisfacci\u00f3n, virtud, resulta de aqu\u00ed la raz\u00f3n de por qu\u00e9 el sentido moral del bien y el mal acompa\u00f1a a la justicia e injusticia<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Aunque este progreso de los sentimientos es natural y hasta necesario, es cierto que ha sido cultivado por el artificio de los pol\u00edticos, que para gobernar los hombres m\u00e1s f\u00e1cilmente y mantener la paz en la sociedad humana han trabajado por producir estimaci\u00f3n por la justicia y odio por la injusticia<\/strong>. <\/span>Esto, sin duda, ha tenido su efecto; <\/span>pero nada puede ser m\u00e1s evidente que el hecho ha sido exagerado por ciertos escritores de moral, que parece que han empleado todos sus esfuerzos en extirpar todo sentido de virtud entre el g\u00e9nero humano. <\/span>El artificio de los pol\u00edticos puede ayudar a la naturaleza a producir los sentimientos que ella nos sugiere, y puede aun en ciertas ocasiones producir por s\u00ed sola una aprobaci\u00f3n o estimaci\u00f3n ante una acci\u00f3n particular; <\/span>pero es imposible que sea la \u00fanica causa de la distinci\u00f3n que hacemos entre vicio y virtud, pues si la naturaleza no nos ayudase en este respecto ser\u00eda en vano para los pol\u00edticos hablar de honroso y deshonroso, de meritorio y censurable. <\/span>Estas palabras ser\u00edan absolutamente ininteligibles y no despertar\u00edan m\u00e1s ideas que si constituyeran una lengua totalmente desconocida para nosotros. <\/span>Lo m\u00e1s que los pol\u00edticos pueden hacer es extender los sentimientos naturales m\u00e1s all\u00e1 de sus l\u00edmites originarios; <\/span><\/strong>pero aun en este caso la naturaleza debe proporcionar el material y darnos alguna noci\u00f3n de las distinciones morales<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Del mismo modo que la alabanza y censura p\u00fablica aumentan nuestra estimaci\u00f3n por la justicia, contribuye la educaci\u00f3n privada a igual efecto<\/strong>. <\/span>Como los padres f\u00e1cilmente observan que un hombre es tanto m\u00e1s \u00fatil para s\u00ed y los otros cuanto mayor es el grado de probidad y honor de que se halla dotado y que estos principios tienen mayor fuerza cuando la costumbre y la educaci\u00f3n ayudan al inter\u00e9s y la reflexi\u00f3n, son llevados por estas razones a inculcar en sus hijos desde su m\u00e1s tierna infancia los principios de probidad ya ense\u00f1arles a considerar la observancia de las reglas por las que la sociedad se sostiene como meritorias y honrosas, y a su violaci\u00f3n como baja e infame. <\/span>Por este medio los sentimientos de honor pueden arraigar en sus tiernas almas y adquirir tal firmeza y solidez que llegan a ser poco inferiores en fuerza a los principios m\u00e1s esenciales de nuestra naturaleza ya los m\u00e1s profundamente arraigados en nuestra constituci\u00f3n interna<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Contribuye a\u00fan a aumentar esta solidez el inter\u00e9s de la reputaci\u00f3n, despu\u00e9s de que la opini\u00f3n de que el m\u00e9rito y el dem\u00e9rito acompa\u00f1an a la justicia o la injusticia se halla establecida entre el g\u00e9nero humano<\/strong>. <\/span>No hay nada que nos toque de tan cerca como nuestra reputaci\u00f3n y nada de que nuestra reputaci\u00f3n dependa tanto como nuestra conducta con respecto a la propiedad de los dem\u00e1s. <\/span>Por esta raz\u00f3n, todo el que tenga alguna consideraci\u00f3n por su car\u00e1cter o quiera vivir en buenos t\u00e9rminos con el g\u00e9nero humano debe proponerse como ley inviolable el no ser jam\u00e1s arrastrado por alguna tentaci\u00f3n a violar los principios que son esenciales a un hombre de probidad y honor<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Debo hacer solamente una observaci\u00f3n antes de dejar este asunto, a saber: que aunque yo afirmo que en el estado de naturaleza, o estado imaginario que precede a la sociedad, no exist\u00edan ni justicia ni injusticia, no por esto entiendo que se permitir\u00eda en este estado violar la propiedad de los otros<\/strong>. <\/span>Solamente mantengo que no exist\u00eda algo que pudiera llamarse propiedad y que, por consecuencia, no habr\u00eda algo que pudiera llamarse justicia e injusticia<\/strong><\/em>. <\/span>Tendr\u00e9 ocasi\u00f3n para hacer una reflexi\u00f3n similar con respecto a las promesas<\/strong> cuando trate de ellas, y espero que esta reflexi\u00f3n, si se considera debidamente, ser\u00e1 bastante para desvanecer toda la antipat\u00eda por las opiniones precedentes con respecto a la justicia y la injusticia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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DAVID HUME: Tratado de la naturaleza humana: \u00abDe la Justicia y la Injusticia\u00bb (2); \u00abAlgunas reflexiones concernientes a la justicia y a la injusticia\u00bb<\/a><\/p><\/blockquote>\n

\"Tratado<\/a><\/p>\n