{"id":2292800,"date":"2024-02-13T00:05:05","date_gmt":"2024-02-12T23:05:05","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2292800"},"modified":"2024-02-12T12:26:36","modified_gmt":"2024-02-12T11:26:36","slug":"la-meditacion-y-la-relacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/02\/13\/la-meditacion-y-la-relacion\/","title":{"rendered":"LA MEDITACI\u00d3N Y LA RELACI\u00d3N, por Jiddu Krishnamurti"},"content":{"rendered":"

\u00a0<\/p>\n

La Meditaci\u00f3n y la Relaci\u00f3n<\/span><\/h2>\n
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La meditaci\u00f3n no es un escape; no es una actividad que uno practica para aislarse del mundo y encerrarse en s\u00ed mismo, sino el acto de comprender el mundo y su comportamiento. El mundo tiene poco que ofrecer aparte de alimento, ropa y techo, y de placer, con su consiguiente desaz\u00f3n y desdicha.<\/span><\/strong><\/p>\n

Meditar es vagar, alej\u00e1ndose de este mundo hasta ser un extra\u00f1o por completo. Entonces el mundo adquiere un sentido, y es constante la belleza de los cielos y de la tierra; entonces el amor no es placer, y de ello emana esa acci\u00f3n que no es resultado de las tensiones y las contradicciones, de la b\u00fasqueda de satisfacci\u00f3n personal o de la arrogancia que el poder engendra.<\/span><\/strong><\/p>\n

Pero si uno no postula dogma alguno, entonces se encuentra cara a cara con lo que realmente es; y lo que es es pensamiento, placer, dolor y miedo a la muerte. Cuando comprenda usted la estructura de su vivir cotidiano \u2014con su competitividad, su ego\u00edsmo, su ambici\u00f3n y su ansia de poder\u2014 no s\u00f3lo ver\u00e1 el absurdo de las teor\u00edas, de los salvadores y los gur\u00fas, sino que quiz\u00e1 tambi\u00e9n descubra la terminaci\u00f3n del dolor, la terminaci\u00f3n de toda la estructura creada por el pensamiento.<\/span><\/strong><\/p>\n

Penetrar en esta estructura y comprenderla es meditaci\u00f3n. Entonces se dar\u00e1 cuenta de que el mundo no es una ilusi\u00f3n, sino una realidad terrible que el hombre ha construido por su forma de relacionarse con sus semejantes. Es esto lo que se ha de comprender, y no esas teor\u00edas suyas del Vedanta, con sus rituales y toda la parafernalia de la religi\u00f3n organizada.<\/span><\/strong><\/p>\n

Cuando el hombre es libre, cuando no hay en \u00e9l ning\u00fan motivo de miedo, de envidia o de dolor, s\u00f3lo entonces se halla la mente en un estado espont\u00e1neo de paz y silencio. Entonces puede no s\u00f3lo percibir la verdad a cada instante en la vida diaria, sino ir m\u00e1s all\u00e1 de toda percepci\u00f3n; \u00e9se es el final de la divisi\u00f3n entre el observador y lo observado, y por consiguiente el final de toda dualidad.<\/span><\/strong><\/p>\n

Al o\u00edr estas palabras, se\u00f1or, obviamente va a convertirlas en una teor\u00eda, y si esta nueva teor\u00eda es de su agrado, la propagar\u00e1. Pero lo que propague no ser\u00e1 la verdad. Encontrar\u00e1 la verdad s\u00f3lo cuando est\u00e9 libre del dolor, de la ansiedad y la agresividad que ahora ocupan su coraz\u00f3n y su mente. Cuando comprenda todo esto y descubra esa bendici\u00f3n llamada amor, se dar\u00e1 cuenta de la verdad de lo que se ha dicho.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Por Jiddu Krishnamurti<\/a><\/span><\/p>\n

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La meditaci\u00f3n no es un escape; no es una actividad que uno practica para aislarse del mundo y encerrarse en s\u00ed mismo, sino el acto de comprender el mundo y su comportamiento. El mundo tiene poco que ofrecer aparte de alimento, ropa y techo, y de placer, con su consiguiente desaz\u00f3n y desdicha.<\/span><\/p>\n

Meditar es vagar, alej\u00e1ndose de este mundo hasta ser un extra\u00f1o por completo. Entonces el mundo adquiere un sentido, y es constante la belleza de los cielos y de la tierra; entonces el amor no es placer, y de ello emana esa acci\u00f3n que no es resultado de las tensiones y las contradicciones, de la b\u00fasqueda de satisfacci\u00f3n personal o de la arrogancia que el poder engendra.<\/span><\/p>\n

La habitaci\u00f3n ten\u00eda vistas a un jard\u00edn, y diez o doce metros m\u00e1s abajo flu\u00eda expansivo el ancho r\u00edo, sagrado para algunos, y, para otros, una bella extensi\u00f3n de agua abierta a los cielos y a la gloria de la ma\u00f1ana. Siempre era posible distinguir la otra orilla, con su aldea rodeada de \u00e1rboles frondosos, y, en esta \u00e9poca, el trigo de invierno reci\u00e9n sembrado. Desde la habitaci\u00f3n pod\u00eda verse el lucero del alba, y al sol elevarse lentamente por encima de los \u00e1rboles; el r\u00edo se convert\u00eda entonces en un sendero dorado hacia el sol.<\/span><\/p>\n

Por la noche, cuando la habitaci\u00f3n quedaba totalmente a oscuras, la amplia ventana mostraba inmenso el cielo del sur. Una noche, con sonoro batir de alas, un p\u00e1jaro entr\u00f3 en habitaci\u00f3n. Encend\u00ed la luz, me levant\u00e9, y lo vi bajo la cama. Era un b\u00faho. Ten\u00eda casi medio metro de alto, los grandes ojos extremadamente abiertos, y un pico espeluznante. Nos observamos fijamente, muy cerca el uno del otro. El b\u00faho estaba asustado por la luz y por la proximidad de un ser humano. Nos quedamos mir\u00e1ndonos sin pesta\u00f1ear largo rato, y en ning\u00fan momento mengu\u00f3 su porte ni su fiera dignidad. Estaba all\u00ed quieto, con las crueles garras, las leves plumas y las alas apretadas fuertemente contra el cuerpo. Hubiera querido alargar la mano y acariciarlo, pero \u00e9l no lo hubiera permitido. Finalmente apagu\u00e9 la luz. Durante unos instantes la habitaci\u00f3n qued\u00f3 en calma, pero pronto hubo un batir de alas \u2014uno sinti\u00f3 de repente aquel aire en el rostro\u2014 y el b\u00faho sali\u00f3 volando por la ventana. Nunca volvi\u00f3.<\/span><\/p>\n

Era un templo muy antiguo; se dec\u00eda que tal vez tuviera m\u00e1s de tres mil a\u00f1os, pero ya se sabe que a la gente le gusta exagerar. De lo que no hay duda es de que era viejo. Hab\u00eda sido un templo budista; luego, hace alrededor de siete siglos, hab\u00eda pasado a ser un templo hind\u00fa, y un \u00eddolo hind\u00fa ocup\u00f3 entonces el lugar donde antes se hallaba la estatua de Buda. El interior estaba oscuro y se respiraba una atm\u00f3sfera peculiar. Hab\u00eda salas con el techo sostenido por columnas, largos corredores bellamente esculpidos, y un olor a murci\u00e9lagos y a incienso.<\/span><\/p>\n

Los devotos, reci\u00e9n ba\u00f1ados, iban entrando poco a poco con las manos juntas, y recorr\u00edan los pasillos, postr\u00e1ndose cada vez que pasaban frente a la imagen, cubierta de sedas brillantes. En el altar m\u00e1s oculto un sacerdote cantaba, y era agradable o\u00edr aquel s\u00e1nscrito tan bien pronunciado. Recitaba sin prisa, y las palabras llegaban con gracia y fluidez desde las profundidades del templo. Hab\u00eda ni\u00f1os, mujeres ancianas y hombres j\u00f3venes. Los profesionales hab\u00edan sustituido sus pantalones y chaquetas de estilo europeo por \u00abdhotis<\/em>\u00bb y, con las manos juntas y los hombros desnudos, estaban all\u00ed, sentados o de pie, en actitud de gran devoci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Y hab\u00eda una poza llena de agua \u2014una poza sagrada\u2014 con una larga fila de escalones que bajaban hasta el fondo, y pilares de roca cincelada a su alrededor. Uno dejaba a su espalda la carretera polvorienta, el ruido ensordecedor, el sol cegador y ardiente, y entraba a la sombra del templo, en el que reinaban la oscuridad y la quietud. No hab\u00eda ni velas ni gente arrodillada, salvo aquellos que hac\u00edan su peregrinaje alrededor del altar moviendo silenciosamente los labios en oraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Un hombre vino a vernos aquella tarde. Dijo que cre\u00eda fielmente en el Vedanta<\/em>. Hablaba muy bien el ingl\u00e9s, pues se hab\u00eda educado en una de las universidades del pa\u00eds, y estaba dotado de un intelecto vivo y perspicaz. Era un abogado con una posici\u00f3n econ\u00f3mica desahogada, y sus ojos penetrantes le miraban a uno examin\u00e1ndole, midi\u00e9ndole, y con cierta ansiedad. Aparentemente hab\u00eda le\u00eddo mucho, incluyendo algo de teolog\u00eda occidental. Era un hombre de mediana edad, alto y m\u00e1s bien delgado, con la dignidad del abogado que ha ganado muchos casos.<\/span><\/p>\n

Dijo: \u00abLe he o\u00eddo hablar, y lo que usted expone es puro vedismo extra\u00eddo de la antigua tradici\u00f3n y adaptado a esta \u00e9poca<\/em>\u00bb. Le preguntamos qu\u00e9 entend\u00eda \u00e9l por vedismo, y contest\u00f3: <\/span><\/p>\n

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\u00abSe\u00f1or, nosotros sostenemos que s\u00f3lo existe Brahma, creador del mundo y de la ilusi\u00f3n del mundo, y el Atman \u2014que existe en todo ser humano\u2014 pertenece a ese Brahma. El hombre tiene que despertar de esta conciencia cotidiana de la pluralidad y del mundo manifiesto igual que si despertara de un sue\u00f1o. Tal como este so\u00f1ador crea la totalidad de su sue\u00f1o, la conciencia individual crea la totalidad del mundo manifiesto y de las dem\u00e1s personas. Usted, se\u00f1or, no explica todo esto, pero sin duda quiere decir lo mismo, pues ha nacido y se ha criado en este pa\u00eds y, aunque ha pasado la mayor parte de su vida en el extranjero, usted forma parte de esta antigua tradici\u00f3n. Esta tierra le ha creado a usted, tanto si le gusta como si no; usted es producto de la India y posee una mente hind\u00fa. Sus gestos, esa quietud de estatua que mantiene mientras habla, y su aspecto mismo forman parte de esta antigua herencia. Sus ense\u00f1anzas son sin duda continuaci\u00f3n de lo que nuestros antecesores han ense\u00f1ado desde tiempo inmemorial\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Dejemos a un lado la idea de si quien le habla es un hind\u00fa educado en esta tradici\u00f3n, condicionado por esta cultura, y de si es el compendio de estas antiguas ense\u00f1anzas. En primer lugar, \u00e9l no es hind\u00fa, es decir, no pertenece a esta naci\u00f3n ni a la comunidad de los brahmanes, aunque naciera en ella. \u00c9l niega que tenga ninguna validez precisamente esa tradici\u00f3n con la que usted lo ha investido; niega que sus ense\u00f1anzas sean la continuaci\u00f3n de las antiguas, y no ha le\u00eddo ninguno de los libros sagrados de la India ni de Occidente, puesto que son innecesarios para aquel que se da cuenta de lo que est\u00e1 sucediendo en el mundo: del comportamiento de los seres humanos, con sus teor\u00edas interminables, con esa propaganda, que data de hace dos mil o cinco mil a\u00f1os, aceptada a ciegas, y que se ha convertido en la tradici\u00f3n, la verdad, la revelaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Para este hombre, que se niega total y rotundamente a aceptar la palabra, el s\u00edmbolo y su condicionamiento, para \u00e9l la verdad no es un asunto de segunda mano. Si le hubiera escuchado, se\u00f1or, sabr\u00eda que \u00e9l ha dicho desde el principio que aceptar cualquier autoridad es la negaci\u00f3n misma de la verdad, y que ha insistido en que uno tiene que dejar atr\u00e1s toda cultura, tradici\u00f3n o moralidad social. Si le hubiera escuchado, no dir\u00eda entonces que es hind\u00fa o que sus palabras son una continuaci\u00f3n modernizada de la antigua tradici\u00f3n, pues \u00e9l reniega absolutamente del pasado, de sus maestros e int\u00e9rpretes y de sus teor\u00edas y f\u00f3rmulas.<\/span><\/p>\n

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La verdad no puede estar en el pasado. La verdad del pasado no es sino las cenizas de la memoria. La memoria pertenece al tiempo, y \u00bfqu\u00e9 verdad puede haber en las cenizas muertas del ayer? La verdad est\u00e1 viva; no puede estar confinada en los l\u00edmites del tiempo.<\/span><\/p>\n

Bien, una vez puesto a un lado todo eso, podemos considerar ahora el asunto b\u00e1sico sobre Brahma<\/em>, que es lo que usted postula. Su misma aseveraci\u00f3n, se\u00f1or, es con toda seguridad una teor\u00eda inventada por una mente imaginativa \u2014ya sea la de Shankara<\/em> o la de un te\u00f3logo erudito de hoy\u2014. Puede que uno tenga una experiencia y la considere prueba irrefutable de la verdad de una teor\u00eda; pero es el mismo caso del hombre que, educado y condicionado en el mundo cat\u00f3lico, tiene visiones de Cristo<\/em>. Evidentemente, dichas visiones son la proyecci\u00f3n de su propio condicionamiento, y aquellos que se han criado en la tradici\u00f3n de Krishna<\/em> tienen experiencias y visiones originadas en su cultura. De modo que la experiencia no prueba nada. El reconocer la visi\u00f3n como Krishna<\/em> o como Cristo<\/em> es producto del conocimiento condicionado, y, por lo tanto, no es real en absoluto; es una mera fantas\u00eda, un mito fortalecido por la experiencia y carente de toda validez.<\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 necesita usted teor\u00eda alguna, y por qu\u00e9 postula una creencia?<\/strong> Esa reiterada aseveraci\u00f3n de creer en algo es indicio de temor: temor al vivir cotidiano, temor al sufrimiento, temor a la muerte y al sinsentido absoluto de la vida. Al ser consciente de todo ello, uno inventa una teor\u00eda, cuyo peso ser\u00e1 tanto mayor cuanto m\u00e1s astuta y erudita sea; y al cabo de dos mil o de diez mil a\u00f1os de propaganda, esa teor\u00eda, invariable y est\u00fapidamente, se convierte en \u00abla verdad<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

Pero si uno no postula dogma alguno, entonces se encuentra cara a cara con lo que realmente es; y lo que es es pensamiento, placer, dolor y miedo a la muerte<\/strong>. Cuando comprenda usted la estructura de su vivir cotidiano \u2014con su competitividad, su ego\u00edsmo, su ambici\u00f3n y su ansia de poder\u2014 no s\u00f3lo ver\u00e1 el absurdo de las teor\u00edas, de los salvadores y los gur\u00fas, sino que quiz\u00e1 tambi\u00e9n descubra la terminaci\u00f3n del dolor, la terminaci\u00f3n de toda la estructura creada por el pensamiento.<\/span><\/p>\n

Penetrar en esta estructura y comprenderla es meditaci\u00f3n<\/strong>. Entonces se dar\u00e1 cuenta de que el mundo no es una ilusi\u00f3n, sino una realidad terrible que el hombre ha construido por su forma de relacionarse con sus semejantes. Es esto lo que se ha de comprender, y no esas teor\u00edas suyas del Vedanta<\/strong>, con sus rituales y toda la parafernalia de la religi\u00f3n organizada.<\/span><\/p>\n

Cuando el hombre es libre, cuando no hay en \u00e9l ning\u00fan motivo de miedo, de envidia o de dolor, s\u00f3lo entonces se halla la mente en un estado espont\u00e1neo de paz y silencio<\/strong>. Entonces puede no s\u00f3lo percibir la verdad a cada instante en la vida diaria, sino ir m\u00e1s all\u00e1 de toda percepci\u00f3n; \u00e9se es el final de la divisi\u00f3n entre el observador y lo observado, y por consiguiente el final de toda dualidad.<\/span><\/p>\n

Y ahora le dir\u00e9 que, m\u00e1s all\u00e1 de todo esto, y sin relaci\u00f3n alguna con esta lucha, con esta vanidad y desesperaci\u00f3n \u2014y no se trata de una teor\u00eda\u2014, hay una corriente que no tiene principio ni fin; un movimiento inconmensurable que la mente nunca podr\u00e1 apresar<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Al o\u00edr estas palabras, se\u00f1or, obviamente va a convertirlas en una teor\u00eda, y si esta nueva teor\u00eda es de su agrado, la propagar\u00e1. Pero lo que propague no ser\u00e1 la verdad. Encontrar\u00e1 la verdad s\u00f3lo cuando est\u00e9 libre del dolor, de la ansiedad y la agresividad que ahora ocupan su coraz\u00f3n y su mente<\/strong>. Cuando comprenda todo esto y descubra esa bendici\u00f3n llamada amor, se dar\u00e1 cuenta de la verdad de lo que se ha dicho.<\/span><\/p>\n

Jiddu Krishnamurti<\/span>
\nTexto in\u00e9dito cedido gentilmente por Daniel Herschthal<\/span><\/p>\n

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