{"id":2292357,"date":"2024-01-22T00:05:18","date_gmt":"2024-01-21T23:05:18","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2292357"},"modified":"2024-02-05T21:12:21","modified_gmt":"2024-02-05T20:12:21","slug":"algunas-consideraciones-en-torno-a-la-condicion-de-la-mujer-en-la-grecia-antigua-por","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2024\/01\/22\/algunas-consideraciones-en-torno-a-la-condicion-de-la-mujer-en-la-grecia-antigua-por\/","title":{"rendered":"ALGUNAS CONSIDERACIONES EN TORNO A LA CONDICI\u00d3N DE LA MUJER EN LA GRECIA ANTIGUA, por Paula Fuentes Santib\u00e1\u00f1ez"},"content":{"rendered":"

LA MUJER EN LA GRECIA ANTIGUA<\/span><\/strong><\/h2>\n\n

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ALGUNAS CONSIDERACIONES EN TORNO A LA CONDICI\u00d3N DE LA MUJER EN LA GRECIA ANTIGUA<\/strong><\/span><\/h2>\n

Durante la mayor parte de la historia griega antigua, el papel de la mujer fue relegado estrictamente a la casa. Las mujeres, como grupo, no ten\u00edan voz en los asuntos pol\u00edticos, militares o civiles. Desde los primeros d\u00edas de la civilizaci\u00f3n griega, las mujeres estaban bajo la autoridad patriarcal de los varones. Segregadas en cumplir un rol estrictamente lo dom\u00e9stico, pasando de la autoridad masculina del padre a la de su marido. Para el estudio de la Mujer en la Grecia Antigua, la mayor\u00eda de las fuentes son arqueol\u00f3gicas o literarias, principalmente lo que sabemos sobre la vida de las mujeres, no nos llega a trav\u00e9s de las voces femeninas, sino mas bien a trav\u00e9s de la mirada masculina. Hombres que, naturalmente, no pod\u00edan experimentar lo que fue la vida de una mujer, pero que si la interpretaron a trav\u00e9s de sus obras.<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

El presente ensayo hace un r\u00e1pido recorrido a trav\u00e9s de esta mirada a la mujer griega filtrada a trav\u00e9s de la mirada masculina, centrada principalmente en obras literarias ampliamente difundidas a nivel mundial.<\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Por Paula Fuentes Santib\u00e1\u00f1ez<\/p>\n

Profesora en Historia y Geograf\u00eda y Licenciada en Educaci\u00f3n de la Universidad del Bio-B\u00edo<\/em><\/p>\n

Universidad del B\u00edo-B\u00edo, Chile \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

(Art\u00edculo recibido el 5\/3\/2012 y aceptado el 26\/3\/2012)<\/em><\/p>\n

Intus-Legere Historia \/ A\u00f1o 2012, Vol. 6, N\u00ba 1<\/p>\n

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Introducci\u00f3n<\/span><\/strong><\/h3>\n

En la Historia se encuentran los argumentos que justifican las diversas formas en que las civilizaciones racionalizan las cuestiones que les preocupan o que desean definir o controlar en su devenir cotidiano. Cada civilizaci\u00f3n construye sus valores y sus normas de comportamiento a trav\u00e9s de la evoluci\u00f3n de su propia cultura. En el caso que nos ocupa, esto es, la desventaja de la mujer griega frente a su par masculino en la Grecia antigua.<\/span><\/p>\n

Es importante se\u00f1alar aqu\u00ed, que una conducta social no existe a priori, sino que es una construcci\u00f3n social, que para poder ser explicada hay que saber cu\u00e1ndo, c\u00f3mo y por qu\u00e9 se ha creado. Tratar de responder estas preguntas es precisamente lo que busca el presente ensayo.<\/span><\/p>\n

En esta exposici\u00f3n no abordar\u00e9 posturas incriminatorias o defensivas, tan s\u00f3lo voy a centrarme en los argumentos que sirvieron para justificar la construcci\u00f3n del discurso que condicion\u00f3 la vida de las mujeres griegas en la antig\u00fcedad, y por qu\u00e9 no decirlo, mucha de esa construcci\u00f3n se manifiesta aun en nuestros d\u00edas.<\/span><\/p>\n

Esbozaremos algunos aspectos jur\u00eddicos y sociales de la condici\u00f3n de las mujeres en la Grecia antigua, y buscaremos dar un soporte a lo que se diga mediante citas de textos literarios, para intentar apreciar hasta qu\u00e9 punto estas diferencias empapaban tanto el derecho como la literatura, term\u00f3metros de la vida cotidiana de cualquier sociedad.<\/span><\/p>\n

El propio t\u00edtulo de esta exposici\u00f3n, aunque sea una obviedad, refleja que el status de la mujer en la Grecia Antigua fue muy distinto al del hombre. La situaci\u00f3n de inferioridad en la que, independiente de la escala social, del nivel de riqueza o de las leyes vigentes, se ha encontrado siempre la mujer helena, fue un hecho.<\/span><\/p>\n

Nos es posible apreciar que la mujer fue un simple elemento de intercambio usado para crear v\u00ednculos, alianzas y obligaciones entre dos familias; carece de voluntad y su \u00fanico papel activo es el de se\u00f1ora de la casa. Esta afirmaci\u00f3n tiene igual validez, ya sea que estemos en la Troya de Homero o en la Atenas de Pericles. Porque en la ciudad griega, en la polis, la mujer queda definitivamente integrada como un ser marginal con una categor\u00eda parecida a la del esclavo y que siempre ha de ir acompa\u00f1ada de la figura de un tutor. La mujer nunca ser\u00e1 una ciudadana, la palabra existe en griego, pero vac\u00eda de significado, sino como mucho, la esposa de un ciudadano. Pero ten\u00eda una funci\u00f3n principal, reproducir biol\u00f3gicamente ciudadanos, siendo los hombres los encargados de educar a los j\u00f3venes; lo parad\u00f3jico de este hecho, es que si bien la mujer griega jam\u00e1s ser\u00eda ciudadana de derecho, pod\u00eda trasmitir la ciudadan\u00eda, era deber de un ciudadano griego casarse con una ciudadana griega.<\/span><\/p>\n

Las mujeres eran consideradas como algo d\u00e9bil, por esa raz\u00f3n deb\u00edan ser protegidas a ultranza. Las mujeres griegas jam\u00e1s poseyeron voz pol\u00edtica, no eran miembros de la polis en sentido pleno. Asimismo su capacidad de obrar estuvo en mayor o menor medida mediatizada por el poder del hombre, sometidas de por vida \u2013con matices\u2013 a la tutela de un var\u00f3n. \u00abLa esposa no debe tener sentimientos propios, sino que debe acompa\u00f1ar al marido en los estados de \u00e1nimo de \u00e9ste, ya sean serios ya alegres, pensativos o bromistas\u00bb (1)<\/strong> .<\/span><\/p>\n

En la cita anterior Plutarco refleja de forma precisa la visi\u00f3n que se ten\u00eda de la mujer. Esto es la de acompa\u00f1ar al hombre, ser su soporte, estar definida por \u00e9l y a trav\u00e9s de \u00e9l.<\/span><\/p>\n

El estudio de la mujer en la Grecia antigua, en cualquier campo que abordemos, resulta, por as\u00ed decirlo, un tanto parad\u00f3jico. Pues no disponemos de una sola evidencia que pueda sacar a la luz la verdadera voz de la mujer. En la Medea<\/em><\/strong> de Eur\u00edpides<\/strong>, escuchamos la voz apasionada de Medea<\/em><\/strong>, pero no debemos olvidar que no es la voz de una mujer, sino la de Eur\u00edpides<\/strong>. Sabemos entonces lo que los hombres dec\u00edan y pensaban de las mujeres y cu\u00e1l era la imagen que de ellas ten\u00edan, pero sabemos muy poco realmente de ellas mismas.<\/span><\/p>\n

Dadas estas condiciones previas, debemos estudiar las fuentes con precauci\u00f3n, sin pensar jam\u00e1s que llegaremos a descubrir la verdad sobre la vida de las mujeres, pero tampoco dejarnos llevar por la idea de que nada nos ofrecen.<\/span><\/p>\n

Debemos ser conscientes del mismo modo, que este peque\u00f1o estudio solo abarca aquellas clases sociales de las que se encuentra suficiente documentaci\u00f3n para llegar a conclusiones validas. Debido a esto \u00faltimo, no podemos incluir aqu\u00ed casos como el de las esclavas, tan solo de mujeres griegas libres.<\/span><\/p>\n

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Concepci\u00f3n filos\u00f3fica de la mujer en el Mundo Cl\u00e1sico<\/span><\/strong><\/h3>\n

Que la mujer se vea sometida al poder de un esposo, al poder de su padre o, en el mejor de los casos, a tutela, no era nada extra\u00f1o. La raz\u00f3n hay que buscarla en la consideraci\u00f3n de la mujer como un ser inferior. Pero \u00bfDe d\u00f3nde viene esta idea? Como no pod\u00eda ser de otra manera, trat\u00e1ndose de ideas del pensamiento griego, se consider\u00f3 que la forma de actuar de la mujer no se reg\u00eda por la raz\u00f3n, sino por las pasiones y la emotividad, junto con ello se asumi\u00f3 su inferioridad intelectual; idea que se construye a trav\u00e9s de los siglos de la mano de la filosof\u00eda y la literatura. Los griegos como dignos hijos de su tiempo, ten\u00edan su primera valoraci\u00f3n en el plano intelectual, en todo aquello que involucrara al logos, por lo cual no es de extra\u00f1ar que asumieran a sus mujeres como inferiores, menores de edad, las cuales deb\u00edan ser tuteladas.<\/span><\/p>\n

Ve\u00e1moslo en algunos de sus principales autores: S\u00f3crates<\/strong> atribuye la inferioridad femenina a su propia naturaleza y a la falta de educaci\u00f3n, siendo deber del marido proporcion\u00e1rsela; en el mismo sentido, Plat\u00f3n (2)<\/strong> abunda en la referida subordinaci\u00f3n al var\u00f3n; Arist\u00f3teles (3)<\/strong>, bas\u00e1ndose en la pasividad de la mujer en la reproducci\u00f3n, justifica su sometimiento social y jur\u00eddico en que \u00abel macho es m\u00e1s apto para el mando que la hembra<\/em>\u00bb y por consiguiente, es necesario que \u00e9sta sea tutelada (4)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Ya en las primeras manifestaciones literarias (5)<\/strong> encontramos que la mujer no se regir\u00eda por el logos<\/em>, sino por el instinto, como hemos mencionado, lo cual conllevar\u00eda una debilidad moral que la incapacita para tener sentimientos duraderos, equilibrio y sentido de la medida, gener\u00e1ndose en ella la ambig\u00fcedad como nota dominante. Por lo tanto, la mujer no ser\u00eda digna de confianza, quedando relegada a las tareas dom\u00e9sticas, de reproducci\u00f3n y conservaci\u00f3n del grupo familiar (6)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, lo que los romanos llamaron Impotentia Muliebris<\/em><\/strong>, o endeblez moral femenina, aparece abundantemente constatada en la literatura griega. Por cierto, tambi\u00e9n en estos primeros textos aparece formulado el t\u00f3pico de la maldad innata de la mujer, debido a la antes mencionada debilidad moral, que la empuja a actuar por medio de enga\u00f1os y artima\u00f1as (7)<\/strong>. Tal vez la \u00fanica excepci\u00f3n a esta regla, sea Pen\u00e9lope, que goza de una libertad superior, aun dentro de los marcos legales y tradicionales griegos.<\/span><\/p>\n

Derechos Pol\u00edticos<\/span><\/strong><\/h4>\n

El papel de la mujer en la antigua Grecia se marcaba, de un modo u otro, como en el caso de los hombres, por nacer o no en el seno de una familia ciudadana.<\/span><\/p>\n

La ciudadan\u00eda griega no comprend\u00eda el total de la poblaci\u00f3n de la Polis, ni siquiera inclu\u00eda completamente a las propias mujeres, que estaban excluidas de igual modo que lo estaban los ni\u00f1os, los esclavos y los extranjeros; pero de alguna manera ellas pose\u00edan la capacidad de transmitir la ciudadan\u00eda heredada de sus padres. Dicho de otro modo, un ciudadano griego solo pod\u00eda casarse con una \u00abciudadana<\/em>\u00bb griega. La paradoja se da en la exclusi\u00f3n del mismo concepto de ciudadano a la mujer, en cuanto a participaci\u00f3n activa en la vida de la Polis.<\/span><\/p>\n

Una mujer griega no pod\u00eda votar, no pod\u00eda acudir a las reuniones de la Ekles\u00eda<\/em>, por lo que no ten\u00eda ni voz ni voto. No pod\u00edan ocupar cargos administrativos o ejecutivos, no pod\u00edan formar parte de un jurado, ser miembro de concilios, pronunciar discursos en p\u00fablico, etc.; en pocas palabras, no ten\u00edan derechos pol\u00edticos. As\u00ed, el silencio es la cualidad m\u00e1s deseable frente a esta construcci\u00f3n discursiva de la exclusi\u00f3n de la vida p\u00fablica, como claramente lo dice S\u00f3focles<\/strong> en su \u00c1yax<\/em><\/strong>: \u00abMujer, en las mujeres, el silencio es adorno<\/em>\u00bb (8)<\/strong>. Y las mujeres callan. Los griegos consideraron el callar, no solo una virtud, sino tambi\u00e9n un deber para las mujeres (9)<\/strong> .<\/span><\/p>\n

As\u00ed, en esta paradoja, si asumimos el sentido griego de la palabra, no eran ciudadanas. Fueron personas que junto con los ni\u00f1os, era necesaria su existencia para el desarrollo de la vida social, pero no era importante su parecer.<\/span><\/p>\n

Eterna menor de edad, jur\u00eddicamente hablando, es considerada un ser inferior. Sin embargo, no nos es posible hablar de discriminaci\u00f3n. Esto se deber a que discriminar connota la idea de querer diferenciarse de algo que en realidad es equiparable, quiz\u00e1 precisamente porque es equiparable. Y no es esta la visi\u00f3n que el hombre griego tiene de la mujer. Se discrimina al esclavo, que es un hombre que por avatares del destino le ha tocado vivir en esa condici\u00f3n, pero no se discrimina a la mujer, quien ya de por s\u00ed es un ser inferior. \u00abY tambi\u00e9n en la relaci\u00f3n entre macho y hembra, por naturaleza, uno es superior y otro inferior, uno manda y otro obedece<\/em>\u00bb (10)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Curiosamente Arist\u00f3teles<\/strong> se refiere en t\u00e9rminos muy similares a los esclavos, constituyendo lo que en la actualidad conocemos como la doctrina aristot\u00e9lica<\/em> de la esclavitud<\/em><\/strong>. De esta manera, la democracia no ser\u00eda m\u00e1s que una invenci\u00f3n del hombre para el hombre y sin la mujer, esto no hizo sino acentuar m\u00e1s la disparidad entre ambos.<\/span><\/p>\n

El espacio de la ciudad, se encuentra dividido en un espacio p\u00fablico y uno privado: el primero, las calles, el mercado, el \u00e1gora de la ciudad, estaba reservado para los hombres; a las mujeres pertenec\u00eda el espacio cerrado del hogar, del oikos<\/em>. As\u00ed las tareas dom\u00e9sticas y la industria del tejido eran las actividades realizadas por las mujeres griegas libres y \u00abciudadanas<\/em>\u00bb principalmente. Sin embargo, las mujeres eran fundamentales en la organizaci\u00f3n y estructura de la polis, incluso si su papel era pasivo.<\/span><\/p>\n

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Familia y matrimonio<\/span><\/strong><\/h4>\n

\u00abTenemos a las hetairas para el placer, a las concubinas para que se hagan cargo de nuestras necesidades corporales diarias y a las esposas para que nos traigan hijos leg\u00edtimos y para que sean fieles guardianes de nuestros hogares<\/em>(11)<\/strong>\u00bb.<\/span><\/p>\n

El papel preponderantemente dom\u00e9stico que ten\u00eda la mujer griega cambio muy poco a lo largo de los distintos periodos de la historia griega antigua, debido a que segu\u00edan prevaleciendo las actividades dom\u00e9sticas y estaban muy poco incorporadas a actividades fuera de su casa (12)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La mujer desde su nacimiento, estaba bajo la tutela de su Kyrios<\/em>, su Se\u00f1or<\/em><\/strong>, que normalmente era su padre, salvo en los casos de la muerte de este, llevaba a que estuviera bajo tutela de alguno de sus hermanos, convirti\u00e9ndose en su nuevo Kyrios<\/em>, quien se encargar\u00eda, llegado el momento de acordar su matrimonio. El Kyrios<\/em> de una familia ten\u00eda autoridad sobre ellos y tambi\u00e9n responsabilidades sobre su mantenimiento.<\/span><\/p>\n

Las leyes griegas reconoc\u00edan que la sociedad no se compon\u00eda solamente de individuos, sino tambi\u00e9n de Oikos<\/em> o n\u00facleos familiares, que inclu\u00eda las tierras que manten\u00edan dicha familia, adem\u00e1s de la casa y todo ello en manos del Kyrios<\/em>.<\/span><\/p>\n

Sirvientes, concubinas y ni\u00f1os ileg\u00edtimos no eran parte del Oikos<\/em>, aunque viv\u00edan en la misma casa. El Oikos<\/em>, lo integraban el Kyrios, su esposa leg\u00edtima, sus hijos leg\u00edtimos, la madre del Kyrios<\/em>, si esta era viuda y sus hermanas solteras. Si las hijas o hermanas se casaban, abandonaban el Oikos<\/em> y pasaban al Oikos<\/em> de su marido.<\/span><\/p>\n

El matrimonio estaba rodeado en una trasferencia de propiedades. Durante el periodo hom\u00e9rico, tambi\u00e9n llamado periodo oscuro, el elemento m\u00e1s importante de la transacci\u00f3n era el mantenimiento de la novia, que consist\u00eda en regalos que llevaba el novio al padre de la novia cuando el matrimonio se acordaba<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Ya durante la \u00e9poca cl\u00e1sica, esta situaci\u00f3n se invirti\u00f3 y fue la novia quien aportar\u00eda en forma de dote los regalos, los cuales consistir\u00edan en una cantidad econ\u00f3mica destinada a pasar al primer hijo del matrimonio y que pod\u00eda ser reclamada en caso de divorcio. Dar una dote a una hija se convirti\u00f3 en algo esencial a la hora de acordar un matrimonio durante el periodo cl\u00e1sico y distingui\u00f3 a los griegos de otros pueblos contempor\u00e1neos<\/strong>, distribuidos por el continente europeo, tales como los celtas y los germanos, quienes pagaban por sus esposas.<\/span><\/p>\n

Las cualidades que se admiraban en las mujeres eran el silencio, la sumisi\u00f3n y la abstinencia respecto de los placeres masculinos. En estas virtudes eran educadas, era suficiente para ellas el que se les instruyera en los trabajos dom\u00e9sticos, tarea que era realizada por sus madres. Las ni\u00f1as aprend\u00edan a hilar y tejer, as\u00ed como algo de m\u00fasica y danza, pero por lo general, las mujeres no continuaban su formaci\u00f3n tras haber contra\u00eddo matrimonio.<\/span><\/p>\n

Los distintos papeles que pudo desempe\u00f1ar una mujer griega fueron el de esposa (gyn\u00e9<\/em>), concubina (pallak\u00e9<\/em>), prostituta (porn\u00e9<\/em>) o cortesana (hetaira<\/em>). Todas estas funciones son leg\u00edtimas y est\u00e1n aceptadas socialmente, lo cual explica por qu\u00e9 en Grecia nunca hubo objeci\u00f3n a la existencia de la monogamia. De esos cuatro papeles, el que proporciona mayor independencia y libertad es, curiosamente, el \u00faltimo. La cortesana o hetaira<\/em>, siempre extranjera, es un t\u00e9rmino medio entre la prostituta y la mujer de compa\u00f1\u00eda<\/strong>, con libertad para salir a la calle, participar en banquetes masculinos e incluso tener propiedades.<\/span><\/p>\n

Algunas de estas mujeres han pasado a la historia por la influencia que ejercieron sobre destacadas personalidades del mundo griego: Aspasia<\/strong>, de quien se cuenta, entre otras muchas cosas, que convenci\u00f3 a Pericles<\/strong> para que hiciera la guerra contra Samos<\/em>; Diotima<\/strong>, frecuentada por S\u00f3crates<\/strong> e inmortalizada por Plat\u00f3n<\/strong> en el Banquete<\/em><\/strong> o Frin\u00e9<\/strong>, a quien Prax\u00edteles<\/strong> usaba de modelo para sus esculturas.<\/span><\/p>\n

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\"ALGUNAS<\/a>
Un hombre y una hetaira copulando<\/a> (en la pared, una bolsa recuerda el car\u00e1cter de la escena). Figura del tondo de un k\u00edlix de cer\u00e1mica \u00e1tica de figuras rojas del Pintor de Bodas; propiedad privada, M\u00fanich (c. 480-470 a. C.)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

La mujer y la vida social <\/strong><\/span><\/h4>\n

Confinadas a estar en casa y a esmerarse en las labores del telar, las mujeres griegas contaban con solo escasos derechos en otras \u00e1reas de la vida social. Durante gran parte de la historia antigua griega, el papel de la mujer se relegaba \u00fanicamente a la casa.<\/span><\/p>\n

Las excepciones a esta convenci\u00f3n social r\u00edgida eran bodas, los nacimientos y los funerales en los cuales su participaci\u00f3n como pla\u00f1ideras alcanzaba, en ocasiones, grados de profesionalidad. Dadas esas condiciones, las reuniones femeninas m\u00e1s comunes y diarias, suced\u00edan cuando se encontraban las mujeres de un mismo sector en el pozo de agua.<\/span><\/p>\n

Las ocasiones de distracci\u00f3n para las mujeres se las brindaban determinadas fiestas en la que su presencia era admitida y en celebraciones de car\u00e1cter oficial. Las fiestas propias de las mujeres eran las Tesmoforias<\/strong>, en honor a Dem\u00e9ter<\/em><\/strong> y Pers\u00e9fone<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

En el trascurso de la vida de una mujer, el \u00fanico d\u00eda en que se convert\u00eda en protagonista social, era el d\u00eda de su boda, programado de acuerdo con unos tradicionales preparativos y ceremonias organizadas con el consentimiento paterno.<\/span><\/p>\n

En las bodas, el principal rito era el ba\u00f1o de la novia, para lo que hab\u00eda una procesi\u00f3n de mujeres que transportaban el agua desde el manantial. La novia era rociada con ung\u00fcentos por sus asistentes, mujeres tambi\u00e9n y durante la ceremonia, se sentaba al lado de la Nimfeutria<\/em><\/strong>, una mujer cuya tarea era guiar a la novia a lo largo de la ceremonia.<\/span><\/p>\n

La novia era dirigida a casa del novio en carroza, seguida por sus parientes y amigos, hombres y mujeres, cantando canciones de matrimonio y con la madre de la novia llevando la antorcha<\/em>.<\/span><\/p>\n

Para las mujeres, una boda era probablemente uno de los acontecimientos sociales m\u00e1s importantes al que pod\u00edan acudir y uno en el que no solo eran parte del p\u00fablico, sino parte activa del evento.<\/span><\/p>\n

Las Mujeres y el trabajo <\/strong><\/span><\/h4>\n

La responsabilidad primordial de las mujeres era cuidar de las posesiones dom\u00e9sticas; excluidas de las actividades p\u00fablicas, trabajaban en la casa (13)<\/strong>, se ocupaban de supervisar las faenas de los esclavos, interven\u00edan ellas directamente en algunas tareas como cocinar o preparar la ropa y, sobre todo, atend\u00edan a los hijos. Seg\u00fan el nivel socioecon\u00f3mico, la mujer participaba de las tareas dom\u00e9sticas o simplemente mandaba a las esclavas.<\/span><\/p>\n

Las mujeres de clase baja, en caso de mucha necesidad, pod\u00edan establecer alg\u00fan puesto humilde en el \u00c1gora<\/em>, por lo general dedicado a la venta de verduras, frutas, perfumes o coronas de flores para las ceremonias o banquetes, ejercer como parteras, participar en determinadas tareas artesanales y en el trabajo de los campos. Ejerciendo siempre tareas consideradas para mujeres, pero que les permitieran subsistir.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

Las Mujeres y la religi\u00f3n <\/strong><\/span><\/h4>\n

Del mismo modo que en otras sociedades antiguas, las mujeres encontraban un mecanismo de escape en la religi\u00f3n. Recordemos que la religi\u00f3n era la \u00fanica instituci\u00f3n griega donde el n\u00famero de mujeres era realmente importante, desde su jerarqu\u00eda hasta su base.<\/span><\/p>\n

Que una mujer aparezca demasiado por el mercado, puede ser motivo de rebaja social para ella y de cuestionamiento a su marido; todo lo contrario de aparecer en los actos religiosos. Comprar, vender y prestar, eran operaciones en las que la mujer se ve\u00eda muy limitada, porque era trabajo de su esposo, sin embargo, la dedicaci\u00f3n a los sacrificios religiosos era una tarea de ambos.<\/span><\/p>\n

El \u00fanico terreno en que la mujer adquir\u00eda relevancia en la vida cotidiana de la polis, y por tanto visibilidad equiparable a la de los hombres, que se traduc\u00eda en su salida del hogar, era el aspecto religioso. En resumen, las mujeres pod\u00edan ser mujeres virtuosas, silenciosas e invisibles, cumpliendo roles de esclavas o prostitutas y sacerdotisas.<\/span><\/p>\n

La religi\u00f3n se manifestaba de diferentes maneras, desde el \u00e1mbito privado del oikos<\/em>, hasta los festivales y celebraciones organizados por la Polis. Hab\u00eda dos maneras de participar en las actividades religiosas: la primera relacionada con la participaci\u00f3n en rituales religiosos por parte de una comunidad, y la segunda los sacerdotes o sacerdotisas que supervisaban un culto a una deidad determinada y cuyo g\u00e9nero se sol\u00eda establecer a partir de la naturaleza de las tareas que tuvieran que hacerse.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, las tareas de sacrificio de animales se llevaban a cabo por hombres, mientras que las de tejido de ofrendas ser\u00edan responsabilidad de mujeres. En cualquier caso, al parecer hab\u00eda una regla general y era que los sacerdotes oficiaran en las ceremonias de los dioses masculinos y las mujeres lo hac\u00edan en la de las diosas; aunque de esta regla hab\u00eda excepciones como las relacionadas con los or\u00e1culos de Delfos<\/em><\/strong>, dedicado al Dios Apolo<\/em>, y D\u00f3dona<\/em><\/strong>, dedicado a Zeus<\/em>.<\/span><\/p>\n

El funcionamiento de ambos santuarios era distinto. En D\u00f3dona<\/em>, la sacerdotisa, una mujer ya mayor, extra\u00eda las respuestas de una jarra, con s\u00edmbolos supuestamente interpretables como una afirmaci\u00f3n o una negaci\u00f3n; sin embargo en Delfos<\/em> la posesi\u00f3n de la sacerdotisa por parte de la deidad ser\u00eda m\u00e1s dram\u00e1tica y obvia. Esta mujer recib\u00eda el nombre de Pitia<\/em><\/strong>. El m\u00e9todo de selecci\u00f3n de las sacerdotisas no se conoce. Lo que interesa destacar, es que la Pitia<\/em> ten\u00eda cierta autoridad reconocida, ya que era consultada a menudo por hombres que ocupaban diferentes cargos p\u00fablicos de las ciudades y era una de las pocas figuras femeninas activas a un nivel que relacionaba lo religioso con lo pol\u00edtico y entendiendo que la legitimaci\u00f3n de esta autoridad ven\u00eda del hecho de ser una mera mensajera de una deidad.<\/span><\/p>\n

En la Grecia cl\u00e1sica el \u00fanico cargo p\u00fablico que pod\u00eda tener una mujer era el sacerdocio y m\u00e1s de cincuenta cultos ten\u00edan mujeres vinculados a su desarrollo. El m\u00e1s importante de estos cultos fue el dedicado a la patrona de la ciudad de Atenas, Atenea<\/strong>. La sacerdotisa era la \u00fanica mujer respetable que se conoc\u00eda en p\u00fablico por su propio nombre personal y esto es indicativo de su importancia, incluso en alg\u00fan momento tuvo alguna importancia pol\u00edtica, revestida de una cierta autoridad por su funci\u00f3n religiosa, que puede participar visiblemente en la vida de la Polis.<\/span><\/p>\n

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Conclusi\u00f3n\u00a0<\/strong><\/span><\/h3>\n

Haciendo una s\u00edntesis que alude a algunos de los elementos integrantes del discurso de la inferioridad de la mujer en la Grecia antigua, recorriendo desde un punto de vista filos\u00f3fico, jur\u00eddico y social, constituir\u00edan estos aspectos la construcci\u00f3n de una conducta val\u00f3rica y normativa por parte de la sociedad griega. Se trata por tanto, de un r\u00e1pido recorrido por el universo griego desde la perspectiva de la inferioridad femenina, sin caer en el absurdo de hacer anacr\u00f3nicos juicios de valor. Pero es necesario destacar que las mujeres, como sexo, grupo o clase \u2013si as\u00ed se quiere\u2013, han sido el sujeto pasivo de la Historia.<\/span><\/p>\n

Definitivamente, la mujer durante este periodo -y durante muchos siglos- no tuvo un papel protag\u00f3nico en la historia, esto debido a que era considerada un ser inferior al hombre, pues no era importante en el \u00e1mbito pol\u00edtico, social, ni cultural. El \u00e1mbito donde realmente era importante no estaba bajo el ojo de la sociedad, pues la mujer administraba la casa y el dinero del hogar y no solo eso, cocinaba, tej\u00eda la ropa de toda su familia, es decir, cumpl\u00eda una labor determinada dentro de la sociedad, una labor que no era apreciada en la misma medida que lo eran las funciones de la vida pol\u00edtica en ese entonces, porque el mundo era liderado por los hombres que ten\u00edan ideales muy diferentes. A la luz de este recorrido, podemos inferir que la situaci\u00f3n de inferioridad de derechos de la mujer no la excluy\u00f3 de la sociedad, sino m\u00e1s bien, de la administraci\u00f3n de esta. La quit\u00f3 del centro y la puso en la\u00a0<\/span>periferia de la sociedad, pero no al margen de la misma. La mujer sustentaba la vida social desde su papel no protag\u00f3nico, pero muy necesario para el desarrollo equilibrado de la cultura griega antigua. <\/span><\/p>\n

La toma de conciencia en relaci\u00f3n con este problema nos permite percibir cual es la situaci\u00f3n de la mujer en la Edad Contempor\u00e1nea y de este modo, vincular el estudio del pasado con las inquietudes del presente. <\/span><\/p>\n

La religi\u00f3n griega fue la \u00fanica esfera en que la mujer adquir\u00eda cierto protagonismo, pero como en otras culturas, tambi\u00e9n hay mitos que explican las propias limitaciones de esta. En este caso, es necesario mencionar aqu\u00ed la leyenda de Pandora<\/strong><\/em>, la madre de todas las mujeres, concebida como venganza de Zeus<\/strong> a la humanidad por haber aceptado el regalo del fuego que les hizo Prometeo<\/strong>. Pandora<\/strong>, hecha de arcilla, adornada por las diosas (hecho curioso este \u00faltimo<\/em>), y prove\u00edda de vida por Hermes<\/strong>, portadora de la caja que conten\u00eda todos los males del mundo. Dotada de curiosidad y sentimientos, enviaba a una humanidad esencialmente masculina, y debido a sus cualidades impuestas (revelador este hecho, pues Pandora es finalmente, creaci\u00f3n de Zeus, deidad masculina<\/em>), desencadenadora por su curiosidad de las fatalidades que asolar\u00edan la humanidad con su llegada. Sorprende en este sentido, conociendo este mito y el de Dem\u00e9ter<\/strong>, el papel protagonista de la mujer en la religi\u00f3n. Es probable que este papel fuera una herencia directa de las sociedades matriarcales pre-hist\u00f3ricas que rend\u00edan culto a la fertilidad de la mujer. En cualquier caso, resulta muy interesante y al mismo tiempo contradictorio. <\/span><\/p>\n

En definitiva, a partir del siglo VIII A.C es posible evidenciar como se perfila la condici\u00f3n de inferioridad de la mujer griega con respecto al hombre, en una sociedad dual, parad\u00f3jica y fascinante, que a trav\u00e9s de la mitolog\u00eda y las diversas expresiones literarias definir\u00eda un discurso que condicionar\u00eda la vida de las mujeres, no en un af\u00e1n de represi\u00f3n ni de discriminaci\u00f3n, sino m\u00e1s bien en un entendimiento de la sociedad que tendr\u00eda como centro al hombre, construyendo una sociedad viril que se caracterizar\u00eda por la idea del equilibrio, donde el hombre es el componente activo y la mujer el pasivo.<\/span><\/p>\n

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*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Notas<\/span><\/h3>\n

1\u00a0 Plutarco, Obras Morales y de Costumbres: Moralia, Gredos, Madrid, 1995, Vol. II, p. 184.<\/span><\/p>\n

2\u00a0 Plat\u00f3n, Las Leyes, Alianza, Madrid, 2002, lib. VI, p. 132.<\/span><\/p>\n

3\u00a0 Arist\u00f3teles, Pol\u00edtica, Espasa Calpe, Madrid, 2007, lib. I, cap. 5, pp. 57-61.<\/span><\/p>\n

4\u00a0 Ib\u00eddem, pp. 37-41.<\/span><\/p>\n

5\u00a0 Homero, Odisea, Losada, Buenos Aires, 2004, p. 104, Hes\u00edodo, Los Trabajos y Los D\u00edas, Alianza, Madrid, 2003, pp. 38-68. Madrid, 2003, y en Hes\u00edodo, Teogon\u00eda, Gredos, Madrid, 2010, p. 33.<\/span><\/p>\n

6\u00a0 Homero, Odisea, Op. cit., p. 126.<\/span><\/p>\n

7\u00a0 Ibidem, VI, 25, 30. Vid. Hes\u00edodo, Teogon\u00eda…, op. cit., pp. 570-602.<\/span><\/p>\n

8\u00a0 S\u00f3focles, Obras completas, \u00c1yax, Editorial El Ateneo, Buenos Aires, 1957, p. 379.<\/span><\/p>\n

9\u00a0 Finley, M.I, Aspects of Antiquity. Discoveries and Controversies, London, 1968, pp. 139-142.<\/span><\/p>\n

10 Arist\u00f3teles, op. cit., p. 44.<\/span><\/p>\n

11 Dem\u00f3stenes, Juicio a Una Prostituta, Contra Neera, Errata Naturae, Madrid, 2011, p. 1160.<\/span><\/p>\n

12 La situaci\u00f3n de las mujeres en las distintas \u00e9pocas y ciudades ha sido analizada en general por prestigiosas helenistas. Recomendamos la lectura de Pomeroy, S. Diosas, Rameras, Esposas y Esclavas. Mujeres de la Antig\u00fcedad Cl\u00e1sica. Madrid, Akal, 1987. Mosse, C., La mujer en la Grecia Cl\u00e1sica, Madrid, Nerea, 1986, Fantham y otras, Women in the Classical World, Oxford University Press, 1994, Cantarella, Eva, La calamidad ambigua, Madrid, Ediciones Cl\u00e1sicas, 1996, Duby, G. y Perrot, M. Historia de las mujeres. La Antiguedad. Madrid, Taurus, 1991.<\/span><\/p>\n

13 Inclusive no se les estaba permitido ir de comprar a la plaza, porque se consideraba que el comercio era una ocupaci\u00f3n de los hombres. Vid. Arist\u00f3teles, op. cot., pp. 57-61.<\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

Fuentes<\/strong><\/span><\/h3>\n

Plutarco, Obras Morales y de costumbres: Moralia, Editorial Gredos, Madrid, 1995.<\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n, Las Leyes, Editorial Alianza, Madrid, 2002.<\/span><\/p>\n

Homero, Odisea, Editorial Losada, Buenos Aires, 2004.<\/span><\/p>\n

Hes\u00edodo, Los Trabajos y los d\u00edas, Editorial Alianza, Madrid, 2003.<\/span><\/p>\n

Hes\u00edodo, Teogon\u00eda, Editorial Gredos, Madrid, 2010.<\/span><\/p>\n

S\u00f3focles, Obras completas, \u00c1yax, Editorial El Ateneo, Buenos Aires, 1957.<\/span><\/p>\n

Arist\u00f3teles, La Pol\u00edtica, Editorial Alianza, Madrid, 1998.<\/span><\/p>\n

Dem\u00f3stenes, Juicio a Una Prostituta, Contra Neera, Editorial Errata Naturae, Madrid, 2011.<\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/span><\/strong><\/h3>\n

Duby, G., y Perrot, M., Historia De Las Mujeres. La Antig\u00fcedad, Vol. 1, Editorial Taurus, Madrid, 1991.<\/span><\/p>\n

Mosse, C., La Mujer En La Grecia Cl\u00e1sica, Nerea, Madrid, 1990.<\/span><\/p>\n

Pomeroy, S. B., Diosas, Rameras, Esposas y Esclavas. Mujeres en la Antig\u00fcedad Cl\u00e1sica, Akal, Madrid, 1990.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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JUICIO CONTRA UNA PROSTITUTA (Parte 1), por Dem\u00f3stenes: \u00abSu delito era ser extranjera\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n

JUICIO CONTRA UNA PROSTITUTA (Parte 2), por Dem\u00f3stenes<\/span><\/a><\/p>\n

JUICIO CONTRA UNA PROSTITUTA (y Parte 3), por Dem\u00f3stenes<\/span><\/a><\/p>\n

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LA MUJER EN LA GRECIA ANTIGUA   ALGUNAS CONSIDERACIONES EN TORNO A LA CONDICI\u00d3N DE LA MUJER EN LA GRECIA ANTIGUA Durante la mayor parte de la historia griega antigua, el papel de la mujer […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2292471,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-2292357","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-miscelanea"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2292357","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2292357"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2292357\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2292471"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2292357"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2292357"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2292357"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}