Carmen Gloria Jarpa<\/a>, 2015<\/span><\/p>\nFacultad de Educaci\u00f3n y Humanidades, Universidad del B\u00edo-B\u00edo (Chill\u00e1n, Chile)<\/span><\/em><\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/b><\/span><\/h3>\n La educaci\u00f3n constituye un acto pol\u00edtico en el pensamiento de Antonio Gramsci<\/strong>. Al respecto, el autor realiza un aporte transcendental a la discusi\u00f3n de este fen\u00f3meno mediante el estudio del concepto de hegemon\u00eda<\/em><\/strong>. En efecto, la reflexi\u00f3n gramsciana nos aproxima al concepto de hegemon\u00eda y sus vinculaciones ineludibles con la educaci\u00f3n y la pol\u00edtica. Esta relaci\u00f3n la analizamos resaltando tres cuestiones centrales: la \u00abfunci\u00f3n intelectual<\/em>\u00ab, que seg\u00fan el fil\u00f3sofo italiano es inevitablemente educativa y pol\u00edtica a la vez; el \u00abbloque hist\u00f3rico<\/em>\u00bb y \u00ablo \u00e9tico<\/em>\u00bb como constituyentes principales de la educaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\nla reflexi\u00f3n gramsciana nos aproxima al concepto de hegemon\u00eda y sus vinculaciones ineludibles con la educaci\u00f3n y la pol\u00edtica<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
La tesis del art\u00edculo es poner de relieve el imperativo \u00e9tico-pol\u00edtico de la educaci\u00f3n como fundamento del desarrollo y del progreso humano. El presente trabajo se inicia con la revisi\u00f3n del concepto de hegemon\u00eda, intelectual org\u00e1nico y bloque hist\u00f3rico como conceptos gramscianos esenciales. Seguidamente, hacemos una reflexi\u00f3n respecto de c\u00f3mo estos conceptos se vinculan a la educaci\u00f3n. Finalmente, ofrecemos una lectura, en c\u00f3digo gramsciano, de la educaci\u00f3n como ejercicio \u00e9tico-pol\u00edtico, aplicable a la sociedad actual.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El concepto de hegemon\u00eda en la obra de Gramsci<\/b><\/span><\/h3>\n El autor define hegemon\u00eda<\/strong> como \u00abla capacidad de guiar, por lo tanto, implica direcci\u00f3n pol\u00edtica, intelectual y moral<\/em>\u00ab<\/strong> (Gramsci 1981:25). De esta manera, el concepto de hegemon\u00eda<\/strong><\/em> es un principio central en el desarrollo del pensamiento pol\u00edtico y educativo de Gramsci<\/strong>. En efecto, para este autor la hegemon\u00eda supone un proceso de direcci\u00f3n pol\u00edtica e ideol\u00f3gica donde una \u00abclase<\/em>\u00bb o un sector social logra una apropiaci\u00f3n preferencial de las instancias de poder.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\nla hegemon\u00eda supone la capacidad de un bloque dominante de configurar la vida econ\u00f3mica, civil y cultural de un colectivo<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
En otras palabras, la hegemon\u00eda supone la capacidad de un bloque dominante de configurar la vida econ\u00f3mica, civil y cultural de un colectivo<\/strong>. Aunque parezca parad\u00f3jico, en c\u00f3digo gramsciano<\/em> esta \u00abdominaci\u00f3n<\/em>\u00bb debe conseguir el logro de la \u00abunidad<\/em> social<\/em>\u00bb, ya que la constituci\u00f3n del \u00abbloque hist\u00f3rico<\/em>\u00bb (concepto que abordaremos en el siguiente apartado<\/em>) se sustenta en el consenso que logre articular las fuerzas pol\u00edticas y sociales diferentes, con el fin de mantener ese ensamble. En consecuencia, en el pensamiento de Gramsci<\/strong> pareciera que uno de los elementos clave para comprender la hegemon\u00eda<\/strong><\/em> es que ella requiere de estrategias que oculten la intenci\u00f3n expl\u00edcita de la clase dominante de dirigir pol\u00edtica, intelectual y moralmente a la clase dominada, propiciando la naturalizaci\u00f3n de esta forma de explotaci\u00f3n a trav\u00e9s del \u00abconsenso manipulado<\/strong>\u00bb<\/em>. Por consenso manipulado podemos entender ese proceso social a trav\u00e9s del cual el poder se sustenta en la persuasi\u00f3n. Conforme con lo anterior, la hegemon\u00eda<\/em><\/strong> utiliza estrategias de convencimiento, m\u00e1s que estrategias violentas<\/em>, aunque no es posible sostener la ausencia absoluta de estas \u00faltimas. Lo expresado nos permite decir que, logrado el consenso, la clase dominante puede reducir la cantidad de coerci\u00f3n necesaria para reprimir y someter a sus subalternos.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\nPor consenso manipulado podemos entender ese proceso social a trav\u00e9s del cual el poder se sustenta en la persuasi\u00f3n<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
Reafirmando lo anterior, Gramsci<\/strong> (1981) plantea que para perpetuar una sociedad basada econ\u00f3micamente en la explotaci\u00f3n de clase<\/strong><\/em> (sociedad burguesa<\/em>), est\u00e1 obligada a servirse de formas de hegemon\u00eda<\/em><\/strong> que oculten dicha circunstancia y naturalicen esa explotaci\u00f3n. De este modo, la hegemon\u00eda tiene necesidad de estrategias apropiadas para suscitar un \u00abconsenso manipulado\u00bb<\/em><\/strong>, emergiendo as\u00ed la construcci\u00f3n cotidiana del consentimiento otorgado al orden social imperante. Podemos confirmar entonces que, en el pensamiento del autor, una \u00abclase<\/em>\u00bb que consigue dirigir y no s\u00f3lo dominar en una sociedad basada econ\u00f3micamente sobre la explotaci\u00f3n, para poder perpetuar tal explotaci\u00f3n est\u00e1 obligada a servirse de formas de hegemon\u00eda que oculten esa circunstancia<\/strong>. En otras palabras, tiene necesidad de formas de hegemon\u00eda<\/strong> apropiadas para suscitar el llamado \u00abconsenso manipulado<\/em>\u00bb<\/strong>, es decir, un consenso de aliados subalternos<\/strong><\/em>. En definitiva, una relaci\u00f3n de alianza en una sociedad estructurada sobre la explotaci\u00f3n de clase no es posible de otra forma (Gramsci 1990).<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\nUna \u00abclase<\/em>\u00bb que consigue dirigir y no s\u00f3lo dominar en una sociedad basada econ\u00f3micamente sobre la explotaci\u00f3n, para poder perpetuar tal explotaci\u00f3n est\u00e1 obligada a servirse de formas de hegemon\u00eda que oculten esa circunstancia.<\/strong><\/span><\/p>\nEl mantenimiento de un sistema hegem\u00f3nico de poder se perpet\u00faa por el grado de consenso que obtiene de las masas populares a las que domina<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
La inevitable consecuencia de lo descrito anteriormente es que el mantenimiento de un sistema hegem\u00f3nico de poder se perpet\u00faa por el grado de consenso que obtiene de las masas populares a las que domina<\/strong>. En palabras de Gramsci<\/strong>, \u00abes cuesti\u00f3n de vida, no el consenso pasivo e indirecto, sino el activo y directo; la participaci\u00f3n, por consiguiente, de los individuos, incluso si esto provoca una apariencia de disgregaci\u00f3n y de tumulto<\/em>\u00bb (Gramsci 1981:35). Para este autor, por tanto, la hegemon\u00eda<\/strong><\/em> exige una constante capacidad para renovar la legitimidad y para construir nuevas esferas de consenso y de productividad cultural. <\/span><\/p>\nConsecuentemente, sostiene que \u00abuna conciencia colectiva, es decir, un organismo vivo, no se forma sino despu\u00e9s de que la multiplicidad se ha unificado a trav\u00e9s de las fricciones entre los individuos<\/em>\u00bb (Gramsci 1981:42). De esta forma, el conflicto por la hegemon\u00eda<\/em><\/strong> queda siempre abierto. Lo expresado nos permite afirmar la presencia de la dial\u00e9ctica<\/strong> en la obra de Gramsci<\/strong>, una dial\u00e9ctica<\/em> que recupera a un sujeto (individual o colectivo<\/em>), que se niega constantemente y en esa negaci\u00f3n se despliega su ser otro. Esto supone un sujeto inmerso en una red de relaciones que lo modifican y lo reconstituyen en su proceso de desarrollo<\/strong>. Dial\u00e9cticamente, por tanto, un proceso social es y al mismo tiempo no es, porque continuamente se niega y se supera. A partir de esta disquisici\u00f3n, la hegemon\u00eda<\/strong> <\/em>est\u00e1 regulada por las leyes de la dial\u00e9ctica<\/em>.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n\u00abes cuesti\u00f3n de vida, no el consenso pasivo e indirecto, sino el activo y directo; la participaci\u00f3n, por consiguiente, de los individuos, incluso si esto provoca una apariencia de disgregaci\u00f3n y de tumulto\u00bb (Gramsci 1981:35)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n\u00a0<\/p>\n
Otro elemento constitutivo de la hegemon\u00eda<\/strong><\/em> es el compromiso<\/em>, la capacidad para sacrificar ciertos intereses<\/em>, para matizar la \u00abconcepci\u00f3n de mundo<\/em>\u00bb. En palabras de Gramsci<\/strong>, la hegemon\u00eda se manifiesta:\u00a0<\/span>\u00abcomo un continuo formarse superarse de equilibrios inestables (\u2026) entre los intereses del grupo fundamental y los de los grupos subordinados, equilibrios en los que los intereses del grupo dominante prevalecen pero hasta cierto punto, o sea no hasta el burdo inter\u00e9s econ\u00f3mico-corporativo<\/em>\u00bb (1981:37).<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\nLogrado el consenso, la clase dominante puede reducir la cantidad de coerci\u00f3n necesaria para reprimir y someter a los subalternos.<\/span><\/strong><\/p>\nLos mecanismos de control para asegurar el consenso residen en una red ramificada de instituciones culturales (escuelas, iglesia, partidos, asociaciones, entre otros). En consecuencia, para Gramsci la hegemon\u00eda no es est\u00e1tica, sino que es disputada por las distintas fuerzas sociales, de manera viva y constante<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
Lo expresado nos permite sostener que a la hegemon\u00eda<\/em><\/strong> le subyace la construcci\u00f3n de la \u00abconcepci\u00f3n de mundo<\/em>\u00bb, que se sostiene en una articulaci\u00f3n como una pr\u00e1ctica de relaciones de influencia rec\u00edproca entre los sujetos (individuales o colectivos<\/em>), provocando que la identidad de \u00e9stos sea modificada<\/strong>. A no dudarlo, esta articulaci\u00f3n incluye siempre momentos de fuerza y represi\u00f3n, donde los agentes sociales concretos, situados hist\u00f3ricamente y \u00abarticulados<\/em>\u00bb en relaciones sociales, se relacionan en l\u00f3gicas de dominaci\u00f3n\/sumisi\u00f3n; coerci\u00f3n\/consenso<\/strong>. Logrado el consenso<\/em>, la clase dominante puede reducir la cantidad de coerci\u00f3n necesaria para reprimir y someter a los subalternos<\/em>. De esta forma, los mecanismos de control para asegurar el consenso residen en una red ramificada de instituciones culturales (escuelas, iglesia, partidos, asociaciones, entre otros)<\/em>. En consecuencia, para Gramsci la hegemon\u00eda no es est\u00e1tica, sino que es disputada por las distintas fuerzas sociales, de manera viva y constante<\/strong>.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El concepto de bloque hist\u00f3rico en Gramsci<\/b><\/span><\/h3>\n Para Gramsci<\/strong> (1971) el bloque hist\u00f3rico<\/strong> puede ser considerado como el punto de partida del an\u00e1lisis acerca de c\u00f3mo un sistema de valores culturales (lo que Gramsci llama ideolog\u00eda<\/em>) penetra, se expande e integra un sistema social. En esta l\u00ednea de interpretaci\u00f3n, un sistema social est\u00e1 integrado s\u00f3lo cuando se construye un sistema hegem\u00f3nico<\/strong>. Cuando ocurre lo descrito estar\u00edamos en presencia de un \u00abbloque hist\u00f3rico<\/em><\/strong>\u00bb.<\/span><\/p>\nPara el autor, el bloque hist\u00f3rico est\u00e1 formado por la estructura y las superestructuras<\/strong>. La infraestructura<\/em> <\/strong>es la base material de la sociedad que determina la estructura social, el desarrollo y el cambio social. Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producci\u00f3n. La estructura social<\/strong> son \u00ablas clases<\/em>\u00bb que dependen de las fuerzas productivas. De ella deriva la superestructura<\/strong>, es decir, el conjunto de elementos de la vida social dependientes de la base o infraestructura, como por ejemplo, las formas jur\u00eddicas, pol\u00edticas, art\u00edsticas, filos\u00f3ficas y religiosas de un momento hist\u00f3rico concreto. <\/span><\/p>\nEn palabras de Gramsci<\/strong>: <\/span><\/p>\n\n\u00abEl an\u00e1lisis de estas afirmaciones, creo, lleva a reforzar la concepci\u00f3n de \u2018bloque hist\u00f3rico\u2019 en cuanto las fuerzas materiales son el contenido y las ideolog\u00edas la forma, siendo esta distinci\u00f3n de contenido y de forma puramente didasc\u00e1lica, puesto que las fuerzas materiales no ser\u00edan concebibles hist\u00f3ricamente sin forma y las ideolog\u00edas ser\u00edan caprichos individuales sin la fuerza material<\/em>\u00bb (1971:57). Por consiguiente, en el pensamiento gramsciano la sociedad humana se nos presenta como una totalidad y esta totalidad se expresa en todos los \u00e1mbitos de la vida social.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
En esta mirada hol\u00edstica, es la hegemon\u00eda la que construye un bloque hist\u00f3rico, o sea, contribuye a articular una unidad de fuerzas sociales y pol\u00edticas diferentes y tiende a mantenerlo ensamblado a trav\u00e9s de la \u00abconcepci\u00f3n del mundo\u00bb que ella ha trazado y difundido<\/strong>. En consecuencia, la lucha por la hegemon\u00eda debe involucrar todos los niveles de la sociedad: la base econ\u00f3mica, la superestructura pol\u00edtica y la superestructura espiritual. Por consiguiente, es posible afirmar que el concepto de \u00abbloque hist\u00f3rico<\/em><\/strong>\u00bb se crea para Gramsci<\/strong> en el contexto de las relaciones entre intelectuales y pueblo-naci\u00f3n, entre dirigentes y dirigidos, entre gobernantes y gobernados, cuando se logra una adhesi\u00f3n org\u00e1nica en la cual el sentimiento-pasi\u00f3n deviene en comprensi\u00f3n y, por lo tanto, en saber (entendido como algo vivo y viviente<\/em>). Seg\u00fan el autor, solo entonces la relaci\u00f3n es de representaci\u00f3n y se produce el intercambio de elementos individuales entre gobernantes y gobernados, entre dirigentes y dirigidos; solo entonces se realiza la vida de conjunto, la \u00fanica que es verdadera fuerza social<\/strong><\/em> (Gramsci 1971).<\/span><\/p>\nSi nos detenemos en la idea<\/strong><\/em> de<\/em><\/strong> \u00abbloque hist\u00f3rico<\/strong><\/em>\u00bb es posible sostener que su comprensi\u00f3n requiere sumergirse en tres niveles de an\u00e1lisis<\/strong>: a) el an\u00e1lisis de las relaciones entre estructura y superestructura; b) el estudio din\u00e1mico de c\u00f3mo estas relaciones son fundantes en la construcci\u00f3n de sistemas sociales y c) el an\u00e1lisis del quiebre de la hegemon\u00eda de la clase dirigente, lo que nos lleva al terreno de la acci\u00f3n pol\u00edtica.<\/span><\/p>\nRespecto de las relaciones entre estructura y superestructura<\/strong>, es posible sostener que Gramsci<\/strong> no le otorga supremac\u00eda a ninguna sobre la otra, al contrario, enfatiza en las relaciones, en los v\u00ednculos que ocurren entre ellas para la materializaci\u00f3n de su unidad. De esta manera, siendo Gramsci<\/strong> un te\u00f3rico marxista<\/em>, sostiene que el bloque hist\u00f3rico debe ser entendido como una situaci\u00f3n hist\u00f3rica global. Dicho lo anterior, podr\u00edamos inferir que Gramsci<\/strong> le otorgaba m\u00e1s importancia a los estudios hist\u00f3ricos que a los econ\u00f3micos. En consecuencia, dedica gran parte de su obra al estudio hist\u00f3rico de los fen\u00f3menos sociales que observaba. Su respuesta a la clave de la vinculaci\u00f3n entre estructura y superestructura son \u00ablos intelectuales<\/em>\u00bb, especialmente los que \u00e9l denomina \u00abintelectuales org\u00e1nicos<\/em><\/strong>\u00bb (concepto que ser\u00e1 revisado en el pr\u00f3ximo apartado<\/em>). Gramsci<\/strong> plantea que los intelectuales que operan en la superestructura<\/em> (o son \u00abfuncionarios de la superestructura<\/strong>\u00bb<\/em>) son la clave en la configuraci\u00f3n de los v\u00ednculos y la unidad entre estructura y superestructura<\/em>.<\/span><\/p>\nEn cuanto al estudio din\u00e1mico de las relaciones entre estructura y superestructura<\/strong>, Gramsci<\/strong> propone un an\u00e1lisis acerca de c\u00f3mo la ideolog\u00eda, entendida como sistema de valores culturales, circula, se propaga y se reproduce en los sistemas sociales. En palabras del autor \u00ablos hombres toman conciencia de su posici\u00f3n social en el terreno de las ideolog\u00edas<\/em>\u00bb (1999:78), advirti\u00e9ndonos que le asigna al concepto de ideolog\u00eda un significado asociado a la \u00abconcepci\u00f3n del mundo<\/em>\u00bb, como expresi\u00f3n de diversas manifestaciones (arte, derecho, actividad econ\u00f3mica<\/em>), tanto individuales como colectivas. En esta l\u00ednea de interpretaci\u00f3n, un sistema social logra la integraci\u00f3n s\u00f3lo cuando se construye un sistema hegem\u00f3nico, o sea, un bloque hist\u00f3rico<\/strong>.<\/span><\/p>\nFinalmente, respecto del quiebre de la hegemon\u00eda de la clase dirigente<\/strong>, esto supone necesariamente subvertir el bloque dominante e instalar un bloque emergente. En consecuencia, la irrupci\u00f3n de un nuevo bloque hist\u00f3rico requerir\u00e1 no s\u00f3lo de la ruptura de la estructura con respecto a la superestructura, sino tambi\u00e9n de la consolidaci\u00f3n de un nuevo bloque ideol\u00f3gico, de una nueva hegemon\u00eda<\/strong><\/em>. A no dudarlo, el surgimiento de un nuevo bloque hist\u00f3rico estar\u00e1 antecedido de la separaci\u00f3n, por parte de la clase subalterna fundamental, del sistema hegem\u00f3nico dominante, en el mismo seno de la sociedad que se quiere cambiar. En consecuencia, subvertir el orden establecido y crear uno nuevo a trav\u00e9s de una nueva conciencia ideol\u00f3gica y organizaci\u00f3n pol\u00edtica aparecen como dos elementos ineludibles de un proceso re-evolucionario. Esta dimensi\u00f3n nos instala en el an\u00e1lisis de la acci\u00f3n pol\u00edtica, que Gramsci entiende como la \u00e9tica de lo colectivo<\/strong>.<\/span><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Los Intelectuales e \u00abintelectuales org\u00e1nicos<\/em>\u00bb en la obra de Gramsci<\/b><\/span><\/h3>\nEl concepto de intelectual<\/strong> y particularmente el de \u00abintelectual<\/em> org\u00e1nico<\/em><\/strong>\u00bb tambi\u00e9n forman parte de las nociones claves del planteamiento educativo de Gramsci<\/strong>. Seg\u00fan el autor: \u00abNo hay actividad humana de la que pueda excluirse toda intervenci\u00f3n intelectual: no se puede separar al\u00a0homo faber<\/strong>\u00a0del\u00a0homo sapiens<\/strong><\/em>\u00bb (1970:392). Seg\u00fan lo anterior, es posible inferir que en el pensamiento gramsciano la noci\u00f3n de intelectual es una visi\u00f3n amplia. As\u00ed lo afirma el propio autor: <\/span><\/p>\n\n\u00abTodo hombre fuera de su profesi\u00f3n despliega alguna actividad intelectual, es un \u2018fil\u00f3sofo\u2019, un artista, un hombre de buen gusto, participa de una concepci\u00f3n de mundo, tiene una idea consciente de conducta moral y contribuye, por tanto, a sostener o modificar una concepci\u00f3n del mundo, o sea, a suscitar nuevos modos de pensar<\/em>\u00bb (1970:392).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
De acuerdo a lo se\u00f1alado anteriormente en este trabajo, es posible confirmar que el autor asigna una funci\u00f3n intelectual a todas las personas, en tanto cada uno de nosotros disponemos de una \u00abconcepci\u00f3n de mundo<\/em>\u00bb. Asimismo, es posible decir que toda \u00abconcepci\u00f3n de mundo<\/em>\u00bb es una concepci\u00f3n filos\u00f3fica, en tanto est\u00e1 vinculada a percepciones, creencias, ideas sobre la vida y el mundo. En palabras de Gramsci<\/strong>: <\/span><\/p>\n\n\u00abPor intelectuales es preciso entender no s\u00f3lo aquellas capas com\u00fanmente designadas con esta denominaci\u00f3n, sino en general toda la masa social que ejerce funciones organizativas en sentido lato, tanto en el campo de la producci\u00f3n como en el de la cultura y en el pol\u00edtico-administrativo<\/em>\u00bb (1981:412).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\u00a0<\/p>\n
Como podemos apreciar, los intelectuales desempe\u00f1an un papel fundamental en las concepciones de Gramsci<\/strong>. No obstante, podr\u00edamos afirmar que todos los seres humanos somos intelectuales, pero no todos cumplimos en la sociedad una funci\u00f3n intelectual. En este sentido, el autor distingue que la verdadera funci\u00f3n intelectual es ejercida por aquel que denomina<\/em> \u00abintelectual org\u00e1nico<\/em>\u00bb. Respecto del adjetivo org\u00e1nico, el autor se\u00f1ala: <\/span><\/p>\n\n
![\"Funci\u00f3n](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2017\/11\/retrato-de-Antonio-Gramsci-678x381.jpg\")
<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/gramsci-300x225.jpg\")
<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2017\/02\/Antonio_Gramsci_1-300x199.jpg\")
![\"\"](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Bloque-historico-Gramsci.jpg\")
<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/artese-imagen-principal-ilustracion-mural-de-gramsci-de-antonio-cotecchia-en-el-istituto-gramsci-de-florencia-300x169.jpg\")
<\/p>\n