{"id":2272925,"date":"2023-05-12T00:05:26","date_gmt":"2023-05-11T22:05:26","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2272925"},"modified":"2025-04-03T21:50:44","modified_gmt":"2025-04-03T19:50:44","slug":"deleuze-en-medio-de-spinoza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/05\/12\/deleuze-en-medio-de-spinoza\/","title":{"rendered":"Deleuze en medio de Spinoza"},"content":{"rendered":"

 <\/p>\n

\n

Deleuze en medio de Spinoza<\/span><\/h2>\n
PIERRE MACHEREY<\/a>, 1 <\/span>
Reflexiones Marginales<\/span><\/a><\/div>\n
T<\/span>rad. Alfredo Lucero Monta\u00f1o<\/span><\/div>\n<\/header>\n

\"Deleuze<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Una parte importante de la\u00a0obra<\/em>\u00a0de Deleuze<\/strong> [1]<\/strong>\u00a0est\u00e1 dedicada al estudio de fil\u00f3sofos: los estoicos, Leibniz<\/strong><\/a>, Hume<\/strong><\/a>, Kant<\/strong><\/a>, Nietzsche<\/strong><\/a>, Bergson<\/strong><\/a>, etc., pero un lugar muy singular en esta lista lo ocupa Spinoza<\/strong> debido al inter\u00e9s filos\u00f3fico que le merece:<\/span><\/p>\n

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\u201cSobre Spinoza he trabajado con m\u00e1s seriedad, seg\u00fan las normas de la historia de la filosof\u00eda, y \u00e9l es el que m\u00e1s me ha dado la impresi\u00f3n de ser algo as\u00ed como una corriente de aire que te empuja por la espalda cada vez que lo lees, algo as\u00ed como una escoba de bruja sobre la que \u00e9l te hace cabalgar. A Spinoza ni siquiera se le ha empezado a comprender, y yo no m\u00e1s que los dem\u00e1s\u201d. <\/span>[2]<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

No se puede decir que Deleuze<\/strong><\/a> sea un historiador de la filosof\u00eda, ya que su m\u00e9todo mantiene una distancia de las divisiones disciplinarias y, por ello, ignora dilemas artificiales tales como explicaci\u00f3n y comprensi\u00f3n, y comentario e interpretaci\u00f3n. Para Deleuze<\/strong>, cuando presenta el pensamiento de Spinoza<\/strong><\/a>, el hecho de analizar con el mayor rigor el texto que lo ocupa, al mostrar c\u00f3mo se compone este texto y c\u00f3mo logra expresar lo que tiene que decir, de ning\u00fan modo excluye una evaluaci\u00f3n sobre su contenido especulativo desde el punto de vista de una investigaci\u00f3n te\u00f3rica, sobre su pasado hist\u00f3rico, en relaci\u00f3n con algo que se ha pensado y que ya no puede ser considerado excepto en el pasado. M\u00e1s aun, coincide tambi\u00e9n con el esfuerzo de un pensamiento en el presente, recreando el acto mediante el cual este pensamiento se actualiza en la propia persona que lo lee.<\/span><\/p>\n

Antes que repensarlo, Deleuze<\/strong> propone una manera de pensar en Spinoza<\/strong>, o para pensar \u201cen<\/em>\u201d Spinoza<\/strong>, coloc\u00e1ndose \u00e9l mismo en medio del entorno especulativo, en el elemento vivo desde el cual la totalidad de esta\u00a0obra<\/em>\u00a0se desarrolla, donde esta \u00faltima no es reducible a una composici\u00f3n de la doctrina, a un \u201csistema<\/em>\u201d. En lugar de tomar la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong> tal como es, o como se supone que es, y ofrecer una descripci\u00f3n de su discurso que en principio es objetiva y exhaustiva desde un punto de vista est\u00e1tico; la cuesti\u00f3n reside en producir din\u00e1micamente, antes que reproducir, el movimiento intelectual mediante cual esta filosof\u00eda se ha convertido en lo que es. En lugar de \u201cseguir<\/em>\u201d a Spinoza<\/strong>, teniendo mucho cuidado en repetir todo lo que ya ha dicho, Deleuze<\/strong> se coloca como si le precediera interviniendo en la historia de un pensamiento al mismo tiempo que lo da a conocer y haci\u00e9ndolo conocido s\u00f3lo en la medida en que interviene en \u00e9l, o con \u00e9l: Deleuze<\/strong> en medio de Spinoza<\/strong> tambi\u00e9n es Spinoza<\/strong> en medio de Deleuze<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Quiz\u00e1 m\u00e1s que la lectura de sus libros ha sido su ense\u00f1anza donde Deleuze<\/strong> ha admirado a su audiencia mediante estaa facultad de penetraci\u00f3n que le ha permitido asimilar y comunicar un pensamiento filos\u00f3fico desde adentro, y en profundidad, m\u00e1s all\u00e1 de un estudio formal o abstracto de sus proposiciones. Aqu\u00ed su m\u00e9todo es aparentemente opuesto al de Foucault<\/strong><\/a>, quien por el contrario le\u00eda a los fil\u00f3sofos cl\u00e1sicos de una manera oblicua, y se puede decir tambi\u00e9n en diagonal, de una manera sistem\u00e1ticamente parcial, al descuidar la estructura general de su pensamiento y tomar en cuenta s\u00f3lo algunos de sus enunciados particulares completamente aislados de su contexto. En Deleuze<\/strong> las filosof\u00edas encuentran un centro y un fundamento, quiz\u00e1s \u2014dir\u00eda \u00e9l\u2014 un sentido, el punto de vista desde el cual son iluminadas en su totalidad. Aqu\u00ed uno estar\u00eda tentado a ver el s\u00edntoma de un estudio din\u00e1mico y sint\u00e9tico de un texto, de 1912, sobre \u201cLa intuici\u00f3n filos\u00f3fica<\/em>\u201d [3]<\/strong>\u00a0que hab\u00eda precisamente ilustrado el ejemplo de Spinoza<\/strong>. Pero el Bergson<\/strong> que aqu\u00ed se expresa, \u00e9l mismo revitalizado por la lectura de Nietzsche<\/strong>, habla el lenguaje de una din\u00e1mica de fuerzas, por el cual el poder del significado surge simult\u00e1neamente de las profundidades y se difunde en la superficie, de conformidad con un doble principio de expresi\u00f3n y composici\u00f3n, de tal manera que se libera de un estructuralismo<\/em> que hubiera asimilado completamente las lecciones de una genealog\u00eda.<\/span><\/p>\n

En efecto, si bien lo lleva a cabo de forma diferente, Deleuze<\/strong> se opone menos, como a primera vista podr\u00eda parecer, a la lectura que hace Foucault<\/strong> de los fil\u00f3sofos. Una f\u00f3rmula que usa varias veces expresa bien c\u00f3mo se encuentra \u201cen<\/em>\u201d Spinoza<\/strong>: \u201cabordarlo por el medio<\/em>\u201d, [4]<\/strong>\u00a0\u201ctratar de sentir y de comprender a Spinoza por en medio<\/em>\u201d. [5]<\/strong>\u00a0El \u201cen medio<\/strong><\/em>\u201d de un fil\u00f3sofo, o de una filosof\u00eda, si se reflexiona en ello, pueden ser dos cosas. En primer lugar, como acabamos de ver, es el elemento de comunicaci\u00f3n que el pensamiento de ese fil\u00f3sofo produce<\/em>, algo que de alguna manera se parecer\u00eda a lo que Foucault<\/strong> llama \u201cepisteme<\/em>\u201d, es decir, un campo de problemas o una nueva forma de plantear preguntas filos\u00f3ficas; el hecho de plantear estas preguntas tiene un valor en s\u00ed mismo<\/strong>, adem\u00e1s de las soluciones que tambi\u00e9n se pueden aportar. Desde este punto de vista, la pregunta de Spinoza<\/strong>, la pregunta que debemos plantearnos no es el \u201cpara<\/em>\u201d, sino el \u201cen<\/em>\u201d Spinoza<\/strong>, es el nuevo problema que ha introducido en la filosof\u00eda, y que uno debe identificar ley\u00e9ndolo. Seg\u00fan Deleuze<\/strong> \u2014vamos a volver sobre este problema\u2014, el problema es aquel de la\u00a0expresi\u00f3n<\/em>, de acuerdo con el t\u00e9rmino utilizado en el t\u00edtulo de su trabajo que ha dedicado completamente a la\u00a0obra<\/em>\u00a0de Spinoza<\/strong>. [6]<\/strong><\/span><\/p>\n

Pero \u00e9l \u201cen medio<\/em>\u201d de un fil\u00f3sofo es adem\u00e1s aquello que \u201cen<\/em>\u201d su pensamiento no constituye su objetivo final ni su primer principio, sino que relaciona precisamente los dos interponi\u00e9ndose entre ambos<\/strong>. Para abordar a Spinoza<\/strong> por en medio es abandonar un intento de acompa\u00f1ar su razonamiento paso a paso, desde el momento en que empieza su discurso hasta el momento que termina, pues ning\u00fan discurso filos\u00f3fico empieza o termina realmente. M\u00e1s bien, para tomar a Spinoza<\/strong> por en medio es, anticip\u00e1ndolo, aprehender su razonamiento directamente en su punto central, donde surgen sus problemas. Deleuze<\/strong> ha titulado un peque\u00f1o libro donde re\u00fane varios textos dedicados a Spinoza<\/strong>: \u201cfilosof\u00eda<\/strong> pr\u00e1ctica<\/strong><\/em>\u201d. [7]<\/strong>\u00a0La\u00a0\u00c9tica<\/em><\/strong><\/a>\u00a0de Spinoza<\/strong>, como su nombre lo indica, no s\u00f3lo es un trabajo te\u00f3rico, que debe ser le\u00eddo con el fin de saber la forma en que resuelve ciertas cuestiones, sino es sobre todo una cierta manera de plantear estas cuestiones, una actitud de pensamiento<\/em> y de vida<\/em>, o incluso una especie de\u00a0ethos<\/em>, en el sentido mismo de etolog\u00eda<\/em>. En un pasaje incre\u00edble, donde Deleuze<\/strong> relaciona a Spinoza<\/strong> con el te\u00f3rico de\u00a0Um welt<\/em>, Uexk\u00fcll<\/strong>, se encuentra la siguiente reflexi\u00f3n:<\/span><\/p>\n

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\u201c[\u2026] se trata m\u00e1s bien de un curioso privilegio de Spinoza, de algo que s\u00f3lo \u00e9l parece haber conseguido. Es un fil\u00f3sofo que dispone de un aparato conceptual extraordinario, extremadamente trabajado, sistem\u00e1tico y cient\u00edfico, y no obstante es hasta el m\u00e1s alto punto objeto de un encuentro inmediato y sin preparaci\u00f3n, de modo que un no-fil\u00f3sofo, o incluso un hombre completamente inculto, puede recibir de \u00e9l una repentina iluminaci\u00f3n, un\u00a0flash<\/em>. Es como si uno se descubriera spinozista, llegara al medio de Spinoza, fuera aspirado, arrastrado al sistema o la composici\u00f3n\u201d. <\/span>[8]<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Esta es la singularidad de Spinoza<\/strong> a trav\u00e9s de la cual la especulaci\u00f3n se convierte en pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n

Leer a un fil\u00f3sofo como Spinoza<\/strong>, o \u201cpracticarlo<\/em>\u201d, consiste precisamente en descifrar los \u00edndices de su singularidad, es decir, descubrir aquello que, en su pensamiento, causa un problema. Sin embargo, \u00bfqu\u00e9 causa problemas en la filosof\u00eda?<\/strong> No son las teor\u00edas ni las sistematizaciones doctrinales, es decir, todo lo que se puede reducir a un orden anal\u00edtico de razones, sino m\u00e1s bien los conceptos que la producen. \u201cLa fuerza de una filosof\u00eda se mide por los conceptos que crea, o a los que renueva el sentido, y que imponen una nueva circunscripci\u00f3n a las cosas y a las acciones<\/em>\u201d. [9]<\/strong>\u00a0Sin embargo, el concepto que le permite a uno entrar en Spinoza<\/strong>, o aprehenderlo por en medio, en los dos sentidos de esta f\u00f3rmula es, seg\u00fan Deleuze<\/strong>, aquel de la expresi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Al elegir presentar la totalidad de la\u00a0obra<\/em>\u00a0de Spinoza<\/strong> confront\u00e1ndola con este solo problema, esto es, la expresi\u00f3n, cuyas connotaciones leibnizianas hubieran parecido m\u00e1s evidentes, Deleuze<\/strong> desde el principio se desv\u00eda de las formas tradicionales de la historia de la filosof\u00eda y la preocupaci\u00f3n, anunciada por esta \u00faltima, por una orientaci\u00f3n m\u00e1s estricta a la letra de los textos. De hecho, la singularidad de la lectura que hace Deleuze<\/strong> de Spinoza<\/strong>, una singularidad que le permite tambi\u00e9n a Deleuze<\/strong> encontrarse a s\u00ed mismo \u201cen<\/em>\u201d Spinoza<\/strong> porque la singularidad de Spinoza<\/strong>, el concepto que Deleuze<\/strong> ha se\u00f1alado, no se encuentra en ning\u00fan lugar formulada o tematizada expl\u00edcitamente en Spinoza<\/strong>. Deleuze<\/strong> lo comenta precisamente al principio y al final de su libro: \u201cLa idea de expresi\u00f3n no es objeto ni de definici\u00f3n ni de demostraci\u00f3n, y no puede serlo<\/em>\u201d. [10]<\/strong>\u00a0Por tanto, la idea \u201ccentral<\/em>\u201d de esta filosof\u00eda tambi\u00e9n est\u00e1 estrictamente hablando ausente en ella.<\/span><\/p>\n

Aquello que produce significado en Spinoza<\/strong> no es la plenitud determinada de un objeto te\u00f3rico, susceptible de estar atado a un segmento determinado de su discurso; sino que es aquello que, sin estar atado de una vez por todas a uno solo de sus puntos de una manera definitiva, justifica la posibilidad de que todo lo afirmado en ese discurso se extienda o irradie en la superficie de todo el texto de Spinoza<\/strong>, el cual lo ordena sin pertenecer realmente al mismo. La expresi\u00f3n, como medio, centro y elemento, no es \u201cun<\/em>\u201d concepto, es decir, un simple concepto, la representaci\u00f3n de un contenido determinado. M\u00e1s bien, la expresi\u00f3n es el movimiento din\u00e1mico de la conceptualizaci\u00f3n, que debe encontrarse en todas partes en sus conceptos expl\u00edcitos<\/strong>: es lo que Spinoza<\/strong> piensa, lo que genera en Spinoza<\/strong> a pensar, y tambi\u00e9n lo que nos permite a nosotros mismos pensar en Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Todo esto significa que el orden demostrativo de la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>, organizada \u201cseg\u00fan el orden de los ge\u00f3metras<\/em><\/strong>\u201d, s\u00f3lo aparentemente constituye una estructura r\u00edgida: aaprehendida desde el punto de vista central de la expresi\u00f3n, la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong> est\u00e1 animada por una vida intensa, que en la pr\u00e1ctica transmite lo que primero se present\u00f3 en la forma de un discurso puramente te\u00f3rico, o lo que los historiadores de la filosof\u00eda tienen la costumbre de llamar una \u201cdoctrina<\/em>\u201d. La idea de la expresi\u00f3n no figura como tal en el texto de Spinoza<\/strong>, como el t\u00e9rmino substantivo podr\u00eda designarla, el t\u00e9rmino \u201cexpresi\u00f3n<\/em>\u201d no se usa nunca, ni mucho menos aparece reflejado en el texto. La filosof\u00eda de Spinoza<\/strong> no desarrolla una teor\u00eda de la expresi\u00f3n, pero es una filosof\u00eda pr\u00e1ctica de la expresi\u00f3n<\/strong><\/em>: se podr\u00eda decir que la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong> \u201cexpresa<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

Esta es la raz\u00f3n por qu\u00e9 la idea de expresi\u00f3n se encuentra siempre matizada en el texto de Spinoza<\/strong>, pues en ning\u00fan caso se puede decir que esta idea est\u00e1 detr\u00e1s del texto: por el contrario, se encuentra en una forma que, sin ser la de un concepto objetivo, se refiere al hecho mismo de la conceptualizaci\u00f3n. Esta forma del verbo\u00a0exprimere<\/em>, que Emilia<\/strong> Giancotti<\/strong> en el\u00a0Lexicon spinozanum <\/em>[11]\u00a0<\/strong>\u2014el mejor estudio actual sobre la terminolog\u00eda de Spinoza<\/strong>\u2014 enumera treinta veces en la\u00a0\u00c9tica<\/em><\/strong>, donde la primera entrada establece el tono para todas las dem\u00e1s: \u201cPor Dios entiendo un ser absolutamente infinito, es decir, una sustancia constituida por una infinidad de atributos, de los cuales cada uno de ellos expresa una esencia eterna e infinita<\/strong><\/em>\u201d. Deleuze<\/strong> al comentar esta definici\u00f3n se\u00f1ala el principio que denomina la \u201ctr\u00edada<\/em>\u201d de la expresi\u00f3n. En el hecho de expresar, como el verbo\u00a0exprimere<\/em>\u00a0utilizado por Spinoza sugiere, se asocian as\u00ed tres aspectos<\/strong>: un expresante (aqu\u00ed la sustancia<\/strong><\/em>), uno expresado (aqu\u00ed la esencia<\/strong><\/em>), y un tercer elemento (en este caso el atributo<\/strong><\/em>), que no es estrictamente hablando un t\u00e9rmino en la medida en que se dice por un verbo y no por un nombre. Este \u00faltimo elemento es lo que permite que el expresante se exprese en lo expresado<\/strong>. El verdadero punto de partida, por tanto, no es lo que Spinoza<\/strong> en un primer momento parece afirmar: Martial Gueroult<\/strong> ya hab\u00eda explicado que la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em><\/strong>\u00a0no comienza con la sustancia<\/em><\/strong>. M\u00e1s bien este tercer elemento, el acto de expresar o ser expresado, es el que constituye al mismo tiempo toda realidad y la hace pensable. Y este mismo elemento activo permite tambi\u00e9n que la naturaleza<\/strong> sea simult\u00e1neamente \u201cnaturante<\/strong><\/em>\u201d y \u201cnaturada<\/em><\/strong>\u201d: una f\u00f3rmula seg\u00fan la cual la realidad de nuevo se presenta y afirma con la ayuda de un verbo (naturare<\/em>: en el sentido de \u201cnaturalizar\u201d<\/em>).<\/span><\/p>\n

El problema de la expresi\u00f3n en Spinoza<\/strong>, es decir, la idea de problematizar todo su pensamiento es inseparable del hecho de que \u00e9l no reflexiona sobre la expresi\u00f3n a trav\u00e9s de un t\u00e9rmino sustantivo, un nombre, este \u00faltimo (expressio<\/em>) realmente permanece sin pronunciar, excepto en un verbo. El orden de la expresi\u00f3n no corresponde a un sistema de cosas congeladas en la realidad inerte que sus nombres designan, sino que es la naturaleza en la medida que se realiza en la acci\u00f3n y, al mismo tiempo, est\u00e1 contenida en la acci\u00f3n que la produce<\/strong>. La filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>, mirada por en medio de esta expresi\u00f3n, aparece como una filosof\u00eda verdadera de la realidad: se entiende por qu\u00e9 niega, en todos los \u00e1mbitos, un significado racional a la noci\u00f3n de virtualidad; tambi\u00e9n se entiende que se trata de una filosof\u00eda de la pura expresi\u00f3n, de una expresi\u00f3n que no requiere la mediaci\u00f3n de signos con el fin de realizarse<\/em>: y esto es precisamente lo que distingue el estado de la expresi\u00f3n en Leibniz<\/strong> y Spinoza<\/strong>, pues uno buscar\u00eda en vano en Spinoza<\/strong> rastros de un car\u00e1cter universal.<\/span><\/p>\n

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La expresi\u00f3n en acci\u00f3n es precisamente lo contrario de una representaci\u00f3n<\/strong>: Spinoza<\/strong> rechaz\u00f3 la concepci\u00f3n de la idea como representaci\u00f3n en el coraz\u00f3n del pensamiento cartesiano<\/em>. Al sustituir la tr\u00edada de la expresi\u00f3n por lo que Foucault<\/strong> en\u00a0El orden de las cosas<\/em>\u00a0llam\u00f3 la \u201creduplicaci\u00f3n de la representaci\u00f3n<\/em>\u201d, que presupone una relaci\u00f3n puramente reflexiva del significante con el significado, Spinoza<\/strong> habr\u00eda, por lo tanto, entendido y explicado la expresi\u00f3n en t\u00e9rminos de constituci\u00f3n y producci\u00f3n, es decir, din\u00e1micamente. Para Spinoza<\/strong>, el conocimiento no es la \u201crepresentaci\u00f3n<\/em>\u201d de la cosa en la mente a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n de una imagen mental capaz por s\u00ed misma de ser transmitida a trav\u00e9s de un sistema de signos; m\u00e1s bien, el conocimiento es la expresi\u00f3n, es decir, la producci\u00f3n y la constituci\u00f3n de la cosa misma en la mente<\/strong>. \u201cEs la cosa la que se expresa, es ella la que se explica<\/em>\u201d. [12]<\/strong>\u00a0Esta es la forma en que Spinoza<\/strong> escap\u00f3 del \u201clugar com\u00fan<\/em>\u201d representado por el racionalismo cl\u00e1sico<\/em> para redescubrir una verdadera \u201cprofundidad<\/em>\u201d expresiva del mundo, [13]<\/strong>\u00a0con el fin de \u201cfundar una filosof\u00eda post-cartesiana<\/em><\/strong>\u201d. [14]<\/strong><\/span><\/p>\n

La lectura expresionista<\/em> que hace Deleuze<\/strong> de Spinoza<\/strong>, que se asemeja en gran medida a la forma en que mira las pinturas de Bacon<\/strong>, revela la singularidad absoluta de este fil\u00f3sofo y, como tambi\u00e9n dice Deleuze<\/strong>, vincula a Spinoza<\/strong> con \u201cuna historia [filos\u00f3fica] un poco oculta, un poco maldita<\/em>\u201d. [15]<\/strong>\u00a0Esta lectura provoca una fuerza subversiva peligrosa para destacarla en el texto de Spinoza<\/strong>, fuerza que le confiere en su tiempo una posici\u00f3n parad\u00f3jica<\/em>, la de un punto l\u00edmite que no est\u00e1 ni enteramente dentro ni completamente fuera<\/strong><\/em>: quiz\u00e1s Deleuze<\/strong> hablar\u00eda ahora de un pliegue. Si en el marco del racionalismo cl\u00e1sico<\/em> Spinoza<\/strong> constituye una \u201canomal\u00eda salvaje<\/em><\/a>\u201d, es porque en realidad se encuentra en otra parte: esto es tambi\u00e9n lo que Negri<\/strong><\/a> explica en una obra en todos los sentidos extraordinaria, y para la cual Deleuze<\/strong> escribi\u00f3 un prefacio a la traducci\u00f3n francesa [16]<\/strong>\u00a0La presentaci\u00f3n de la\u00a0episteme<\/em><\/strong>\u00a0cl\u00e1sica, definida como un orden de la representaci\u00f3n<\/em>, descrita por Foucault<\/strong> en\u00a0Las palabras y las cosas<\/em>, no deja lugar para Spinoza<\/strong>, pero esto es precisamente as\u00ed porque Spinoza<\/strong> de ninguna manera tiene un lugar en este orden, del que, con todo su poder argumentativo, se desprendi\u00f3 a s\u00ed mismo al mostrar toda su configuraci\u00f3n problem\u00e1tica. Se ha dicho antes que Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> no leen a los fil\u00f3sofos de la misma manera, ya que no los abordan de la misma manera, pero sus enfoques se complementan antes que excluirse mutuamente. Al restaurar el texto de Spinoza<\/strong> en su fuerza e intensidad demostrativa, Deleuze<\/strong> nos permite comprender, sin recurrir a la hip\u00f3tesis dial\u00e9ctica de un trabajo de lo negativo, c\u00f3mo la\u00a0episteme<\/em>\u00a0del racionalismo cl\u00e1sico podr\u00eda ser desestabilizada desde el interior, en sus m\u00e1rgenes.<\/strong> Esto es lo que todav\u00eda vive \u201cen<\/em>\u201d el pensamiento de Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/span><\/h2>\n<\/blockquote>\n

Bergson, Henri, \u201cLa intuici\u00f3n filos\u00f3fica\u201d, en\u00a0El pensamiento y lo moviente<\/em>, Cactus, Buenos Aires, 2013.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Deleuze, Gilles,\u00a0Spinoza y el problema de la expresi\u00f3n<\/em>, Muchnik, Barcelona, 1999.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

_______,\u00a0Spinoza: filosof\u00eda pr\u00e1ctica<\/em>, Tusquets, Barcelona, 2009.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Deleuze, Gilles y Claire Parnet,\u00a0Di\u00e1logos<\/em>, Pre-textos, Valencia, 1980.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Giancotti, Emilia,\u00a0Lexicon Spinozanum<\/em>, Martinus Nijhoff, La Haya, 1970.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Negri, Antonio,\u00a0La anomal\u00eda salvaje<\/em>. Ensayo sobre poder y potencia en B. Spinoza<\/em>, Anthropos, Barcelona, 1993.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

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Notas<\/strong><\/span><\/p>\n

[1]\u00a0El original en ingl\u00e9s, Pierre Macherey, \u201cDeleuze in Spinoza\u201d, en Warren Montag (ed.),\u00a0In a Materialist Way. Selected Essays by Pierre Macherey<\/em>, Verso, London\/New York, 1998, pp. 119-124.<\/span>
\n[2]\u00a0Deleuze y Parnet,\u00a0Di\u00e1logos<\/em>, ed. cit., p. 20.<\/span>
\n[3]\u00a0V\u00e9ase Bergson, \u201cLa intuici\u00f3n filos\u00f3fica\u201d, ed. cit.<\/span>
\n[4]\u00a0Deleuze y Parnet,\u00a0Di\u00e1logos<\/em>, p. 69.<\/span>
\n[5]\u00a0Deleuze,\u00a0Spinoza: filosof\u00eda pr\u00e1ctica<\/em>, ed. cit., p. 149.<\/span>
\n[6]\u00a0Deleuze,\u00a0Spinoza y el problema de la expresi\u00f3n<\/em>, ed. cit.<\/span>
\n[7]\u00a0V\u00e9ase Deleuze,\u00a0Spinoza: filosof\u00eda pr\u00e1ctica<\/em>.<\/span>
\n[8]\u00a0Ibid.<\/em>, p. 157.<\/span>
\n[9]\u00a0Deleuze,\u00a0Spinoza y el problema de la expresi\u00f3n<\/em>, p. 319.<\/span>
\n[10]\u00a0Ibid<\/em>., p. 16; v\u00e9ase tambi\u00e9n p. 325.<\/span>
\n[11]\u00a0Giancotti,\u00a0Lexicon Spinozanum<\/em>, ed. cit.<\/span>
\n[12]\u00a0Deleuze,\u00a0Spinoza y el problema de la expresi\u00f3n<\/em>, p. 18.<\/span>
\n[13]\u00a0Ibid.<\/em>, p. 322.<\/span>
\n[14]\u00a0Ibid.<\/em>, p. 333.<\/span>
\n[15]\u00a0Ibid.<\/em>, p. 319.<\/span>
\n[16]\u00a0Negri,\u00a0La anomal\u00eda salvaje<\/em>. Ensayo sobre poder y potencia en B. Spinoza<\/em>, ed. cit.<\/span><\/p>\n

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  Deleuze en medio de Spinoza PIERRE MACHEREY, 1 FEB 2019 Reflexiones Marginales Trad. Alfredo Lucero Monta\u00f1o \u00a0 Una parte importante de la\u00a0obra\u00a0de Deleuze [1]\u00a0est\u00e1 dedicada al estudio de fil\u00f3sofos: los estoicos, Leibniz, Hume, Kant, […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":2272928,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[169,43],"class_list":["post-2272925","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia","tag-deleuze","tag-spinoza"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2272925","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2272925"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2272925\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2272928"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2272925"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2272925"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2272925"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}