{"id":2270344,"date":"2023-04-17T00:05:01","date_gmt":"2023-04-16T22:05:01","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2270344"},"modified":"2023-04-16T11:40:41","modified_gmt":"2023-04-16T09:40:41","slug":"spivak-y-parte-3-el-ritual-sati","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/17\/spivak-y-parte-3-el-ritual-sati\/","title":{"rendered":"\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (y Parte 3): \u00abEL RITUAL SATI (el suicidio de las viudas en la hoguera funeraria del marido)\u00bb"},"content":{"rendered":"

LA INCINERACI\u00d3N DE LAS VIUDAS: EL RITUAL SATI<\/span><\/h2>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (Parte<\/span> 1)<\/span><\/a><\/p>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri Chakravorty Spivak (Parte 2)<\/span><\/a><\/p>\n

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\u00bfEn qu\u00e9 consiste el ritual Sati?<\/span><\/h2>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n
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Las protagonistas de este tr\u00e1gico y extendido rito hinduista eran las mujeres viudas<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n<\/div>\n

Por Iria Pena<\/span><\/p>\n

Muy Interesante<\/a>, 10 JUNIO 2016<\/span><\/p>\n

\"Sati\"<\/p>\n

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En la Edad Media era habitual que las\u00a0mujeres viudas en la India practicasen el ritual\u00a0sati<\/i><\/b>. Esta costumbre\u00a0hinduista<\/b>\u00a0mandaba que a la muerte del marido,\u00a0la mujer se quemase viva sobre la pira funeraria<\/b>, testimoniando as\u00ed su amor y devoci\u00f3n. Esta ceremonia era practicada especialmente por las mujeres de sacerdotes y militares (las\u00a0castas m\u00e1s altas), que consideradas propiedad del marido, ve\u00edan con normalidad este tr\u00e1gico final. <\/span><\/p>\n

No se conoce con exactitud el momento en que se empieza a difundir esta costumbre<\/b>, pero parece que a partir del siglo IV ten\u00eda ya gran difusi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

El\u00a04 de diciembre de 1829<\/b>\u00a0el pol\u00edtico ingl\u00e9s\u00a0William Bentinck<\/b>, gobernador de la\u00a0India,\u00a0prohibi\u00f3 esta pr\u00e1ctica<\/b>. Desde ese momento, todos aquellos que convenciesen o instigasen a las viudas para que realizasen este rito, quedaban condenados a la\u00a0pena capital<\/b>. A pesar de ello, el\u00a0sati<\/i>\u00a0se sigui\u00f3 practicando en algunas zonas de la India.<\/span><\/p>\n

Hoy,<\/b>\u00a0a pesar de que la mayor parte de la sociedad rechaza esta pr\u00e1ctica,\u00a0a\u00fan se dan casos de mujeres que intentan suicidarse tir\u00e1ndose a la pira funeraria de su marido<\/b>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?<\/b><\/span><\/h2>\n

Y PARTE 3<\/strong><\/span><\/p>\n

G<\/b>AYATRI\u00a0<\/b>C<\/b>HAKRAVORTY\u00a0<\/b>S<\/b>PIVAK<\/b><\/span><\/p>\n

Rev. colomb. antropol.\u00a0vol.39\u00a0\u00a0Bogot\u00e1\u00a0Jan.\/Dec.\u00a02003<\/a><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

-IV-<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO? \u00bfQU\u00c9 DEBE HACER LA ELITE PARA TENER cuidado de la continua construcci\u00f3n del subalterno?<\/strong><\/span><\/h3>\n

\"\"<\/p>\n

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La cuesti\u00f3n de \u00abla mujer<\/em>\u00bb parece m\u00e1s problem\u00e1tica en este contexto<\/strong>. Claramente, si usted es pobre, negra y mujer est\u00e1 metida en el problema en tres formas. Si, no obstante, esta formulaci\u00f3n es trasladada desde el contexto del primer mundo al contexto poscolonial \u2013que no es id\u00e9ntico al del tercer mundo\u2013, la descripci\u00f3n \u00abnegra<\/em>\u00bb o \u00abde color<\/em>\u00bb pierde significado persuasivo. La estratificaci\u00f3n necesaria de la constituci\u00f3n-del-sujeto colonial en la primera fase del imperialismo capitalista vuelve in\u00fatil el \u00abcolor<\/em>\u00bb como significante emancipatorio<\/strong>. Confrontada por la feroz benevolencia estandarizante del radicalismo de la mayor parte de cient\u00edficos-humanos norteamericanos y europeo-occidentales \u2013reconocimiento por asimilaci\u00f3n\u2013, la progresiva aunque heterog\u00e9nea retirada del consumismo en la periferia compradora, y la exclusi\u00f3n de los m\u00e1rgenes incluso de la articulaci\u00f3n centro perif\u00e9rica \u2013el \u00absubalterno verdadero y diferencial<\/strong><\/em>\u00ab\u2013, la<\/strong> analog\u00eda de conciencia de clase m\u00e1s que de conciencia de raza<\/strong> en esta \u00e1rea parece hist\u00f3rica, disciplinaria y pr\u00e1cticamente prohibida por la derecha y la izquierda al mismo tiempo. No es s\u00f3lo cuesti\u00f3n de un\u00a0doble\u00a0<\/em>desplazamiento, como no es simplemente el problema de encontrar una analog\u00eda psicoanal\u00edtica que pueda acomodar a la mujer del tercer mundo con el primero.<\/span><\/p>\n

Las advertencias que he expresado son v\u00e1lidas s\u00f3lo si hablamos de la conciencia de la mujer o, m\u00e1s aceptable, sujeto, subalterno<\/strong>. Denunciar, o mejor a\u00fan, participar en, el trabajo antisexista entre mujeres de color o mujeres bajo opresi\u00f3n de clase en el primer o en el tercer mundo es innegablemente lo que est\u00e1 en la agenda<\/em>. Debemos acoger tambi\u00e9n toda la recuperaci\u00f3n de informaci\u00f3n en estas \u00e1reas silenciadas<\/em> que est\u00e1 teniendo lugar en la antropolog\u00eda, la ciencia pol\u00edtica, la historia y la sociolog\u00eda. Aunque la presunci\u00f3n y la construcci\u00f3n de una conciencia o sujeto sustente tal trabajo y lo har\u00e1, a largo plazo, coherente con el trabajo de constituci\u00f3n-del-sujeto imperialista<\/em> mezclando violencia epist\u00e9mica<\/strong><\/em> con el avance del conocimiento y la civilizaci\u00f3n. Y la mujer subalterna continuar\u00e1 siendo tan muda como siempre<\/em> (28)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En un campo tan cargado, no es f\u00e1cil hacer la pregunta de la conciencia de la mujer subalterna<\/strong>; de este modo es a\u00fan m\u00e1s necesario permanecer en la radicalidad pragm\u00e1tica de que tal cuesti\u00f3n no es un elefante blanco idealista. Si bien no todos los proyectos feministas o antisexistas pueden ser reducidos a esto, ignorarlo es un gesto de desconocimiento pol\u00edtico que tiene una larga historia y colabora con el radicalismo masculino<\/em> que vuelve al lugar del investigador<\/em> transparente<\/em>. En busca de aprender a hablar \u2013m\u00e1s que escuchar a o hablar por\u2013 al sujeto hist\u00f3ricamente enmudecido de la mujer subalterna, el intelectual poscolonial\u00a0sistem\u00e1ticamente\u00a0<\/em>\u00abdesaprende<\/em>\u00bb el privilegio femenino<\/strong>. Este desaprendizaje sistem\u00e1tico implica aprender a criticar el discurso poscolonial<\/em> con las mejores herramientas que este pueda proveer y no simplemente sustituyendo la figura perdida del colonizado. De este modo, el cuestionar la incuestionada mudez de la mujer subalterna<\/strong><\/em> incluso dentro del proyecto antiimperialista de los estudios subalternos<\/strong> no es, como Jonathan Culler<\/strong> sugiere, \u00abproducir diferencia difiriendo<\/em>\u00bb o \u00abapelar… a una identidad sexual definida como esencial y privilegiar las experiencias asociadas con esa identidad<\/em>\u00bb (Culler, 1982: 48).<\/span><\/p>\n

La versi\u00f3n de Culler<\/strong> del proyecto feminista es posible dentro de lo que Elizabeth Fox-Genovese<\/strong> ha llamado \u00abla contribuci\u00f3n de las revoluciones burguesas-dem\u00f3cratas al individualismo social y pol\u00edtico de la mujer<\/em>\u00bb (Fox-Genovese, 1982: 21). Muchas de nosotras estuvimos obligadas a entender el proyecto feminista como Culler<\/strong> lo describe ahora cuando est\u00e1bamos agitando la opini\u00f3n p\u00fablica como acad\u00e9micas de Estados Unidos (29)<\/strong>. Fue ciertamente una etapa necesaria en mi propia educaci\u00f3n en \u00abdesaprendizaje<\/em>\u00bb y ha consolidado la creencia de que la corriente principal del proyecto del feminismo occidental contin\u00faa y desplaza la batalla sobre el derecho al individualismo tanto entre mujeres como entre hombres en situaci\u00f3n de movilidad ascendente de clase<\/em>. Uno sospecha que el debate entre feminismo norteamericano<\/strong> y \u00abteor\u00eda<\/em>\u00bb europea<\/strong> \u2013como es representada generalmente la teor\u00eda por mujeres de Estados Unidos o Inglaterra\u2013 ocupa un rinc\u00f3n significativo de ese mismo terreno. Yo simpatizo generalmente con el llamado a hacer m\u00e1s \u00abte\u00f3rico<\/em>\u00bb el feminismo norteamericano<\/em><\/strong>. Parece, sin embargo, que el problema del sujeto enmudecido de la mujer subalterna, aunque no resuelto por una b\u00fasqueda \u00abesencialista<\/em>\u00bb de los or\u00edgenes perdidos, tampoco puede ser despachado por la exigencia de m\u00e1s teor\u00eda en cualquier extremo de anglo-Am\u00e9rica<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

Ese llamamiento es hecho frecuentemente en nombre de una cr\u00edtica al \u00abpositivismo<\/em>\u00ab, el cual es visto aqu\u00ed igual que el \u00abesencialismo<\/em>\u00ab. Aun Hegel<\/strong>, el inaugurador moderno del \u00abtrabajo de lo negativo<\/em>\u00ab, no fue extra\u00f1o a la noci\u00f3n de las esencias. Para Marx<\/strong>, la curiosa persistencia del esencialismo<\/em> en la dial\u00e9ctica fue un problema profundo y productivo. As\u00ed, la rigurosa oposici\u00f3n binaria entre positivismo\/esencialismo<\/em> \u2013l\u00e9ase Estados Unidos\u2013 y \u00abteor\u00eda<\/em>\u00bb \u2013l\u00e9ase, francesa o franco-germana por conducto angloamericano\u2013 puede ser espuria. Aparte de reprimir la ambigua complicidad entre esencialismo<\/em> y cr\u00edticas del positivismo<\/em> \u2013reconocida por Derrida<\/strong> en\u00a0Of grammatology as a positive science<\/em><\/strong>\u2013, tambi\u00e9n yerra al implicar que el positivismo<\/em> no es una teor\u00eda. Este movimiento permite la emergencia de un nombre propio, una esencia positiva, la Teor\u00eda<\/strong>. Una vez m\u00e1s, la posici\u00f3n del investigador permanece incuestionada. Y si este debate territorial gira hacia el tercer mundo no se discierne ning\u00fan cambio en la cuesti\u00f3n del m\u00e9todo<\/em>. Este debate no puede tener en cuenta que, en el caso de la mujer como subalterna<\/strong>, no se pueden recolectar ingredientes para la constituci\u00f3n del itinerario del rastro de un sujeto sexuado para ubicar la posibilidad de diseminaci\u00f3n<\/em>.<\/span><\/p>\n

Aun as\u00ed, generalmente simpatizo con el lineamiento feminista que critica al positivismo<\/em> y la desfetichizaci\u00f3n de lo concreto<\/em>. Tambi\u00e9n estoy lejos de ser reacia al aprendizaje del trabajo de los te\u00f3ricos occidentales<\/em>; sin embargo, he aprendido a insistir en marcar su postura como sujetos investigadores. Dadas estas condiciones, y como una cr\u00edtica literaria, confrontaba t\u00e1cticamente el inmenso problema de la conciencia de la mujer como subalterna<\/strong>. Reinventaba el problema en una oraci\u00f3n y la transformaba en el objeto de una simple semiosis<\/em>. \u00bfQu\u00e9 significa esta oraci\u00f3n? La analog\u00eda aqu\u00ed es entre la victimizaci\u00f3n ideol\u00f3gica de un Freud<\/strong> y la postura del intelectual poscolonial como sujeto investigador.<\/span><\/p>\n

Como Sarah Kofman<\/strong> ha mostrado, la profunda ambig\u00fcedad del uso que hace Freud<\/strong> de las mujeres como v\u00edctima propiciatoria es una reacci\u00f3n-formaci\u00f3n de un deseo inicial y continuo de dar a la hist\u00e9rica una voz, de transformarla en el\u00a0sujeto\u00a0de la histeria<\/strong><\/em> (Kofman, 1980). La formaci\u00f3n ideol\u00f3gica masculino-imperialista<\/strong> que le dio la forma de la \u00abseducci\u00f3n de la hija<\/em>\u00bb a ese deseo es parte de la misma formaci\u00f3n que construye a la monol\u00edtica \u00abmujer del tercer mundo<\/em>\u00ab. Como intelectual poscolonial estoy igualmente influenciada por esa formaci\u00f3n. Parte de nuestro proyecto de \u00abdesaprendizaje<\/em>\u00bb es articular esa formaci\u00f3n ideol\u00f3gica \u2013midiendo\u00a0<\/em>silencios si fuese necesario\u2013 dentro del\u00a0objeto\u00a0<\/em>de investigaci\u00f3n. De este modo, cuando enfrentemos las preguntas, \u00bfpuede hablar el subalterno?, y \u00bfpuede hablar el subalterno \u2013como mujer\u2013?<\/strong>, nuestros esfuerzos para darle al subalterno una voz en la historia estar\u00e1n doblemente abiertos a los peligros generados por el discurso de Freud<\/strong>. Como un producto de estas consideraciones he propuesto conjuntamente la frase \u00abLos hombres blancos est\u00e1n salvando a las mujeres caf\u00e9s<\/em> (30)<\/strong>\u00a0de los hombres caf\u00e9s<\/em>\u00bb en un esp\u00edritu no dis\u00edmil del que es encontrado en las investigaciones de Freud<\/strong> con la frase \u00abUn ni\u00f1o est\u00e1 siendo golpeado<\/em>\u00bb (Freud, 1955, vol. 17).<\/span><\/p>\n

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\u00abLos hombres blancos est\u00e1n salvando a las mujeres caf\u00e9s<\/em>\u00a0de los hombres caf\u00e9s<\/em>\u00ab<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El uso de Freud<\/strong> aqu\u00ed no implica una analog\u00eda isomorfa entre formaci\u00f3n- de-sujeto<\/em> y la conducta de colectivos sociales, una pr\u00e1ctica frecuente, a menudo acompa\u00f1ada por una referencia a Reich<\/strong>, en la conversaci\u00f3n entre Deleuze<\/strong> y Foucault<\/strong>. De esta manera no estoy sugiriendo que \u00abLos hombres blancos est\u00e1n salvando a las mujeres caf\u00e9s de los hombres caf\u00e9s<\/em>\u00bb sea una frase que est\u00e9 indicando una fantas\u00eda\u00a0colectiva\u00a0<\/em>sintom\u00e1tica de un itinerario\u00a0colectivo\u00a0<\/em>de represi\u00f3n sadomasoquista en una empresa imperialista\u00a0colectiva<\/em>. Hay una simetr\u00eda satisfactoria en tal alegor\u00eda, pero invitar\u00eda al lector a considerarlo m\u00e1s bien un problema de \u00abpsicoan\u00e1lisis salvaje<\/em>\u00bb que una soluci\u00f3n final (Freud, 1955, vol. 11). Tal como la insistencia de Freud<\/strong> en hacer de la mujer una v\u00edctima propiciatoria en \u00abUn ni\u00f1o est\u00e1 siendo golpeado<\/em>\u00bb evidencia sus intereses pol\u00edticos, aunque imperfectamente, as\u00ed mismo mi insistencia sobre la producci\u00f3n-del-sujeto imperialista<\/em> como ocasi\u00f3n para esta frase manifiesta mi pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

A\u00fan m\u00e1s, estoy tratando de tomar prestada el aura metodol\u00f3gica general de la estrategia de Freud<\/strong> hacia la frase que \u00e9l interpret\u00f3\u00a0como una frase\u00a0<\/em>fuera de los muchos relatos sustantivos similares que sus pacientes le dieron. Esto no significa que ofrecer\u00e9 un caso de transferencia-en-an\u00e1lisis<\/em> como un modelo isomorfo para la transacci\u00f3n entre el lector y el texto \u2013mi frase\u2013. La analog\u00eda entre transferencia y cr\u00edtica literaria o historiograf\u00eda no es m\u00e1s que una productiva catacresis. Decir que el sujeto es un texto no autoriza el pronunciamiento inverso: el texto verbal es un sujeto<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Estoy fascinada, m\u00e1s que todo, por como Freud<\/strong> predica una\u00a0historia\u00a0<\/em>de represi\u00f3n que produce la frase final. Es una historia con un doble origen, uno escondido en la amnesia del infante<\/em>, el otro alojado en nuestro pasado arcaico, asumiendo por implicaci\u00f3n un espacio preoriginario donde lo humano y lo animal no estaban diferenciados todav\u00eda<\/em> (Freud, 1955, vol. 17). Somos conducidos a imponer un hom\u00f3logo de esta estrategia freudiana<\/em> sobre la narrativa marxista<\/em> para explicar el disimulo ideol\u00f3gico de la econom\u00eda pol\u00edtica imperialista y perfilar una historia de represi\u00f3n que produce una frase como la que he esbozado. Esta historia tambi\u00e9n tiene un doble origen, uno oculto en las manipulaciones tras la abolici\u00f3n brit\u00e1nica del sacrificio de viudas en 1829 (31)<\/strong>, el otro alojado en el pasado cl\u00e1sico y v\u00e9dico<\/em> de la India<\/em> hind\u00fa<\/em>, el\u00a0Rig- Veda\u00a0<\/em>y el\u00a0Dharmas\u00e2stra<\/em>. No dudo que hay tambi\u00e9n un espacio preoriginario indiferenciado que sustenta esta historia.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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La frase que he construido es una entre los muchos desplazamientos que describen la relaci\u00f3n entre hombres blancos y caf\u00e9s \u2013a veces incluye a mujeres blancas y caf\u00e9s\u2013. Toma su lugar entre algunas frases de \u00abadmiraci\u00f3n hiperb\u00f3lica<\/em>\u00bb o de culpa piadosa que Derrida<\/strong> menciona sobre la conexi\u00f3n con el \u00abprejuicio jeroglifista<\/em>\u00ab. La relaci\u00f3n entre el sujeto imperialista y el sujeto de imperialismo es por lo menos ambigua<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La viuda hind\u00fa asciende a la pira del esposo muerto y se inmola a s\u00ed misma sobre ella<\/strong>. Este es el sacrificio de la viuda<\/strong>. (La transcripci\u00f3n convencional de la palabra s\u00e1nscrita para viuda podr\u00eda ser\u00a0sati<\/strong>. Los brit\u00e1nicos coloniales tempranos la transcribieron como<\/em>\u00a0suttee<\/em><\/strong>). El rito no era practicado universalmente y no ten\u00eda una fijaci\u00f3n de casta o de clase<\/strong>. La abolici\u00f3n de este rito por los brit\u00e1nicos ha sido entendida como un caso de \u00abHombres blancos salvando mujeres caf\u00e9s de hombres caf\u00e9s<\/em>\u00ab. Las mujeres blancas \u2013desde los registros misioneros brit\u00e1nicos del siglo diecinueve hasta Mary Daly<\/strong>\u2013 no han producido una interpretaci\u00f3n alternativa. Contra esto est\u00e1 el argumento indio nativo, una parodia de la nostalgia por los or\u00edgenes perdidos: \u00abLas mujeres realmente deseaban morir<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

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\u00abLas mujeres realmente deseaban morir<\/em>\u00ab<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Las dos frases hacen un largo trabajo para legitimarse mutuamente. Uno nunca encuentra el testimonio de la voz-conciencia de las mujeres<\/strong>. Tal testimonio no ser\u00eda ideolog\u00eda-trascendente<\/em> o \u00abplenamente<\/em>\u00bb subjetiva, por supuesto, pero habr\u00eda constituido los ingredientes para la producci\u00f3n de una contrafrase. Mientras uno va revisando los nombres grotescamente mal transcritos de estas mujeres, las viudas sacrificadas, en los informes de polic\u00eda incluidos en los registros de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales<\/em><\/strong>, uno no puede poner en conjunto una \u00abvoz<\/em>\u00ab. Lo m\u00e1s que uno puede sentir es la inmensa heterogeneidad atravesando tal relaci\u00f3n esquel\u00e9tica e ignorante \u2013las castas, por ejemplo, son descritas regularmente como tribus\u2013. Enfrentada a las frases dial\u00e9cticamente entrelazadas que son construibles tales como \u00abHombres blancos est\u00e1n salvando mujeres caf\u00e9s de hombres caf\u00e9s<\/em>\u00bb y \u00abLas mujeres deseaban morir<\/em>\u00ab, la mujer intelectual poscolonial hace una pregunta de simple semiosis, \u00bfqu\u00e9 significa esto?<\/strong>, y empieza a trazar una historia.<\/span><\/p>\n

Al marcar el momento en el que una sociedad no s\u00f3lo civil sino una buena sociedad nace de la confusi\u00f3n dom\u00e9stica, se invoca con frecuencia eventos singulares que infringen el c\u00f3digo de la ley para impartir su esp\u00edritu<\/strong>. La protecci\u00f3n de las mujeres por los hombres a menudo provee tal evento. Si recordamos que los brit\u00e1nicos se jactaban de su absoluta equidad y de su no interferencia con la costumbre\/ley nativa<\/em>, una invocaci\u00f3n de esta transgresi\u00f3n sancionada del c\u00f3digo por el bien del esp\u00edritu puede ser le\u00edda en el comentario de J. D. M. Derrett<\/strong>: \u00abLa primera legislaci\u00f3n sobre la ley hind\u00fa fue llevada a cabo sin la aprobaci\u00f3n de un solo hind\u00fa<\/em>\u00ab. La legislaci\u00f3n no es nombrada aqu\u00ed. La siguiente frase, donde la medida es nombrada, es igualmente interesante si se consideran las implicaciones de la supervivencia de una \u00abbuena<\/em>\u00bb sociedad establecida colonialmente despu\u00e9s de la descolonizaci\u00f3n: \u00abLa recurrencia del\u00a0sati<\/strong>\u00a0en la India independiente es probablemente un reavivamiento oscurantista el cual no puede sobrevivir por mucho tiempo incluso en la parte m\u00e1s atrasada del pa\u00eds<\/em>\u00bb (Derret, 1957: 68).<\/span><\/p>\n

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\u00abLa primera legislaci\u00f3n sobre la ley hind\u00fa fue llevada a cabo sin la aprobaci\u00f3n de un solo hind\u00fa<\/em>\u00ab<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Tanto si esta afirmaci\u00f3n es correcta como si no, lo que me interesa es que la protecci\u00f3n de la mujer \u2013hoy<\/em> la mujer del tercer mundo<\/em>\u2013 se convierte en un significante<\/em> para el establecimiento de una\u00a0buena\u00a0<\/em>sociedad que debe, en tales momentos inaugurales, transgredir la mera legalidad, o la equidad de la pol\u00edtica legal. En este caso en particular, el proceso tambi\u00e9n permiti\u00f3 la redefinici\u00f3n como crimen de lo que hab\u00eda sido tolerado, conocido o adulado como ritual<\/strong>. En otras palabras, este art\u00edculo en la ley hind\u00fa salt\u00f3 la frontera entre el dominio privado y el p\u00fablico<\/em>.<\/span><\/p>\n

A pesar de que la\u00a0narrativa hist\u00f3rica\u00a0<\/em>de Foucault<\/strong>, enfoc\u00e1ndose solamente en Europa occidental, ve solamente una tolerancia por el criminal precediendo el desarrollo de la criminolog\u00eda a finales del siglo dieciocho (PK: 41), su\u00a0descripci\u00f3n te\u00f3rica\u00a0<\/em>de la \u00abepisteme<\/em>\u00bb es pertinente aqu\u00ed: \u00abLa episteme es el \u00abmecanismo pol\u00edtico<\/strong>\u00bb que hace posible separar no lo verdadero de lo falso, sino de lo que no puede ser caracterizado como cient\u00edfico<\/em>\u00bb (PK: 197) \u2013el ritual como opuesto al crimen, el uno resuelto por la superstici\u00f3n, el otro por la ciencia legal.<\/span><\/p>\n

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\u00abLa episteme es el \u00abmecanismo pol\u00edtico\u00bb que hace posible separar no lo verdadero de lo falso, sino de lo que no puede ser caracterizado como cient\u00edfico<\/em>\u00ab<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El salto del\u00a0suttee<\/strong>\u00a0<\/em>de lo privado a lo p\u00fablico tiene una relaci\u00f3n clara y compleja con la conversi\u00f3n de una presencia brit\u00e1nica mercantil y comercial a una presencia territorial y administrativa; puede ser rastreada en la correspondencia entre estaciones de polic\u00eda, las m\u00e1s bajas y las m\u00e1s altas cortes, las cortes de directores, la corte del pr\u00edncipe regente y gente por el estilo. Es interesante notar que, desde el punto de vista del \u00absujeto colonial<\/em>\u00bb nativo<\/em>, tambi\u00e9n emergente de la transici\u00f3n feudalismo-capitalismo<\/em>,\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>es un significante con carga social inversa: <\/span><\/p>\n

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\u00abLos grupos se volv\u00edan psicol\u00f3gicamente marginales por su exposici\u00f3n al impacto occidental… hab\u00edan llegado a demostrar bajo presi\u00f3n, a otros tan bien como a ellos mismos, su pureza ritual y lealtad por la alta cultura tradicional. Para muchos de ellos el\u00a0sati\u00a0se convert\u00eda en una importante prueba de conformidad a normas antiguas en un tiempo en que estas normas se hab\u00edan vuelto inestables<\/em>\u00bb (Nandy, 1975: 68).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/p>\n

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Si este es el primer origen hist\u00f3rico de mi frase, est\u00e1 evidentemente perdido en la historia de la humanidad como trabajo, la historia de la expansi\u00f3n del capitalismo, la lenta liberaci\u00f3n de la fuerza de trabajo como mercanc\u00eda, esa narrativa de los modos de producci\u00f3n, la transici\u00f3n del feudalismo a trav\u00e9s del mercantilismo hacia el capitalismo<\/strong>. A pesar de eso, la precaria normativa de esta narrativa es apoyada por el substituto supuestamente inmutable del modo de producci\u00f3n \u00abasi\u00e1tico<\/em>\u00ab, el cual interviene para mantener cuando quiera que se pueda volver evidente que la historia de la l\u00f3gica del capital es la historia de Occidente<\/em><\/strong>, que el imperialismo establece la universalidad de la narrativa del modo de producci\u00f3n<\/strong><\/em>, que ignorar al subalterno hoy es, por fuerza, continuar el proyecto imperialista<\/strong>. El origen de mi frase est\u00e1 por lo tanto perdido en la baraja entre otros discursos m\u00e1s poderosos. Dado que la abolici\u00f3n del\u00a0sati\u00a0<\/em>fue admirable en s\u00ed misma, \u00bfes todav\u00eda posible preguntarse si una percepci\u00f3n del origen de mi frase puede contener posibilidades intervencionistas?<\/strong><\/span><\/p>\n

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la historia de la l\u00f3gica del capital es la historia de Occidente<\/strong>, que el imperialismo establece la universalidad de la narrativa del modo de producci\u00f3n<\/strong>, que ignorar al subalterno hoy es, por fuerza, continuar el proyecto imperialista<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La imagen del imperialismo como el fundador de una buena sociedad est\u00e1 marcada por la adopci\u00f3n de la mujer como objeto de protecci\u00f3n de su propia especie<\/strong>. \u00bfC\u00f3mo se deber\u00eda examinar el disimulo de la estrategia patriarcal, que por lo visto le otorga a la mujer libre elecci\u00f3n como\u00a0sujeto<\/em><\/strong>? En otras palabras, \u00bfc\u00f3mo se hace para pasar de lo \u00abbrit\u00e1nico<\/em>\u00bb al \u00abhinduismo<\/em>\u00ab? Incluso el intento muestra que el imperialismo no es lo mismo que cromatismo, o mero prejuicio contra la gente de color. Para abordar esta cuesti\u00f3n, me ocupar\u00e9 brevemente del\u00a0Dharmas\u00e2stra\u00a0<\/em>\u2013las escrituras sagradas de soporte\u2013 y el\u00a0Rig-Veda\u00a0<\/em>\u2013doctrina de la alabanza\u2013. Ellas representan el origen arcaico en mi homolog\u00eda de Freud<\/strong>. Por supuesto, mi tratamiento no es exhaustivo. Mis lecturas son, m\u00e1s que todo, un examen interesado e inexperto, de una mujer poscolonial, sobre la fabricaci\u00f3n de la represi\u00f3n, una contranarrativa construida de la conciencia de la mujer, del ser de la mujer, de ese modo del ser bueno de la mujer, del deseo de la mujer buena, y as\u00ed, del deseo de la mujer. Parad\u00f3jicamente, al mismo tiempo atestiguamos el lugar variable de la mujer como significante en la inscripci\u00f3n del individuo social.<\/span><\/p>\n

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La imagen del imperialismo como el fundador de una buena sociedad est\u00e1 marcada por la adopci\u00f3n de la mujer como objeto de protecci\u00f3n de su propia especie<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Los dos momentos que me interesan del\u00a0Dharmas\u00e2stra\u00a0<\/em>son el discurso sobre suicidios aprobados y la naturaleza de los ritos de la muerte (32)<\/strong>. Enmarcada en estos dos discursos, la autoinmolaci\u00f3n de viudas parece una excepci\u00f3n a la regla. La doctrina general de las escrituras es que el suicidio es reprensible. Se da cabida, sin embargo, a ciertas formas de suicidio las cuales, como representaci\u00f3n formulista, pierden la identidad del fen\u00f3meno que es el suicidio<\/strong>. La primera categor\u00eda de suicidios aprobados surge del\u00a0tatvajn\u00e2na<\/em>, o el conocimiento de la verdad. Aqu\u00ed el sujeto conocedor abarca la insubstancialidad o mera fenomenalidad \u2013que puede ser la misma cosa que la no fenomenalidad<\/em>\u2013 de su identidad. En cierto momento, el\u00a0tat tva\u00a0<\/em>fue interpretado como \u00abese<\/em> usted<\/em>\u00ab, pero incluso sin ese,\u00a0tatva\u00a0<\/em>es aquello o su naturaleza verdadera, su esencia. As\u00ed mismo, este ser ilustrado en verdad conoce el \u00abaquello<\/em>\u00bb de su identidad. Su demolici\u00f3n de esa identidad no es\u00a0\u00e2tmagh\u00e2ta\u00a0<\/em>\u2013un asesinato del yo\u2013. La paradoja de conocer los l\u00edmites del conocimiento es que la aseveraci\u00f3n m\u00e1s fuerte de la capacidad de acci\u00f3n, negar esa capacidad, no puede ser un ejemplo por s\u00ed misma. Curiosamente, el auto<\/em>–sacrificio\u00a0<\/em>de los dioses es aprobado por la ecolog\u00eda natural, \u00fatil para la labor de la econom\u00eda de la naturaleza y el universo, m\u00e1s que para el autoconocimiento<\/strong>. En esta etapa\u00a0l\u00f3gicamente\u00a0<\/em>anterior, habitada por dioses m\u00e1s que por seres humanos, de esta cadena particular de desplazamientos, suicidio y sacrificio (\u00e2tmagh\u00e2ta\u00a0<\/em>y\u00a0\u00e2tmad\u00e2na<\/em>) parecen tan poco distintas como una aprobaci\u00f3n \u00abinterior<\/em>\u00bb (autoconocimiento<\/em>) y una \u00abexterior<\/em>\u00bb (ecolog\u00eda<\/em>).<\/span><\/p>\n

Este espacio filos\u00f3fico, sin embargo, no admite a la autoinmolaci\u00f3n de la mujer<\/strong>. A ella la vemos d\u00f3nde se hace espacio para suicidios aprobados que no pueden reclamar conocimiento- verdadero como un estado que es, de todos modos, f\u00e1cilmente verificable y pertenece al \u00e1rea del\u00a0sruti<\/strong>\u00a0<\/em>(lo que es o\u00eddo<\/em>) en vez de\u00a0smirti<\/strong>\u00a0<\/em>(lo que es recordado<\/em>). Esta excepci\u00f3n a la regla general sobre el suicidio anula la identidad fenomenal de la autoinmolaci\u00f3n si se ejecuta en ciertos lugares m\u00e1s que si se ejecuta en un cierto estado de ilustraci\u00f3n<\/strong>. De este modo, pasamos de una aprobaci\u00f3n interior \u2013conocimiento-verdadero\u2013 a una exterior \u2013lugar de peregrinaje\u2013. Es posible para una mujer ejecutar\u00a0este\u00a0<\/em>tipo de (no<\/em>) suicidio (33)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Incluso este no es el lugar\u00a0correcto\u00a0<\/em>para que la mujer anule el nombre propio del suicidio mediante la destrucci\u00f3n del propio yo. Para ella sola es aprobada la autoinmolaci\u00f3n sobre la pira del esposo muerto<\/strong>. (Los pocos ejemplos masculinos citados en la antig\u00fcedad hind\u00fa de autoinmolaci\u00f3n sobre la pira de alguien m\u00e1s, en tanto pruebas de entusiasmo y devoci\u00f3n a un amo o superior, revelan la estructura de dominaci\u00f3n dentro del rito<\/em>). Este suicidio que no es suicidio puede ser le\u00eddo como un simulacro tanto de conocimiento-verdadero como de devoci\u00f3n de lugar<\/strong>. Si es lo primero, es como si el conocimiento\u00a0en un sujeto\u00a0<\/em>de su propia insubstancialidad y pura fenomenalidad fuera dramatizado a fin de que el esposo muerto se convirtiera en ejemplo exteriorizado y lugar del sujeto extinguido y la viuda se convirtiera en el (no<\/em>) agente que \u00ablo act\u00faa<\/em>\u00ab. Si es lo segundo, es como si la metonimia para todos los lugares sagrados fuera ahora la ardiente cama de madera, construida por un elaborado ritual, donde el sujeto de la mujer, legalmente desplazado de ella misma, es consumido. Es en t\u00e9rminos de esta profunda ideolog\u00eda del lugar desplazado del sujeto femenino que la paradoja de libre elecci\u00f3n entra en juego. Para el sujeto masculino, es la dicha del suicidio; una dicha que anular\u00e1 m\u00e1s que establecer su estatus como tal, que ser\u00e1 advertida. Para el sujeto femenino, una autoinmolaci\u00f3n aprobada, incluso si hace a un lado el efecto de \u00abca\u00edda<\/em>\u00bb (p\u00e2taka<\/em>) asociada a un suicidio no aprobado, conduce a alabanza por el acto de elegir sobre otro registro. Por la inexorable producci\u00f3n ideol\u00f3gica del sujeto sexuado, tal muerte puede ser entendida por el sujeto femenino como un significante\u00a0excepcional\u00a0<\/em>de su propio deseo, excediendo la regla general de conducta de una viuda.<\/span><\/p>\n

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Para el sujeto masculino, es la dicha del suicidio; una dicha que anular\u00e1 m\u00e1s que establecer su estatus como tal, que ser\u00e1 advertida. Para el sujeto femenino, una autoinmolaci\u00f3n aprobada, incluso si hace a un lado el efecto de \u00abca\u00edda<\/em>\u00bb (p\u00e2taka<\/em>) asociada a un suicidio no aprobado, conduce a alabanza por el acto de elegir sobre otro registro<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En ciertos periodos y \u00e1reas esta regla excepcional se convirti\u00f3en la regla general de una forma espec\u00edfica de clase. Ashis<\/strong> Nandy<\/strong> conecta su marcado predominio en el siglo dieciocho y principios del diecinueve en Bengala con factores que van del control de la poblaci\u00f3n a la misoginia comunal (Nandy, 1975). Ciertamente su predominio all\u00ed en los siglos previos se debi\u00f3 a que en Bengala, a diferencia del resto de la India, las viudas pod\u00edan heredar propiedades<\/em><\/strong>. De este modo, lo que los brit\u00e1nicos ven como pobres mujeres hechas v\u00edctimas yendo al matadero es de hecho un campo de batalla ideol\u00f3gico. <\/span><\/p>\n

Como P. V. Kane<\/strong>, el gran historiador del\u00a0Dharmas\u00e2stra<\/em>, ha observado correctamente. \u00abEn Bengala [el hecho de que] la viuda de un miembro sin hijos a\u00fan, de una familia hind\u00fa colectiva tuviera derecho a pr\u00e1cticamente los mismos derechos sobre la propiedad de la familia colectiva que su difunto esposo habr\u00eda tenido… debe haber inducido con frecuencia a los miembros sobrevivientes a desembarazarse de la viuda recurriendo en la hora m\u00e1s angustiosa a su devoci\u00f3n y amor por su esposo<\/em>\u00bb (HD, II. 2: 635).<\/span><\/p>\n

Incluso hombres ben\u00e9volos y brillantes fueron y son simpatizantes del \u00abvalor<\/em>\u00bb de la libre elecci\u00f3n de la mujer en esta materia. Ellos aceptan de este modo la producci\u00f3n del sujeto subalterno sexuado: \u00abLa India moderna no justifica la pr\u00e1ctica del\u00a0sati, pero es una mentalidad deformada la que reprende a los indios modernos de expresar admiraci\u00f3n y reverencia por el fresco y decidido valor de las mujeres indias que se convert\u00edan en\u00a0satis\u00a0o que ejecutaban el\u00a0jahuar\u00a0para valorar sus ideales de conducta femenina<\/em>\u00bb (HD, II. 2: 636). Lo que Jean-Fran\u00e7ois Lyotard<\/strong> ha llamado\u00a0le diff\u00e9rend<\/em><\/strong>, la inaccesibilidad de, o intraducibilidad de, un modo de discurso en disputa con otro es v\u00edvidamente ilustrado aqu\u00ed (Lyotard, 1984). As\u00ed como el discurso de lo que los brit\u00e1nicos perciben como un ritual pagano es transformado (34)<\/strong>\u2013pero no traducido, habr\u00eda dicho Lyotard<\/strong>\u2013 en lo que los brit\u00e1nicos perciben como crimen, un diagn\u00f3stico del libre albedr\u00edo femenino es sustituido por otro.<\/span><\/p>\n

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La ambig\u00fcedad de la posici\u00f3n de la elite colonial ind\u00edgena se manifiesta en la romantizaci\u00f3n nacionalista de la pureza, la fuerza y el amor de estas mujeres auto-sacrificadas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"Por supuesto, la autoinmolaci\u00f3n de viudas no era una prescripci\u00f3n ritual\u00a0invariable<\/em>. Si, a pesar de todo, la viuda decide propasar el c\u00f3digo del ritual, retroceder es una transgresi\u00f3n para la que es prescrita un tipo particular de penitenci<\/strong>a (35)<\/strong>. Con el oficial de polic\u00eda brit\u00e1nico local supervisando la inmolaci\u00f3n, ser disuadida despu\u00e9s de haber tomado la decisi\u00f3n era, por contraste, una marca de verdadero libre albedr\u00edo, una elecci\u00f3n de libertad. La ambig\u00fcedad de la posici\u00f3n de la elite colonial ind\u00edgena se manifiesta en la romantizaci\u00f3n nacionalista de la pureza, la fuerza y el amor de estas mujeres auto-sacrificadas. Los dos retratos t\u00edpicos son el himno de Rabindranath<\/strong> Tagore<\/strong><\/a> a las \u00abautorenunciantes abuelas paternas de Bengala<\/em>\u00bb y el elogio del\u00a0suttee\u00a0<\/em>de Ananda<\/strong> Coomaraswamy<\/strong><\/a> como \u00abesta \u00faltima prueba de perfecta unidad de cuerpo y alma<\/em>\u00bb (citado en Sena, 1925, vol, 2: 913-914).<\/span><\/p>\n

Obviamente no estoy apoyando el matar viudas<\/strong>. Estoy sugiriendo que, dentro de las dos versiones en pugna de libertad, la constituci\u00f3n del sujeto femenino en vida es el lugar del\u00a0diff\u00e9rend<\/em>. En el caso de la autoinmolaci\u00f3n de la viuda, el ritual no est\u00e1 siendo redefinido como superstici\u00f3n sino como\u00a0crimen<\/em><\/strong>. La gravedad del\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>era la de estar ideol\u00f3gicamente cargado como \u00abrecompensa<\/em>\u00ab, tal y como la gravedad del imperialismo era el estar ideol\u00f3gicamente cargado como \u00abmisi\u00f3n<\/em> social<\/em>\u00ab. La comprensi\u00f3n de Thompson<\/strong> sobre el\u00a0sati\u00a0<\/em>como \u00abcastigo<\/em>\u00bb est\u00e1 lejos de lo se\u00f1alado:<\/span><\/p>\n

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Puede parecer injusto e il\u00f3gico que los mongoles, quienes empalaban libremente y desollaban vivas a sus v\u00edctimas, o los nacionales de Europa, cuyos pa\u00edses tienen tan feroces c\u00f3digos penales y que hab\u00edan conocido, escasamente un siglo antes de que el\u00a0suttee\u00a0<\/em>impresionara la conciencia de los ingleses, org\u00edas de quema de brujas y persecuci\u00f3n religiosa, se hubieran sentido como lo hicieron acerca del\u00a0suttee<\/em>. Pero las diferencias vistas por \u00e9stos ser\u00edan que las v\u00edctimas de sus crueldades eran torturadas por una ley que las ve\u00eda como transgresores, mientras que las v\u00edctimas del\u00a0suttee\u00a0<\/em>no eran castigadas por una transgresi\u00f3n sino por la debilidad f\u00edsica que las hab\u00eda puesto a merced del hombre. El rito parec\u00eda probar una depravaci\u00f3n y una arrogancia tales que ninguna otra ofensa hab\u00eda tra\u00eddo a la luz (Thompson, 1928: 132).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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A lo largo de la mitad y al final del siglo dieciocho, en el esp\u00edritu de la codificaci\u00f3n de la ley, los brit\u00e1nicos en la India colaboraron y consultaron con brahmanes eruditos para juzgar si el\u00a0suttee<\/strong>\u00a0<\/em>era legal bajo su versi\u00f3n homogeneizada de la ley hind\u00fa. La colaboraci\u00f3n fue a menudo idiosincr\u00e1sica, como en el caso del significado de ser disuadida. A veces, como en la prohibici\u00f3n\u00a0S\u00e2strica\u00a0<\/em>contra la inmolaci\u00f3n de viudas con hijos peque\u00f1os, la colaboraci\u00f3n brit\u00e1nica parece confusa (36)<\/strong>. Al comienzo del siglo diecinueve, las autoridades brit\u00e1nicas, y especialmente los brit\u00e1nicos en Inglaterra, sugirieron repetidamente que la colaboraci\u00f3n hac\u00eda parecer como si los brit\u00e1nicos excusaran esta pr\u00e1ctica. Cuando la ley fue escrita finalmente, la historia del largo periodo de colaboraci\u00f3n fue borrada, y el lenguaje celebr\u00f3 al hind\u00fa noble que estaba en contra del hind\u00fa malo, a quien se le atribu\u00edan atrocidades salvajes<\/strong>:<\/span><\/p>\n

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La pr\u00e1ctica del\u00a0Suttee<\/em>… es repugnante para el sentimiento de la naturaleza humana… En muchas instancias, actos de atrocidad han sido perpetrados, los cuales han sido estremecedores para los hind\u00faes mismos… Motivado por estas consideraciones el Gobernador General en el Concejo, sin pretender apartarse de uno de los primeros y m\u00e1s importantes principios del sistema de gobierno brit\u00e1nico en la India de que todas las clases del pueblo est\u00e9n seguras en la observancia de sus costumbres religiosas, con la condici\u00f3n de que el sistema pueda ser adherido sin violar los dictados supremos de la justicia y la humanidad, ha estimado establecer las siguientes normas (HD, II, 2: 624-625).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Por supuesto no fue comprendido que esta era una ideolog\u00eda alternativa de la aprobaci\u00f3n clasificada del suicidio como excepci\u00f3n, m\u00e1s que su inscripci\u00f3n como pecado. Tal vez el\u00a0sati\u00a0<\/em>debi\u00f3 haber sido le\u00eddo como martirio<\/em>, con el difunto esposo ocupando el lugar del Uno trascendental<\/em><\/strong>; o como guerra, con el esposo ocupando el lugar del soberano o del estado, por cuya causa una ideolog\u00eda intoxicante de auto-sacrificio<\/em> puede ser implementada. <\/span><\/p>\n

En realidad, fue categorizada como asesinato, infanticidio y el abandono letal de los m\u00e1s viejos<\/strong>. El dudoso lugar del libre albedr\u00edo del sujeto sexuado constituido como mujer fue exitosamente borrado<\/strong>. No hay itinerario que podamos trazar de nuevo aqu\u00ed. Puesto que los otros suicidios aprobados no implicaban la escena de esta constituci\u00f3n, no formaban parte ni del campo de batalla ideol\u00f3gico de origen arcaico \u2013la tradici\u00f3n del\u00a0Dramas\u2013\u00a0<\/em>ni de la escena de la reinscripci\u00f3n del ritual como crimen \u2013la abolici\u00f3n brit\u00e1nica\u2013. La \u00fanica transformaci\u00f3n relacionada fue la reinscripci\u00f3n de Mahatma Gandhi<\/strong> de la noci\u00f3n de\u00a0saty\u00e2graha<\/em><\/strong>, o huelga de hambre como resistencia<\/em><\/strong>. Pero este no es el lugar para discutir los detalles de ese mar de cambios. Simplemente invitar\u00eda al lector a comparar las auras del sacrificio de viudas y la resistencia gandhiana<\/em>. La ra\u00edz en la primera parte de\u00a0saty\u00e2graha\u00a0<\/em>y de\u00a0sati\u00a0<\/em>es la misma.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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Desde el principio de la era pur\u00e1nica<\/strong> (400 d. C. aproximadamente<\/em>) los brahmanes cultos debat\u00edan el buen uso doctrinal del\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>como suicidios aprobados en lugares sagrados<\/em> en general. (Este debate contin\u00faa en forma acad\u00e9mica<\/em>). A veces el origen de casta con respecto a la pr\u00e1ctica estaba en cuesti\u00f3n. <\/span><\/p>\n

La ley general para viudas<\/strong>, que ellas debieran observar,\u00a0brahmacarya<\/em><\/strong>, fue, sin embargo, a duras penas debatida. No es suficiente traducir\u00a0brahmacarya<\/strong>\u00a0<\/em>como \u00abcelibato<\/em>\u00ab. Debe reconocerse que, de las cuatro edades del ser en la psicobiograf\u00eda\u00a0regulativa\u00a0<\/em>hind\u00fa \u2013o brahm\u00e1nica\u2013,\u00a0brahmacarya<\/strong>\u00a0<\/em>es la pr\u00e1ctica social anterior a la inscripci\u00f3n de parentesco del matrimonio. <\/span><\/p>\n

En el hombre \u2013viudo o casado\u2013se grad\u00faa del\u00a0v\u00e2naprastha<\/strong>\u00a0<\/em>(vida en el bosque<\/em>) y pasa al celibato maduro y renunciaci\u00f3n de\u00a0samny\u00e2sa\u00a0<\/em><\/strong>(dejar a un lado<\/em>) (37)<\/strong>. La mujer como esposa es indispensable para\u00a0g\u00e2rhasthya<\/em><\/strong>, o domesticidad<\/em> y puede acompa\u00f1ar a su esposo en la vida en el bosque. Ella no tiene acceso \u2013de acuerdo con la aprobaci\u00f3n brahm\u00e1nica\u2013 al celibato final del ascetismo, o\u00a0samny\u00e2sa<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La mujer como viuda, por la ley general de la doctrina sagrada, debe retroceder a una anterioridad transformada en estaticidad<\/strong>. Los males institucionales que acompa\u00f1an esta ley son bien conocidos; estoy considerando su efecto asim\u00e9trico sobre la formaci\u00f3n ideol\u00f3gica del sujeto sexuado. Es m\u00e1s significativo, entonces, que no hubiera debate sobre este destino no-excepcional de las viudas \u2013entre los hind\u00faes o entre los hind\u00faes y los brit\u00e1nicos\u2013 que aquello de la prescripci\u00f3n\u00a0excepcional\u00a0<\/em>de la autoinmolaci\u00f3n fuera condenado activamente (38)<\/strong>. La posibilidad de recuperar aqu\u00ed un sujeto subalterno \u2013sexualmente\u2013 se pierde y est\u00e1 decidido una vez m\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Esta asimetr\u00eda legalmente programada en el estatus del sujeto que define efectivamente a la mujer como objeto de\u00a0un\u00a0<\/em>esposo, opera obviamente a favor del sujeto-estatus legalmente sim\u00e9trico del hombre<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Consecuentemente, la autoinmolaci\u00f3n de la viuda convierte el caso extremo en ley general m\u00e1s que en una excepci\u00f3n de esta<\/strong><\/em>. No es sorprendente, entonces, leer sobre recompensas celestiales para el\u00a0sati<\/em><\/strong>, donde la cualidad de ser el objeto de un \u00fanico poseedor es enfatizada por medio de la rivalidad con otras mujeres, ext\u00e1ticas bailarinas celestiales \u00e9stas, parangones de belleza femenina y placer masculino quienes cantan en su alabanza: \u00abEn el para\u00edso ella, devota \u00fanica a su marido, y alabada por grupos de\u00a0apsar\u00e2s\u00a0[bailarinas celestiales], juega con su marido mientras que gobiernen catorce Indras<\/em>\u00bb (HD, II. 2: 631).<\/span><\/p>\n

La profunda iron\u00eda de ubicar el libre albedr\u00edo de la mujer en la autoinmolaci\u00f3n<\/strong> es revelada una vez m\u00e1s en un verso que acompa\u00f1a al anterior: \u00abMientras que la mujer [como esposa:\u00a0stri] no arda ella misma sobre el fuego de la muerte de su esposo, ella nunca es liberada [mucyate] de su cuerpo femenino [strisar\u00eer, por ejemplo, en el ciclo de nacimientos]<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

Incluso en tanto opera la liberaci\u00f3n general m\u00e1s sutil de la capacidad de acci\u00f3n individual, el suicidio aprobado peculiar para la mujer traza su fuerza ideol\u00f3gica\u00a0identificando\u00a0<\/em>la agencia individual con la supraindividual<\/strong>: m\u00e1tate t\u00fa misma en la pira de tu esposo ahora, y podr\u00e1s matar tu cuerpo femenino en el ciclo entero de nacimientos<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

En un giro adicional de la paradoja, este \u00e9nfasis sobre el libre albedr\u00edo establece el infortunio peculiar de tener un cuerpo femenino<\/strong>. La palabra para el yo que es realmente quemado es la palabra est\u00e1ndar para esp\u00edritu en el m\u00e1s noble sentido (atman<\/em>), mientras que el verbo \u00abliberar<\/em>\u00ab, por medio de la ra\u00edz para salvaci\u00f3n en el m\u00e1s noble sentido (muc-<\/em>moska<\/em>) est\u00e1 en el pasivo (mocyate<\/em>), y la palabra para aquello que es anulado en el ciclo de nacimiento es la palabra usual para cuerpo. <\/span><\/p>\n

El mensaje ideol\u00f3gico se escribe a s\u00ed mismo en la benevolente admiraci\u00f3n de los historiadores masculinos del siglo veinte<\/strong>: \u00abEl\u00a0Jahuar<\/strong>\u00a0[autoinmolaci\u00f3n en grupo de viudas de guerra Rajput aristocr\u00e1ticas o de inminentes viudas de guerra] practicado por las damas Rajput de Chitor y otros lugares para salvarse ellas mismas de indecibles atrocidades a manos de los musulmanes victoriosos es bien conocido para necesitar cualquier otra explicaci\u00f3n<\/em>\u00bb (HD, II, 2: 629).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Aunque\u00a0jahuar\u00a0<\/em>no es, estrictamente hablando, un acto de\u00a0sati<\/em><\/strong>, y aunque no deseo hablar a favor de la violencia sexual aceptada de los ej\u00e9rcitos masculinos conquistadores<\/em>, \u00abmusulmanes<\/em>\u00bb o cualquier otro, la autoinmolaci\u00f3n femenina ante esta posibilidad es una legitimaci\u00f3n de la violaci\u00f3n como \u00abnatural<\/em>\u00bb y funciona, a largo plazo, a favor de la exclusiva posesi\u00f3n genital de la mujer<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La violaci\u00f3n en grupo perpetrada por los conquistadores es una celebraci\u00f3n meton\u00edmica de la adquisici\u00f3n territorial<\/strong>. Tal como la ley general para las viudas no fue cuestionada, as\u00ed este acto de hero\u00edsmo femenino persiste entre las historias patri\u00f3ticas contadas a los ni\u00f1os, operando as\u00ed sobre el nivel m\u00e1s natural de reproducci\u00f3n ideol\u00f3gica. Esto tambi\u00e9n cumple un tremendo papel, precisamente como significante sobredeterminado, actuando en el comunalismo hind\u00fa<\/em>. Simult\u00e1neamente, la cuesti\u00f3n m\u00e1s amplia del sujeto sexuado es ocultada poniendo en primer plano la violencia del\u00a0sati<\/em><\/strong>. La tarea de recuperar un sujeto \u2013sexualmente\u2013 subalterno se pierde en una textualidad institucional en su origen arcaico.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La violaci\u00f3n en grupo perpetrada por los conquistadores es una celebraci\u00f3n meton\u00edmica de la adquisici\u00f3n territorial<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Como mencion\u00e9 arriba, cuando el estatus de sujeto legal como propietario pod\u00eda ser temporalmente otorgado al sobreviviente\u00a0femenino<\/em>, la autoinmolaci\u00f3n de viudas fue rigurosamente forzada. Raghunandana<\/strong>, el \u00faltimo legalista de los siglos quince-diecis\u00e9is, cuya interpretaci\u00f3n le presta supuestamente la m\u00e1s grande autoridad a tal ejecuci\u00f3n, toma como su texto un curioso pasaje del\u00a0Rig-Veda<\/em>, el m\u00e1s antiguo de los textos sagrados hind\u00faes, el primero de los\u00a0Srutis<\/em><\/strong>. <\/span>Haciendo esto est\u00e1 siguiendo una tradici\u00f3n centenaria, conmemorando una mala interpretaci\u00f3n peculiar y transparente en el preciso lugar de aprobaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed est\u00e1 el verso bosquejando ciertos pasos dentro de los ritos para los muertos<\/strong>. Incluso para una lectura sencilla es claro que \u00abno est\u00e1 dirigido a viudas del todo, sino a las esposas de la casa del hombre muerto, cuyos maridos estaban vivos<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 entonces fue tomado como una interpretaci\u00f3n importante? Esta, no marcada transposici\u00f3n del marido muerto por el vivo, est\u00e1 en un orden diferente de misterio en el origen arcaico de los casos que hemos estado discutiendo: \u00abDejen que aquellas cuyos esposos son dignos y que viven entren a la casa con mantequilla clarificada en sus ojos. Dejen que aquellas esposas pasen primero a la casa, sin l\u00e1grimas, lozanas y bien adornadas<\/em>\u00bb (HD, II, 2: 634). <\/span><\/p>\n

Pero esta crucial transposici\u00f3n no es el \u00fanico error aqu\u00ed. La autoridad se aloja en un pasaje discutido y en una lectura alterna<\/strong>. En la segunda l\u00ednea, traducida aqu\u00ed \u00abDejen que aquellas esposas pasen primero a la casa<\/em>\u00ab, la palabra para primero es\u00a0agr\u00e9<\/em><\/strong>. Algunos la han le\u00eddo como\u00a0agn\u00e9<\/em>, \u00abOh Fuego<\/em>\u00ab. Como Kane<\/strong> aclara, no obstante, \u00abincluso sin este cambio Apararka y otros conf\u00edan para la pr\u00e1ctica del\u00a0sati<\/strong>\u00a0en este verso<\/em>\u00bb (HD, IV, 2: 199). <\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed est\u00e1 otra pantalla alrededor de un origen de la historia del sujeto femenino subalterno<\/strong>. Es una onirocr\u00edtica hist\u00f3rica<\/em> que uno deber\u00eda realizar a una declaraci\u00f3n como: \u00ab\u00bfDebe admitirse por consiguiente que bien los MSS son corruptos o que Raghunandana<\/strong> cometi\u00f3 un error inocente<\/em>\u00bb (HD, II, 2: 634)? Deber\u00eda mencionarse que el resto del poema es bien acerca de la ley general de\u00a0brahmacarya<\/em><\/strong>– en-estaticidad para viudas<\/em>, con respecto a la cual\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>es una excepci\u00f3n, o bien acerca del\u00a0niyoga<\/strong>\u00a0<\/em>\u2013 \u00abse\u00f1alar a un hermano o alg\u00fan pariente cercano para ocupar el lugar del esposo fallecido cas\u00e1ndose con su viuda<\/em>\u00bb (39)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si P. V. Kane<\/strong> es la autoridad sobre la historia del\u00a0Dharmas\u00e2stra<\/em><\/strong>, el texto de Mulla<\/strong>\u00a0Principios de la ley hind\u00fa\u00a0<\/em>es la gu\u00eda pr\u00e1ctica. Es parte del texto hist\u00f3rico de lo que Freud<\/strong> llam\u00f3 \u00abl\u00f3gica del hervidor<\/em>\u00bb que estamos desenredando aqu\u00ed, a lo que aduce el trabajo de Mulla<\/strong>, de manera tan definitiva, que el verso del\u00a0Rig- Veda<\/strong>\u00a0<\/em>bajo consideraci\u00f3n era prueba de que \u00ablas segundas nupcias de las viudas y el divorcio eran reconocidos en algunos de los antiguos textos<\/em>\u00bb (Mulla, 1982: 184).<\/span><\/p>\n

Uno no puede sino preguntarse acerca del papel de la palabra\u00a0yon\u00ee<\/strong>.\u00a0<\/em>En contexto, con el adverbio de lugar\u00a0agr\u00e9<\/strong>\u00a0<\/em>(enfrente<\/em>), la palabra significa \u00ablugar para vivir<\/em>\u00ab. Pero eso no desvanece su sentido primario de \u00abgenital<\/em><\/strong>\u00bb \u2013tal vez todav\u00eda no espec\u00edficamente genital\u00a0femenino\u2013<\/em>. \u00bfC\u00f3mo podemos tomar como autoridad para la elecci\u00f3n de la autoinmolaci\u00f3n de una viuda un pasaje que celebra la entrada de esposas adornadas a un lugar para vivir invocado en esta ocasi\u00f3n por su nombre –yon\u00ee-<\/em><\/strong>, a tal grado que el icono extracontextual es casi una entrada en la producci\u00f3n c\u00edvica o nacimiento? Parad\u00f3jicamente, la relaci\u00f3n imaginaria de vagina y fuego presta una clase de fuerza a la autoridad atribuida<\/strong> (40)<\/strong>. Esta paradoja es reforzada por la modificaci\u00f3n de Raghunandana<\/strong> del verso para leer, \u00abD\u00e9jenlas primero ascender la morada\u00a0fluida\u00a0[u origen, con, por supuesto, el nombre-yon\u00ee\u00a0\u2013un\u00a0r\u00f4hantu jalay\u00f4nimagn\u00e9], Oh fuego [o de fuego]<\/em>\u00ab. \u00bfPor qu\u00e9 se deber\u00eda aceptar que esto \u00abprobablemente significa<\/em>\u00bb \u00abel fuego puede ser para ellas tan fresco como el agua<\/em>\u00bb (HD, II, 2: 634)? <\/span><\/p>\n

El fluido genital de fuego, una fraseolog\u00eda corrupta, puede representar una indeterminaci\u00f3n sexual proporcionando un simulacro para la indeterminaci\u00f3n intelectual de<\/strong>\u00a0tattvajn\u00e2na<\/strong>\u00a0<\/em>\u2013conocimiento<\/em> verdadero<\/em>\u2013.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

He escrito arriba acerca de la<\/strong> contranarrativa construida de la conciencia de la mujer, y as\u00ed, del ser mujer, y as\u00ed, el que la mujer sea buena, y as\u00ed, el deseo de la mujer buena, y as\u00ed, del deseo de la mujer<\/strong>. Este deslizamiento puede ser visto en la fractura inscrita en la propia palabra\u00a0sati<\/em><\/strong>, la forma femenina de\u00a0sat<\/em><\/strong>. El\u00a0sat<\/strong>\u00a0<\/em>trasciende cualquier noci\u00f3n espec\u00edfica de g\u00e9nero de masculinidad y asciende no s\u00f3lo a universalidad humana sino tambi\u00e9n a la espiritual. Es el participio presente del verbo \u00abser<\/em>\u00bb y como tal no s\u00f3lo significa ser sino la Verdad, lo Bueno, lo Justo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esta es su esencia en los textos sagrados, esp\u00edritu universal<\/strong>. Incluso como prefijo indica apropiado, feliz, adecuad<\/strong><\/em>o. Es lo suficientemente noble para haber entrado al discurso m\u00e1s privilegiado de la filosof\u00eda occidental moderna: la meditaci\u00f3n de Heidegger<\/strong> sobre el Ser (Heidegger, 1961: 58).\u00a0Sati<\/em><\/strong>, el femenino de esta palabra, significa simplemente \u00abbuena esposa<\/em>\u00ab.<\/span><\/p>\n

Este es el momento para anunciar que\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>o\u00a0suttee<\/strong>\u00a0<\/em>como nombre propio del rito de autoinmolaci\u00f3n de viudas<\/strong> conmemora un error gram\u00e1tico de parte de los brit\u00e1nicos, casi igual que la nomenclatura \u00abindio americano<\/em>\u00bb conmemora un error f\u00e1ctico de Col\u00f3n. La palabra en los distintos lenguajes de la India es \u00abla quema de la<\/em>\u00a0sati<\/em><\/strong>\u00bb o de la buena esposa, quien de ese modo escapa la estaticidad regresiva de la viuda en\u00a0brahmacarya<\/em>. Esto ejemplifica las sobredeterminaciones<\/em> de la situaci\u00f3n de raza, clase, g\u00e9nero<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esto tal vez puede ser comprendido aun cuando se la aplana: hombres blancos, buscando salvar mujeres caf\u00e9s de hombres caf\u00e9s, imponen sobre estas mujeres una constricci\u00f3n ideol\u00f3gica m\u00e1s grande identificando absolutamente,\u00a0dentro de la pr\u00e1ctica discursiva<\/em>, buena esposa con autoinmolaci\u00f3n en la pira del esposo<\/strong>. Sobre el costado de esta forma de constituir el\u00a0objeto<\/em>, la abolici\u00f3n \u2013o remoci\u00f3n\u2013 de lo que pod\u00eda proveer la ocasi\u00f3n para establecer una buena sociedad, distinguida de la meramente civil, es la manipulaci\u00f3n hind\u00fa<\/em> de la constituci\u00f3n del\u00a0sujeto\u00a0<\/em>femenino que he tratado de discutir.<\/span><\/p>\n

Ya he mencionado el Suttee<\/strong>\u00a0<\/em>de Edward Thompson<\/strong>, publicado en 1928<\/strong>. No puedo hacer justicia aqu\u00ed a este espec\u00edmen perfecto de verdadera justificaci\u00f3n del imperialismo como misi\u00f3n civilizadora. En ninguna parte de su libro, escrito por alguien que declaradamente \u00abama a la India<\/em>\u00ab, hay alg\u00fan cuestionamiento de la \u00abbeneficiosa crueldad<\/em>\u00bb de los brit\u00e1nicos en la India motivados por el expansionismo territorial o por el manejo del capital industrial (Thompson, 1928: 37). El problema con su libro es, ciertamente, un problema de representaci\u00f3n, la construcci\u00f3n de una \u00abIndia<\/em>\u00bb continua y homog\u00e9nea en t\u00e9rminos de cabezas de estado y administradores brit\u00e1nicos, desde la perspectiva de \u00abun hombre de buen sentido<\/em>\u00bb que ser\u00eda la transparente voz razonable de la humanidad. \u00abIndia<\/em>\u00bb puede ser representada en otro sentido, por sus amos imperiales<\/strong>. La raz\u00f3n para referirse aqu\u00ed al\u00a0suttee<\/strong>\u00a0<\/em>es el astuto aprovechamiento de Thompson<\/strong> de la palabra\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>como \u00abfiel<\/em>\u00bb en la primera frase de su libro, una traducci\u00f3n inexacta que es, sin embargo, un permiso ingl\u00e9s para la inserci\u00f3n del sujeto femenino en el discurso del siglo veinte (41)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Consid\u00e9rese la alabanza de Thompson<\/strong> de la apreciaci\u00f3n del general<\/em> Charles Hervey<\/strong> del problema del\u00a0sati<\/em><\/strong>:<\/span><\/p>\n

Hervey<\/strong> tiene un pasaje en el que manifiesta la piedad de un sistema que buscaba s\u00f3lo la hermosura y la constancia en la mujer. \u00c9l obtuvo los nombres de\u00a0satis\u00a0<\/em>que hab\u00edan muerto en las piras de los Rajaes de Bikanir<\/em><\/strong>; ellas ten\u00edan nombres como \u00abReina Radiante, Rayo de Sol, Delicia de Amor, Guirnalda, Virtud Encontrada, Eco, Ojo Suave, Comodidad, Rayo de Luna, Despecho de Amor, Coraz\u00f3n Amado, Juego de Ojos, Nacida entre los \u00c1rboles, Sonrisa, Capullo de Amor, Buen Augurio, Vestida de Niebla, o Brote de Nube<\/em>\u00bb \u2013el \u00faltimo es el nombre de una favorita\u2013.<\/span><\/p>\n

Imponiendo, una vez m\u00e1s, las demandas t\u00edpicas de la clase alta victoriana sobre \u00absu mujer<\/em>\u00bb \u2013su frase preferida\u2013, Thompson<\/strong> se apropia de la mujer hind\u00fa como suya para salvarla del \u00absistema<\/em>\u00ab<\/strong>. Bikaner<\/em> queda en Rajast\u00e1n<\/em>; y cualquier discusi\u00f3n sobre quema de viudas de Rajast\u00e1n<\/em>, especialmente dentro de la clase dirigente, estaba \u00edntimamente ligada a la construcci\u00f3n positiva o negativa del comunalismo hind\u00fa \u2013o ario<\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Una mirada a los nombres pat\u00e9ticamente mal escritos de las\u00a0satis<\/strong>\u00a0<\/em>de los artesanos, campesinos, prestamistas, cl\u00e9rigos y grupos sociales comparables en Bengala<\/em>, donde las\u00a0satis\u00a0<\/em>fueron m\u00e1s comunes, no habr\u00eda producido tal cosecha \u2013el adjetivo preferido de Thompson<\/strong> para los bengal\u00edes es \u00abimb\u00e9ciles<\/em>\u00ab\u2013. O tal vez s\u00ed. No hay pasatiempo m\u00e1s peligroso que cambiar nombres propios a nominales comunes, traduci\u00e9ndolos y us\u00e1ndolos como evidencia sociol\u00f3gica. Yo trat\u00e9 de reconstruir los nombres de esa lista y empec\u00e9 a sentir la arrogancia de Hervey-Thompson<\/strong>. Por ejemplo, \u00bfqu\u00e9 pudo haber sido \u00abComodidad\u00bb? \u00bfEra Shanti<\/em>? Los lectores recordar\u00e1n la \u00faltima l\u00ednea<\/em> de\u00a0La tierra bald\u00eda<\/strong>\u00a0<\/em>de T. S. Eliot<\/strong>. All\u00ed la palabra soporta la marca de una clase de estereotipo de la India \u2013la grandeza de los ecum\u00e9nicos\u00a0Upanishads<\/em>. \u00bfO era\u00a0swasti<\/em><\/strong>? Los lectores se acordar\u00e1n de la\u00a0swastica<\/em><\/strong>, la marca ritual brahm\u00e1nica<\/em> de la comodidad dom\u00e9stica<\/em> \u2013como en \u00abDios bendiga nuestro hogar<\/em>\u00ab\u2013 estereotipada en una parodia criminal de hegemon\u00eda aria. <\/span><\/p>\n

Entre estas dos apropiaciones, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 nuestra bella y constante viuda ardiente? El aura de los nombres le debe m\u00e1s a escritores como Edward Fitzgerald<\/strong>, el \u00abtraductor<\/em>\u00bb de los\u00a0Rubayyat\u00a0<\/em>de Omar Khayyam<\/strong><\/a> quien ayud\u00f3 a construir una cierta imagen de la mujer oriental por medio de la supuesta \u00abobjetividad<\/em>\u00bb de la traducci\u00f3n, m\u00e1s que por la exactitud sociol\u00f3gica \u2013el\u00a0Orientalismo\u00a0<\/em>de Said<\/strong>, 1978<\/strong>, sigue siendo aqu\u00ed el texto autorizado. <\/span><\/p>\n

De acuerdo con este tipo de consideraci\u00f3n, la traducci\u00f3n de los nombres propios de un conjunto aleatorio de fil\u00f3sofos franceses contempor\u00e1neos o de directores de prestigiosas corporaciones del sur de Estados Unidos dar\u00eda evidencia de una feroz inversi\u00f3n en una teocracia<\/em> arcang\u00e9lica<\/em> y hagioc\u00e9ntrica<\/em>. Tales trucos de la pluma<\/strong><\/em> pueden ser perpetuados tambi\u00e9n sobre los \u00absustantivos comunes<\/em>\u00ab, pero el nombre propio es m\u00e1s susceptible al truco. Y es el truco brit\u00e1nico con el\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>lo que estamos discutiendo. Despu\u00e9s de tal domesticaci\u00f3n del sujeto, Thompson<\/strong> puede escribir, bajo el encabezamiento \u00abLa sicolog\u00eda del ‘Sati<\/strong><\/em>\u00ab: \u00abHe pretendido tratar de examinar esto; pero lo cierto es que ya no me genera perplejidad<\/em>\u00bb (Thompson, 1928: 137).<\/span><\/p>\n

Entre patriarcado e imperialismo, constituci\u00f3n del sujeto y formaci\u00f3n del objeto, desaparece la figura de la mujer, no dentro de una nada pr\u00edstina, sino dentro de un violento ir y venir que es la figuraci\u00f3n desplazada de la \u00abmujer del tercer mundo<\/em>\u00bb atrapada entre la tradici\u00f3n y la modernizaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Estas consideraciones revisar\u00edan cada detalle de los juicios que parecen v\u00e1lidos para una historia de la sexualidad en Occidente: \u00abTal ser\u00eda la caracter\u00edstica de la represi\u00f3n, la que la distinguir\u00eda de las prohibiciones sostenidas por la ley penal simple: la represi\u00f3n funciona bien como una sentencia a desaparecer, pero tambi\u00e9n como un mandato al silencio, afirmaci\u00f3n de no-existencia; y consecuentemente establece que de todo esto no hay nada que decir, que ver o conocer<\/em>\u00bb (Foucault, 1980: 4). El caso del\u00a0suttee<\/strong>\u00a0<\/em>como ejemplo de la mujer-en-el-imperialismo<\/em> podr\u00eda desafiar y reconstruir esta oposici\u00f3n entre sujeto \u2013ley\u2013 y objeto de conocimiento \u2013represi\u00f3n\u2013<\/strong> y marcar el lugar de la \u00abdesaparici\u00f3n<\/em>\u00bb con algo m\u00e1s que el silencio<\/em> y la no-existencia<\/em>, una violenta apor\u00eda entre el estatus del sujeto y del objeto.<\/span><\/p>\n

Sati<\/em> como nombre propio de mujer es de uso muy extendido hoy en la India<\/strong>. Llamar a una ni\u00f1a \u00abuna buena esposa<\/em>\u00bb tiene su propia iron\u00eda prof\u00e9tica, y la iron\u00eda se hace m\u00e1s grande porque este sentido de sustantivo com\u00fan no es el operador primario en el nombre propio (42)<\/strong>. Tras el nombramiento de la ni\u00f1a est\u00e1\u00a0el\u00a0<\/em>Sati de la mitolog\u00eda hind\u00fa, Durga en su manifestaci\u00f3n como buena esposa<\/strong> (43)<\/strong>. En una parte de la historia, Sati<\/em><\/strong> \u2013ya es llamada as\u00ed\u2013 llega a la corte de su padre sin ser invitada, en ausencia, incluso, de una invitaci\u00f3n para su divino esposo Siva<\/strong><\/em>. Su padre empieza a ultrajar a Siva<\/strong><\/em> y Sati<\/strong><\/em> muere de dolor. Siva<\/strong><\/em> llega furioso y baila sobre el universo con el cuerpo de Sati<\/strong><\/em> sobre su hombro. Vishnu<\/strong><\/em> descuartiza el cuerpo y las partes son esparcidas sobre la tierra. Alrededor de cada parte como reliquia hay un gran lugar de peregrinaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Figuras como la diosa Atenea<\/strong> \u2013\u00bbhijas del padre auto-declaradamente no contaminadas por el \u00fatero<\/strong><\/em>\u00ab\u2013 son \u00fatiles para establecer el autoenvilecimiento ideol\u00f3gico de las mujeres<\/strong><\/em>, lo cual debe ser diferenciado de una actitud deconstructiva hacia el sujeto esencialista<\/em>. La historia de la m\u00edtica Sati<\/em><\/strong>, invirtiendo cada narratema del rito, realiza una funci\u00f3n similar: el esposo viviente venga la muerte de la esposa, una transacci\u00f3n entre grandes dioses masculinos ejecuta la destrucci\u00f3n del cuerpo femenino y lo inscribe as\u00ed a la tierra como una geograf\u00eda sagrada<\/strong>. Ver esto como una prueba de feminismo del hinduismo cl\u00e1sico o de una cultura india centrada en diosas y por lo tanto feminista es una posici\u00f3n tan ideol\u00f3gicamente contaminada de nativismo o etnocentrismo inverso como fue imperialista borrar la imagen de la luminosa luchadora Madre Durga<\/strong><\/em> y revestir el nombre propio Sati<\/em><\/strong> sin otro significado distinto que el del ardiente ritual de la indefensa viuda como ofrenda de sacrificio que puede entonces ser salvada. No hay espacio desde el cual pueda hablar el sujeto subalterno sexuado<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si los oprimidos por el capital socializado no necesariamente tienen acceso sin mediaci\u00f3n a la resistencia \u00abcorrecta<\/em>\u00ab, \u00bfpuede la ideolog\u00eda del\u00a0sati<\/em><\/strong>, viniendo de la historia de la periferia, ser absorbido (45)<\/strong>\u00a0dentro de alg\u00fan modelo de pr\u00e1ctica intervencionista? Puesto que este ensayo opera sobre la noci\u00f3n de que todas aquellas nostalgias bien definidas por los or\u00edgenes perdidos son sospechosas, especialmente como base para la producci\u00f3n ideol\u00f3gica contrahegem\u00f3nica, debo proceder por la v\u00eda del ejemplo\u00a0(45)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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(El ejemplo que ofrezco aqu\u00ed no es una s\u00faplica por alguna violenta hermandad india de autodestrucci\u00f3n. La definici\u00f3n de la India brit\u00e1nica como hind\u00fa en la ley hind\u00fa es una de las marcas de la guerra ideol\u00f3gica de los brit\u00e1nicos contra los gobernantes Mughales isl\u00e1micos en la India; una escaramuza significante en esa guerra todav\u00eda sin terminar fue la divisi\u00f3n del subcontinente. Adem\u00e1s, desde mi punto de vista, los ejemplos individuales de esta clase fallan tr\u00e1gicamente como\u00a0modelos<\/strong>\u00a0de pr\u00e1ctica intervencionista, puesto que cuestiono la producci\u00f3n de tales modelos. Por otro lado, como objetos de an\u00e1lisis de discurso para el intelectual no autorenunciante, pueden iluminar una secci\u00f3n del texto social, no obstante en una forma fortuita<\/em>).<\/span><\/p>\n

Una joven de diecis\u00e9is o diecisiete a\u00f1os, Bhuvaneswari Bhaduri, se colg\u00f3 en el modesto apartamento de su padre en el norte de Calcuta en 19<\/strong>26. El suicidio era un rompecabezas puesto que, como Bhuvaneswari<\/strong> estaba menstruando en ese momento, claramente no era un caso de embarazo il\u00edcito. Cerca de una d\u00e9cada despu\u00e9s, se descubri\u00f3 que ella era miembro de uno de los muchos grupos implicados en la lucha armada por la independencia de la India<\/strong>. Finalmente se le hab\u00eda confiado un asesinato<\/em> pol\u00edtico<\/em>. Incapaz de afrontar la tarea y sin embargo consciente de la necesidad pr\u00e1ctica de lo que se le hab\u00eda confiado, ella se mat\u00f3<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Bhuvaneswari<\/strong> sab\u00eda que su muerte ser\u00eda diagnosticada como el resultado de una pasi\u00f3n ileg\u00edtima. Por lo tanto hab\u00eda esperado la llegada de la menstruaci\u00f3n. Mientras esperaba, Bhuvaneswari<\/strong>, la\u00a0brahmac\u00e2rini<\/strong>\u00a0<\/em>que estaba sin duda buscando un papel de buena esposa, tal vez reescribi\u00f3 el texto social del suicidio\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>de una forma intervencionista. (Una explicaci\u00f3n tentativa de su inexplicable acto habr\u00eda sido una posible melancol\u00eda favorecida por las continuas burlas de su cu\u00f1ado sobre que ella era demasiado vieja para no estar casada todav\u00eda<\/em>). Ella generaliz\u00f3 el motivo aprobado para el suicidio femenino qued\u00e1ndose con el\u00a0<\/em><\/span>inmenso problema de desplazar \u2013no simplemente negar\u2013 en la inscripci\u00f3n fisiol\u00f3gica de su cuerpo, su confinamiento dentro de la pasi\u00f3n leg\u00edtima por un solo hombre.<\/em> En el contexto inmediato, su acto se convirti\u00f3 en un absurdo, un caso de delirio m\u00e1s que de sanidad. El gesto de desplazamiento \u2013esperando la menstruaci\u00f3n\u2013 es en principio una inversi\u00f3n de la prohibici\u00f3n contra el derecho de las viudas menstruantes de inmolarse ellas mismas<\/strong>; la viuda impura deb\u00eda esperar, p\u00fablicamente, hasta el ba\u00f1o purificador del cuarto d\u00eda<\/em>, cuando ella ya no est\u00e1 menstruando, para reclamar su dudoso privilegio.<\/span><\/p>\n

En esta lectura, el suicidio<\/em> de Bhuvaneswari Bhaduri<\/strong> es una reescritura no enf\u00e1tica,\u00a0ad hoc<\/em>, subalterna del texto social del\u00a0sati<\/strong>\u00a0<\/em>tanto como el recuento hegem\u00f3nico de la resplandeciente, luchadora y familiar Durga<\/strong>. Las emergentes posibilidades discrepantes de esa relaci\u00f3n hegem\u00f3nica de la madre luchadora est\u00e1n bien documentadas y son popularmente bien recordadas por medio del discurso de los l\u00edderes masculinos participantes en el movimiento independentista. El subalterno como femenino no puede ser escuchado o le\u00eddo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

S\u00e9 de la vida y muerte de Bhuvaneswari<\/strong> por medio de conexiones familiares. Antes de investigarlas m\u00e1s profundamente, le ped\u00ed a una mujer bengal\u00ed, fil\u00f3sofa y sanscritista<\/em> cuya principal producci\u00f3n intelectual es casi id\u00e9ntica a la m\u00eda, que empezara el proceso. Dos r\u00e9plicas: 1) \u00bfPor qu\u00e9, si sus dos hermanas, Saileswari<\/strong> y R\u00e2seswari<\/strong>, llevaron vidas tan plenas y maravillosas, usted est\u00e1 interesada en la desventurada Bhuvaneswari<\/strong>? 2) Le pregunt\u00e9 a sus sobrinas. Parece que fue un caso de amor il\u00edcito.<\/span><\/p>\n

He tratado de usar y de ir m\u00e1s all\u00e1 de la deconstrucci\u00f3n derrideana<\/em>, la cual no celebro como feminismo como tal. Sin embargo, en el contexto de la problem\u00e1tica que he se\u00f1alado, encuentro su morfolog\u00eda mucho m\u00e1s concienzuda y \u00fatil que el apremiante compromiso sustantivo con temas m\u00e1s \u00abpol\u00edticos<\/em>\u00bb de Foucault<\/strong> y de Deleuze<\/strong> \u2013la m\u00e1s reciente invitaci\u00f3n a \u00abhacerse<\/em> mujer<\/em>\u00ab\u2013 que puede hacer la influencia de ellos m\u00e1s peligrosa para la academia de Estados Unidos como entusiasta radical. Derrida marca la cr\u00edtica radical con el peligro de apropiarse del otro por asimilaci\u00f3n<\/em><\/strong>. \u00c9l lee la catacresis<\/em> en el origen. \u00c9l reclama una reescritura del ut\u00f3pico impulso estructural como \u00abreproducir delirante esa voz interior que es la voz del otro en nosotros<\/em>\u00ab. Debo reconocer aqu\u00ed la utilidad a largo plazo en Jacques Derrida<\/strong> que ya no encuentro en los autores de\u00a0La historia de la sexualidad\u00a0<\/em>y\u00a0Mil mesetas<\/em> (46)<\/strong>.<\/em><\/span><\/p>\n

El subalterno no puede hablar<\/strong>. No hay virtud en las listas globales de lavander\u00eda con \u00abmujer<\/em>\u00bb como un art\u00edculo piadoso. La representaci\u00f3n no se ha marchitado. La intelectual femenina como intelectual tiene una tarea circunscrita que no debe rechazar con una r\u00fabrica<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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NOTAS<\/strong><\/span><\/p>\n

28. Incluso en esos excelentes textos de reportaje y an\u00e1lisis como lo es el de Gail Omvedt 1980.We Will Smash This Prison! Indian women in struggle<\/em>. Zed Press. Londres, la presunci\u00f3n de que un grupo de mujeresmaharashtias\u00a0<\/em>en una situaci\u00f3n proletaria urbana, reaccionando a una mujer blanca radical que hab\u00eda \u00abcompartido su suerte con el destino indio\u00bb, es representativo de \u00ablas mujeres indias\u00bb o toca la cuesti\u00f3n de \u00abla conciencia femenina en la India\u00bb no es inofensivo cuando se ocupa de una formaci\u00f3n social del primer mundo donde la proliferaci\u00f3n de comunicaci\u00f3n en un lenguaje internacionalmente hegem\u00f3nico hace alternativos relatos y testimonios instant\u00e1neamente accesibles a\u00fan para estudiantes universitarias no graduadas.<\/span><\/p>\n

La observaci\u00f3n de Norma Chinchilla, hecha en el panel sobre Feminismos del tercer mundo: diferencias de forma y contenido (UCLA, 8 de marzo de 1983), acerca de que el trabajo antisexista en el contexto indio no es genuinamente antisexista sino antifeudal, es otro caso para se\u00f1alar. Esto permite que las definiciones de sexismo emerjan s\u00f3lo despu\u00e9s de que una sociedad ha entrado en el modo capitalista de producci\u00f3n, haciendo as\u00ed capitalismo y patriarcado convenientemente continuos. Tambi\u00e9n invoca las molestas cuestiones del rol del \u00abmodo de producci\u00f3n ‘asi\u00e1tico\u00bb‘ en apoyo al poder explicativo de la narrativizaci\u00f3n normativa de la historia por medio de la relaci\u00f3n de los modos de producci\u00f3n, en la no obstante sofisticada manera en que la historia es\u00a0interpretada.<\/span><\/p>\n

El curioso papel del nombre propio \u00abAsia\u00bb en este asunto no queda confinado a la prueba o refutaci\u00f3n de la existencia emp\u00edrica del modo actual -un problema que se vuelve objeto de un manejo intenso dentro del comunismo internacional- sino permanece crucial incluso en trabajos de tal sutileza te\u00f3rica e importancia como los de Barry Hindess y Paul Hist.\u00a0Pre-Capitalists Modes of Production<\/em>. 1975. Routledge. Londres, y el de Fredric Jameson.\u00a0Political Unconscious<\/em>. Especialmente en el de Jameson, donde la morfolog\u00eda de los modos de producci\u00f3n es salvada de toda sospecha de determinismo hist\u00f3rico y anclada a la teor\u00eda postestructuralista del sujeto, el modo \u00abasi\u00e1tico\u00bb de producci\u00f3n, en su apariencia de \u00abdespotismo oriental\u00bb como la formaci\u00f3n concomitante del estado, sigue sirviendo. Tambi\u00e9n cumple un papel significante en el modo de producci\u00f3n narrativa transformado en el\u00a0Anti-Oedipus\u00a0<\/em>de Deleuze y Guattari, en el debate sovi\u00e9tico, en el lejano cambio de sitio, efectivamente, desde estos proyectos te\u00f3ricos contempor\u00e1neos, la suficiencia doctrinal del modo \u00abasi\u00e1tico\u00bb de producci\u00f3n fue m\u00e1s frecuentemente puesto en duda por sus varias versiones y nomenclaturas de feudal, esclavista y comunal como modos de producci\u00f3n. El debate es presentado en detalle en Stephen F. Dunn. 1982.\u00a0The Fall and Rise of the Asiatic Mode of Production<\/em>. Routledge. Londres. Ser\u00eda interesante relacionar esto con el \u00abmomento\u00bb de represi\u00f3n imperialista en la mayor\u00eda de los debates sobre la transici\u00f3n del feudalismo al capitalismo que tan largamente ha ejercitado la izquierda occidental. Lo que es importante aqu\u00ed es que una observaci\u00f3n como la de Chinchilla representa una jerarquizaci\u00f3n ampliamente difundida dentro del\u00a0feminismo\u00a0<\/em>del tercer mundo -m\u00e1s que en el marxismo occidental-, lo cual la sit\u00faa dentro del tr\u00e1fico existente desde hace mucho con el concepto-met\u00e1fora imperialista de \u00abAsia\u00bb.<\/span><\/p>\n

Debo a\u00f1adir que todav\u00eda no he le\u00eddo de Madhu Kishwar y Ruth Vanita (eds.).\u00a0<\/em>1984.\u00a0In Search of Answers: Indian women’s voices from Manushi<\/em>. Zed Press. Londres.<\/span><\/p>\n

29. He tratado de desarrollar esta idea en una forma un poco autobiogr\u00e1fica en \u00abFinding feminists readings: Dante – Yeats\u00bb. En Ira Konisberg (ed.). 1981.American Criticism in the Postructuralist Age<\/em>. University of Michigan Press. Ann Arbor.<\/span><\/p>\n

30. Spivak hace referencia aqu\u00ed al color de piel de los hombres y mujeres de la India, lo cual tiene m\u00faltiples connotaciones en el contexto colonial y poscolonial de la India y el imperio brit\u00e1nico. N del t.<\/span><\/p>\n

31. Para una brillante relaci\u00f3n de c\u00f3mo la \u00abrealidad\u00bb del sacrificio de viudas fue constituida o \u00abtextualizada\u00bb durante el periodo colonial, v\u00e9ase Lata Mani. \u00abThe production of colonial discourse: sati in early nineteenthcentury Bengal\u00bb. Tesis de maestr\u00eda, University of California at Santa Cruz. 1983. Me benefici\u00e9 de la discusi\u00f3n con la se\u00f1orita Mani al principio de este proyecto.<\/span><\/p>\n

32. La siguiente relaci\u00f3n se apoya fuertemente sobre la obra de Pandurang Varman Kane. 1963.History of Dharmasastra<\/em>. Bhandarkar Oriental Research Institute. Poona (de aqu\u00ed en adelante citado como HD, con volumen, n\u00famero de la parte y de las p\u00e1ginas).<\/span><\/p>\n

33. Upendra Thakur. 1963. TheHistory of Suicide in India: An introduction<\/em>. Munshi Ram Manohan Lal. Nueva Delhi: 9, tiene una lista de \u00fatiles fuentes primarias s\u00e1nscritas sobre lugares sagrados. Este librolaboriosamente decente\u00a0<\/em>deja traslucir todos los signos de la esquizofrenia del sujeto colonial, tal como el nacionalismo burgu\u00e9s, el comunalismo patriarcal y una \u00absensatez iluminada\u00bb.<\/span><\/p>\n

34.Sublated<\/em>en el original, probablemente haciendo referencia al\u00a0aufheben\u00a0<\/em>de Hegel: los significados opuestos de \u00abdestruir\u00bb y \u00abpreservar\u00bb. La uni\u00f3n con un opuesto. N. del t.<\/span><\/p>\n

35. HD, II, 2: 633. Hay sugerencias de que este \u00abcastigo prescrito\u00bb fue muy excedido por la pr\u00e1ctica social. En el siguiente pasaje, publicado en 1938, n\u00f3tense los supuestos patr\u00edsticos sobre la libertad de la mujer trabajando en t\u00e9rminos como \u00abvalor\u00bb y \u00abfuerza de car\u00e1cter\u00bb. Puede suponerse que la completa objetivaci\u00f3n de la viuda concubina era el castigo justo por la abdicaci\u00f3n del derecho al valor, significando sujeto de estatus. \u00abAlgunas viudas, sin embargo, no ten\u00edan el coraje para pasar la llameante prueba; ni ten\u00edan la suficiente fuerza mental y de car\u00e1cter para vivir el alto ideal asc\u00e9tico prescrito para ellas [brahmacarya<\/em>]. Es triste registrar que ellas debieron llevar la vida de una concubina oavarudda stri<\/em>[esposa encarcelada]\u00bb. A. S. Altekar. 1938.\u00a0The Position of Women in Hindu Civilization: From prehistoric times to present day<\/em>. Motilal Banarsidass. Nueva Delhi: 156.<\/span><\/p>\n

36. Aqu\u00ed, tanto como para el debate brahm\u00e1n sobre elsati<\/em>, v\u00e9ase Mani. Op. cit.: 71f.<\/span><\/p>\n

37. Estamos hablando aqu\u00ed de las normas reguladoras del brahmanismo, m\u00e1s que de \u00abcomo eran las cosas\u00bb. V\u00e9ase Robert Lingat. 1973.The Classical Law of India<\/em>. Traducci\u00f3n de J. D. M. Derret. University of California Press. Berkeley: 46.<\/span><\/p>\n

38. Tanto la rudimentaria posibilidad de la viuda de volver a casarse en la India antigua como la instituci\u00f3n legal del nuevo casamiento de la viuda en 1856 son transacciones entre hombres. Las segundas nupcias de una viuda son una gran excepci\u00f3n, tal vez porque dejan inexplorado el programa de formaci\u00f3n del sujeto. En toda la \u00abdoctrina\u00bb de las segundas nupcias de una viuda, son el padre y el esposo quienes son aplaudidos por su valor reformista y desinter\u00e9s.<\/span><\/p>\n

39. Sir Monier Monier-Williams. 1899.Sanskrit-English Dictionary<\/em>. Clarendon Press. Oxford: 552. Los historiadores a menudo son impacientes si los modernistas parecen tratar de importar juicios \u00abfeministas\u00bb a antiguos patriarcados. La cuesti\u00f3n real es, por supuesto, \u00bfpor qu\u00e9 las estructuras de dominaci\u00f3n patriarcal deben ser registradas incuestionablemente? Las aprobaciones hist\u00f3ricas para la acci\u00f3n colectiva frente a la justicia social s\u00f3lo pueden ser desarrolladas si la gente por fuera de la disciplina cuestiona los est\u00e1ndares de \u00abobjetividad\u00bb preservada como tal por la tradici\u00f3n hegem\u00f3nica. No parece inapropiado observar que un instrumento tan \u00abobjetivo\u00bb como un diccionario pueda usar la expresi\u00f3n explicativa profundamente sexista y pros\u00e9lita: \u00abplantear el problema del esposo muerto\u00bb.<\/span><\/p>\n

40. Estoy agradecida a la profesora Alison Finley del Trinity College (Hartford, CT) por discutir el pasaje conmigo. La profesora Finley es una experta en elRig-Veda<\/em>. Me apresuro a se\u00f1alar que ella encontrar\u00eda mis lecturas como irresponsablemente \u00abcr\u00edticasliterarias\u00bb como los antiguos historiadores las encontrar\u00edan \u00abmodernistas\u00bb (v\u00e9ase, Sunderlal T. Desai. 1982).<\/span><\/p>\n

41.Ibid<\/em>.: 15. Para el estatus del nombre propio como \u00abmarca\u00bb, v\u00e9ase Derrida, \u00abTaking Chances\u00bb.<\/span><\/p>\n

42. El hecho de que la palabra tambi\u00e9n fue usada como forma de se\u00f1alar a una mujer de buena cuna -\u00abuna dama\u00bb- complica el asunto.<\/span><\/p>\n

43. Deber\u00eda recordarse que esta relaci\u00f3n no agota sus muchas manifestaciones dentro del pante\u00f3n.<\/span><\/p>\n

44.Sublated<\/em>en el original. N. del t.<\/span><\/p>\n

45. Una posici\u00f3n contra la nostalgia como base de la producci\u00f3n ideol\u00f3gica contrahegem\u00f3nica no justifica su uso negativo. Dentro de la complejidad de la econom\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea podr\u00eda ser, por ejemplo, altamente cuestionable propugnar por que el actual crimen de la clase trabajadora india de quemar a las novias que llevan dotes insuficientes y disfrazar subsecuentemente el asesinato como suicidio es tanto unuso<\/em>o un\u00a0abuso\u00a0<\/em>de la tradici\u00f3n del suicidio\u00a0sati<\/em>. Lo m\u00e1ximo que se puede afirmar es que ese es un desplazamiento en una cadena de semiosis con el sujeto femenino como significante, lo cual nos har\u00eda retroceder a la narrativa que hemos estado desenmara\u00f1ando. Claramente, uno debe trabajar para detener el crimen de quema de novias\u00a0en cualquier forma<\/em>. Si, sin embargo, ese trabajo es cumplido por una nostalgia no examinada o su opuesto, se ayudar\u00eda activamente a la sustituci\u00f3n de lo \u00e9tnico o de la pura genitalidad como significante en el lugar del sujeto femenino.<\/span><\/p>\n

46. No hab\u00eda le\u00eddo \u00abPower and subjectivity in Foucault\u00bb de Peter Dews. 1984.New Left Review<\/em>. 144, hasta cuando termin\u00e9 este ensayo. He examinado su libro sobre el mismo tema [Peter Dews.The Logics of Disintegration<\/em>:\u00a0Post-structuralist thought and the claims of critical heory<\/em>. 1987. Verso. Londres]. Hay muchos puntos en com\u00fan entre su cr\u00edtica y la m\u00eda. No obstante, hasta donde puedo decir a partir del breve ensayo, \u00e9l escribe desde una perspectiva acr\u00edtica de la teor\u00eda cr\u00edtica y de la norma intersubjetiva que puede cambiar del todo muy f\u00e1cilmente \u00abindividuo\u00bb o \u00absujeto\u00bb en su enclave de \u00absujeto epist\u00e9mico\u00bb. La lectura de Dews de la conexi\u00f3n entre la \u00abtradici\u00f3n marxista\u00bb y el \u00absujeto aut\u00f3nomo\u00bb no es la m\u00eda. Adem\u00e1s, su relaci\u00f3n del \u00abimpasse\u00a0<\/em>del posestructuralismo en su segunda fase como un todo\u00bb est\u00e1 viciada por no considerar a Derrida, quien ha estado contra el privilegiamiento del lenguaje desde su trabajo m\u00e1s temprano, la \u00abIntroducci\u00f3n\u00bb en\u00a0The Origin of Geometry\u00a0<\/em>de Edmund Husserl, traducci\u00f3n de John Leavy, Nicholas Hays, Stony Brook, NY, 1978. Lo que aparta su excelente an\u00e1lisis de mi problem\u00e1tica es, por supuesto, que el Sujeto dentro del cual ubica el trabajo de Foucault es el Sujeto de la tradici\u00f3n europea (pp. 87-94).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

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REFERENCIAS<\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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    El Principe de Gales en la caza del tigre, 1921<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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