{"id":2269639,"date":"2023-04-10T00:05:01","date_gmt":"2023-04-09T22:05:01","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2269639"},"modified":"2023-04-17T00:43:56","modified_gmt":"2023-04-16T22:43:56","slug":"spivak-parte-2-la-violencia-epistemica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/10\/spivak-parte-2-la-violencia-epistemica\/","title":{"rendered":"\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (Parte 2). \u00abLA VIOLENCIA EPIST\u00c9MICA\u00bb"},"content":{"rendered":"

VIOLENCIA EPIST\u00c9MICA<\/span><\/h2>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (Parte<\/span> 1)<\/span><\/a><\/p>\n

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Violencia Epist\u00e9mica<\/strong><\/span><\/p>\n

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En la terminolog\u00eda de Plat\u00f3n,\u00a0episteme significa conocimiento en tanto \u00abconocimiento justificado como verdad\u00bb, a diferencia del t\u00e9rmino \u00abdoxa\u00bb, que se refiere a la creencia com\u00fan o mera opini\u00f3n.<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/div>\n<\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n
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Hay un men\u00fa muy grande, dice la autora, de formas de invisibilizar. La violencia epist\u00e9mica se constituye en una forma de ejercer poder simb\u00f3lico. La\u00a0violencia epist\u00e9mica<\/a> es un concepto que Belausteguigoitia<\/strong> toma de \"VIOLENCIA<\/a>Gayatri Spivak<\/strong>, del art\u00edculo: Can the subaltern speak? (1988)<\/strong><\/em>, y que consiste en: \u201cla alteraci\u00f3n, negaci\u00f3n y en casos extremos como las colonizaciones, extinci\u00f3n de los significados de la vida cotidiana, jur\u00eddica y simb\u00f3lica de individuos y grupos<\/em>\u201d. Estas formas de ninguneo, alteraci\u00f3n de una experiencia o ausencia de mediaci\u00f3n, traen como consecuencia silencios. (en: Belasteguigoitia, Descarados y deslenguadas: el cuerpo y la lengua india en los umbrales de la naci\u00f3n. Debate Feminista, a\u00f1o 12, vol. 24, 2001, p\u00e1gs. 237 y 238).<\/span><\/p>\n

La violencia epist\u00e9mica<\/strong> es una forma de invisibilizar al otro, expropi\u00e1ndolo de su posibilidad de\u00a0representaci\u00f3n<\/a>: \u201cLa violencia se relaciona con la enmienda, la edici\u00f3n, el borr\u00f3n y hasta el anulamiento tanto de los sistemas de simbolizaci\u00f3n, subjetivaci\u00f3n y representaci\u00f3n que el otro tiene de s\u00ed mismo, como de las formas concretas de representaci\u00f3n y registro, memoria de su experiencia (\u2026). La violencia epist\u00e9mica se relaciona con la pregunta hecha por Edward Said \u201c\u00bfqui\u00e9n tiene permiso de narrar?\u201d<\/strong>. (en: Belasteguigoitia, Descarados y deslenguadas, p\u00e1gs. 236 y 237).<\/span><\/p>\n

\u201cla alteraci\u00f3n, negaci\u00f3n y en casos extremos como las colonizaciones, extinci\u00f3n de los significados de la vida cotidiana, jur\u00eddica y simb\u00f3lica de individuos y grupos<\/em>\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n

Belasteguigoitia<\/strong>, en el art\u00edculo \u201cDescarados y deslenguadas<\/strong><\/em>\u201d, nombra tres tipos de formas que podr\u00edan mostrar el exceso de violencia epist\u00e9mica: las traducciones, las rajadas y las enmiendas<\/em>. Los grados de violencia epist\u00e9mica que estas formas podr\u00edan generar se relacionan con \u201clas posibilidades de que el relato, evento o narraci\u00f3n mediado \u2013alterado para que pueda ser o\u00eddo\u2013 sea o no reconocible para la poblaci\u00f3n o sujeto representado<\/em>\u201d (en: Belasteguigoitia, Descarados y deslenguadas, p. 238).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

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\u00a0Freie Universit\u00e4t Berlin<\/span><\/strong><\/em><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?<\/b><\/span><\/h2>\n

PARTE 2<\/span><\/strong><\/p>\n

G<\/b>AYATRI\u00a0<\/b>C<\/b>HAKRAVORTY\u00a0<\/b>S<\/b>PIVAK<\/b><\/span><\/p>\n

Rev. colomb. antropol.\u00a0vol.39\u00a0\u00a0Bogot\u00e1\u00a0Jan.\/Dec.\u00a02003<\/a><\/span><\/p>\n

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Este colorido \u00f3leo del artista norteamericano Roderick D. MacKenzie recrea el durbar o asamblea imperial celebrada en 1903 en la ciudad de Delhi para conmemorar la sucesi\u00f3n de Eduardo VII como emperador de la India.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

-II-<\/b><\/span><\/p>\n

EL M\u00c1S CLARO EJEMPLO DISPONIBLE DE TAL VIOLENCIA EPIST\u00c9MICA ES el remotamente orquestado, extendido, y heterog\u00e9neo proyecto de constituir el sujeto colonial como Otro<\/strong>. <\/span><\/h3>\n

Este proyecto es tambi\u00e9n la obliteraci\u00f3n asim\u00e9trica de la huella de ese Otro en su precaria Subje-tividad<\/em>. Es bien sabido que Foucault<\/strong> localiza la violencia epist\u00e9mica<\/em><\/strong>, una completa revisi\u00f3n de la episteme<\/em>, en la redefinici\u00f3n de la salud mental a finales del siglo dieciocho<\/strong> (v\u00e9ase Foucault, 1965: 251, 262, 269). \u00bfPero qu\u00e9 si esa redefinici\u00f3n particular era \u00fanicamente una parte de la narrativa de la historia en Europa al igual que en las colonias? \u00bfQu\u00e9 si los dos proyectos de revisi\u00f3n epist\u00e9mica<\/em> trabajaban como partes dislocadas y desconocidas de una vasta m\u00e1quina operada a dos manos? Tal vez no es m\u00e1s que pedir que el subtexto de la narrativa palimps\u00e9stica<\/em> del imperialismo sea reconocido como \u00abconocimiento subyugado<\/strong><\/em>\u00ab, un conjunto total de conocimientos que han sido descalificados como inadecuados para su tarea o insuficientemente elaborados<\/strong>: conocimientos ingenuos, localizados en la parte baja de la jerarqu\u00eda, por debajo del nivel requerido de cognici\u00f3n o cientificidad (PK: 82).<\/span><\/p>\n

Esto no es describir \u00abla forma en que realmente fueron las cosas<\/em>\u00bb o privilegiar la narrativa de la historia como imperialismo como la mejor versi\u00f3n de la historia<\/strong>\u00a0(16)<\/strong>. Es, m\u00e1s bien, ofrecer una relaci\u00f3n de c\u00f3mo una explicaci\u00f3n y una narrativa de la realidad fueron establecidas como las normativas<\/strong><\/em>. Sobre esto, consideremos brevemente los apuntalamientos de la codificaci\u00f3n brit\u00e1nica de la ley hind\u00fa<\/em>.<\/span><\/p>\n

Primero, unas cuantas aclaraciones: en los Estados Unidos el tercermundismo circulante actualmente en las disciplinas humanistas es a menudo abiertamente \u00e9tnico. Yo nac\u00ed en la India y recib\u00ed all\u00ed mi educaci\u00f3n primaria, secundaria y universitaria, incluidos dos a\u00f1os de trabajo de grado<\/em><\/strong>. De modo que mi ejemplo indio puede ser visto como una nost\u00e1lgica investigaci\u00f3n de las ra\u00edces perdidas de mi propia identidad. Aunque incluso yo s\u00e9 que uno no puede adentrarse libremente en la maleza de las \u00abmotivaciones<\/em>\u00ab, mantendr\u00eda que mi proyecto principal es hacer destacar la variedad positivista-idealista<\/em> de tal nostalgia. Recurro al material indio porque, en ausencia de un entrenamiento disciplinario avanzado, ese accidente de nacimiento y educaci\u00f3n me ha provisto con un\u00a0sentido\u00a0<\/i>del trasfondo hist\u00f3rico, cierta competencia en los lenguajes pertinentes que son herramientas \u00fatiles para un\u00a0bricoleur<\/i>, especialmente cuando se est\u00e1 armado con el escepticismo marxista<\/em> de la experiencia concreta como \u00e1rbitro final y con una cr\u00edtica a las formaciones disciplinarias. A pesar de que el caso hind\u00fa no puede ser tomado como representativo de todos los pa\u00edses, naciones y culturas y del parecido que se le pueda invocar con el Otro de Europa como Yo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed, entonces, est\u00e1 un resumen esquem\u00e1tico de la violencia epist\u00e9mica de la codificaci\u00f3n de la ley hind\u00fa<\/strong>. Si esto clarifica la noci\u00f3n de violencia epist\u00e9mica<\/em><\/strong>, mi discusi\u00f3n final sobre el sacrificio de viudas<\/strong> puede ganar un significado adicional.<\/span><\/p>\n

Al final del siglo dieciocho, la ley hind\u00fa<\/strong>, al grado que puede ser descrita como un sistema unitario, operaba en t\u00e9rminos de cuatro textos que \u00abescenificaban<\/em>\u00bb una episteme<\/em> de cuatro partes definida por el uso de la memoria del sujeto<\/strong>:\u00a0sruti<\/strong>\u00a0<\/i>(lo escuchado<\/em>),\u00a0smriti<\/strong>\u00a0<\/i>(lo recordado<\/em>),\u00a0sastra<\/strong>\u00a0<\/i>(lo-aprendido-de-otro<\/em>) y\u00a0vyavahara<\/strong>\u00a0<\/i>(lo realizado-a-cambio<\/em>).<\/span><\/p>\n

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Los te\u00f3ricos y practicantes legales no estaban seguros en ning\u00fan caso dado de si esta estructura describ\u00eda el cuerpo de la ley o cuatro formas de resolver una disputa<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Los or\u00edgenes de lo que hab\u00eda sido escuchado y lo que era recordado no eran necesariamente continuos o id\u00e9nticos<\/strong>. Cada invocaci\u00f3n de\u00a0sruti<\/strong>\u00a0<\/i>recitaba t\u00e9cnicamente \u2013o reabr\u00eda\u2013 el evento de \u00abescucha<\/em>\u00bb o la revelaci\u00f3n originaria. Los siguientes dos textos \u2013lo aprendido<\/em> y lo realizado<\/em>\u2013 eran vistos como dial\u00e9cticamente continuos<\/strong>. Los te\u00f3ricos y practicantes legales no estaban seguros en ning\u00fan caso dado de si esta estructura describ\u00eda el cuerpo de la ley o cuatro formas de resolver una disputa. La legitimaci\u00f3n de la estructura polimorfa del funcionamiento legal, \u00abinternamente<\/em>\u00bb no coherente y abierto a ambos extremos, por medio de una visi\u00f3n binaria, es la narrativa de codificaci\u00f3n que ofrezco como un ejemplo de violencia epist\u00e9mica<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La narrativa de la estabilizaci\u00f3n y codificaci\u00f3n de la ley hind\u00fa<\/strong> es menos conocida que la historia de la educaci\u00f3n en la India, as\u00ed que bien puedo empezar por aqu\u00ed (17)<\/strong>. Consideremos las frecuentemente citadas l\u00edneas program\u00e1ticas de la infame \u00abMinute on Indian Education<\/em>\u00bb de Macaulay<\/strong> (1835):<\/span><\/p>\n

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Debemos al presente hacer nuestro mejor esfuerzo para formar una clase que pueda ser int\u00e9rprete entre nosotros y los millones a quienes gobernamos; una clase de personas, indios de sangre y color, pero ingleses en gusto, en opiniones, en moral, y en intelecto. A esa clase podemos dejarle refinar los dialectos vern\u00e1culos del pa\u00eds, para enriquecer estos dialectos con t\u00e9rminos de ciencia prestados de la nomenclatura occidental, y para suministrarles por grados veh\u00edculos adecuados para conducir el conocimiento a la gran masa de poblaci\u00f3n (Macaulay, 1979: 359).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

La educaci\u00f3n de sujetos coloniales complementa su producci\u00f3n dentro de la ley<\/strong>. Un efecto de establecer una versi\u00f3n del sistema brit\u00e1nico fue el desarrollo de una dif\u00edcil separaci\u00f3n entre formaci\u00f3n disciplinaria en estudios s\u00e1nscritos y la nativa, ahora alternativa, tradici\u00f3n de la \u00abalta cultura<\/em>\u00bb s\u00e1nscrita<\/em>. Dentro de la anterior, las explicaciones culturales generadas por estudiosos autorizados correspondieron a la violencia epist\u00e9mica del proyecto legal<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Mahamahopadhyaya Haraprasad Shastri<\/span><\/a><\/figcaption><\/figure>\n

Ubico aqu\u00ed la fundaci\u00f3n de la Sociedad Asi\u00e1tica de Bengala<\/strong> en 1784<\/strong>, el Instituto Indio en Oxford<\/strong> en 1883<\/strong>, y el trabajo anal\u00edtico y taxon\u00f3mico de eruditos como Arthur Macdonell<\/strong> y Arthur Berriedale Keith<\/strong>, quienes fueron administradores coloniales y organizadores de la materia del s\u00e1nscrito<\/em>. A partir de sus confiados planes utilitarios- hegem\u00f3nicos para alumnos y estudiosos de s\u00e1nscrito, es imposible para cualquiera adivinar la represi\u00f3n agresiva del s\u00e1nscrito en el encuadramiento educacional general o la creciente \u00abfeudalizaci\u00f3n<\/em>\u00bb del uso pr\u00e1ctico del s\u00e1nscrito<\/em> en la vida diaria de la India brahm\u00e1nica-hegem\u00f3nica<\/strong> (18)<\/strong>. Una versi\u00f3n de la historia fue gradualmente establecida en la que se mostraba a los brahmanes<\/strong> como si tuvieran las mismas intenciones que \u2013as\u00ed se provey\u00f3 la legitimaci\u00f3n para\u2013 la codificaci\u00f3n brit\u00e1nica: \u00abCon el fin de preservar intacta la sociedad hind\u00fa [los] sucesores [de los brahmanes originales] han reducido todo a escritos y los han hecho m\u00e1s y m\u00e1s r\u00edgidos. Y eso es lo que ha preservado la sociedad hind\u00fa a pesar de una sucesi\u00f3n de insurrecciones pol\u00edticas e invasiones extranjeras<\/em>\u00bb (Mahamahopadhyaya, 1925: VIII). Este es el veredicto de Mahamahopadhyaya Haraprasad Shastri<\/strong>, bien informado sanscritista<\/em> indio, un representante brillante de la elite ind\u00edgena de producci\u00f3n colonial<\/strong><\/em>, a quien se le pidi\u00f3 escribir varios cap\u00edtulos de una \u00abHistoria de Bengala<\/em>\u00bb proyectada por el secretario privado del gobernador general de Bengala en 1916 (Sena, 1925: 6). Para se\u00f1alar la asimetr\u00eda en la relaci\u00f3n entre autoridad y explicaci\u00f3n \u2013dependiendo de la raza-clase<\/strong><\/em> de la autoridad\u2013, compar\u00e9moslo a este comentario de 1928 de Edward Thompson<\/strong>, intelectual ingl\u00e9s: \u00abEl hinduismo fue lo que parec\u00eda ser… fue una alta civilizaci\u00f3n que gan\u00f3 [contra ella] con Akbar y con los ingleses<\/em>\u00bb (1928: 130, 147). Y a\u00f1\u00e1dase a esto, de la carta de un erudito soldado ingl\u00e9s en la d\u00e9cada de 1890: \u00abEl estudio del s\u00e1nscrito, \u00abel lenguaje de los dioses\u00bb, me ha ofrecido intenso regocijo durante los \u00faltimos veinticinco a\u00f1os de mi vida en la India, pero no me ha llevado, estoy agradecido de decirlo,\u00a0como a algunos<\/strong>, a renunciar a una fuerte creencia en nuestra propia gran religi\u00f3n<\/em>\u00bb (19)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Estas autoridades son lo mejor de lo mejor de las fuentes para la entrada de los intelectuales franceses no especialistas en la civilizaci\u00f3n del Otro<\/strong> (20)<\/strong>. Sin embargo, no me estoy refiriendo a los intelectuales y estudiosos de producci\u00f3n poscolonial, como Shastri<\/strong>, cuando digo que el Otro como Sujeto es inaccesible para Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong>. Estoy pensando en la generalidad de los no especialistas, la poblaci\u00f3n no acad\u00e9mica a trav\u00e9s del espectro de clase, para quienes la episteme<\/em> opera su silenciosa funci\u00f3n programadora. \u00bfSin considerar el mapa de la explotaci\u00f3n, sobre cual matriz de \u00abopresi\u00f3n<\/em>\u00bb podr\u00edan ellos ubicar esta abigarrada multitud?<\/span><\/p>\n

Vamos a pasar ahora a considerar las m\u00e1rgenes \u2013uno tambi\u00e9n podr\u00eda decir el centro silente, silenciado\u2013 del circuito marcado por esta violencia epist\u00e9mica<\/em><\/strong>, hombres y mujeres entre el campesinado iletrado, las tribus, y los m\u00e1s bajos estratos del subproletariado urbano<\/strong>. De acuerdo con Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> \u2013en el primer mundo, bajo la estandarizaci\u00f3n y reglamentaci\u00f3n del capital socializado, sin embargo ellos no parecen reconocer esto\u2013 los oprimidos, si se les da la oportunidad \u2013el problema de la representaci\u00f3n<\/em> no puede ser bordeado aqu\u00ed\u2013, y en camino de solidarizarse por medio de alianzas pol\u00edticas \u2013una tem\u00e1tica marxista opera aqu\u00ed\u2013,\u00a0pueden hablar y conocer sus condiciones<\/i>. Ahora debemos confrontar la siguiente cuesti\u00f3n: al otro lado de la divisi\u00f3n internacional del trabajo a partir del capital socializado, dentro y fuera del circuito de la violencia epist\u00e9mica de la ley y la educaci\u00f3n imperialistas complementando un adelantado texto econ\u00f3mico,\u00a0\u00bfpuede hablar el subalterno<\/i>?<\/strong><\/span><\/p>\n

El trabajo de Antonio Gramsci<\/a> sobre las \u00abclases subalternas<\/em>\u00bb extiende el argumento posici\u00f3n-clase\/conciencia-clase aislado en el\u00a0Dieciocho de Brumario<\/i><\/strong>. Tal vez porque Gramsci<\/strong> critica la posici\u00f3n vanguardista del intelectual leninista<\/em>, se preocupa por el papel del intelectual en el movimiento cultural y pol\u00edtico del subalterno dentro de la hegemon\u00eda<\/strong>. Este paso debe ser dado para determinar la producci\u00f3n de la historia como narrativa \u2013de la verdad\u2013. En textos como \u00abLa cuesti\u00f3n sure\u00f1a<\/strong><\/em>\u00ab, Gramsci<\/strong> considera el movimiento de la econom\u00eda hist\u00f3rico-pol\u00edtica en Italia que puede ser visto como una alegor\u00eda de la lectura tomada de o prefigurada por una divisi\u00f3n internacional del trabajo (21)<\/strong>. A pesar de eso, el relato del desarrollo de las etapas del subalterno es arrojado de la coyuntura cuando se opera su macrolog\u00eda cultural<\/em>, no obstante remotamente, por la interferencia epist\u00e9mica en las definiciones legales y disciplinarias que escoltan al proyecto imperialista. Cuando pase, al final de este ensayo, a la cuesti\u00f3n de la mujer como subalterna<\/strong>, sugerir\u00e9 la posibilidad que la existencia de la colectividad en s\u00ed misma es persistentemente excluida mediante la manipulaci\u00f3n de la agencia femenina<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

La primera parte de mi propuesta \u2013que el desarrollo por fases del subalterno se ve complicado por el proyecto imperialista\u2013 es confrontada por un colectivo de intelectuales que pueden ser llamados el grupo de \u00abEstudios subalternos\u00bb<\/strong> (22)<\/strong>. Ellos\u00a0tienen\u00a0<\/i>que preguntar, \u00bfpuede hablar el subalterno? Estamos aqu\u00ed dentro de la propia disciplina de la historia de Foucault<\/strong> y con personas que reconocen su influencia. Su proyecto es repensar la historiograf\u00eda colonial india desde la perspectiva de la cadena discontinua de insurgencias campesinas durante la ocupaci\u00f3n colonial. Este es en efecto el problema de \u00abel permiso para narrar<\/em><\/strong>\u00bb discutido por Said<\/strong> (1984). Como sostiene Ranajit Guha<\/strong><\/a>,<\/span><\/p>\n

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La historiograf\u00eda del colonialismo indio ha sido dominada por largo tiempo por el elitismo \u2013elitismo colonialista y elitismo burgu\u00e9s-nacionalista\u2013… compar[tiendo] el prejuicio que ha hecho de la naci\u00f3n india y del desarrollo de la conciencia \u2013nacionalismo\u2013 que confirm\u00f3 que este proceso era exclusiva o predominantemente logros de la elites. En las historiograf\u00edas colonialistas y neocolonialistas estos logros son acreditados a los gobernantes coloniales brit\u00e1nicos, los administradores, las pol\u00edticas, las instituciones y la cultura; en los escritos nacionalistas y neo-nacionalistas a las personalidades de las elites indias, sus instituciones, actividades e ideas (Guha, 1982: 1).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Ranajit Guha<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

\u00a0<\/p>\n

Ciertas variedades de la elite india son, en el mejor de los casos, informantes nativos para los intelectuales del primer mundo interesados en la voz del Otro<\/strong>. No obstante, uno debe insistir que el\u00a0sujeto\u00a0colonizado subalterno es irremediablemente heterog\u00e9neo<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\n

Contra la\u00a0elite india\u00a0<\/i>podemos proponer lo que Guha<\/strong> llama \u00abla<\/em>\u00a0pol\u00edtica<\/strong>\u00a0<\/i>del pueblo<\/em>\u00ab, tanto al exterior \u2013\u00bbEste era un dominio\u00a0aut\u00f3nomo<\/strong>, que ni era originado por la pol\u00edtica de la elite ni depend\u00eda de esta para su existencia<\/em>\u00ab\u2013 como al interior \u2013\u00bbsegu\u00eda operando vigorosamente a pesar [del colonialismo], ajust\u00e1ndose a s\u00ed misma a las condiciones prevalecientes bajo el Raj<\/strong> y en muchos aspectos desarrollando variantes enteramente nuevas tanto en forma como en contenido<\/em>\u00ab\u2013 del circuito de producci\u00f3n colonial (Guha, 1982: 4). No puedo apoyar enteramente esta insistencia en determinar el vigor y la plena autonom\u00eda, pues las exigencias historiogr\u00e1ficas pr\u00e1cticas no permitir\u00e1n tales apoyos al privilegio de la conciencia subalterna. Contra la posible acusaci\u00f3n de que su aproximaci\u00f3n es esencialista<\/em>, Guha<\/strong> construye una definici\u00f3n del pueblo \u2013el lugar de esa esencia\u2013 que puede ser \u00fanicamente una identidad-en-diferencia<\/strong><\/em>. \u00c9l propone una red de estratificaci\u00f3n din\u00e1mica describiendo la producci\u00f3n social colonial en general. Incluso el tercer grupo de la lista, el grupo amortiguador, como lo fue, entre el pueblo y los grandes grupos macroestructurales dominantes, se define a s\u00ed mismo como un lugar de intermediaci\u00f3n, que Derrida<\/strong> (1981) ha descrito como un \u00abantre<\/i>\u00ab:<\/span><\/p>\n

Elite<\/span><\/p>\n

1. Grupos dominantes extranjeros.<\/span><\/p>\n

2. Grupos dominantes ind\u00edgenas en toda la India.<\/span><\/p>\n

3. Grupos dominantes ind\u00edgenas regionales y locales.<\/span><\/p>\n

4. Los t\u00e9rminos \u00abpueblo\u00bb y \u00abclases subalternas\u00bb han sido usados como sin\u00f3nimos a lo largo de este trabajo. Los grupos sociales y elementos incluidos en esta categor\u00eda representan\u00a0la diferencia demogr\u00e1fica entre la totalidad de la poblaci\u00f3n india y todos aquellos a quienes hemos descrito como la \u00abelite\u00bb.<\/i><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Consideremos el tercer punto de la lista \u2013el\u00a0antre\u00a0<\/i>de indeterminaci\u00f3n situacional que estos cuidadosos historiadores presuponen en tanto afrontan la pregunta\u2013, \u00bfPuede hablar el subalterno?<\/strong><\/span><\/p>\n

\n

Tomado como una totalidad y en lo abstracto\u00a0<\/i>esta… categor\u00eda… era\u00a0heterog\u00e9nea\u00a0<\/i>en su composici\u00f3n y, gracias al car\u00e1cter asim\u00e9trico de la econom\u00eda regional y los desarrollos sociales,\u00a0difer\u00eda de un \u00e1rea a otra<\/i>. La misma clase o elemento que era dominante en un \u00e1rea… pod\u00eda estar entre los dominados en otra. Esto pod\u00eda y creaba ambig\u00fcedades y contradicciones en actitudes y alianzas, especialmente entre los estratos m\u00e1s bajos de la poblaci\u00f3n rural, propietarios de tierra empobrecidos, campesinos ricos y campesinos medio-altos todos los cuales pertenec\u00edan,\u00a0idealmente hablando<\/i>, a la categor\u00eda de \u00abpueblo\u00bb o \u00abclases subalternas\u00bb (Guha, 1982: 8. Todas las\u00a0cursivas,\u00a0<\/i>excepto las del primer bloque, son del autor).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\u00abEl trabajo de investigaci\u00f3n<\/em>\u00bb proyectado aqu\u00ed es \u00abindagar, identificar y medir el grado natural\u00a0espec\u00edfico\u00a0de\u00a0<\/strong>desviaci\u00f3n<\/strong>\u00a0de [los] elementos [constituyentes del punto 3] a partir de lo ideal y situarlos hist\u00f3ricamente<\/em>\u00ab. \u00abInvestigar, identificar y medir lo\u00a0espec\u00edfico<\/strong><\/em>‘\u00bb un programa que dif\u00edcilmente puede ser m\u00e1s esencialista y taxon\u00f3mico. Sin embargo, opera un curioso imperativo metodol\u00f3gico. He sostenido que en la conversaci\u00f3n entre Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> un vocabulario posrepresentacionalista esconde una agenda esencialista. En los estudios subalternos, por causa de la violencia de una inscripci\u00f3n epist\u00e9mica imperialista, social y disciplinaria, un proyecto entendido en t\u00e9rminos esencialistas debe traficar en una pr\u00e1ctica textual radical de diferencias. El objeto de la investigaci\u00f3n del grupo, en este caso no del pueblo como tal sino de la zona amortiguadora flotante de la elite-subalterna regional<\/strong><\/em> es una\u00a0desviaci\u00f3n\u00a0<\/i>de un\u00a0ideal\u00a0<\/i>\u2013el pueblo o subalterno\u2013 definida en s\u00ed misma como una diferencia de la elite. Es hacia esa estructura que se orienta la investigaci\u00f3n, un problema m\u00e1s bien diferente de la transparencia auto-diagnosticada del intelectual radical del primer mundo. \u00bfQu\u00e9 taxonom\u00eda puede fijar tal espacio?<\/strong> Tanto si lo perciben ellos mismos como si no \u2013de hecho Guha<\/strong> ve su definici\u00f3n de \u00abel pueblo<\/em>\u00bb dentro de la dial\u00e9ctica del amo y el esclavo<\/strong>\u2013 sus textos articulan la dif\u00edcil tarea de reescribir sus propias condiciones de imposibilidad como las condiciones de su posibilidad.<\/span><\/p>\n

\u00abEn los<\/em>\u00a0niveles regional y local<\/strong>\u00a0<\/i>[los grupos dominantes indios]… si pertenecen al estrato social jer\u00e1rquicamente inferior al de los dominantes de todos los grupos de la India<\/em>\u00a0<\/strong>siguen actuando por los intereses de los \u00faltimos y no de conformidad con los intereses correspondientes verdaderamente a su propio ser social<\/strong>\u00ab<\/i>. Cuando estos escritores hablan, en su lenguaje esencializante, de una brecha entre inter\u00e9s y acci\u00f3n en el grupo intermedio, sus conclusiones est\u00e1n m\u00e1s cerca de Marx<\/strong><\/a> que de la ingenuidad auto-consciente del pronunciamiento de Deleuze<\/strong> sobre el tema. Guha<\/strong>, como Marx<\/strong>, habla del inter\u00e9s en t\u00e9rminos de lo social m\u00e1s que del ser libidinal. El imaginario del Nombredel- Padre<\/strong><\/em> en\u00a0El Dieciocho de Brumario<\/strong><\/a>\u00a0<\/i>puede ayudar a enfatizar que la acci\u00f3n de clase o grupo, \u00abverdaderamente correspondiente al propio ser<\/em>\u00bb es tan artificial o social como el patron\u00edmico.<\/span><\/p>\n

Terminamos entonces con el grupo intermedio se\u00f1alado en el punto 3. Para el \u00abverdadero\u00bb grupo subalterno, cuya identidad es su diferencia, no hay sujeto subalterno irrepresentable que pueda conocer y hablar por s\u00ed mismo; la soluci\u00f3n del intelectual no es abstenerse de la representaci\u00f3n<\/em><\/strong>. El problema es que el itinerario del sujeto no ha sido trazado como para ofrecer un objeto de seducci\u00f3n al intelectual representante. En el levemente arcaico lenguaje del grupo indio, la cuesti\u00f3n se torna, \u00bfc\u00f3mo podemos tocar la conciencia del pueblo, aun si investigamos su pol\u00edtica? \u00bfCon qu\u00e9 voz de la conciencia puede hablar el subalterno?<\/strong> Su proyecto, despu\u00e9s de todo, es reescribir el desarrollo de la conciencia de la naci\u00f3n india. La planeada discontinuidad del imperialismo diferencia rigurosamente este proyecto, a pesar de lo anticuado de su articulaci\u00f3n, a partir de \u00abhacer visible los mecanismos m\u00e9dicos y jur\u00eddicos que rodean la historia [de Pierre Rivi\u00e8re]<\/em><\/strong>\u00ab. <\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong><\/a> est\u00e1 en lo cierto al sugerir que \u00abhacer visible lo nunca visto puede significar tambi\u00e9n un cambio de nivel, dirigi\u00e9ndolo a uno a un estrato de material que hasta ahora no hab\u00eda sido pertinente para la historia y que no hab\u00eda sido reconocido como poseedor de alg\u00fan valor moral, est\u00e9tico o hist\u00f3rico<\/em><\/strong>\u00ab. Es el transcurso entre hacer visible el mecanismo y hacer vocal lo individual, evitando por igual \u00abcualquier clase de an\u00e1lisis de [el sujeto] tanto psicol\u00f3gico, psicoanal\u00edtico o ling\u00fc\u00edstico<\/em>\u00ab, que es consistentemente problem\u00e1tico (PK: 49-50).<\/span><\/p>\n

La cr\u00edtica de Ajit K. Chaudhury<\/strong>, un bengal\u00ed occidental marxista<\/em>, de la b\u00fasqueda de Guha<\/strong> de una conciencia subalterna puede ser vista como un momento del proceso de producci\u00f3n que incluye al subalterno. La percepci\u00f3n de Chaudhury<\/strong> de que la visi\u00f3n marxista<\/em> de la transformaci\u00f3n de la conciencia involucra el\u00a0conocimiento\u00a0<\/i>de las relaciones sociales me parece astuta, en principio. No obstante, la herencia de la ideolog\u00eda positivista que se ha apropiado el marxismo ortodoxo<\/strong> lo obliga a a\u00f1adir este anexo<\/em>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEsto no minimiza la importancia de la comprensi\u00f3n de la conciencia de los campesinos o la conciencia de los\u00a0trabajadores en su forma pura<\/i>. Esto enriquece nuestro conocimiento del campesino y del trabajador y posiblemente ilumine c\u00f3mo un modo particular toma formas diferentes en distintas regiones,\u00a0lo cual es considerado un problema de segundo orden de importancia en el marxismo cl\u00e1sico<\/i>\u00bb (Chaudhury, 1984: 10. La\u00a0cursiva\u00a0<\/i>es m\u00eda).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

E<\/span>sta variedad de marxismo<\/em> \u00abinternacionalista<\/em>\u00ab, el cual cree en una forma pura, recuperable de conciencia s\u00f3lo para descartarla, cerrando lo que queda en Marx<\/strong> de momentos de desconcierto productivo, puede ser directamente el objeto del rechazo del marxismo por Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> y la fuente de la motivaci\u00f3n cr\u00edtica del Grupo de estudios subalternos<\/strong>. Los tres est\u00e1n unidos en la suposici\u00f3n de que\u00a0hay\u00a0<\/i>una forma pura de conciencia. En la escena francesa hay una baraja de significantes: \u00abel inconsciente<\/em>\u00bb o \u00abel sujeto-en-opresi\u00f3n<\/em>\u00bb que llena clandestinamente el espacio de la \u00abforma pura de conciencia<\/em>\u00ab. En el marxismo intelectual<\/em> \u00abinternacionalista<\/em>\u00bb ortodoxo, tanto en el primer mundo como en el tercero, la forma pura de la conciencia permanece como un fundamento idealista que, descartado como un problema de segundo orden, frecuentemente se gana la reputaci\u00f3n de ser racista y sexista. En el Grupo de estudios subalternos<\/strong> necesita desarrollo de acuerdo con los t\u00e9rminos no reconocidos de su propia articulaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Para tal articulaci\u00f3n, un desarrollo de la teor\u00eda de la ideolog\u00eda puede ser \u00fatil una vez m\u00e1s. En una cr\u00edtica tal como la de Chaudhury<\/strong>, la asociaci\u00f3n de \u00abconciencia<\/em>\u00bb con \u00abconocimiento<\/em>\u00bb omite el t\u00e9rmino medio crucial de \u00abproducci\u00f3n<\/em> ideol\u00f3gica<\/em>\u00ab:<\/span><\/p>\n

\n

La conciencia, de acuerdo con Lenin, est\u00e1 asociada con un conocimiento de las interrelaciones entre diferentes clases y grupos; por ejemplo, un conocimiento de los materiales que constituyen la sociedad… Estas definiciones adquieren un significado s\u00f3lo en la problem\u00e1tica dentro de un objeto de conocimiento definido \u2013para entender un cambio en la historia, o espec\u00edficamente el cambio de un modo a otro\u2013,\u00a0manteniendo la especificidad de un modo particular fuera de foco\u00a0<\/i>(Chaudhury, 1984: 10).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Pierre Macherey<\/strong> provee la siguiente f\u00f3rmula para la interpretaci\u00f3n de la ideolog\u00eda:<\/span><\/p>\n

\n

Lo que es importante en un trabajo es lo que no se dice. Esto no es lo mismo que la indiferente noci\u00f3n de \u00ablo que se reh\u00fasa a decir\u00bb, aunque podr\u00eda ser interesante en s\u00ed mismo: un m\u00e9todo puede ser construido sobre esto con la tarea\u00a0de medir silencios<\/i>, tanto los conocidos como los no conocidos. Pero m\u00e1s que esto, lo que el trabajo no puede decir es importante, porque all\u00ed la elaboraci\u00f3n de la declaraci\u00f3n es llevada a cabo en una suerte de jornada al silencio (Macherey, 1978: 87).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Las ideas de Macherey<\/strong> pueden ser desarrolladas en direcciones que a \u00e9l no le gustar\u00eda seguir. Aun cuando \u00e9l escribe, ostensiblemente, sobre la literalidad de la literatura de origen europeo, articula un m\u00e9todo aplicable al texto social del imperialismo que se mueve parcialmente en contra de su propio argumento. Aunque la noci\u00f3n de \u00ablo que se reh\u00fasa a decir<\/strong><\/em>\u00bb puede ser indiferente para un trabajo literario, algo que una ideolog\u00eda colectiva reh\u00fasa puede ser diagnosticado por la pr\u00e1ctica legal codificante del imperialismo. Esto abrir\u00eda el campo para una reinscripci\u00f3n ideol\u00f3gica pol\u00edtico-econ\u00f3mica y multidisciplinaria del terreno. Puesto que esta es una \u00abmundializaci\u00f3n del mundo<\/strong><\/em>\u00bb en un segundo nivel de abstracci\u00f3n, un concepto de rehusar es plausible aqu\u00ed. El trabajo de archivo, historiogr\u00e1fico, cr\u00edtico-disciplinario e inevitablemente, intervencionista, involucrado aqu\u00ed es ciertamente una tarea de \u00abmedir silencios<\/em>\u00ab<\/strong>. Esto puede ser una descripci\u00f3n de \u00abinvestigar, identificar y medir… la<\/em>\u00a0desviaci\u00f3n<\/i><\/strong>\u00bb de un ideal que es irreductiblemente diferencial.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/a>
Pierre Macherey<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

\u00a0<\/p>\n

Cuando pasamos a la cuesti\u00f3n concomitante de la conciencia del subalterno la noci\u00f3n de lo que el trabajo\u00a0no puede\u00a0<\/i>decir se vuelve importante<\/strong>. En la semiosis del texto social, las elaboraciones de insurgencia permanecen en el lugar de \u00abla<\/em> declaraci\u00f3n<\/em>\u00ab<\/strong>. El emisor \u2013\u00bbel<\/em> campesino<\/em>\u00ab\u2013 est\u00e1 marcado solamente como algo que se\u00f1ala hacia una conciencia irrecuperable. En tanto al receptor, debemos preguntarnos, \u00bfqui\u00e9n es el \u00abreceptor real<\/em>\u00bb de una \u00abinsurgencia<\/em>\u00ab? El historiador<\/strong>, transformando la \u00abinsurgencia<\/em>\u00bb en un \u00abtexto para el conocimiento<\/em>\u00ab, es \u00fanicamente un \u00abreceptor<\/em>\u00bb de alg\u00fan acto social pretendidamente colectivo. Sin posibilidad de nostalgia por ese origen perdido, el historiador debe suspender \u2013hasta donde sea posible\u2013 el clamor de su propia conciencia \u2013o concienciaefecto en tanto es operada por el entrenamiento disciplinario\u2013, para que la elaboraci\u00f3n de la insurgencia, empacada con una conciencia-insurgente<\/em>, no quede congelada como un \u00abobjeto de investigaci\u00f3n<\/em>\u00bb o, peor todav\u00eda, como un modelo para la imitaci\u00f3n. \u00abEl sujeto<\/em>\u00bb implicado por los textos de insurgencia puede servir s\u00f3lo como una contraposibilidad para las sanciones narrativas conferidas al sujeto colonial en los grupos dominantes. Los intelectuales poscoloniales aprenden que su privilegio es su menoscabo. En esto son un paradigma entre los intelectuales<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Es bien sabido que la noci\u00f3n de lo femenino \u2013m\u00e1s que el subalterno del imperialismo\u2013 ha sido usada de forma similar en la cr\u00edtica deconstructiva y dentro de ciertas variedades de cr\u00edtica feminista<\/strong> (23)<\/strong>. En el caso anterior, un figura de \u00abmujer<\/em>\u00bb est\u00e1 en cuesti\u00f3n, una cuya m\u00ednima predicaci\u00f3n como indeterminada est\u00e1 ya disponible para la tradici\u00f3n faloc\u00e9ntrica<\/em>. La historiograf\u00eda subalterna construye preguntas de m\u00e9todo que la prevendr\u00edan del uso de tal truco. Para la \u00abfigura<\/em>\u00bb de la mujer, la relaci\u00f3n entre mujer y silencio puede ser tramada por las mujeres mismas; las diferencias de raza y clase son incorporadas en tal cargo. La historiograf\u00eda subalterna debe confrontar la imposibilidad de tales gestos<\/strong>. La estrecha violencia epist\u00e9mica<\/strong> del imperialismo nos da una alegor\u00eda imperfecta de la violencia general que es la posibilidad de una episteme<\/em> (24)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Dentro del itinerario suprimido del sujeto subalterno, la pista de la diferencia sexual est\u00e1 doblemente suprimida<\/strong>. La cuesti\u00f3n no es la de la participaci\u00f3n femenina en la insurgencia, o las reglas b\u00e1sicas de la divisi\u00f3n sexual del trabajo para cada caso de los cuales hay \u00abevidencia<\/em>\u00ab. Es m\u00e1s que ambos en tanto objeto de la historiograf\u00eda colonialista y como sujeto de insurgencia, la construcci\u00f3n ideol\u00f3gica del g\u00e9nero mantiene lo masculino dominante<\/strong>. Si en el contexto de la producci\u00f3n colonial el subalterno no tiene historia y no puede hablar, el subalterno como femenino est\u00e1 a\u00fan m\u00e1s profundamente en tinieblas<\/em>.<\/span><\/p>\n

La divisi\u00f3n internacional del trabajo contempor\u00e1nea es un desplazamiento del campo dividido del imperialismo territorial del siglo diecinueve<\/strong>. Puesto de manera sencilla, es un grupo de pa\u00edses, generalmente del primer mundo, que est\u00e1n en la posici\u00f3n de inversi\u00f3n de capital; otro grupo, generalmente tercermundista, provee el campo para la inversi\u00f3n, ambos por medio de los compradores capitalistas nativos y mediante su malamente protegida y cambiante fuerza de trabajo. En inter\u00e9s de mantener la circulaci\u00f3n y el crecimiento del capital industrial \u2013y de la tarea concomitante de administraci\u00f3n dentro del imperialismo territorial del siglo veinte\u2013, el transporte, la ley y los sistemas estandarizados de educaci\u00f3n fueron desarrollados \u2013lo mismo que las industrias locales fueron destruidas, la distribuci\u00f3n de la tierra reconfigurada y la materia prima transferida al pa\u00eds colonizador\u2013. Con la as\u00ed llamada descolonizaci\u00f3n, el crecimiento del capital multinacional, y el alivio de la carga administrativa, el \u00abdesarrollo<\/em>\u00bb no involucra ahora la legislaci\u00f3n al por mayor ni el establecimiento de\u00a0sistemas\u00a0<\/i>educativos de una forma comparable. Esto impide el crecimiento del consumismo en los pa\u00edses compradores. Con las telecomunicaciones modernas y la emergencia de econom\u00edas capitalistas avanzadas en los dos extremos de Asia, conservar la divisi\u00f3n internacional del trabajo sirve para mantener el suministro de trabajo barato en los pa\u00edses compradores.<\/span><\/p>\n

El trabajo humano no es, por supuesto, intr\u00ednsecamente \u00abbarato<\/em>\u00bb o \u00abcaro<\/em>\u00ab. Una ausencia de leyes laborales \u2013o una ejecuci\u00f3n discriminatoria de estas\u2013, un estado totalitario \u2013a menudo obligado por el desarrollo y modernizaci\u00f3n en la periferia\u2013, y unos requisitos m\u00ednimos de subsistencia por parte del trabajador lo garantizar\u00e1n<\/strong>. Para mantener intacto este crucial art\u00edculo, el proletariado urbano en los pa\u00edses compradores no debe ser sistem\u00e1ticamente entrenado en la ideolog\u00eda del consumismo \u2013desfilando como la filosof\u00eda de una sociedad sin clases\u2013 que, contra toda probabilidad, prepara el terreno para la resistencia por medio de las coaliciones pol\u00edticas que menciona Foucault<\/strong> (FD: 216). Esta separaci\u00f3n de la ideolog\u00eda del consumismo es exacerbada crecientemente por la proliferaci\u00f3n del fen\u00f3meno de la subcontrataci\u00f3n internacional<\/strong>. \u00abBajo esta estrategia, los fabricantes establecidos en pa\u00edses subdesarrollados subcontratan la mayor\u00eda de las etapas intensivas de la producci\u00f3n, por ejemplo, costura o ensamblaje, a pa\u00edses del tercer mundo donde el trabajo es barato. Una vez ensamblados, la multinacional re-importa los bienes \u2013bajo generosas exenciones tarifarias\u2013 a los pa\u00edses desarrollados\u00a0en vez de venderlos en el mercado local<\/strong><\/em>\u00ab. Aqu\u00ed casi se rompe la conexi\u00f3n con el adiestramiento en consumo. \u00abMientras que la recesi\u00f3n global ha desacelerado marcadamente el comercio y las inversiones en el mundo entero desde 1979, la subcontrataci\u00f3n internacional ha experimentado un boom… En estos casos, las multinacionales est\u00e1n exentas de resistir trabajadores militantes, levantamientos revolucionarios e incluso depresiones econ\u00f3micas<\/em>\u00bb (25)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\n

La identificaci\u00f3n con formas de resistencia plausible en pa\u00edses capitalistas avanzados concuerda con aquel sesgo elitista en la historiograf\u00eda burguesa descrita por Ranajit Guha<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

La movilidad de clase es cada vez m\u00e1s let\u00e1rgica en los teatros compradores<\/strong>. No es sorprendente que algunos miembros de los grupos\u00a0<\/strong>nativos dominantes<\/strong>\u00a0<\/i>en los pa\u00edses compradores, miembros de la burgues\u00eda local, encuentren atractivo el lenguaje de las alianzas pol\u00edticas. La identificaci\u00f3n con formas de resistencia plausible en pa\u00edses capitalistas avanzados concuerda con aquel sesgo elitista en la historiograf\u00eda burguesa descrita por Ranajit Guha<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La creencia en la factibilidad de las alianzas pol\u00edticas globales es generalizada entre las mujeres de los grupos sociales dominantes interesados en el \u00abfeminismo internacional<\/em>\u00bb en los pa\u00edses compradores<\/strong>. En el otro extremo de la escala, aquellos m\u00e1s separados de cualquier posibilidad de alianza entre \u00abmujeres, prisioneros, soldados reclutas, pacientes de hospital y homosexuales<\/em>\u00bb (FD: 216), est\u00e1n las mujeres del subproletariado urbano<\/em>. En su caso, la negaci\u00f3n y la salvaguardia del consumismo y la estructura de explotaci\u00f3n est\u00e1n ajustadas a las relaciones sociales patriarcales<\/em>. Al otro lado de la divisi\u00f3n internacional del trabajo, el sujeto de explotaci\u00f3n no puede conocer ni hablar el texto de la explotaci\u00f3n femenina incluso si el absurdo de hacerle un espacio a la mujer para que pueda hablar por parte del intelectual que-no-representa es alcanzado<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Aunque a\u00fan esto no abarca al Otro heterog\u00e9neo<\/em><\/strong>. Por fuera \u2013aunque ni as\u00ed completamente\u2013 del circuito de la divisi\u00f3n\u00a0internacional\u00a0<\/i>del trabajo, hay personas cuyas conciencias no podemos asir si cerramos nuestra benevolencia construyendo otro homog\u00e9neo referido s\u00f3lo a nuestro propio lugar en la silla del Mismo<\/em> o del Yo<\/em>. Aqu\u00ed hay granjeros de subsistencia, trabajadores campesinos desorganizados, tribus y las comunidades de trabajadores nulos en las calles o en el campo. Confrontarlos no es representarlos (vertreten<\/i>) sino aprender a representarnos (darstellen<\/i>) a nosotros mismos<\/strong>. Este argumento nos llevar\u00eda a una cr\u00edtica de una antropolog\u00eda disciplinaria<\/em> y las relaciones entre pedagog\u00eda elemental y formaci\u00f3n disciplinaria. Eso cuestionar\u00eda la demanda impl\u00edcita, hecha por intelectuales que optan por un sujeto de opresi\u00f3n \u00abnaturalmente elocuente<\/em>\u00ab, de que un sujeto tal aparezca a trav\u00e9s de la historia como una narrativa de un reducido modo-de-producci\u00f3n<\/em>.<\/span><\/p>\n

El que Deleuze<\/strong> y Foucault<\/strong> ignoren la violencia epist\u00e9mica<\/strong> del imperialismo<\/em><\/strong> y la divisi\u00f3n internacional del trabajo<\/strong><\/em> importar\u00eda menos si ellos no tocaran, de cerca, temas del tercer mundo. Pero en Francia es imposible ignorar el problema de los\u00a0tiers monde<\/i>, los habitantes de las antiguas colonias francesas africanas. Deleuze<\/strong> limita su consideraci\u00f3n del tercer mundo a estas viejas elites nativas locales y regionales quienes son, idealmente, subalternos. En este contexto, las referencias al mantenimiento del ej\u00e9rcito de trabajo excedente<\/em> caen en un sentimentalismo \u00e9tnico-revertido<\/strong>. Puesto que est\u00e1 hablando de la herencia del imperialismo territorial del siglo diecinueve, su referencia es al estado-naci\u00f3n<\/em> m\u00e1s que al centro globalizante<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

El capitalismo franc\u00e9s necesita mucho un significante flotante del desempleo. En esta perspectiva empezamos a ver la unidad de las formas de represi\u00f3n: restricciones sobre la inmigraci\u00f3n, una vez que se reconoce que los trabajos m\u00e1s duros y desagradecidos son para los trabajadores inmigrantes; represi\u00f3n en las f\u00e1bricas, porque los franceses deben readquirir el \u00abgusto\u00bb por el trabajo cada vez m\u00e1s duro; la lucha contra la juventud y la represi\u00f3n del sistema educativo (FD: 211-212).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Este es un an\u00e1lisis aceptable. A pesar de eso muestra otra vez que el tercer mundo puede entrar al programa de resistencia de una pol\u00edtica de alianzas dirigida contra una \u00abrepresi\u00f3n\u00a0unificada<\/i>\u00bb s\u00f3lo cuando se le confina a grupos del tercer mundo que son directamente accesibles al primer mundo<\/strong> (26) <\/strong>. Esta benevolente apropiaci\u00f3n primer mundista y reinscripci\u00f3n del tercer mundo como Otro es la caracter\u00edstica fundacional de muchos tercermundismos en las ciencias humanas de Estados Unidos hoy en d\u00eda.<\/span><\/p>\n

\n

Esta discontinuidad geogr\u00e1fica de la cual usted habla puede significar tal vez lo siguiente: tan pronto como luchamos contra la\u00a0explotaci\u00f3n<\/i>, el proletariado no s\u00f3lo lidera la lucha sino que define sus blancos, sus m\u00e9todos, sus lugares y sus instrumentos; y aliarse uno mismo con el proletariado es consolidarse con sus posiciones, su ideolog\u00eda, es retomar los motivos para su combate. Esto significa una inmersi\u00f3n total [en el proyecto marxista]. Pero si es contra el\u00a0poder\u00a0<\/i>que se lucha, entonces todos aquellos quienes lo reconocen como intolerable pueden empezar la lucha donde quiera que se encuentren y en los t\u00e9rminos de su actividad \u2013o pasividad\u2013. Al meterse en esta lucha\u00a0que es su propia lucha<\/i>, cuyos objetivos comprenden claramente y cuyos m\u00e9todos pueden determinar, entran en el proceso revolucionario. Como aliados del proletariado, de seguro, porque el poder es ejercido en la forma en que se hace para mantener la explotaci\u00f3n del capitalismo. Ellos servir\u00edan genuinamente a la causa del proletariado luchando en estos lugares donde se encuentran oprimidos. Mujeres, prisioneros, soldados reclutas, pacientes de hospital y homosexuales han empezado ahora una lucha espec\u00edfica contra la forma particular del poder, las coacciones y controles, que son ejercidos sobre ellos (FD: 216).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Este es un programa admirable de resistencia localizada<\/em>. Donde es posible, este modelo de resistencia no es una alternativa a, pero puede complementar, las luchas macrol\u00f3gicas<\/em> a lo largo de las l\u00edneas \u00abmarxistas<\/em>\u00ab. Pero si su situaci\u00f3n es universalizada, acomoda un privilegio no reconocido del sujeto. Sin una teor\u00eda de la ideolog\u00eda, puede conducir a utopismos peligrosos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> es un pensador brillante del poder-entre-l\u00edneas<\/em>, pero la conciencia de la reinscripci\u00f3n topogr\u00e1fica del imperialismo no informa sus presuposiciones. Es cooptado por la versi\u00f3n restringida del Occidente producida por esa reinscripci\u00f3n y as\u00ed ayuda a consolidar sus efectos<\/strong>. N\u00f3tese la omisi\u00f3n sobre el hecho, en el siguiente pasaje, de que el nuevo mecanismo de poder en los siglos diecisiete y dieciocho \u2013la extracci\u00f3n de plusval\u00eda<\/em> valor sin coerci\u00f3n extraecon\u00f3mica es su descripci\u00f3n marxista<\/em>\u2013 est\u00e1 asegurado\u00a0por medio\u00a0<\/i>del imperialismo territorial<\/strong> \u2013la Tierra y sus productos\u2013 \u00aben alg\u00fan otro sitio<\/em>\u00ab. La representaci\u00f3n de la soberan\u00eda es crucial en estos teatros<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

En los siglos XVII y XVIII, tenemos la producci\u00f3n de un importante fen\u00f3meno, la emergencia, o m\u00e1s bien la invenci\u00f3n, de un nuevo mecanismo de poder pose\u00eddo de procedimientos t\u00e9cnicos altamente espec\u00edficos… lo cual es tambi\u00e9n, creo yo, absolutamente incompatible con las relaciones de soberan\u00eda. Este nuevo mecanismo de poder es m\u00e1s dependiente sobre los cuerpos y lo que ellos hacen que sobre la Tierra y sus productos (PK: 104).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Por causa de un punto ciego relativo a la primera ola de \u00abdiscontinuidad geogr\u00e1fica<\/em>\u00ab, Foucault<\/strong> puede mantenerse insensible a su segunda ola en las d\u00e9cadas medias de nuestro siglo, identific\u00e1ndola simplemente \u00abcon el colapso del fascismo y el declive del estalinismo<\/em>\u00bb (PK: 87). Aqu\u00ed est\u00e1 el punto de vista alternativo de Mike Davis<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abFue m\u00e1s la l\u00f3gica de la violencia contrarrevolucionaria lo que cre\u00f3 las condiciones para la pac\u00edfica interdependencia econ\u00f3mica de un castigado imperialismo Atl\u00e1ntico bajo el liderazgo americano… Fue la integraci\u00f3n militar multinacional bajo el eslogan de la seguridad colectiva contra la URSS la que precedi\u00f3 y precipit\u00f3 la interpenetraci\u00f3n de las mayores econom\u00edas capitalistas, haciendo posible la nueva era de liberalismo comercial que floreci\u00f3 entre 1958 y 1973\u00bb (Davis, 1984: 9).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Es dentro de la emergencia de este \u00abnuevo mecanismo de poder<\/em>\u00bb que debemos leer la fijaci\u00f3n en las escenas nacionales, la resistencia a la econom\u00eda, y el \u00e9nfasis sobre conceptos como poder y deseo que privilegia la microlog\u00eda. Davis<\/strong> contin\u00faa: \u00abEsta centralizaci\u00f3n cuasi-absolutista del poder estrat\u00e9gico militar por los Estados Unidos fue lo que permiti\u00f3 una subordinaci\u00f3n iluminada y flexible para sus principales s\u00e1trapas. En particular, demostr\u00f3 ser altamente acomodaticia para las pretensiones imperialistas residuales de franceses y brit\u00e1nicos… con cada uno manteniendo una estridente movilizaci\u00f3n ideol\u00f3gica contra el comunismo todo el tiempo<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Paul Bov\u00e9<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Mientras se tomaban precauciones contra\u00a0<\/span>nociones unitarias tales como \u00abFrancia<\/em>\u00ab, se debe decir que nociones unitarias tales como \u00abla<\/strong>\u00a0<\/i>lucha obrera<\/em>\u00ab, o pronunciamientos unitarios como \u00abigual que el poder la resistencia es m\u00faltiple y puede ser integrada en estrategias globales<\/em>\u00bb (PK: 142), parecen interpretables por medio de la narrativa de Davis<\/strong>. No estoy sugiriendo, como lo hace Paul Bov\u00e9<\/strong>, que \u00abpara un pueblo desplazado y sin hogar [los palestinos] asaltado militar y culturalmente… una pregunta [tal como la de Foucault que dice que el participar en la pol\u00edtica es tratar de conocer con la honestidad m\u00e1s grande posible si la revoluci\u00f3n es deseable] es un lujo tonto de la riqueza de Occidente<\/em>\u00bb (Bov\u00e9, 1983: 51). Yo sugiero, m\u00e1s bien, que comprar una versi\u00f3n auto-contenida de Occidente es ignorar su producci\u00f3n por parte del proyecto imperialista.<\/span><\/p>\n

A veces parece como si el muy brillante an\u00e1lisis de Foucault<\/strong> de los siglos de imperialismo europeo produjera una versi\u00f3n miniatura de ese fen\u00f3meno heterog\u00e9neo: el manejo del espacio \u2013pero por doctores; desarrollo de administraciones\u2013 pero en asilos; consideraciones de la periferia \u2013pero en t\u00e9rminos de locura, prisioneros y ni\u00f1os\u2013. La cl\u00ednica, el asilo, la prisi\u00f3n, la universidad \u2013todo parece ser una pantalla-alegor\u00eda que oscurece la lectura de las narrativas m\u00e1s amplias del imperialismo. (Uno podr\u00eda abrir una discusi\u00f3n similar del feroz motivo de \u00abdesterritorializaci\u00f3n\u00bb en Deleuze y Guattari<\/em>). \u00abUno puede perfectamente bien no hablar sobre algo porque no conoce sobre ese algo<\/em>\u00ab, podr\u00eda murmurar Foucault<\/strong> (PK: 66). A pesar de eso ya hemos hablado de la ignorancia sancionada<\/strong> que cada cr\u00edtico del imperialismo debe trazar.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

-III-<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

AL NIVEL GENERAL EN EL QUE LOS ACAD\u00c9MICOS Y ESTUDIANTES DE ESTADOS Unidos toman la \u00abinfluencia\u00bb de Francia, uno encuentra la siguiente comprensi\u00f3n: Foucault trata con la historia real, con pol\u00edtica real y problemas sociales reales; Derrida es inaccesible, esot\u00e9rico y textualista<\/strong>. <\/span><\/h3>\n

El lector probablemente est\u00e1 bien familiarizado con esta idea. \u00abQue el trabajo personal (de Derrida<\/strong>)<\/em>\u00ab, escribe Terry<\/strong> Eagleton<\/strong>, \u00abha sido bastante ahist\u00f3rico, pol\u00edticamente evasivo y no se puede negar que en la pr\u00e1ctica, inconsciente del lenguaje como \u00abdiscurso\u00bb [lenguaje en funci\u00f3n]<\/em>\u00bb (Eagleton, 1983: 205). Eagleton<\/strong> contin\u00faa recomendando el estudio de Foucault<\/strong> sobre las \u00abpr\u00e1cticas discursivas<\/em>\u00ab. Perry<\/strong> Anderson<\/strong> construye una historia parecida: \u00abCon Derrida<\/strong>, la auto-cancelaci\u00f3n del estructuralismo latente en el recurso a la m\u00fasica o a la locura en L\u00e9vi- Strauss<\/strong> o Foucault<\/strong> es consumado. Sin ning\u00fan compromiso con la exploraci\u00f3n de las realidades sociales, Derrida<\/strong> tuvo poco remordimiento al deshacer las construcciones de estos dos, conden\u00e1ndolos a ambos de una \u00abnostalgia de los or\u00edgenes<\/strong>\u00bb -rousseauniana o pre-socr\u00e1tica, respectivamente- y preguntando qu\u00e9 derecho tiene cualquiera de los dos para asumir, en sus propias premisas, la validez de sus discursos<\/em>\u00bb (Anderson, 1983: 53).<\/span><\/p>\n

Este art\u00edculo est\u00e1 comprometido con la noci\u00f3n de que, tanto en defensa de Derrida<\/strong> como no, una nostalgia por los or\u00edgenes perdidos puede estar en detrimento de la exploraci\u00f3n de las realidades sociales dentro de la cr\u00edtica del imperialismo. Ciertamente, la brillantez de la mala lectura de Anderson<\/strong> no lo previene de ver precisamente el problema que yo enfatizo en Foucault<\/strong>: \u00abFoucault puls\u00f3 la nota caracter\u00edsticamente prof\u00e9tica cuando declar\u00f3 en 1966: ‘El hombre est\u00e1 en proceso de sucumbir mientras que el ser del lenguaje contin\u00faa fulgurando con m\u00e1s brillo a\u00fan sobre nuestro horizonte’. \u00bfPero qui\u00e9nes son los \u00abnosotros\u00bb que perciben o poseen tal horizonte?<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

Anderson<\/strong> no ve la usurpaci\u00f3n del Sujeto no reconocido de Occidente en el \u00faltimo Foucault<\/strong>, un Sujeto que preside por desaprobaci\u00f3n. \u00c9l ve la actitud de Foucault<\/strong> de la forma usual, como la desaparici\u00f3n del Sujeto conocedor como tal; y adem\u00e1s ve en Derrida<\/strong> el desarrollo final de esa tendencia: ‘\u00bbEn la oquedad del pronombre [nosotros] yace la apor\u00eda del programa\u00bb (Anderson, 1983: 52). Consideremos, finalmente, el aforismo pla\u00f1idero de Said<\/strong>, el cual delata un profundo malentendido de la noci\u00f3n de \u00abtextualidad\u00bb: \u00abLa cr\u00edtica de Derrida<\/strong> nos mueve\u00a0hacia el interior\u00a0del texto, la de Foucault<\/strong>\u00a0en\u00a0y\u00a0hacia afuera\u00a0de \u00e9l<\/em>\u00bb (Said, 1983: 183).<\/span><\/p>\n

He tratado de argumentar que la preocupaci\u00f3n sustantiva por la pol\u00edtica de los oprimidos que a menudo cuenta para la apelaci\u00f3n de Foucault<\/strong> puede esconder el privilegiar al intelectual y el sujeto \u00abconcreto<\/em>\u00bb de opresi\u00f3n que, de hecho, acrecientan la apelaci\u00f3n. Inversamente, aunque no es mi intenci\u00f3n contradecir el punto de vista espec\u00edfico de Derrida<\/strong> promovido por estos influyentes escritores, discutir\u00e9 unos pocos aspectos del trabajo de Derrida<\/strong> que guardan una utilidad a largo plazo para la gente fuera del primer mundo. Esto no es una apolog\u00eda. Derrida<\/strong> es dif\u00edcil de leer, su objeto real de investigaci\u00f3n es la filosof\u00eda cl\u00e1sica. No obstante es menos peligroso cuando lo entendemos que el intelectual del primer mundo disfraza de no-representante ausente<\/em> que permite que los oprimidos hablen por s\u00ed mismos<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Considerar\u00e9 un cap\u00edtulo que Derrida<\/strong> compuso hace veinte a\u00f1os: \u00abDe la gramatolog\u00eda como una ciencia positiva<\/em>\u00bb (OG: 74- 93). En este cap\u00edtulo Derrida<\/strong> confronta el asunto de si la \u00abdeconstrucci\u00f3n<\/em>\u00bb puede conducir a una pr\u00e1ctica adecuada, sea cr\u00edtica o pol\u00edtica. La cuesti\u00f3n es c\u00f3mo impedirle al Sujeto etnoc\u00e9ntrico que se establezca a s\u00ed mismo al definir selectivamente un Otro. Este no es un programa para el Sujeto como tal; es, m\u00e1s bien, un programa para el benevolente intelectual\u00a0occidental<\/em>. Para aquellos de nosotros que sentimos que el \u00absujeto<\/em>\u00bb tiene una historia y que la tarea del sujeto de conocimiento del primer mundo en nuestro momento hist\u00f3rico es resistir y criticar el \u00abreconocimiento<\/em>\u00bb del tercer mundo por medio de la \u00abasimilaci\u00f3n\u00bb, esta especificidad es crucial. Con el fin de adelantar una cr\u00edtica m\u00e1s f\u00e1ctica que pat\u00e9tica del impulso etnoc\u00e9ntrico del intelectual europeo, Derrida<\/strong> admite que no puede hacer las \u00abprimeras<\/em>\u00bb preguntas que deben ser respondidas para establecer las bases de su argumento. \u00c9l no declara que la gramatolog\u00eda puede \u00absobreponerse<\/em>\u00bb \u2013frase de Frank Lentricchia<\/strong>\u2013 al mero empirismo; pues, como el empirismo, no puede hacer las primeras preguntas. Derrida<\/strong> alinea de esa manera el conocimiento \u00abgramatol\u00f3gico<\/em>\u00bb\u00a0con los mismos problemas\u00a0<\/em>de la investigaci\u00f3n emp\u00edrica. \u00abDeconstrucci\u00f3n<\/em>\u00bb no es, por tanto, una nueva palabra para \u00abdesmistificaci\u00f3n<\/em> ideol\u00f3gica<\/em>\u00ab. Igual que \u00abla investigaci\u00f3n emp\u00edrica… que se refugia en el campo del conocimiento gramatol\u00f3gico\u00bb obliga a operar por medio de \u00abejemplos<\/strong>\u00bb (OG: 75).<\/span><\/p>\n

Los ejemplos que Derrida<\/strong> plantea \u2013para mostrar los l\u00edmites de la gramatolog\u00eda como ciencia positiva\u2013 vienen de la auto-justificaci\u00f3n ideol\u00f3gica apropiada de un proyecto imperialista. En el siglo diecisiete europeo, escribe \u00e9l, hubo tres clases de prejuicios operando en historias de la escritura los cuales constitu\u00edan \u00abun s\u00edntoma de la crisis de la conciencia europea\u00bb (OG: 75): el \u00abprejuicio teol\u00f3gico<\/em>\u00ab, el \u00abprejuicio chino<\/em>\u00bb y el \u00abprejuicio jerogl\u00edfico<\/em>\u00ab. El primero<\/strong> puede ser indexado como: Dios hizo una escritura primitiva o natural: el hebreo o el griego. El segundo<\/strong>: el chino es un\u00a0plano\u00a0<\/em>perfecto para la escritura filos\u00f3fica, pero es s\u00f3lo un plano. La verdadera escritura filos\u00f3fica es \u00abindependiente con respecto a la historia<\/em>\u00bb (OG: p.79) y someter\u00e1 a los chinos a una escritura f\u00e1cil-de-aprender<\/em> que reemplazar\u00e1 al chino actual. El tercero<\/strong>: que la escritura egipcia es muy sublime para ser descifrada. El primer prejuicio preserva la \u00abactualidad<\/em>\u00bb del hebreo o el griego, los dos \u00faltimos \u2013el \u00abracional<\/em>\u00bb y el \u00abm\u00edstico<\/em>\u00bb respectivamente\u2013 operan en colusi\u00f3n para sostener al primero, donde el centro del logos es visto como el Dios judeocristiano \u2013la apropiaci\u00f3n del Otro hel\u00e9nico por medio de la asimilaci\u00f3n es una historia m\u00e1s temprana\u2013 un \u00abprejuicio<\/em>\u00bb todav\u00eda sustentado en los esfuerzos de darle a la cartograf\u00eda del mito judeocristiano el estatus de historia geopol\u00edtica:<\/span><\/p>\n

El concepto de la escritura china funcionaba como una especie de\u00a0alucinaci\u00f3n europea<\/em>. …Este funcionamiento obedec\u00eda a una rigurosa necesidad… no se inquietaba por el conocimiento de la escritura china… la cual estaba disponible entonces… Un \u00abprejuicio jeroglifista<\/em>\u00bb hab\u00eda producido el mismo efecto de\u00a0ceguera interesada<\/em>. Lejos de proceder… del desprecio etnoc\u00e9ntrico, la ocultaci\u00f3n toma la forma de una admiraci\u00f3n hiperb\u00f3lica. No hemos terminado de demostrar la necesidad de este patr\u00f3n. Nuestro siglo no est\u00e1 libre de el; cada vez que el etnocentrismo es precipitado y ostentosamente echado atr\u00e1s, alg\u00fan esfuerzo se esconde silenciosamente detr\u00e1s de todos los espectaculares efectos de\u00a0consolidar un inte<\/em>rior\u00a0<\/em>y dibujar desde \u00e9l alg\u00fan beneficio dom\u00e9stico (OG: 80; Derrida pone en\u00a0cursiva\u00a0<\/em>s\u00f3lo \u00abprejuicio jeroglifista<\/em>\u00ab).<\/span><\/p>\n

Derrida<\/strong> procede a ofrecer dos posibilidades caracter\u00edsticas para solucionar el problema del Sujeto europeo, el cual pretende producir un Otro que consolidar\u00eda un interior, su propio estatus de sujeto. Lo que sigue es una relaci\u00f3n de la complicidad entre la escritura, la apertura de la sociedad dom\u00e9stica y civil, y las estructuras del deseo, poder y capitalizaci\u00f3n. Derrida<\/strong> revela entonces la vulnerabilidad de su propio deseo de conservar algo que es, parad\u00f3jicamente, a la vez inefable y no trascendental. Al criticar la producci\u00f3n del sujeto colonial, este lugar inefable, no trascendental \u2013\u00bbhist\u00f3rico<\/em>\u00ab\u2013 es provisto de carga afectiva por el sujeto subalterno.<\/span><\/p>\n

Derrida<\/strong> cierra el cap\u00edtulo mostrando otra vez que el proyecto de la gramatolog\u00eda est\u00e1 obligado a desarrollarse\u00a0al interior\u00a0<\/em>el discurso de la presencia. No es solo una cr\u00edtica de la presencia sino un reconocimiento del itinerario del discurso de la presencia en la\u00a0propia\u00a0<\/em>cr\u00edtica, precisamente una vigilancia contra un demasiado grande clamor por transparencia. La palabra \u00abescritura<\/em>\u00bb como nombre del objeto y modelo de la gramatolog\u00eda<\/em> es una pr\u00e1ctica \u00abs\u00f3lo al interior de la clausura\u00a0hist\u00f3rica<\/strong>, es decir al interior de los l\u00edmites de la ciencia y de la filosof\u00eda<\/em>\u00bb (OG: 93).<\/span><\/p>\n

Derrida<\/strong> hace aqu\u00ed elecciones nietzscheanas<\/em>, filos\u00f3ficas y psicoanal\u00edticas, m\u00e1s que espec\u00edficamente pol\u00edticas, para sugerir una cr\u00edtica al etnocentrismo europeo en la constituci\u00f3n del Otro. Como intelectual poscolonial, no me preocupa que \u00e9l no me\u00a0dirija\u00a0<\/em>\u2013como los europeos parecen hacerlo inevitablemente\u2013 a un camino que tal cr\u00edtica hace necesario. Para m\u00ed es m\u00e1s importante que, como fil\u00f3sofo europeo, \u00e9l articula la tendencia del Sujeto europeo a constituir al Otro como marginal al etnocentrismo y localiza\u00a0ese\u00a0<\/em>como el problema de todos los empe\u00f1os logoc\u00e9ntricos y por consiguiente tambi\u00e9n todos los gramatol\u00f3gicos<\/strong> \u2013pues la tesis principal del cap\u00edtulo es la complicidad entre los dos\u2013.\u00a0No\u00a0<\/em>un problema general, sino un problema\u00a0europeo<\/em>. Es desde el contexto de este etnocentrismo que trata tan desesperadamente de degradar al Sujeto de pensamiento o conocimiento para decir que \u00abpensamiento<\/strong>\u00a0es… la parte en blanco del texto<\/em>\u00bb (OG: 93); aquello que sea pensamiento, aunque en blanco, sigue estando\u00a0en el texto\u00a0<\/em>y debe ser confiado al Otro de la historia. Ese espacio en blanco inaccesible circunscrito por un texto interpretable es lo que a la cr\u00edtica poscolonial del imperialismo le gustar\u00eda ver desarrollado dentro del vallado europeo como\u00a0el\u00a0<\/em>lugar de la producci\u00f3n de la teor\u00eda. Los cr\u00edticos poscoloniales y los intelectuales pueden tratar de desplazar su propia producci\u00f3n s\u00f3lo presuponiendo ese espacio en blanco\u00a0inscrito en el texto<\/em>. Crear el pensamiento o el sujeto pensante transparente o invisible parece, por contraste, esconder el implacable reconocimiento del Otro por asimilaci\u00f3n. Es en inter\u00e9s de tales precauciones que Derrida<\/strong> no apela a \u00abpermitir al otro(s) hablar por s\u00ed mismo<\/em>\u00bb sino que m\u00e1s bien acude a un \u00abrecurso<\/em>\u00bb o \u00abllama<\/em>\u00bb al \u00abcuasi-otro<\/em>\u00bb \u2013tout-autre\u00a0<\/em>como opuesto al otro auto-consolidante\u2013, a \u00abvolver\u00a0delirante<\/strong>\u00a0esa voz interior que es la voz del otro en nosotros<\/em>\u00bb (27)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Derrida<\/strong> llama al etnocentrismo<\/em> de la escritura de la ciencia europea en el siglo diecisiete y principios del dieciocho un s\u00edntoma de la crisis general de la conciencia europea. Este es, por supuesto, parte de un s\u00edntoma m\u00e1s grande, o tal vez la crisis misma, el lento vuelco del feudalismo al capitalismo por medio de las primeras olas de imperialismo capitalista<\/em>. El itinerario de reconocimiento mediante la asimilaci\u00f3n del Otro puede ser trazado de manera m\u00e1s interesante, me parece, en la constituci\u00f3n imperialista del sujeto colonial que en repetidas incursiones en el psicoan\u00e1lisis o de la \u00abfigura<\/em>\u00bb de la mujer<\/strong>, aunque la importancia de estas dos intervenciones\u00a0dentro\u00a0<\/em>de la deconstrucci\u00f3n no pueda ser minimizada. Derrida<\/strong> no se ha movido \u2013o tal vez no puede moverse\u2013 dentro de ese terreno.<\/span><\/p>\n

Cualesquiera que sean las razones para esta ausencia espec\u00edfica, lo que yo encuentro \u00fatil es el trabajo sostenido y desarrollado sobre las\u00a0mec\u00e1nicas\u00a0<\/em>de la constituci\u00f3n del Otro; podemos usarlas como una ventaja intervencionista y anal\u00edticamente m\u00e1s grande que las invocaciones de la\u00a0autenticidad\u00a0<\/em>del Otro. A este nivel, lo que contin\u00faa siendo \u00fatil de Foucault<\/strong> son las mec\u00e1nicas de disciplinamiento e institucionalizaci\u00f3n, la constituci\u00f3n, como tal, del colonizador. Foucault<\/strong> no las relaciona con ninguna versi\u00f3n, temprana o tard\u00eda, proto- o pos-, del imperialismo. Ellas son de gran utilidad para los intelectuales preocupados por la decadencia de Occidente. Su seducci\u00f3n para ellos, y horror para nosotros, es lo que quiz\u00e1 permita la complicidad del sujeto que investiga \u2013hombre o mujer profesional\u2013 para disfrazarse a s\u00ed mismo de transparencia<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\n

NOTAS<\/strong><\/span><\/p>\n

16. Aunque considero quePolitical Unconscious: Narrative as a socially simbolic act<\/em>, de Fredric Jameson, Cornell University Press. Nueva York. 1981, es un texto de gran peso cr\u00edtico, o tal vezporque\u00a0<\/em>yo lo pienso, me gustar\u00eda que mi programa aqu\u00ed se distinguiera de una restauraci\u00f3n de las reliquias de una narrativa privilegiada: \u00abEs en la detecci\u00f3n de las huellas de esas narrativas ininterrumpidas, en el reabrir a la superficie del texto la realidad reprimida y enterrada de esta historia fundamental, que la doctrina de una pol\u00edtica inconsciente encuentra su funci\u00f3n y su necesidad\u00bb (p. 20).<\/span><\/p>\n

17. Entre muchos libros disponibles, cito el de Bruse Tiebout McCully 1940.English Education and the Origin of Indian Nationalism<\/em>. Columbia University Press. Nueva York.<\/span><\/p>\n

18. Keith, uno de los compiladores delVedic Index<\/em>, autor deSanskrit Drama in its Origin, Development, Theory and Practice<\/em>, y culto editor del\u00a0Krsanayajurveda\u00a0<\/em>para la Harvard University Press, fue tambi\u00e9n el editor de cuatro vol\u00famenes de\u00a0Selected Speeches and Documents of British Colonial Policy\u00a0<\/em>(1763 a 1937), de\u00a0International Affairs\u00a0<\/em>(1918 a 1937), y de\u00a0British Dominions\u00a0<\/em>(1918 a 1931). Escribi\u00f3 libros sobre la soberan\u00eda de los dominios brit\u00e1nicos y sobre la teor\u00eda de la sucesi\u00f3n estatal, con especial referencia a la ley inglesa y colonial.<\/span><\/p>\n

19. Carta escrita a mano -de G. A. Jacob a un corresponsal no nombrado- adherida a la cubierta interior de la Sterling Memorial Library (Yale University) copia del coronel G. A. Jacob (ed.). 1888.Mahanarayana-Upanishad of the Atharva-Veda with the Dipika of Narayana<\/em>. The Government Central Books Departament. Bombay, lacursiva\u00a0<\/em>es m\u00eda. La oscura invocaci\u00f3n de los peligros de este aprendizaje por medio de an\u00f3nimos aberrantes consolida la asimetr\u00eda.<\/span><\/p>\n

20. He discutido este tema con m\u00e1s detalle en referencia a la obra de Julia Kristeva. 1977.About Chinese Women<\/em>. Traducci\u00f3n de Anita Barrows. Marion Boyards. Londres, en \u00abFrench feminism in an international frame\u00bb,Yale French Studies<\/em>. 62. 1981.<\/span><\/p>\n

21. Antonio Gramsci. 1978. \u00abSome aspects of the southern question\u00bb.Selections from Political Writing<\/em>: 1921-1926. Traducci\u00f3n de Quintin Hoare. International Publishers. Nueva York. Estoy usando \u00abalegor\u00eda de lectura\u00bb en el sentido desarrollado por Paul De Man. 1979.Allegories of Reading: Figural language in Rousseau, Nietzsche, Rilke and Proust<\/em>. Yale University Press. New Haven.<\/span><\/p>\n

22. Sus publicaciones son: Guha (ed.) 1982, 1983 y 1983a.<\/span><\/p>\n

23. He discutido este tema en \u00abDisplacement and the discourse of woman\u00bb. En Mark Krupnick (ed.). 1983.Displacement: Derrida and after<\/em>. Indiana University Press. Bloomington, y en \u00abLove me, love my ombre, elle: Derrida’s ‘La carte postale'\u00bb.Diacritics<\/em>. 14 (4). 1984: 19-36.<\/span><\/p>\n

24. Esta violencia en sentido general que es la posibilidad de una episteme es lo que Derrida llama \u00abescritura\u00bb en sentido general. La relaci\u00f3n entre escritura y el sentido general y la escritura y el sentido estrecho -se marca sobre una superficie- no puede ser articulada limpiamente. La tarea de la gramatolog\u00eda -deconstrucci\u00f3n- es proveer una anotaci\u00f3n sobre esta relaci\u00f3n cambiante. En cierta forma, entonces, la cr\u00edtica del imperialismo es deconstrucci\u00f3n como tal.<\/span><\/p>\n

25. \u00abContracting poverty\u00bb.Multinational Monitor<\/em>. 4, 8. Agosto de 1983: 8. Este reporte fue una colaboraci\u00f3n entre John Cavanagh y Joy Hackel, quienes trabajan en el International Corporations Project en el Institute for Policy Studies -lascursivas\u00a0<\/em>son m\u00edas-.<\/span><\/p>\n

26. Las mec\u00e1nicas de la invenci\u00f3n del tercer mundo como significante son susceptibles del tipo de an\u00e1lisis dirigido a la constituci\u00f3n de raza como un significante en Carby et al.<\/em>Op.<\/em><\/span><\/p>\n

27. Jacques Derrida. \u00abOf an apocalyptic tone recently adapted in philosophy\u00bb. Traducci\u00f3n de John P. Leavy, Jr.Semia<\/em>: 71.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"<\/p>\n

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GAYATRI\u00a0CHAKRAVORTY\u00a0SPIVAK: \u00bfPuede hablar el subalterno? (y Parte 3)<\/span><\/strong><\/p>\n

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RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (y Parte 3): \u00abEL RITUAL SATI (el suicidio de las viudas en la hoguera funeraria del marido)\u00bb<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Foucault<\/strong> contin\u00faa la cr\u00edtica del marxismo<\/em> invocando la discontinuidad geogr\u00e1fica. La marca real de la \u00abdiscontinuidad geogr\u00e1fica \u2013geopol\u00edtica<\/em>\u00bb es la divisi\u00f3n internacional del trabajo. Pero Foucault<\/strong> usa el t\u00e9rmino para distinguir entre explotaci\u00f3n<\/strong><\/em> \u2013extracci\u00f3n y apropiaci\u00f3n de plusval\u00eda<\/em><\/strong><\/a>; l\u00e9ase, el campo de an\u00e1lisis marxista<\/em>\u2013 y dominaci\u00f3n<\/strong><\/em> \u2013estudios de \u00abpoder<\/em>\u00ab\u2013 y para sugerir que el m\u00e1s grande potencial de la \u00faltima est\u00e1 basado en una pol\u00edtica de alianzas. \u00c9l no puede admitir que un acceso tan monista y unificado a una concepci\u00f3n de \u00abpoder<\/em>\u00bb \u2013presuponiendo metodol\u00f3gicamente un Sujeto-de-poder<\/em>\u2013 se hace posible por un cierto nivel de explotaci\u00f3n, porque su visi\u00f3n de discontinuidad geogr\u00e1fica<\/em> es geopol\u00edticamente espec\u00edfica para el primer mundo:<\/span><\/p>\n