{"id":2269384,"date":"2023-04-03T00:05:06","date_gmt":"2023-04-02T22:05:06","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2269384"},"modified":"2023-04-17T00:42:47","modified_gmt":"2023-04-16T22:42:47","slug":"puede-hablar-el-subalterno-por-gayatri-chakravorty-spivak","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/03\/puede-hablar-el-subalterno-por-gayatri-chakravorty-spivak\/","title":{"rendered":".\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por GAYATRI\u00a0C. SPIVAK (Parte 1): \u00abEl subalterno no es un sujeto que ocupa una posici\u00f3n discursiva desde la que puede hablar o responder\u00bb."},"content":{"rendered":"

\u00a0<\/p>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?<\/b><\/span><\/h2>\n

G<\/b>AYATRI\u00a0<\/b>C<\/b>HAKRAVORTY\u00a0<\/b>S<\/b>PIVAK<\/b><\/span><\/p>\n

Rev. colomb. antropol.\u00a0vol.39\u00a0\u00a0Bogot\u00e1\u00a0Jan.\/Dec.\u00a02003<\/a><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\"\u00bfPUEDE
GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

\u00a0<\/p>\n

NOTA INTRODUCTORIA<\/strong><\/span><\/h3>\n

ESTA BREVE INTRODUCCI\u00d3N AL TEXTO DE SPIVAK TIENE EL OBJETIVO DE aclarar algunos puntos que pueden facilitar la lectura de \u00ab\u00bfPuede hablar el subalterno?\u00bb.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

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La pregunta y su consiguiente respuesta no deben ser tomadas de manera literal, ya que el argumento en general apunta al silenciamiento estructural del subalterno dentro de la narrativa hist\u00f3rica capitalista. Es claro que el subalterno \u00abhabla<\/em>\u00bb f\u00edsicamente; sin embargo, su \u00abhabla<\/em>\u00bb no adquiere estatus dial\u00f3gico \u2013en el sentido en que lo plantea Bakhtin\u2013, esto es, el subalterno no es un sujeto que ocupa una posici\u00f3n discursiva desde la que puede hablar o responder. Como indica Spivak, es el espacio en blanco entre las palabras, aunque el que se le silencie no significa que no exista. En su ensayo, Spivak critica y elogia al mismo tiempo el proyecto del Grupo de estudios subalternos de la India, creado por un grupo de historiadores indios en la d\u00e9cada de 1980<\/span>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Por Santiago Giraldo <\/span><\/p>\n

Instituto Colombiano de Antropolog\u00eda e Historia<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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\u00a0<\/p>\n

Gayatri Spivak naci\u00f3 en Calcuta, Bengal occidental, el 24 de febrero de 1942, en el seno de una familia \u00abde clase media metropolitana<\/em>\u00bb (Spivak, 1990) y hace parte de la primera generaci\u00f3n de intelectuales indios del periodo pos-independencia. Hoy en d\u00eda es profesora de la Fundaci\u00f3n Avalon en Humanidades en la Universidad de Columbia, Estados Unidos, aunque ha sido profesora tambi\u00e9n en Francia, Alemania, Arabia Saudita e India, adem\u00e1s de ser una activista pol\u00edtica feminista y de participar en varios movimientos sociales.<\/span><\/p>\n

Su carrera acad\u00e9mica ha estado marcada por una proclividad a traspasar las barreras disciplinarias, por lo que es ampliamente citada por acad\u00e9micos pertenecientes a una variedad de disciplinas. Sin embargo, considera que no es lo \u00absuficientemente erudita para ser interdisciplinaria, pero puedo romper reglas<\/em>\u00bb (Spivak, 1999) y sostiene que su posici\u00f3n suele ser \u00abuna de reacci\u00f3n. Soy vista por los marxistas como demasiado codificada, por las feministas como demasiado identificada con lo masculino y por los te\u00f3ricos ind\u00edgenas como demasiado comprometida con la teor\u00eda occidental. Estoy inquietamente complacida por esto<\/em>\u00bb (Spivak, 1990). Hizo sus estudios de pregrado en la Universidad de Calcuta (1959) y su doctorado en la Universidad de Cornell, produciendo una disertaci\u00f3n sobre la obra de Yeats<\/strong> bajo la direcci\u00f3n del cr\u00edtico literario y te\u00f3rico de la deconstrucci\u00f3n Paul de Man.<\/span><\/p>\n

Desde su traducci\u00f3n al ingl\u00e9s de\u00a0De la gramatolog\u00eda\u00a0<\/i>de Jacques<\/strong> Derrida<\/strong> (1974) en la que escribi\u00f3 el prefacio introduciendo la obra de Derrida<\/strong> al mundo acad\u00e9mico angl\u00f3fono, su prosa ha sido calificada como \u00abilegible<\/em>\u00ab, \u00abincomprensible<\/em>\u00ab, \u00abdensa<\/em>\u00bb y \u00abopaca<\/em>\u00ab, resaltando en todo caso su brillantez te\u00f3rica y rigor anal\u00edtico. Su trabajo posterior ha estado enmarcado dentro de la cr\u00edtica literaria posestructuralista, empleando de manera deconstructiva el feminismo, el marxismo, y el poscolonialismo, incluyendo su trabajo dentro del Subaltern Studies Group<\/strong> (Grupo de estudios subalternos<\/em>) y varias traducciones de poes\u00eda y literatura bengal\u00ed al ingl\u00e9s. Puede decirse que su ensayo de 1985<\/strong>, \u00ab\u00bfPuede hablar el subalterno?<\/strong><\/em>\u00bb es un cl\u00e1sico dentro de la teor\u00eda social contempor\u00e1nea.<\/span><\/p>\n

La pregunta y su consiguiente respuesta no deben ser tomadas de manera literal, ya que el argumento en general apunta<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Mija\u00edl Mij\u00e1ilovich Bajt\u00edn<\/a> (1895-1975),, fue un historiador, cr\u00edtico literario, te\u00f3rico y fil\u00f3sofo del lenguaje de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

al silenciamiento estructural del subalterno dentro de la narrativa hist\u00f3rica capitalista. Es claro que el subalterno \u00abhabla<\/em>\u00bb f\u00edsicamente; sin embargo, su \u00abhabla<\/em>\u00bb no adquiere estatus dial\u00f3gico \u2013en el sentido en que lo plantea Bakhtin<\/strong><\/a>\u2013, esto es, el subalterno no es un sujeto que ocupa una posici\u00f3n discursiva desde la que puede hablar o responder. Como indica Spivak<\/strong>, es el espacio en blanco entre las palabras, aunque el que se le silencie no significa que no exista. En su ensayo, Spivak<\/strong> critica y elogia al mismo tiempo el proyecto del Grupo de estudios subalternos de la India<\/strong>, creado por un grupo de historiadores indios en la d\u00e9cada de 1980<\/span>.<\/span><\/p>\n

Fuertemente influenciados por el trabajo del historiador E. P. Thompson<\/strong><\/a>, el Grupo de estudios subalternos<\/strong> surge en respuesta a lo que ellos consideran como la preponderancia de una historiograf\u00eda nacionalista en la que las luchas de los pobres y despose\u00eddos son vistas como una extensi\u00f3n de la agenda propuesta por la elite nacionalista y subordinadas a una propuesta nacional espec\u00edfica que surge a partir de Gandhi<\/strong>. En este sentido adoptan el concepto de \u00absubalterno<\/em>\u00bb propuesto por Gramsci<\/strong>, volvi\u00e9ndolo un sujeto hist\u00f3rico que responde tambi\u00e9n a las categor\u00edas de g\u00e9nero y etnicidad \u2013a diferencia de \u00abclase<\/em>\u00ab\u2013, adoptando, adem\u00e1s, las propuestas anal\u00edticas posmodernas y posestructurales en su historiograf\u00eda. El \u00absubalterno<\/em>\u00bb como tal es visto como poseedor de una pol\u00edtica de oposici\u00f3n aut\u00e9ntica que no depende de y se diferencia de manera radical del movimiento nacionalista. Para este grupo, \u00absubalterno<\/em>\u00bb se refiere espec\u00edficamente a los grupos oprimidos y sin voz; el proletariado, las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a grupos tribales. Y es sobre este punto en especial que Spivak<\/strong> monta una parte de su cr\u00edtica al deconstruir \u00absubalterno<\/em>\u00bb como categor\u00eda monol\u00edtica en la que se presume una identidad y conciencia unitaria del sujeto.<\/span><\/p>\n

Por \u00faltimo, otro aspecto importante es su cr\u00edtica al trabajo de los intelectuales poscoloniales \u2013y los intelectuales y acad\u00e9micos en general\u2013, en el que terminan reproduci\u00e9ndose los esquemas de dominaci\u00f3n pol\u00edtica, econ\u00f3mica y cultural neo-coloniales. Debe tenerse en cuenta que \u00abposcolonial<\/em>\u00bb hace referencia a una \u00e9poca hist\u00f3rica que comienza con la \u00abdescolonizaci\u00f3n<\/em>\u00bb de la India en 1947, y a\u00fan no termina,\u00a0y\u00a0<\/i>a una orientaci\u00f3n cr\u00edtica hacia el pasado (Bhabha y Comaroff, 1998 [2002]). La cr\u00edtica de Spivak<\/strong> resalta los peligros del trabajo intelectual que act\u00faa, consciente o inconscientemente, a favor de la dominaci\u00f3n del subalterno, manteni\u00e9ndolo en silencio sin darle un espacio o una posici\u00f3n desde la que pueda \u00abhablar<\/em>\u00ab. De esto se desprende que el intelectual no debe \u2013ni puede\u2013, en su opini\u00f3n, hablar \u00abpor<\/em>\u00bb el subalterno, ya que esto implica proteger y reforzar la \u00absubalternidad<\/em>\u00bb y la opresi\u00f3n sobre ellos. Claro ejemplo de este problema ha sido la relaci\u00f3n problem\u00e1tica entre la antropolog\u00eda y los estados y gobiernos coloniales, y el trabajo de antrop\u00f3logos a favor de entidades como la CIA (cf. Asad, 1973) o el de las historias universales en las que \u00abEuropa<\/em>\u00bb ocupa el papel protag\u00f3nico como \u00fanico sujeto v\u00e1lido para la historia (cf. Chakrabarty, 1992).<\/span><\/p>\n

Como indica Ortner<\/strong> (1995: 183) su proyecto est\u00e1 enmarcado de manera general en el an\u00e1lisis del problema de la relaci\u00f3n de la persona individual o sujeto, y la dominaci\u00f3n, especialmente en lo que tiene que ver con la conciencia, la subjetividad, la intencionalidad y la identidad que emergen de esta relaci\u00f3n. Como parte de una corriente anal\u00edtica posestructuralista<\/em>, uno de sus objetivos centrales es des-centrar<\/em> el sujeto, resaltando c\u00f3mo la idea del individuo \u2013usualmente masculino\u2013 dotado de libre albedr\u00edo es una construcci\u00f3n ideol\u00f3gica que responde a una situaci\u00f3n cultural, pol\u00edtica, hist\u00f3rica y social espec\u00edfica que no es aplicable en todos los tiempos, todas las sociedades y todos los lugares<\/strong> (Ibid: 185). Es por esta raz\u00f3n que la pregunta de Spivak<\/strong> en \u00ab\u00bfPuede hablar el subalterno?<\/strong><\/em>\u00bb sigue teniendo tanta vigencia hoy d\u00eda como hace diecis\u00e9is a\u00f1os cuando fue publicado por primera vez, en ingl\u00e9s ya que nos fuerza a repensar nuestras presuposiciones anal\u00edticas y nuestra posici\u00f3n pol\u00edtica como intelectuales y acad\u00e9micos.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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BIBLIOGRAF\u00cdA ADICIONAL DE GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK<\/b><\/span><\/p>\n

GUHA, RANAJIT Y SPIVAK, GAYATRI CHAKRAVORTY (eds.). 1988.\u00a0Selected Subaltern studies<\/i>. Oxford University Press.<\/span><\/p>\n

SPIVAK, GAYATRI CHAKRAVORTY. 2003.\u00a0Death of a discipline<\/i>. Columbia University Press. Nueva York.<\/span><\/p>\n

1999. A critique of postcolonial reason. Toward a history of the vanishing present<\/i>. Harvard University Press. Cambridge, Mass.<\/span><\/p>\n

1993. Outside in the teaching machine<\/i>. Routledge. Nueva York.<\/span><\/p>\n

1992. Thinking academic freedom in gendered postcoloniality<\/i>. University of Cape Town. Cape Town.<\/span><\/p>\n

1988. In other worlds, essays in cultural politics<\/i>. Routledge. Nueva York. c1987.<\/span><\/p>\n

SPIVAK, GAYATRI CHAKRAVORTY, DONNA LANDRY, GERALD M. MACLEAN. 1996.\u00a0The Spivak reader, selected works of Gayatri Chakravorty Spivak<\/i>. Routledge. Nueva York.<\/span><\/p>\n

SPIVAK, GAYATRI CHAKRAVORTY, SARAH HARASYM. 1990.\u00a0The post-colonial critic, interviews, strategies, dialogues<\/i>. Routledge. Nueva York.<\/span><\/p>\n

DERRIDA, JACQUES. 1976.\u00a0<\/span>Of Grammat<\/span>ology.\u00a0<\/i>Traducci\u00f3n de Gayatri Chakravorty Spivak. Johns Hopkins University Press. Baltimore. 1997.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

BIBLIOGRAF\u00cdA CITADA<\/b><\/span><\/p>\n

ASAD, TALAL. 1973. \u00abIntroduction\u00bb.\u00a0Anthropology & the Colonial Encounter<\/i>. Humanity Books. Amherst.<\/span><\/p>\n

BHABHA, HOMI Y JOHN COMAROFF. 1998. \u00abSpeaking of Postcoloniality, in the Continuous Present: a Conversation\u00bb. En\u00a0Relocating Postcolonialism<\/i>. David T. Goldberg y Ato Quayson. Blackwell. Malden y Oxford. 2002.<\/span><\/p>\n

CHAKRABARTY, DIPESH. 1992. \u00abPostcoloniality and the Artifice of History: Who Speaks for ‘Indian Pasts'\u00bb.\u00a0Representations.\u00a0<\/i>37. Winter. Special Issue: Imperial Fantasies and Postcolonial Histories.<\/span><\/p>\n

ORTNER, SHERRY B. 1995. \u00abResistance and the Problem of Ethnographic Refusal\u00bb.\u00a0Comparative Studies in Society and History.\u00a0<\/i>37 (1).<\/span><\/p>\n

RODR\u00cdGUEZ, ILEANA (ed.). 2001.\u00a0The Latin American Subaltern Studies Reader<\/i>. Duke University Press. Durham y Londres.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?<\/b><\/span><\/h2>\n

PARTE 1<\/span><\/strong><\/p>\n

G<\/b>AYATRI\u00a0<\/b>C<\/b>HAKRAVORTY\u00a0<\/b>S<\/b>PIVAK<\/b><\/span><\/p>\n

Rev. colomb. antropol.\u00a0vol.39\u00a0\u00a0Bogot\u00e1\u00a0Jan.\/Dec.\u00a02003<\/a><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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EL T\u00cdTULO ORIGINAL DE ESTE ENSAYO ERA \u00abPODER, DESEO, INTER\u00c9S\u00bb (1). <\/strong><\/span><\/h3>\n

E<\/strong>n\u00a0efecto, cualquier poder que puedan tener estas meditaciones ha sido ganado por medio de la negaci\u00f3n pol\u00edticamente interesada de empujar hasta el l\u00edmite las presuposiciones fundamentales de mis deseos, hasta el punto hasta donde est\u00e1n a mi alcance. Esta f\u00f3rmula vulgar de tres golpes, aplicada igualmente al discurso m\u00e1s comprometido y al m\u00e1s ir\u00f3nico, sigue lo que Althusser<\/strong> (1971: 66) de manera apropiada ha llamado \u00abfilosof\u00edas de la negaci\u00f3n<\/em>\u00ab. He invocado mi posicionalidad de esta manera inc\u00f3moda para as\u00ed acentuar el hecho que el cuestionar el lugar del investigador es un acto de piedad sin sentido en muchas de las cr\u00edticas recientes al sujeto soberano. As\u00ed, aunque tratar\u00e9 de hacer obvia la precariedad de mi posici\u00f3n a lo largo del texto, s\u00e9 que tales gestos nunca son suficientes.<\/span><\/p>\n

Este texto se mover\u00e1, a lo largo de una ruta necesariamente dilatada, de una cr\u00edtica a los actuales esfuerzos en Occidente de problematizar al sujeto hacia la pregunta de c\u00f3mo es representado en el discurso occidental el sujeto del tercer mundo. A lo largo del camino tendr\u00e9 la oportunidad de sugerir que un descentramiento a\u00fan m\u00e1s radical del sujeto est\u00e1, de hecho, impl\u00edcito en Marx<\/strong> y Derrida<\/strong>. Y recurrir\u00e9, quiz\u00e1 de manera sorprendente, al argumento que la producci\u00f3n intelectual occidental es, de muchas formas, c\u00f3mplice de los intereses econ\u00f3micos internacionales occidentales<\/strong><\/em>. Al final, ofrecer\u00e9 un an\u00e1lisis alternativo de las relaciones entre los discursos de Occidente y la posibilidad de hablar de (o por) la mujer subalterna<\/em><\/strong>. Usar\u00e9 ejemplos espec\u00edficos del caso de la India, discutiendo detalladamente el estatus extraordinariamente parad\u00f3jico de la abolici\u00f3n brit\u00e1nica del sacrificio de la viuda<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

-I-<\/b><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

PARTE DE LA CR\u00cdTICA M\u00c1S RADICAL QUE PROVIENE HOY DE OCCIDENTE es el resultado de un deseo interesado en conservar al sujeto de Occidente, o al Occidente como Sujeto.<\/span> <\/span><\/strong><\/h3>\n

La teor\u00eda de \u00absujetos- efectos<\/em>\u00bb pluralizados da la ilusi\u00f3n de socavar la soberan\u00eda subjetiva mientras con frecuencia provee una cubierta para este sujeto de conocimiento. Aunque la historia de Europa como Sujeto es narrativizada por la ley, la econom\u00eda pol\u00edtica y la ideolog\u00eda de Occidente, este Sujeto encubierto pretende \u00abno tener determinaciones geopol\u00edticas<\/em>\u00ab. Y as\u00ed, la muy publicitada cr\u00edtica del sujeto soberano inaugura en efecto un Sujeto. Argumentar\u00e9 esta conclusi\u00f3n considerando un texto de dos grandes practicantes de la cr\u00edtica: \u00abIntelectuales y poder: conversaci\u00f3n entre Michel Foucault<\/a> y Gilles Deleuze<\/em>\u00bb (2)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

He escogido este intercambio amigable entre dos fil\u00f3sofos activistas de la historia porque deshace la oposici\u00f3n entre producci\u00f3n te\u00f3rica autoritaria y la pr\u00e1ctica desprevenida de la conversaci\u00f3n, permitiendo vislumbrar el rumbo de la ideolog\u00eda. Los participantes de esta conversaci\u00f3n enfatizan las contribuciones m\u00e1s importantes de la teor\u00eda posestructuralista<\/em> francesa: primero<\/em>, que las redes de poder\/deseo\/inter\u00e9s<\/strong> son tan heterog\u00e9neas, que su reducci\u00f3n a una narrativa coherente es contraproducente \u2013se necesita una cr\u00edtica persistente\u2013; y segundo<\/em>, que los intelectuales deben tratar de dejar al descubierto y conocer el discurso del Otro de la sociedad<\/strong>. No obstante, los dos ignoran sistem\u00e1ticamente la cuesti\u00f3n de la ideolog\u00eda y su propia implicaci\u00f3n en la historia intelectual y econ\u00f3mica.<\/span><\/p>\n

Aunque uno de sus presupuestos principales es la cr\u00edtica del sujeto soberano, la conversaci\u00f3n entre Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> est\u00e1 enmarcada por dos sujetos-en-revoluci\u00f3n monol\u00edticos y an\u00f3nimos: \u00abUn mao\u00edsta<\/em>\u00bb (FD: 205) y \u00abla lucha obrera<\/em>\u00bb (FD: 217). Los intelectuales, sin embargo, son nombrados y diferenciados; adem\u00e1s, un mao\u00edsmo<\/em> chino no es operativo en ninguna parte. El mao\u00edsmo<\/em> aqu\u00ed simplemente crea un aura de especificidad narrativa, la que ser\u00eda una trivialidad ret\u00f3rica inofensiva si no fuera por la apropiaci\u00f3n inocente del nombre propio \u00abmao\u00edsmo<\/em>\u00bb por parte del exc\u00e9ntrico<\/em> fen\u00f3meno del \u00abmao\u00edsmo<\/em>\u00bb intelectual franc\u00e9s<\/em> y la consecutiva creaci\u00f3n sintom\u00e1tica de una imagen transparente de \u00abAsia<\/em>\u00bb por parte de la \u00abNueva Filosof\u00eda<\/em>\u00ab (3)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La referencia de Deleuze<\/strong> sobre la lucha obrera es igualmente problem\u00e1tica; es, obviamente, una genuflexi\u00f3n: \u00abSomos incapaces de tocar (el poder) en cualquier punto de su aplicaci\u00f3n sin encontrarnos nosotros mismos confrontados por esta masa difusa, as\u00ed que somos llevados necesariamente… al deseo de hacerla explotar completamente. Cada ataque o defensa parcial de car\u00e1cter revolucionario est\u00e1 ligado de esta forma a la lucha obrera<\/em>\u00bb (FD: 217). La aparente trivialidad se\u00f1ala una negaci\u00f3n<\/strong>. El enunciado ignora la divisi\u00f3n internacional del trabajo<\/em>, un gesto que marca frecuentemente la teor\u00eda pol\u00edtica posestructuralista<\/em> (4)<\/strong>. La invocaci\u00f3n de la\u00a0<\/i>lucha de los trabajadores es funesta en su propia inocencia; es incapaz de tratar con el capitalismo global<\/strong>: el sujeto-producci\u00f3n del obrero y el desempleado dentro de las ideolog\u00edas del estado-naci\u00f3n en su centro; con la creciente disminuci\u00f3n de la clase trabajadora en la periferia<\/strong> a partir de la realizaci\u00f3n de excedentes y de la domesticaci\u00f3n \u00abhumanista<\/em>\u00bb en el consumismo; y con la presencia a gran escala de trabajo paracapitalista<\/strong> as\u00ed como tambi\u00e9n el heterog\u00e9neo estatus estructural de la agricultura en la periferia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Ignora tambi\u00e9n la divisi\u00f3n internacional del trabajo; creando una imagen transparente \u2013a menos que el sujeto sea ostensiblemente el \u00abtercer<\/em> mundo<\/em>\u00ab\u2013 de \u00abAsia<\/em>\u00bb \u2013y en ocasiones de \u00ab\u00c1frica<\/em>\u00ab\u2013; restableciendo el sujeto legal del capital socializado \u2013estos son problemas comunes para muchas teor\u00edas tanto posestructuralistas<\/em> como estructuralistas<\/em>\u2013. \u00bfPor qu\u00e9 deber\u00edan ser aprobadas tales oclusiones precisamente en aquellos intelectuales que son nuestros mejores profetas de la heterogeneidad y del Otro?<\/span><\/p>\n

El v\u00ednculo con la lucha obrera est\u00e1 localizado en el deseo de hacer volar el poder en cualquier punto de su aplicaci\u00f3n<\/strong>. Este punto est\u00e1 basado aparentemente sobre una valoraci\u00f3n simple de\u00a0cualquier\u00a0<\/i>deseo destructivo de\u00a0cualquier\u00a0<\/i>poder. Walter<\/strong> Benjamin<\/strong> (1983: 12) comenta sobre la pol\u00edtica comparable de Baudelaire<\/strong><\/a> por medio de citas de Marx<\/strong>:<\/span><\/p>\n

\n

Marx contin\u00faa su descripci\u00f3n de los\u00a0conspirateurs de proffesion\u00a0<\/i>como sigue: \u00ab… No tienen otro objetivo sino el derrocamiento inmediato del gobierno existente, y desprecian profundamente las iluminaciones m\u00e1s te\u00f3ricas de los trabajadores en lo que se refiere a sus intereses de clase. De esta manera su ira \u2013no proletaria sino plebeya\u2013 hacia los\u00a0habits noirs\u00a0<\/i>(chaquetas negras), la gente m\u00e1s o menos educada que representa [vertreten<\/i>] ese lado del movimiento de quienes nunca pueden llegar a ser enteramente independientes, como ellos tampoco pueden llegar a serlo de los representantes oficiales [Repr\u00e4sentanten<\/i>] del partido\u00bb. Las perspicacias pol\u00edticas de Baudelaire fundamentalmente no van m\u00e1s all\u00e1 de las comprensiones de estos conspiradores profesionales… \u00c9l tal vez podr\u00eda haber hecho propia la frase de Flaubert, ‘De pol\u00edtica lo \u00fanico que entiendo es una cosa: la revuelta’.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

El v\u00ednculo con la lucha obrera est\u00e1 localizado, simplemente, en el deseo<\/strong>. En otra parte, Deleuze<\/strong> y Guattari<\/strong> han tratado una definici\u00f3n alternativa de deseo revisando la ofrecida por el psicoan\u00e1lisis<\/em>:<\/span><\/p>\n

\n

El deseo no carece de nada; no carece de su objeto. Es, m\u00e1s bien, el sujeto carente de deseo, o el deseo que carece de un sujeto fijo; no hay sujeto fijo excepto por la represi\u00f3n. El deseo y su objeto son una unidad: es la m\u00e1quina, como una m\u00e1quina de una m\u00e1quina. El deseo es m\u00e1quina, el objeto de deseo adicionalmente es una m\u00e1quina conectada, as\u00ed que el producto es cambiado desde el proceso de producci\u00f3n y algo lo pasa a s\u00ed mismo de productor a producto y da un residuo al vagabundo, sujeto n\u00f3mada.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Esta definici\u00f3n no altera la especificidad del sujeto que desea \u2013o sujeto-efecto residuo<\/em>\u2013 adhiri\u00e9ndose a instancias espec\u00edficas del deseo o a la producci\u00f3n de la m\u00e1quina deseante. Mas a\u00fan, cuando la conexi\u00f3n entre el deseo y el sujeto es tomada como irrelevante o meramente invertida, el sujeto-efecto<\/em> que emerge subrepticiamente es m\u00e1s parecido al sujeto ideol\u00f3gico generalizado del te\u00f3rico. Este puede ser el sujeto legal del capital socializado, ni trabajo ni administraci\u00f3n, manteniendo un pasaporte \u00abfuerte<\/em>\u00ab, usando un circulante \u00abfuerte<\/em>\u00bb o \u00abduro<\/em>\u00ab, con acceso supuestamente incuestionable al debido proceso. Ciertamente no es el sujeto que desea como Otro<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La falla de Deleuze<\/strong> y Guattari<\/strong> al considerar las relaciones entre deseo, poder y subjetividad los hace incapaces de articular una teor\u00eda de los intereses. En este contexto, su indiferencia por la ideolog\u00eda \u2013una teor\u00eda de lo que es necesario para una comprensi\u00f3n de los intereses\u2013 es notable pero consistente. El compromiso de Foucault<\/strong> hacia la especulaci\u00f3n \u00abgeneal\u00f3gica<\/em>\u00bb lo previene de ubicar, en \u00abgrandes nombres como Marx y Freud, vertientes en algunas corrientes continuas de la historia intelectual<\/em>\u00bb (5)<\/strong>. Este compromiso ha creado una resistencia desafortunada en el trabajo de Foucault<\/strong> a la \u00abmera<\/em>\u00bb ideolog\u00eda cr\u00edtica. Las especulaciones occidentales sobre la reproducci\u00f3n ideol\u00f3gica de las relaciones sociales<\/em> pertenecen a esa corriente principal, y es dentro de esta tradici\u00f3n que Althusser<\/strong> escribe: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abLa reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo no requiere \u00fanicamente una reproducci\u00f3n de sus habilidades, sino tambi\u00e9n y al mismo tiempo, una reproducci\u00f3n de su sumisi\u00f3n a la ideolog\u00eda dominante por parte de los trabajadores, y una reproducci\u00f3n de la habilidad para manipular la ideolog\u00eda dominante por parte de los agentes de explotaci\u00f3n y represi\u00f3n, as\u00ed que ellos, tambi\u00e9n, aportar\u00e1n al dominio de la clase dirigente ‘en y por palabras’<\/em>\u00bb [par la parole<\/i>] (1971: 132-133).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Cuando Foucault<\/strong> considera la heterogeneidad persistente del poder no ignora la inmensa heterogeneidad institucional que Althusser<\/strong> trata de esquematizar aqu\u00ed. Igualmente, al hablar de alianzas y sistemas de signos, el estado y las m\u00e1quinas-de-guerra (mille plateaux<\/i>), Deleuze<\/strong> y Guattari<\/strong> est\u00e1n abriendo ese mismo campo. Foucault<\/strong> no puede, sin embargo, admitir que una teor\u00eda desarrollada de la ideolog\u00eda reconozca su propia producci\u00f3n material en la institucionalidad, as\u00ed como tambi\u00e9n en los \u00abinstrumentos efectivos para la formaci\u00f3n y acumulaci\u00f3n del conocimiento<\/em>\u00bb (PK: 102). Ya que estos fil\u00f3sofos se vieron obligados a rechazar todo argumento denominando el concepto de ideolog\u00eda como\u00a0\u00fanicamente\u00a0<\/i>esquem\u00e1tico antes que textual, est\u00e1n igualmente obligados a producir una oposici\u00f3n mec\u00e1nicamente esquem\u00e1tica entre inter\u00e9s y deseo. De esta manera se alinean ellos mismos con los soci\u00f3logos burgueses que llenan el lugar de la ideolog\u00eda con un \u00abinconsciente<\/em>\u00bb continuista o una \u00abcultura<\/em>\u00bb parasubjetiva<\/em><\/strong>. La relaci\u00f3n mec\u00e1nica entre deseo e inter\u00e9s es clara en frases tales como: \u00abNunca deseamos contra nuestros intereses, porque el inter\u00e9s siempre se sigue y se encuentra a s\u00ed mismo donde el deseo lo ha puesto<\/em>\u00bb (FD: 215). Un deseo indiferenciado es el agente, y el poder se desliza en la creaci\u00f3n de efectos de deseo<\/strong>: \u00abel poder… produce efectos positivos en el deseo \u2013y tambi\u00e9n en el conocimiento<\/em>\u00bb (PK: 59).<\/span><\/p>\n

Esta matriz parasubjetiva<\/em>, entramada con heterogeneidad, anuncia al Sujeto innombrado<\/strong>, al menos para aquellos trabajadores intelectuales influenciados por la nueva hegemon\u00eda del deseo. La carrera por \u00abla \u00faltima instancia<\/em>\u00bb es ahora entre la econom\u00eda y el poder. Ya que el deseo es t\u00e1citamente definido sobre un modelo ortodoxo, est\u00e1 opuesto unitariamente a \u00abser enga\u00f1ado<\/em>\u00ab. La ideolog\u00eda como falsa conciencia \u2013ser enga\u00f1ado\u2013 ha sido cuestionada por Althusser<\/strong>. Incluso Reich<\/strong><\/a> suger\u00eda nociones de voluntad colectiva antes que una dicotom\u00eda de decepci\u00f3n y deseo desenga\u00f1ado: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abDebemos aceptar el grito de Reich: no, las masas no fueron enga\u00f1adas; en un momento particular realmente desearon un r\u00e9gimen fascista<\/em>\u00bb (FD: 215).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Estos fil\u00f3sofos no admiten la idea de la contradicci\u00f3n constitutiva<\/strong> \u2013que es donde se separan de buen grado de la compa\u00f1\u00eda de la izquierda\u2013. En nombre del deseo<\/em><\/strong> reintroducen el sujeto indivisible en el discurso del poder. Foucault<\/strong> a menudo parece fusionar \u00abindividuo<\/em>\u00bb y \u00absujeto<\/em>\u00bb (6)<\/strong>; y el impacto sobre sus propias met\u00e1foras es tal vez intensificado en sus seguidores. Debido al poder de la palabra \u00abpoder<\/em>\u00ab, Foucault<\/strong> admite usar \u00abla met\u00e1fora del punto que progresivamente irradia sus alrededores<\/em>\u00ab. Tales deslices se convierten en la regla m\u00e1s que en la excepci\u00f3n, en manos menos cuidadosas. Y ese punto radiante, que anima un discurso eficazmente helioc\u00e9ntrico<\/em>, llena el espacio vac\u00edo del agente con el sol hist\u00f3rico de la teor\u00eda<\/strong><\/em>, el Sujeto de Europa<\/em> (7)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Foucault<\/strong> articula otro corolario de la negaci\u00f3n del rol de la ideolog\u00eda en la reproducci\u00f3n de las relaciones sociales de producci\u00f3n: una valoraci\u00f3n incuestionable del oprimido como sujeto, el \u00abser\u00a0<\/i>objeto<\/em>\u00ab, como Deleuze<\/strong> subraya admirablemente, \u00abestablecer condiciones donde los prisioneros ser\u00edan capaces de hablar por s\u00ed mismos<\/em>\u00ab. Foucault<\/strong> a\u00f1ade que \u00ablas masas\u00a0saben<\/strong>\u00a0perfectamente bien, claramente<\/em>\u00bb \u2013una vez m\u00e1s la tem\u00e1tica del ser desenga\u00f1ado\u2013 \u00absaben mejor que [el intelectual] y ciertamente lo dicen muy bien<\/em>\u00bb (FD: 206, 207).<\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 le sucede a la cr\u00edtica del sujeto soberano en estos pronunciamientos?<\/strong> Llegamos a los l\u00edmites de este realismo<\/em> representacionalista<\/em> con Deleuze<\/strong>: \u00abLa realidad es lo que de verdad sucede en una f\u00e1brica, en una escuela, en las barracas, en una prisi\u00f3n, en una estaci\u00f3n de polic\u00eda<\/em>\u00bb (FD: 212). Esta exclusi\u00f3n de la necesidad de la dif\u00edcil tarea de hacer producci\u00f3n ideol\u00f3gica contrahegem\u00f3nica no ha sido saludable. Ha ayudado al empirismo positivista<\/em> \u2013el principio justificante del neocolonialismo capitalista avanzado\u2013 a definir su propia arena como \u00abexperiencia concreta<\/em>\u00ab, \u00ablo que ocurre realmente<\/em>\u00ab. Por supuesto, la experiencia concreta que es la garante de la apelaci\u00f3n pol\u00edtica de prisioneros, soldados y escolares es revelada por medio de la experiencia concreta del intelectual, que diagnostica la episteme<\/em> (8)<\/strong>. Ni Deleuze<\/strong> ni Foucault<\/strong> parecen conscientes de que el intelectual dentro del capital socializado, esgrimiendo la experiencia concreta, pueda ayudar a consolidar la divisi\u00f3n internacional del trabajo<\/em>.<\/span><\/p>\n

La contradicci\u00f3n no es reconocida dentro de una posici\u00f3n que valora la experiencia concreta del oprimido, mientras que siendo tan acr\u00edticos sobre el rol hist\u00f3rico de los intelectuales, es mantenida por medio de un desliz verbal. De esta manera Deleuze<\/strong> hace este pronunciamiento notable: \u00abUna teor\u00eda es como una caja de herramientas. Nada que hacer con el significante<\/em>\u00bb (FD: 208). Considerando que el verbalismo del mundo te\u00f3rico y su acceso a cualquier mundo definido contra s\u00ed como \u00abpr\u00e1ctico<\/em>\u00bb es irreducible, tal declaraci\u00f3n s\u00f3lo ayuda al intelectual ansioso de probar que el trabajo intelectual es tal como el trabajo manual. El desliz verbal ocurre cuando los significantes son dejados de lado cuid\u00e1ndose a s\u00ed mismos. El significante \u00abrepresentaci\u00f3n<\/em>\u00bb es un caso claro. En el mismo tono descalificante que rompe el lazo entre la teor\u00eda y el significante, Deleuze<\/strong> declara, \u00abNo hay m\u00e1s representaci\u00f3n; no hay nada sino acci\u00f3n<\/em>\u00bb (…) \u00abacci\u00f3n de la teor\u00eda y acci\u00f3n de la pr\u00e1ctica que relaciona a cada una con la otra como relevos y forman sistemas de redes<\/em>\u00bb (FD: 206-207). Sin embargo, aqu\u00ed se est\u00e1 estableciendo un punto importante: la producci\u00f3n de teor\u00eda es tambi\u00e9n una pr\u00e1ctica<\/strong>; la oposici\u00f3n entre teor\u00eda \u00abpura<\/em>\u00bb abstracta y pr\u00e1ctica \u00abaplicada<\/em>\u00bb concreta es demasiado f\u00e1cil y r\u00e1pida (9)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si este es, de hecho, el argumento de Deleuze<\/strong>, su articulaci\u00f3n de este es problem\u00e1tica. Dos significados de representaci\u00f3n est\u00e1n operando al mismo tiempo: representaci\u00f3n como \u00abhablar en favor de<\/em>\u00ab, como en la pol\u00edtica, y representaci\u00f3n como \u00abre-presentaci\u00f3n<\/em>\u00ab, como en arte o en filosof\u00eda. Dado que la teor\u00eda es as\u00ed mismo s\u00f3lo \u00abacci\u00f3n<\/em>\u00ab, el te\u00f3rico no representa (\u00abhabla en favor de<\/em>\u00ab) al grupo oprimido. Por supuesto, el sujeto no es visto como una conciencia representativa \u2013un re-presentar la realidad adecuadamente\u2013. Estos dos significados de representaci\u00f3n \u2013dentro de la formaci\u00f3n estatal y de la ley<\/em>, por un lado, y en sujeto-predicaci\u00f3n<\/em>, por otro\u2013 est\u00e1n relacionados pero son irreductiblemente discontinuos. Encubrir la discontinuidad con una analog\u00eda que es presentada como una prueba refleja otra vez un parad\u00f3jico sujeto-privilegiado<\/em> (10)<\/strong>. Puesto que\u00a0<\/i>\u00abla persona que habla y act\u00faa… es siempre una multiplicidad<\/em>\u00ab, ning\u00fan \u00abteorizante intelectual… [o] partido o… uni\u00f3n<\/em>\u00bb puede representar \u00aba aquellos quienes act\u00faan y luchan<\/em>\u00bb (FD: 206). \u00bfSon mudos quienes act\u00faan y\u00a0luchan<\/i>, en oposici\u00f3n a quienes act\u00faan y\u00a0hablan\u00a0<\/i>(FD: 206)?<\/strong> Estos problemas inmensos est\u00e1n sepultados en las diferencias entre las \u00abmismas<\/em>\u00bb palabras:\u00a0conciousness\u00a0<\/i>y\u00a0conscience\u00a0<\/i>\u2013ambas\u00a0conscience\u00a0<\/i>en franc\u00e9s y\u00a0conciencia\u00a0<\/i>en espa\u00f1ol\u2013, representaci\u00f3n y re-presentaci\u00f3n<\/em><\/strong>. La cr\u00edtica de la constituci\u00f3n ideol\u00f3gica del sujeto dentro de las formaciones estatales y los sistemas de econom\u00eda pol\u00edtica puede borrarse ahora, de la misma manera que la pr\u00e1ctica te\u00f3rica activa de la \u00abtransformaci\u00f3n de la conciencia<\/em>\u00ab. Queda revelada entonces la banalidad de las listas producidas por intelectuales de izquierda nombrando subalternos pol\u00edticamente astutos que se conocen a s\u00ed mismos; represent\u00e1ndolos, los intelectuales se representan a s\u00ed mismos como transparentes<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Si tal cr\u00edtica y tal proyecto no han de ser abandonados, las distinciones cambiantes entre representaci\u00f3n en la econom\u00eda pol\u00edtica y estatal, por un lado, y dentro de la teor\u00eda del Sujeto, por el otro, no deben ser erradicadas. Consideremos el desempe\u00f1o de\u00a0vertreten\u00a0<\/i>(\u00abrepresentar\u00bb en el primer significado<\/em>) y\u00a0darstellen\u00a0<\/i>(\u00abrepresentar\u00bb en el segundo significado<\/em>) en un pasaje famoso del\u00a0Dieciocho de Brumario de Luis Bonaparte<\/strong><\/i><\/a>, donde Marx<\/strong> se refiere a \u00abclase<\/em>\u00bb como un concepto descriptivo y transformador de una manera un poco m\u00e1s compleja que lo que permitir\u00eda la distinci\u00f3n de Althusser<\/strong> entre instinto de clase y posici\u00f3n de clase.<\/span><\/p>\n

La argumentaci\u00f3n de Marx<\/strong> es que la definici\u00f3n descriptiva de clase<\/strong><\/em> puede ser diferencial \u2013su separaci\u00f3n y diferencia de todas las otras clases\u2013: \u00aben cuanto millones de familias viven bajo condiciones econ\u00f3micas de existencia que separan su modo de vida, sus intereses, y su formaci\u00f3n de aquellas de otras clases y las ubican en confrontaci\u00f3n antag\u00f3nica [feindlich gegen\u00fcberstellen], ellas forman una clase<\/em>\u00bb (Marx: 1974: 239). No hay tal cosa como un \u00abinstinto de clase<\/em>\u00bb trabajando aqu\u00ed<\/strong>. De hecho, la colectividad de la existencia dom\u00e9stica, la cual puede ser considerada la arena del \u00abinstinto<\/em>\u00bb es discontinua con, aunque operada por, el aislamiento diferencial de clases. En este contexto, uno mucho m\u00e1s pertinente para la Francia de la d\u00e9cada de 1970 que lo que puede ser para la periferia internacional, la formaci\u00f3n de una clase es\u00a0artificial\u00a0<\/i>y econ\u00f3mica, y el organismo econ\u00f3mico o\u00a0inter\u00e9s\u00a0<\/i>es impersonal porque es sistem\u00e1tico y heterog\u00e9neo. Este organismo o inter\u00e9s est\u00e1 ligado a la cr\u00edtica hegeliana<\/em> del sujeto individual, ya que marca el lugar vac\u00edo del sujeto en ese proceso sin sujeto que es la historia y la econom\u00eda pol\u00edtica. Aqu\u00ed el capitalista es definido como el portador consciente [Tr\u00e4ger<\/i>] del ilimitado movimiento de capital (Marx, 1977: 254). Mi punto es que Marx no trabaja para crear un sujeto indivisible donde deseo e inter\u00e9s coinciden<\/strong>. La conciencia de clase<\/a> no opera con ese fin<\/strong>. Tanto en el \u00e1rea econ\u00f3mica \u2013capitalista\u2013 como en la pol\u00edtica \u2013agente hist\u00f3rico-mundial\u2013, Marx<\/strong> est\u00e1 obligado a construir modelos de un sujeto dividido y dislocado cuyas partes no son continuas o coherentes unas con otras. Un pasaje c\u00e9lebre tal como la descripci\u00f3n del capital como el monstruo faustiano trae esto a colaci\u00f3n l\u00facidamente<\/strong><\/em> (Marx, 1977: 302).<\/span><\/p>\n

El siguiente pasaje, continuando la cita del\u00a0Dieciocho de Brumario<\/i><\/strong>, trabaja tambi\u00e9n sobre el principio estructural de un sujeto de clase disperso y dislocado: la conciencia \u2013colectiva ausente\u2013 de clase del peque\u00f1o propietario campesino encuentra su \u00abportador<\/em>\u00bb en un \u00abrepresentante<\/em>\u00ab, quien aparenta trabajar en inter\u00e9s de otros. Aqu\u00ed la palabra \u00abrepresentante'\u00bb no es \u00abdarstellen<\/i>\u00ab; esto agudiza el contraste que Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong> dejan de lado, el contraste, supongamos, entre un apoderado y un retrato. Hay, claro, una relaci\u00f3n entre ellos, una que ha recibido una exacerbaci\u00f3n pol\u00edtica e ideol\u00f3gica en la tradici\u00f3n europea al menos desde que el poeta y el sofista, el actor y el orador han sido vistos como nocivos. Bajo la apariencia de una descripci\u00f3n posmarxista<\/em><\/strong> de la escena del poder, encontramos de esta manera un debate mucho m\u00e1s antiguo: entre representaci\u00f3n o ret\u00f3rica como tropolog\u00eda y como persuasi\u00f3n. La\u00a0darstellen\u00a0<\/i>pertenece a la primera constelaci\u00f3n, la\u00a0vertreten\u00a0<\/i>\u2013con sugestiones m\u00e1s fuertes de sustituci\u00f3n\u2013 a la segunda. De nuevo, ambas est\u00e1n relacionadas, pero operarlas conjuntamente, en especial con el prop\u00f3sito de decir que m\u00e1s all\u00e1 de ambas es donde los sujetos oprimidos hablan, act\u00faan y conocen\u00a0por s\u00ed mismos<\/i>, conduce hacia una pol\u00edtica ut\u00f3pica y esencialista.<\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed hay un pasaje de Marx<\/strong>, usando \u00abvertreten<\/i>\u00bb donde el ingl\u00e9s usa \u00abrepresentar<\/em>\u00ab, discutiendo un \u00absujeto<\/em>\u00bb social cuya conciencia y\u00a0Vertretung\u00a0<\/i>\u2013usado como sustituci\u00f3n y como representaci\u00f3n\u2013 son dislocados e incoherentes: los peque\u00f1os propietarios campesinos<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n

\n

no pueden representarse ellos mismos; deben ser representados. Su representante debe aparecer simult\u00e1neamente como su se\u00f1or, como una autoridad sobre ellos, y como irrestricto poder gubernamental que los protege de las otras clases y que les env\u00eda el sol y la lluvia desde lo alto. La influencia pol\u00edtica [en lugar del inter\u00e9s de clase, toda vez que no hay un sujeto de clase unificado] de los peque\u00f1os propietarios campesinos por consiguiente encuentra su \u00faltima expresi\u00f3n [la consecuencia de una cadena de sustituciones \u2013Vertretungen\u2013\u00a0<\/i>es fuerte aqu\u00ed] en la fuerza ejecutiva [Exekutivegewalt\u00a0<\/i>\u2013personal inferior en alem\u00e1n\u2013] subordinando la sociedad a s\u00ed misma.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

Tal modelo de oblicuidad social \u2013brechas necesarias entre la fuente de la \u00abinfluencia<\/em>\u00bb (en este caso los peque\u00f1os propietarios campesinos<\/em>), el \u00abrepresentante<\/em>\u00bb (Luis Napole\u00f3n<\/em>), y el fen\u00f3meno hist\u00f3rico-pol\u00edtico (control ejecutivo<\/em>)\u2013 no solo implica una cr\u00edtica del sujeto como agente\u00a0individual\u00a0<\/i>sino una cr\u00edtica incluso de la subjetividad de una agencia\u00a0colectiva<\/i>. La m\u00e1quina de la historia necesariamente dislocada se mueve porque \u00abla identidad de los intereses<\/em>\u00bb de esos propietarios \u00abfalla al producir un sentimiento de comunidad, de lazos nacionales, o de organizaci\u00f3n pol\u00edtica<\/em>\u00ab. El caso de representaci\u00f3n como\u00a0Vertretung\u00a0<\/i>\u2013en la constelaci\u00f3n de la ret\u00f3rica-como-persuasi\u00f3n\u2013 se comporta como un\u00a0Darstellung\u00a0<\/i>\u2013o ret\u00f3rica como-tropo<\/em>\u2013, tomando su lugar en la brecha entre la formaci\u00f3n de una clase (descriptiva<\/em>) y la noformaci\u00f3n de una clase (transformativa<\/em>): \u00abEn cuanto millones de familias viven bajo condiciones econ\u00f3micas de existencia que separan su modo de vida…\u00a0ellas forman una clase<\/i>. En cuanto… la identidad de sus intereses falla en producir un sentimiento de comunidad…\u00a0ellas no forman una clase<\/i><\/strong>\u00ab. La complicidad entre\u00a0Vertreten\u00a0<\/i>y\u00a0Darstellen<\/i>, su identidad-en-diferencia<\/em> como su lugar de pr\u00e1ctica \u2013puesto que esta complicidad es precisamente lo que los marxistas deben exponer, como lo hace Marx<\/strong> en\u00a0El Dieciocho de Brumario\u2013\u00a0<\/i>solo puede ser apreciada si no es desdibujada por un artificio de la palabra.<\/span><\/p>\n

Ser\u00eda meramente tendencioso argumentar que esto textualiza mucho a Marx<\/strong>, haci\u00e9ndolo inaccesible al \u00abhombre<\/em>\u00bb com\u00fan, quien, v\u00edctima del sentido com\u00fan, est\u00e1 tan profundamente arraigado en una herencia positivista que el \u00e9nfasis irreductible de Marx<\/strong> en el trabajo de lo negativo, en la necesidad de des-fetichizar<\/strong><\/em> lo concreto, le es arrebatado persistentemente por un adversario m\u00e1s fuerte, la incierta \u00abtradici\u00f3n hist\u00f3rica<\/em>\u00bb (11)<\/strong>. He estado tratando de se\u00f1alar que el \u00abhombre<\/em>\u00bb no com\u00fan, el fil\u00f3sofo contempor\u00e1neo de la pr\u00e1ctica, a veces exhibe el mismo positivismo.<\/span><\/p>\n

La gravedad del problema es evidente si uno est\u00e1 de acuerdo en que el desarrollo de una \u00abconciencia<\/em>\u00bb transformativa de clase a partir de una \u00abposici\u00f3n<\/em>\u00bb descriptiva de clase no es en Marx<\/strong> una tarea que empe\u00f1e el nivel b\u00e1sico de conciencia. La conciencia de clase permanece con el sentimiento de comunidad que pertenece a lazos pol\u00edticos y organizaciones pol\u00edticas, no a esos otros sentimientos de comunidad cuyo modelo estructural es la familia<\/strong>. Aunque\u00a0no\u00a0<\/i>identificada con la naturaleza, la familia<\/strong> aqu\u00ed est\u00e1 constelada en lo que Marx<\/strong> llama \u00abintercambio<\/em> natural<\/em>\u00ab, lo cual es, filos\u00f3ficamente hablando, un \u00abasidero<\/em>\u00bb para el valor de uso (12)<\/strong>. El \u00abintercambio natural<\/em>\u00bb contrasta con el \u00abtrato con la sociedad<\/em>\u00ab, donde la palabra \u00abtrato<\/em>\u00bb (Verkehr<\/i>) es la palabra usual de Marx<\/strong> para \u00abcomercio<\/em>\u00ab. Este \u00abtrato<\/em>\u00bb mantiene el lugar del intercambio dirigi\u00e9ndolo a la producci\u00f3n de valores excedentes, y es en el \u00e1rea de este intercambio que el sentimiento de comunidad dirigido a la agencia de clase debe ser desarrollado. La agencia plena de clase \u2013si hubiera tal cosa\u2013 no es una transformaci\u00f3n ideol\u00f3gica al nivel b\u00e1sico de la conciencia, una identidad deseante de los agentes y su inter\u00e9s \u2013la identidad cuya ausencia angustia a Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong>\u2013. Es un\u00a0reemplazo\u00a0<\/i>contestatario tanto como una\u00a0apropiaci\u00f3n\u00a0<\/i>\u2013un\u00a0suplemento\u2013\u00a0<\/i>de algo que es \u00abartificial<\/em>\u00bb para comenzar \u2013\u00bbcondiciones econ\u00f3micas de existencia que separan su modo de vida<\/em>\u00ab\u2013. Las formulaciones de Marx<\/strong> muestran un cauto respeto por la naciente cr\u00edtica de la agencia subjetiva individual y colectiva. Los proyectos de conciencia de clase y de transformaci\u00f3n de la conciencia son asuntos discontinuos para \u00e9l<\/strong>. Inversamente, invocaciones contempor\u00e1neas de la \u00abeconom\u00eda libidinal<\/em>\u00bb y el deseo<\/em> como los intereses determinantes, combinados con la pr\u00e1ctica pol\u00edtica de los oprimidos \u2013 bajo capital socializado\u2013 \u00abhablando por ellos mismos<\/em>\u00ab, restablecen la categor\u00eda del sujeto soberano dentro de la teor\u00eda que parece cuestionarla m\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Sin duda la exclusi\u00f3n de la familia, a pesar de una familia perteneciente a una formaci\u00f3n de clase espec\u00edfica, es parte del marco masculino dentro del cual se enmarca el nacimiento del marxismo<\/strong> (13)<\/strong>. Hist\u00f3ricamente y al igual que en la pol\u00edtica global de hoy, el papel de la familia en las relaciones sociales patriarcales<\/em> es tan heterog\u00e9neo y controvertido que simplemente reemplazando a la familia en esta problem\u00e1tica no se va a romper ese marco. Ni lo har\u00e1 la soluci\u00f3n situada en la inclusi\u00f3n positivista de una colectividad monol\u00edtica de \u00abmujeres<\/em>\u00bb en la lista de los oprimidos cuya inquebrantable subjetividad les permite hablar por ellas mismas contra un igualmente monol\u00edtico \u00abmismo<\/em> sistema<\/em>\u00ab<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En el contexto del tipo de desarrollo de una \u00abconciencia<\/em>\u00bb de segundo nivel, estrat\u00e9gica y artificial, Marx<\/strong> usa el concepto del patron\u00edmico, siempre dentro del concepto m\u00e1s amplio de representaci\u00f3n como\u00a0Vertretung<\/i>: \u00ablos peque\u00f1os propietarios campesinos son por consiguiente incapaces de hacer v\u00e1lido su inter\u00e9s de clase a nombre propio [im eigenen Namen], tanto como por medio de un parlamento o de una convenci\u00f3n<\/em>\u00ab. La ausencia del nombre propio colectivo, artificial y no familiar, es suplida por el \u00fanico nombre propio que la \u00abtradici\u00f3n hist\u00f3rica<\/em>\u00bb puede ofrecer \u2013el patron\u00edmico mismo\u2013 el Nombre del Padre<\/em>: \u00abla tradici\u00f3n hist\u00f3rica produjo que los campesinos franceses creyeran que un milagro podr\u00eda ocurrir, que un hombre llamado\u00a0Napole\u00f3n restaurar\u00eda toda su gloria. Y un individuo apareci\u00f3<\/em>\u00bb \u2013el intraducible ‘es fand sich<\/i>‘ (\u00bfse encontr\u00f3 un individuo all\u00ed?<\/em>) demuele todas las cuestiones de agencia o la conexi\u00f3n de los agentes con su inter\u00e9s\u2013 \u00abquien se proclam\u00f3 a s\u00ed mismo para ser ese hombre<\/em>\u00bb \u2013esta pretensi\u00f3n es por contraste, su \u00fanica agencia propia\u2013 \u00abporque portaba [tr\u00e4gt,\u00a0la palabra usada para la relaci\u00f3n del capitalista con el capital] el C\u00f3digo napole\u00f3nico, el cual mandaba que \u00abinvestigar la paternidad es prohibido<\/em>\u00ab. Mientras aqu\u00ed Marx<\/strong> parecer\u00eda estar trabajando dentro de una metaf\u00f3rica patriarcal<\/em>, uno deber\u00eda notar la sutileza textual del pasaje. Es la Ley del Padre \u2013el C\u00f3digo napole\u00f3nico<\/em>\u2013 la que parad\u00f3jicamente proh\u00edbe la b\u00fasqueda el padre natural<\/strong>. De este modo, es conforme a la estricta observancia de la Ley hist\u00f3rica del Padre<\/strong> que la formada pero inmadura fe de la clase en el padre natural es contradicha.<\/span><\/p>\n

Si me he demorado tanto en este pasaje de Marx<\/strong> es porque aclara las din\u00e1micas internas de la\u00a0Vertretung<\/i>, o representaci\u00f3n en el contexto pol\u00edtico. Representaci\u00f3n en el contexto econ\u00f3mico es\u00a0Darstellung<\/i>, el concepto filos\u00f3fico de representaci\u00f3n<\/strong><\/em> como escenificaci\u00f3n o, en efecto, significaci\u00f3n, lo cual se relaciona con el sujeto dividido de una forma indirecta. El pasaje m\u00e1s obvio es bien conocido: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abEn la relaci\u00f3n de intercambio [Austauschverh\u00e4ltnis] de mercanc\u00edas su valor de cambio se nos muestra totalmente independiente de su valor de uso. Pero si sustraemos su valor de uso del producto del trabajo, obtenemos su valor, como si fuera determinado [bestimmt]. El elemento com\u00fan que se representa a s\u00ed mismo [sich darstellt] en la relaci\u00f3n de intercambio, o el valor de cambio de la mercanc\u00eda, es de tal manera su valor<\/em>\u00bb (Marx, 1977: 128).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

De acuerdo con Marx<\/strong>, bajo el capitalismo, el valor, como producido por trabajo necesario y excedente, es computado como la representaci\u00f3n\/signo del trabajo objetivado \u2013el cual se diferencia rigurosamente de la actividad humana\u2013. Inversamente, en ausencia de una teor\u00eda de la explotaci\u00f3n como la extracci\u00f3n \u2013producci\u00f3n\u2013, apropiaci\u00f3n y realizaci\u00f3n del valor \u2013excedente\u2013\u00a0como representaci\u00f3n de la fuerza de trabajo<\/i>, la explotaci\u00f3n capitalista debe ser vista como una variedad de dominaci\u00f3n<\/strong> \u2013la mec\u00e1nica del poder como tal\u2013. \u00abEl empuje del marxismo<\/em>\u00ab, sugiere Deleuze<\/strong>, \u00abfue determinar el problema [que el poder es m\u00e1s difuso que la estructura de explotaci\u00f3n y la formaci\u00f3n estatal] esencialmente en t\u00e9rminos de intereses \u2013el poder est\u00e1 sustentado por una clase dominante definida por sus intereses\u2013<\/em>\u00bb (FD: 214).<\/span><\/p>\n

Uno no puede objetar este sumario minimalista del proyecto de Marx<\/strong>, tal como uno no puede ignorar que, en partes del\u00a0Anti-Edipo<\/i>, Deleuze<\/strong> y Guattari<\/strong> construyen su caso sobre una brillante aunque \u00abpo\u00e9tica<\/em>\u00bb comprensi\u00f3n de la\u00a0teor\u00eda\u00a0<\/i>de Marx<\/strong> de la forma del dinero. Sin embargo, debemos consolidar nuestra cr\u00edtica en el siguiente sentido: la relaci\u00f3n entre capitalismo global \u2013explotaci\u00f3n en lo econ\u00f3mico\u2013 y las alianzas de los estados-naci\u00f3n \u2013dominaci\u00f3n en lo geopol\u00edtico\u2013 es tan macrol\u00f3gica que no puede derivarse de ella la textura microl\u00f3gica del poder. Para moverse hacia tal explicaci\u00f3n uno debe moverse hacia las teor\u00edas de la ideolog\u00eda \u2013de formaciones del sujeto que microl\u00f3gica y a menudo err\u00e1ticamente operan los intereses que solidifican las macrologias\u2013. Tales teor\u00edas no pueden facilitar el pasar por alto la categor\u00eda de la representaci\u00f3n en sus dos sentidos. Ellas deben notar c\u00f3mo la escenificaci\u00f3n del mundo en representaci\u00f3n \u2013su escena de escritura, su\u00a0Darstellung<\/i>\u2013 disimula la escogencia y la necesidad de \u00abh\u00e9roes<\/em>\u00ab, de delegados paternales, agentes de poder \u2013\u00a0Vertretung\u2013<\/i>.<\/span><\/p>\n

Mi perspectiva es que la pr\u00e1ctica radical deber\u00eda atender a esta doble sesi\u00f3n de representaciones m\u00e1s que reintroducir al sujeto individual mediante conceptos totalizantes de poder y deseo. Mi punto de vista tambi\u00e9n es que, al mantener el \u00e1rea de ejercicio de clase en un segundo nivel de abstracci\u00f3n, Marx<\/strong> estaba en efecto manteniendo abierta la cr\u00edtica \u2013kantiana<\/em> y\u2013 hegeliana<\/em> del sujeto individual como agente (14)<\/strong>. Esta visi\u00f3n no me obliga a ignorar que, por definir impl\u00edcitamente la familia y la lengua materna como el nivel b\u00e1sico donde cultura y convenci\u00f3n parecen como la propia forma de la naturaleza de organizar \u00absu<\/em>\u00bb propia subversi\u00f3n, Marx<\/strong> mismo practica un antiguo subterfugio (Marx, 1973: 162-163). En el contexto del clamor posestructuralista<\/em> por una cr\u00edtica pr\u00e1ctica, esto parece m\u00e1s recuperable que la restauraci\u00f3n clandestina del esencialismo subjetivo.<\/span><\/p>\n

La reducci\u00f3n de Marx<\/strong> a una figura benevolente pero vetusta sirve m\u00e1s frecuentemente al inter\u00e9s de lanzar una nueva teor\u00eda de la interpretaci\u00f3n. En la conversaci\u00f3n entre Foucault<\/strong> y Deleuze<\/strong>, el tema parece ser que no hay representaci\u00f3n, ni significante<\/em> \u2013\u00bfes presumible que el significante haya sido ya despachado? \u00bfNo hay, entonces, un signo\/estructura operando la experiencia, y de ese modo puede uno mandar la semi\u00f3tica a descansar?\u2013; la teor\u00eda es un relevo de la pr\u00e1ctica \u2013mandando as\u00ed los problemas de teor\u00eda pr\u00e1ctica a descansar\u2013 y los oprimidos pueden conocer y hablar por s\u00ed mismos. Esto reintroduce al sujeto constitutivo en al menos dos niveles: el Sujeto de deseo y poder como una presuposici\u00f3n metodol\u00f3gica; y el yo-pr\u00f3ximo, si no auto-id\u00e9ntico, sujeto de los oprimidos. A\u00fan m\u00e1s, los intelectuales, quienes no son ninguno de estos S\/sujetos, se vuelven transparentes en la competencia de relevos, ellos simplemente se informan sobre el sujeto no representado y analizan \u2013sin analizar\u2013 los trabajos del \u2013Sujeto innombrado irreductiblemente presupuesto por\u2013 el poder y el deseo<\/strong>. La \u00abtransparencia<\/em>\u00bb producida marca el lugar de \u00abinter\u00e9s<\/em>\u00ab; se mantiene por la negaci\u00f3n vehemente: \u00abAhora este rol de \u00e1rbitro, juez y testigo universal es uno que me\u00a0reh\u00faso absolutamente\u00a0a adoptar<\/em>\u00ab. Una responsabilidad del cr\u00edtico puede ser leer y escribir a fin de que la imposibilidad de tales negativas interesadas individualistas de los privilegios institucionales de poder otorgados al sujeto se tomen seriamente. El rechazo del signo-sistema bloquea el camino para el desarrollo de una teor\u00eda de la ideolog\u00eda<\/strong>. Aqu\u00ed, tambi\u00e9n, se escucha el tono peculiar de la negaci\u00f3n. A la sugerencia de Jacques-Alain Miller<\/strong><\/a> de que \u00abla instituci\u00f3n es discursiva en s\u00ed misma<\/em>\u00ab, Foucault<\/strong> responde, \u00abS\u00ed, si usted quiere, pero no tiene mucha importancia para mi noci\u00f3n del aparato el ser capaz de decir que este es discursivo y ese no lo es… dado que mi problema no es ling\u00fc\u00edstico<\/em>\u00bb (PK: 198). \u00bfPor qu\u00e9 esta fusi\u00f3n de lenguaje y discurso por parte del maestro del an\u00e1lisis del discurso?<\/strong><\/span><\/p>\n

La cr\u00edtica de Edward Said<\/strong><\/a> al poder en Foucault<\/strong> como una categor\u00eda cautivante y mistificante que le permite \u00abobliterar el rol de las clases, el rol de la econom\u00eda, el rol de la insurgencia y la rebeli\u00f3n<\/em>\u00ab, es m\u00e1s pertinente aqu\u00ed (Said, 1983: 243). Yo a\u00f1ado al an\u00e1lisis de Said la noci\u00f3n de sujeto subrepticio de poder y deseo marcado por la transparencia del intelectual. Curiosamente, Paul Bov\u00e9<\/strong><\/a> le echa en cara a Said<\/strong> el enfatizar la importancia del intelectual, toda vez que el proyecto de Foucault<\/strong> es un desaf\u00edo al rol destacado de los intelectuales tanto hegem\u00f3nicos como opositores (Bov\u00e9, 1983: 44). Yo he sugerido que este \u00abdesaf\u00edo<\/em>\u00bb es enga\u00f1oso precisamente porque ignora lo que Said<\/strong> enfatiza \u2013la responsabilidad institucional de la cr\u00edtica\u2013.<\/span><\/p>\n

Este S\/sujeto, zurcido conjuntamente a una transparencia mediante negaciones, pertenece al lado de los explotadores de la divisi\u00f3n internacional del trabajo. Es imposible para los intelectuales franceses contempor\u00e1neos imaginar la clase de Poder y Deseo que habitar\u00eda el sujeto innombrado del Otro de Europa. No es s\u00f3lo que todo lo que leen, cr\u00edtico o acr\u00edtico, est\u00e9 atrapado dentro del debate de la producci\u00f3n del Otro, apoyando o criticando la constituci\u00f3n del Sujeto como Europa. Es tambi\u00e9n que, en la constituci\u00f3n de tal Otro de Europa, se ha tenido mucho cuidado en obliterar los ingredientes textuales con los que tal sujeto pudiera categorizar, pudiera ocupar \u2013\u00bfinvertir?\u2013 su itinerario \u2013no s\u00f3lo mediante producci\u00f3n cient\u00edfica e ideol\u00f3gica, sino tambi\u00e9n por medio de la instituci\u00f3n de la ley\u2013. No importa cu\u00e1n reduccionista pueda verse un an\u00e1lisis econ\u00f3mico, los intelectuales franceses se arriesgan a olvidar que esta iniciativa sobredeterminada era del inter\u00e9s de una situaci\u00f3n econ\u00f3mica din\u00e1mica que requiri\u00f3 que los intereses, motivos \u2013deseos\u2013 y poder \u2013de conocimiento\u2013 fueran despiadadamente dislocados. Invocar ahora esa dislocaci\u00f3n como un descubrimiento radical que deber\u00eda hacernos diagnosticar la econom\u00eda \u2013condiciones de existencia que separan nuestras \u00abclases<\/em>\u00bb descriptivamente\u2013 como una pieza vetusta de maquinaria anal\u00edtica, puede bien ser el continuar el trabajo de esa dislocaci\u00f3n e involuntariamente ayudar a asegurar \u00abun nuevo balance de relaciones hegem\u00f3nicas<\/em>\u00bb (Carby et al., 1982: 48). Regresar\u00e9 en breve sobre este argumento. De cara a la posibilidad de que el intelectual sea c\u00f3mplice en la persistente constituci\u00f3n del Otro como la sombra del Yo, una posibilidad de pr\u00e1ctica pol\u00edtica para el intelectual ser\u00eda poner la econom\u00eda \u00abbajo borr\u00f3n<\/em>\u00ab, para ver el factor econ\u00f3mico tan irreductible como se reinscribe en el texto social, e incluso a\u00fan como es borrado, sin embargo de manera imperfecta, cuando se clama que es el determinante final o el significado trascendental (15)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/p>\n

\n

NOTAS<\/strong><\/span><\/h3>\n

*<\/sup>\u00a0Este art\u00edculo fue publicado originalmente en Cary Nelson y Larry Grossberg (eds.).\u00a0Marxism and the interpretation of Culture<\/em>. University of Illinois Press. Chicago. 1988. Adem\u00e1s, en el libro,\u00a0A critique of poscolonial reason. Toward a history of vanishing present<\/em>. Harvard University Press. Cambridge. Existe otra traducci\u00f3n al castellano publicada en\u00a0Orbis Tertius.\u00a0<\/em>VI. 1998: 175-235 (Argentina). Traducci\u00f3n del ingl\u00e9s de Antonio D\u00edaz G., estudiante de antropolog\u00eda de la Universidad Nacional de Colombia. Revisada por Santiago Giraldo y Mar\u00eda Teresa Salcedo, investigadores del ICANH<\/span><\/p>\n

**<\/sup>\u00a0Instituto Colombiano de Antropolog\u00eda e Historia.<\/span><\/p>\n

***. Ranajit Guha, Partha Chatterjee, Gayatri Spivak y Dipesh Chakrabarty son algunos de los miembros m\u00e1s conocidos de este grupo, el cual influenci\u00f3 la creaci\u00f3n del Grupo latinoamericano de estudios subalternos conformado, entre muchos otros, por Florencia Mallon, Ileana Rodr\u00edguez, Jos\u00e9 Rabasa y John Beverley (v\u00e9ase Rodr\u00edguez, 2001).<\/span><\/p>\n

1.. Estoy agradecida con Khachig Tololyan por su detallada primera lectura a este ensayo.<\/span><\/p>\n

2. Michel Foucault.Language, Counter- Memory, Practice: Selected essays and interviews<\/em>. Traducci\u00f3n de Donald F. Bouchard y Sherry Simon. Cornell University Press. Ithaca, N.Y. 1977: 205-17 (de aqu\u00ed en adelante citado como FD). He modificado la versi\u00f3n inglesa de estas y otras traducciones, donde lo demanda la fidelidad al original. \u00a0<\/span><\/p>\n

Es importante observar que la \u00abinfluencia\u00bb m\u00e1s importante de los intelectuales de Europa occidental sobre profesores y estudiantes de Estados Unidos se da m\u00e1s por medio de colecciones de ensayos que mediante libros extensos traducidos. Y, en estas colecciones, es comprensible que los trabajos de inter\u00e9s actual sean los que m\u00e1s circulan -es el caso de \u00abStructure, sign and play\u00bb de Derrida-. En consecuencia, desde la perspectiva de la producci\u00f3n te\u00f3rica y de la reproducci\u00f3n ideol\u00f3gica, la conversaci\u00f3n considerada no ha sido necesariamente sustituida.<\/span><\/p>\n

3. Aqu\u00ed hay una referencia impl\u00edcita a la ola de mao\u00edsmo pos-1968 en Francia. V\u00e9ase Michel Foucault. \u00abOn popular Justice: a discussion with Maoists\u00bb. EnPower\/ Knowledge: Selected interviews and other writings<\/em>1972\u00a0–<\/em>77 . Traducci\u00f3n de Colin Gordon et al.\u00a0<\/em> Nueva York 134 (de aqu\u00ed en adelante citado como PK). La explicaci\u00f3n de la referencia fortalece mi punto dejando expuestas las mec\u00e1nicas de apropiaci\u00f3n. El estatus de China en esta discusi\u00f3n es ejemplar. Si Foucault se aclara a s\u00ed mismo persistentemente diciendo: \u00abNo s\u00e9 nada sobre China\u00bb, su interlocutor muestra hacia China lo que Derrida llama \u00abel prejuicio chino\u00bb.<\/span><\/p>\n

4\u00a0Esto es parte de un s\u00edntoma mucho m\u00e1s amplio, como lo discute Eric Wolf, 1982.<\/span><\/p>\n

5. El intercambio con Jacques-Alain Miller en PK (\u00abThe Confession of the Flesh\u00bb) es revelador en este aspecto.<\/span><\/p>\n

6. Para un ejemplo entre muchos, v\u00e9ase PK: 98.<\/span><\/p>\n

7. No es sorprendente, entonces, que el trabajo de Foucault, temprano y avanzado, sea apoyado por una noci\u00f3n muy simple de represi\u00f3n. Aqu\u00ed el antagonista es Freud, no Marx. \u00abTengo la impresi\u00f3n de que [la noci\u00f3n de represi\u00f3n] es totalmente inadecuada para el an\u00e1lisis de los mecanismos y efectos de poder que es tan penetrantemente usado hoy para categorizar\u00bb (PK: 92). La delicadeza y sutileza de la sugerencia de Freud -que bajo represi\u00f3n la descomunal identidad de los afectos es indeterminada porque algo desagradable puede ser deseado como placer, de este modo se reinscribe radicalmente la relaci\u00f3n entre deseo e \u00abinter\u00e9s\u00bb- se ve aqu\u00ed totalmente desvalorizada. Para una elaboraci\u00f3n de esta noci\u00f3n de represi\u00f3n, v\u00e9ase Jacques Derrida. 1988.Of Grammatology<\/em>. Traducci\u00f3n de Gayatri Chakravorty Spivak. Johns Hopkins University Press. Baltimore, MD: 88 (de aqu\u00ed en adelante citado como OG); y Derrida. 1977.Limited inc.: abc.\u00a0<\/em>Traducci\u00f3n de Samuel Weber.\u00a0Glyph<\/em>. 2: 215.<\/span><\/p>\n

8. La visi\u00f3n de Althusser sobre esta situaci\u00f3n particular puede ser muy esquem\u00e1tica, pero sin embargo se ve m\u00e1s cauto en su programa que el argumento estudiado. \u00abEl instinto <\/em>de clase\u00bb, escribe Althusser, \u00abes subjetivo y espont\u00e1neo. La\u00a0posici\u00f3n\u00a0<\/em>de clase es objetiva y racional. Para llegar a las posiciones de clase proletarias, el instinto de clase de los proletarios s\u00f3lo necesita ser\u00a0educado<\/em>; el instinto de clase del peque\u00f1o burgu\u00e9s, y consecuentemente de los intelectuales<\/em>, tiene, por el contrario, que ser\u00a0revolucionalizado<\/em>\u00bb (Op.\u00a0<\/em>: 13).<\/span><\/p>\n

9. La explicaci\u00f3n posterior de Foucault (PK: 145) sobre este enunciado deleuziano est\u00e1 m\u00e1s cerca de la noci\u00f3n de Derrida de que la teor\u00eda no puede ser una taxonom\u00eda exhaustiva y est\u00e1 siempre formada por la pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n

10. Cf. Las nociones de representaci\u00f3n sorprendentemente acr\u00edticas recreadas en PK: 141, 188. Mis comentarios en la conclusi\u00f3n de este p\u00e1rrafo, criticando las representaciones de grupos subalternos de los intelectuales, deben ser distinguidos rigurosamente de una coalici\u00f3n pol\u00edtica que tiene en cuenta su encuadre dentro del capital socializado y une a la gente no porque ellos sean oprimidos sino porque son explotados. Este modelo trabaja mejor dentro de una democracia parlamentaria, donde la representaci\u00f3n no s\u00f3lo no es proscrita sino que es elaboradamente escenificada.<\/span><\/p>\n

11. V\u00e9ase la excelente definici\u00f3n corta y la discusi\u00f3n de sentido com\u00fan en Errol Lawrence 1982. \u00abJust plain common sense: the \u00abroots\u00bb of racism\u00bb. En Hazel V. Carby.The Empire Strikes Back: Race and racism in<\/em>70s Britain<\/em>. Hutchinson. Londres: 48.<\/span><\/p>\n

12. El \u00abvalor de uso\u00bb en Marx puede ser mostrado como una \u00abficci\u00f3n te\u00f3rica\u00bb -tanto de un oximoron potencial como de \u00abintercambio natural\u00bb-. He tratado de desarrollar esto en \u00abScattered speculations on the question of value\u00bb, un manuscrito puesto a consideraci\u00f3n deDiacritics<\/em>.<\/span><\/p>\n

13. El \u00abLinguistic circle of Geneva\u00bb de Derrida, especialmente pp 143 y siguientes, puede ofrecer un m\u00e9todo para evaluar el irreductible lugar de la familia en la morfolog\u00eda de la formaci\u00f3n de clase de Marx. En Margins of Philosophy<\/em>. Traducci\u00f3n de Allan Bass. University of Chicago Press. Chicago. 1982.<\/span><\/p>\n

14. Soy consciente de que la relaci\u00f3n entre marxismo y neokantismo est\u00e1 pol\u00edticamente cargada. Yo misma no veo c\u00f3mo puede establecerse una l\u00ednea entre los propios textos de Marx y la \u00e9tica kantiana del momento. Me parece, sin embargo, que el cuestionamiento de Marx del individuo como agente de la historia deber\u00eda ser le\u00eddo en el contexto de la desintegraci\u00f3n del sujeto individual inaugurada por la cr\u00edtica de Kant a Descartes.<\/span><\/p>\n

15. Este argumento es desarrollado m\u00e1s adelante en Spivak, \u00abScattered speculations\u00bb. Una vez m\u00e1s, el Anti-Oedipus <\/em>no ignora el texto econ\u00f3mico, aunque el tratamiento fue tal vez muy aleg\u00f3rico. A este respecto, el movimiento de esquizo- a rizo-an\u00e1lisis en\u00a0Mille Plateaux<\/em>. Seuil. Par\u00eds. 1980, no ha sido saludable.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"<\/p>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri Chakravorty Spivak (Parte 2). \u00abLA VIOLENCIA EPIST\u00c9MICA\u00bb<\/span><\/strong><\/a><\/p>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (y Parte 3): \u00abEL RITUAL SATI (el suicidio de las viudas en la hoguera funeraria del marido)\u00bb<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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\u00bfPUEDE HABLAR EL SUBALTERNO?, por Gayatri\u00a0Chakravorty\u00a0Spivak (Parte 2). \u00abLA VIOLENCIA EPIST\u00c9MICA\u00bb<\/a><\/p><\/blockquote>\n