{"id":2267226,"date":"2023-04-21T00:05:46","date_gmt":"2023-04-20T22:05:46","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2267226"},"modified":"2025-02-22T14:19:36","modified_gmt":"2025-02-22T13:19:36","slug":"spinoza-y-el-estoicismo-matheron","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2023\/04\/21\/spinoza-y-el-estoicismo-matheron\/","title":{"rendered":"SPINOZA Y EL ESTOICISMO: \u00abEl momento estoico en la \u00c9tica de Spinoza\u00bb, por Alexandre Matheron (Parte 1)"},"content":{"rendered":"

SPINOZA Y EL ESTOICISMO<\/span><\/h2>\n

SPINOZA Y EL ESTOICISMO: \u00abEl momento estoico en la \u00c9tica de Spinoza\u00bb, por Alexandre Matheron (y Parte 2)<\/span><\/a><\/p>\n

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Spinoza:\u00a0\u00ab\u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico<\/em>\u00ab,\u00a0Parte IV: Proposiciones 19 a 73 (enunciados<\/em>) y Ap\u00e9ndice <\/span><\/strong>Libro IV,<\/strong> Cap\u00edtulo 32<\/strong><\/span><\/h2>\n

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Parte IV: Proposiciones 19 a 73 (enunciados<\/em>)<\/strong><\/span><\/h2>\n

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PROPOSICI\u00d3N 19<\/strong>: En virtud de las leyes de su naturaleza, cada uno apetece o rechaza necesariamente lo que juzga que es bueno o malo.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 20<\/strong>: Cuanto m\u00e1s se esfuerza cada uno en buscar su utilidad, es decir, en conservar su ser y puede hacerlo m\u00e1s dotado est\u00e1 de virtud; y, al rev\u00e9s, en la medida en que cada uno descuida su utilidad, esto es, conservar su ser, es impotente.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 21<\/strong>: Nadie puede desear ser feliz y obrar bien y vivir bien, sin que al mismo tiempo desee ser, obrar y vivir, esto es, existir actualmente.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 22<\/strong>: Ninguna virtud puede concebirse anterior a \u00e9sta (a saber, al esfuerzo por conservarse).<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 23<\/strong>: No se puede afirmar, en general, que el hombre obra por virtud, en cuanto que es determinado a obrar por el hecho de tener ideas inadecuadas, sino tan s\u00f3lo en cuanto que es determinado por el hecho de entender.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 24<\/strong>: Actuar absolutamente por virtud, en nosotros no es otra cosa que actuar, vivir, conservar su ser (estas tres cosas significan lo mismo) por la gu\u00eda de la raz\u00f3n, y esto seg\u00fan el principio de buscar la propia utilidad,<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 25<\/strong>: Nadie se esfuerza en conservar su ser por otra cosa.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 26<\/strong>: Aquello por lo que nos esforzamos en virtud de la raz\u00f3n, no es otra cosa que entender; y el alma, en cuanto que usa de la raz\u00f3n, no juzga que le sea \u00fatil otra cosa que lo que conduce a entender.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 27<\/strong>: No sabemos con certeza que algo es bueno o malo, sino aquello que conduce realmente a entender o aquello que puede impedir que entendamos.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 28<\/strong>: El supremo bien del alma es el conocimiento de Dios, y la suprema virtud del alma es conocer a Dios.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 29<\/strong>: Cualquier cosa singular y cuya naturaleza es totalmente diversa de la nuestra, no puede ayudar ni reprimir nuestra potencia de actuar, y, en general, ninguna cosa puede ser para nosotros buena o mala, a menos que tenga algo com\u00fan con nosotros.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 30<\/strong>: Ninguna cosa puede ser mala por lo que tiene de com\u00fan con nuestra naturaleza; sino que, en la medida en que es mala para nosotros, tambi\u00e9n nos es contraria.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 31<\/strong>: En cuanto que una cosa concuerda con nuestra naturaleza, es necesariamente buena.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 32<\/strong>: En cuanto que los hombres est\u00e1n sujetos a las pasiones, no puede decirse que concuerden en naturaleza.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 33<\/strong>: Los hombres pueden discrepar en naturaleza en cuanto que soportan los conflictos de afectos que son pasiones; y en esa misma medida tambi\u00e9n un solo y mismo hombre es variable e inconstante.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 34<\/strong>: En cuanto que los hombres soportan afectos que son pasiones, pueden ser contrarios entre s\u00ed.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 35<\/strong>: S\u00f3lo en cuanto que los hombres viven bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, concuerdan siempre y necesariamente en naturaleza.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 36<\/strong>: El sumo bien de quienes persiguen la virtud es com\u00fan a todos, y todos pueden gozar igualmente de \u00e9L<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 37<\/strong>: El bien que apetece para s\u00ed todo aquel que persigue la virtud, lo desear\u00e1 tambi\u00e9n para los dem\u00e1s hombres, y tanto m\u00e1s cuanto mayor conocimiento tenga de Dios.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 38<\/strong>: Aquello que dispone al cuerpo humano de suerte que pueda ser afectado de muchos modos o lo hace apto para afectar de muchos modos a los cuerpos exteriores, es \u00fatil al hombre, y tanto m\u00e1s \u00fatil cuanto m\u00e1s apto hace al cuerpo para ser afectado de muchos modos y afectar a otros cuerpos; y, al contrario, es nocivo lo que hace al cuerpo menos apto para ello.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 39<\/strong>: Aquellas cosas que hacen que se conserve la proporci\u00f3n de movimiento y reposo, que tienen entre s\u00ed las partes del cuerpo humano, son buenas; y, al contrario, son malas aquellas que hacen que las partes del cuerpo humano tengan entre s\u00ed otra proporci\u00f3n de movimiento y reposo.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 40<\/strong>: Las cosas que conducen a la sociedad de los hombres o las que hacen que los hombres vivan en concordia, son \u00fatiles; y, al contrario, son malas las que provocan la discordia en la sociedad.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 41<\/strong>: La alegr\u00eda no es directamente mala, sino buena; en cambio, la tristeza es directamente mala.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 42<\/strong>: La jovialidad no puede tener exceso, sino que es siempre buena; y al contrario, la melancol\u00eda es siempre mala.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 43<\/strong>: El placer puede tener exceso y ser malo; en cambio, el dolor puede ser bueno en la medida en que el placer es decir; la alegr\u00eda es mala.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 44<\/strong>: El amor y el deseo pueden tener exceso.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 45<\/strong>: El odio nunca puede ser bueno.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 46<\/strong>: Quien vive bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, se esfuerza, en cuanto puedes por compensar el odio, la ira, el desprecio, etc., de otro hacia \u00e9l con el amor o la generosidad.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 47<\/strong>: Los afectos de la esperanza y del miedo no pueden ser por si mismos buenos.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 48<\/strong>: Los afectos de la sobrestima y del desd\u00e9n son siempre malos.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 49<\/strong>: La sobrestima f\u00e1cilmente hace soberbio al hombre que es sobrestimado.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 50<\/strong>: La compasi\u00f3n en el hombre que vive bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, es por s\u00ed misma mala e in\u00fatil.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 51<\/strong>: El aprecio no repugna a la raz\u00f3n, sino que puede concordar con ella y surgir de ella.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 52<\/strong>: El contento de s\u00ed puede surgir de la raz\u00f3n, y s\u00f3lo el contento de s\u00ed que surge de la raz\u00f3n, es el m\u00e1ximo que puede darse.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 53<\/strong>: La humildad no es virtud, es decir, no surge de la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 54<\/strong>: El arrepentimiento no es virtud, es decir, que no surge de la raz\u00f3n; sino que quien se arrepiente de lo hecho es doblemente miserable o impotente.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 55<\/strong>: La m\u00e1xima soberbia o la m\u00e1xima abyecci\u00f3n es la m\u00e1xima ignorancia de s\u00ed mismo.\u00a0<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 56<\/strong>: La m\u00e1xima soberbia o la m\u00e1xima abyecci\u00f3n indica la m\u00e1xima impotencia del \u00e1nimo.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 57<\/strong>: El soberbio ama la presencia de los par\u00e1sitos o aduladores y odia, en cambio, la de los generosos.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 58<\/strong>: La gloria no repugna a la raz\u00f3n, sino que puede surgir de ella.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 59<\/strong>: A todas las acciones, a las que somos determinados por un afecto que es pasi\u00f3n, podemos ser determinados sin \u00e9l, por la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N <\/strong>60<\/strong>: El deseo que surge de la alegr\u00eda o de la tristeza, que se refiere a una o a varias partes del cuerpo, pero no a todas, no tiene en cuenta la utilidad de todo el hombre.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N <\/strong>61<\/strong>: El deseo que surge de la raz\u00f3n, no puede tener exceso.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 62<\/strong>: En cuanto que el alma concibe las cosas por el dictamen de la raz\u00f3n, es igualmente afectada por la idea de una cosa futura o pasada que por la de una presente.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 63<\/strong>: Quien es guiado por el miedo y hace el bien para evitar el mal, no se gu\u00eda por la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 64<\/strong>: El conocimiento del mal es un conocimiento inadecuado.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 65<\/strong>: Seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, perseguiremos de dos bienes el mayor y de dos males el menor.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 66<\/strong>: Seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, apeteceremos antes un bien mayor futuro que un bien menor presente, y un mal menor presente antes que un mal mayor futuro.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N<\/strong>67<\/strong>: El hombre libre en ninguna cosa piensa menos que en la muerte, y su sabidur\u00eda no es meditaci\u00f3n de la muerte, sino de la vida.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 68<\/strong>: los hombres nacieran libres, no formar\u00edan ning\u00fan concepto del bien y del mal mientras fueran libres.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 69<\/strong>: La virtud del hombre libre se muestra igualmente grande en evitar que en superar los peligros.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 70<\/strong>: El hombre libre que vive entre ignorantes, procura cuanto puede declinar sus beneficios.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 71<\/strong>: S\u00f3lo los hombres libres son muy agradecidos entre s\u00ed.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 72<\/strong>: El hombre libre nunca act\u00faa con dolo sino siempre con buena fe.<\/span><\/p>\n

PROPOSICI\u00d3N 73<\/strong>: El hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n es m\u00e1s libre en el Estado, donde vive seg\u00fan el com\u00fan decreto, que en la soledad, donde s\u00f3lo se obedece a s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

LIBRO IV, AP\u00c9NDICE, CAP\u00cdTULO 32<\/strong><\/span><\/h3>\n

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Pero la potencia humana es sumamente limitada e infinitamente superada por la potencia de las causas exteriores. Y, por tanto, no tenemos una potestad absoluta de adaptar a nuestro uso las cosas que est\u00e1n fuera de nosotros. Llevaremos, no obstante, con ecuanimidad las cosas que suceden contra aquello que pide la raz\u00f3n de nuestra utilidad, si somos conscientes de que hemos cumplido con nuestro oficio y que no hemos podido extender la potencia que poseemos, hasta el punto de poder evitarlas, y de que somos una parte de toda la naturaleza, cuyo orden seguimos. Y, s\u00ed lo entendemos clara y distintamente, aquella parte nuestra que se define por la inteligencia, esto es, nuestra mejor parte, descansar\u00e1 plenamente en ello y se esforzar\u00e1 en permanecer en esa quietud. Pues, en cuanto que entendemos, no podemos apetecer sino lo que es necesario, ni descansar en absoluto sino en lo verdadero. Por consiguiente, en la medida en que entendemos correctamente estas cosas, el conato de la mejor parte de nuestro ser concuerda con el orden de toda la naturaleza.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n<\/blockquote>\n

*******<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00abEl momento estoico en la \u00c9tica de Spinoza\u00bb<\/span><\/h2>\n

(Le moment sto\u00efcien de l\u2019Ethique de Spinoza)<\/strong><\/span><\/p>\n

(PARTE 1)<\/strong><\/span><\/p>\n

Por Alexandre Matheron<\/a><\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Paulo C\u00e1rdenas<\/span><\/p>\n

Universidad Alberto Hurtado (Santiago de Chile)<\/span><\/em><\/p>\n

Mutatis Mutandis, Revista Internacional de Filosof\u00eda<\/span><\/p>\n

\"SPINOZA<\/p>\n

 <\/p>\n

Para un estudio completo de las relaciones de Spinoza y el estoicismo<\/strong>, ser\u00edan necesarios dos pasos previos. Por un lado, deber\u00eda censarse sistem\u00e1ticamente todas las alusiones explicitas o impl\u00edcitas a los autores o temas estoicos que se encuentran en las obras de Spinoza<\/strong>. Y por otro lado, deber\u00eda compararse sistem\u00e1ticamente los elementos estoicos as\u00ed censados a los aspectos del spinozismo<\/em> que parecen poder corresponderse. Luego de ello, el trabajo serio podr\u00eda por fin comenzar. En lo que concierne al primer punto, evidentemente las alusiones explicitas son f\u00e1ciles de se\u00f1alar; salvo error propio, no hay m\u00e1s que tres: una cr\u00edtica de la teor\u00eda estoica del alma (m\u00e1s precisamente, la de S\u00e9neca<\/strong><\/em>) (2)<\/strong>, una cr\u00edtica de la concepci\u00f3n estoica del poder absoluto de la voluntad sobre las pasiones (3<\/strong>), y una explicaci\u00f3n del suicidio de S\u00e9neca (que implica en s\u00ed misma una cr\u00edtica de la concepci\u00f3n estoica del suicidio del sabio<\/em>) (4<\/strong>). Pero todas las alusiones impl\u00edcitas son muy numerosas y su censamiento no est\u00e1 m\u00e1s que en sus inicios. Es cierto, de una forma general, que Spinoza<\/strong> conoc\u00eda bien a S\u00e9neca<\/a> (5)<\/strong>; es muy probable que conoc\u00eda tambi\u00e9n a Epicteto<\/strong> <\/a>(cuyo Manual pose\u00eda<\/em>) y las exposiciones del estoicismo dadas por Cicer\u00f3n<\/strong> <\/a>(al menos aquella del <\/em><\/span>De Finibus, como vamos a ver<\/em>). Pero ser\u00eda incapaz de precisar m\u00e1s, a no ser que se\u00f1ale algunos ejemplos por aqu\u00ed y all\u00e1. <\/span><\/p>\n

Y se puede decir otro tanto en relaci\u00f3n al segundo punto.\u00a0<\/span>Es cierto que, de todos los grandes fil\u00f3sofos cl\u00e1sicos, Spinoza<\/strong> es aquel que tiene la doctrina mejor preparada para una confrontaci\u00f3n termino a termino con el estoicismo<\/em><\/strong>: tenemos en los dos casos una cierta identificaci\u00f3n de Dios con la naturaleza, una teor\u00eda de la necesidad universal, una teor\u00eda de las nociones comunes, una teor\u00eda del conatus<\/strong>, una teor\u00eda de la pasi\u00f3n como alienaci\u00f3n, una teor\u00eda de la salvaci\u00f3n como autonom\u00eda y como amor del Dios-naturaleza y una teor\u00eda de la articulaci\u00f3n entre la moral del sabio y la moral del ignorante. Pero, a partir de ah\u00ed, las dificultades comienzan a riesgo de ser ellas sin fin: quienquiera que intente establecer un parentesco entre las dos doctrinas se arriesga a verse objetado de que se trata ah\u00ed de una reconciliaci\u00f3n superficial que recubre en realidad una oposici\u00f3n muy profunda, pero el objetor arriesga a su vez de verse culpado de no haber visto en qu\u00e9 punto esta oposici\u00f3n recubr\u00eda en s\u00ed misma otro tipo de parentesco a\u00fan m\u00e1s profundo, etc. Para resolver este g\u00e9nero de discusi\u00f3n sin dar motivo a la acusaci\u00f3n de \u00absimplismo<\/em>\u00bb o de \u00abvulgaridad<\/em>\u00bb, debe haber un conocimiento a la par de Spinoza y del estoicismo<\/strong>. Y eso es, como dijo el mismo Spinoza<\/strong>, cosa \u00abtan dif\u00edcil como rara<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

A falta de satisfacer esta condici\u00f3n necesaria, no tratar\u00eda entonces el asunto en su conjunto y no lo abordar\u00e9 m\u00e1s que con un sesgo muy particular. Tomare un solo texto de Spinoza<\/strong>: aquel que me parece el texto m\u00e1s estoico de toda la \u00c9tica<\/strong><\/em>. Analizare las influencias a que Spinoza<\/strong>, en este texto, pudo verse sutilmente sometido en ciertos temas estoicos<\/em> desarrollados en las obras que pod\u00eda conocer. Y concluir\u00e9 sobre el rol estrat\u00e9gico que me parece que juega, en la \u00c9tica<\/em><\/strong> <\/a>y en un punto bien preciso de la exposici\u00f3n, este tipo de breve recuperaci\u00f3n del estoicismo<\/em> por Spinoza<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Este texto corresponde a las tres \u00faltimas frases del \u00faltimo cap\u00edtulo (Cap. 32) del Ap\u00e9ndice de parte IV de la \u00c9tica<\/a>.<\/em> <\/span><\/strong><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

*<\/span> <\/span><\/p>\n

Comencemos por indicar el lugar de este texto, ya que ello es tambi\u00e9n tan importante como su contenido. La parte IV de la \u00c9tica<\/em><\/strong>, como se sabe, est\u00e1 consagrada, a partir de la proposici\u00f3n 10, a esto que ser\u00eda la vida bajo la conducta de la raz\u00f3n. Precisemos bien los dos puntos se\u00f1alados. Por un lado, se trata de la vida bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, en el sentido estricto tiene en Spinoza<\/strong> la palabra \u00abraz\u00f3n<\/em>\u00bb -es decir el conocimiento del segundo g\u00e9nero, que procede a partir de las nociones comunes, y no todav\u00eda del conocimiento del tercer g\u00e9nero que procede a partir de la idea de Dios. Eso no quiere decir para nada que los comportamientos pr\u00e1cticos que nos dictan respectivamente estos dos g\u00e9neros de conocimientos sean diferentes: todo lo contrario, son exactamente los mismos. <\/span><\/p>\n

Pero eso quiere decir que el g\u00e9nero de vida en que est\u00e1 en cuesti\u00f3n en la \u00c9tica IV<\/strong><\/em> es deducido \u00fanicamente de los deseos que probamos por el hecho de que conocemos las cosas por las nociones comunes, haciendo abstracci\u00f3n de todo lo que podr\u00eda resultar en un eventual cambio del punto de partida. Y por otro lado, se trata de lo que ser\u00eda esta vida, y no todav\u00eda lo que ella es. Ya que, en el punto en el que estamos, Spinoza<\/strong> no se pregunta todav\u00eda c\u00f3mo hacer para llegar a llevar efectivamente este tipo de existencia: \u00e9l demuestra lo que son los deseos que probamos bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, supone que esos deseos son predominantes en\u00a0<\/span>nuestro esp\u00edritu (suponi\u00e9ndose simplemente haciendo caso omiso de todos los deseos pasionales que podr\u00edan oponerse a ellos<\/em>), \u00e9l deduce la forma en que nos comportaremos en esta hip\u00f3tesis. <\/span><\/p>\n

Recordemos brevemente en qu\u00e9 consiste esta deducci\u00f3n. Ella procede en tres tiempos. En un primer tiempo (proposiciones 19-37<\/strong><\/em>), Spinoza<\/strong> demuestra que, bajo la guia de la raz\u00f3n, no desearemos nada de otro que comprende, y hacer comprender a los otros que hemos comprendido; de donde resulta que la raz\u00f3n nos determina a considerar como bueno todo lo que nos conduce a comprender y a hacer comprender, y como malo todo lo que nos impide lo anterior. Luego, en un segundo tiempo (proposici\u00f3n 38-58<\/strong><\/em>), Spinoza<\/strong> establece cu\u00e1les son los medios para realizar las dos exigencias y cu\u00e1les son los obst\u00e1culos que se oponen a ellas, es decir lo que es bueno y lo que es malo. Esta deducci\u00f3n se basa en dos principios: en materia de vida individual, es bueno todo lo que aumenta las aptitudes de nuestro cuerpo sin comprometer su equilibrio, el contrario es malo (proposiciones 38 y 39<\/em><\/strong>); en materia de vida interhumana, es bueno todo lo que conduce a la concordia, es malo todo lo que engendra la discordia (proposici\u00f3n 40<\/em><\/strong>). Y como las cosas exteriores no pueden ser buenas o malas en ese sentido m\u00e1s que por el intermediario de los efectos que producen sobre nosotros, es decir los afectos que ellos nos inspiran, todo el resto de este segundo tiempo est\u00e1 consagrado a demostrar cu\u00e1les son los buenos y los malos afectos. Por \u00faltimo, en un tercer tiempo (proposiciones 59-73<\/em><\/strong>), Spinoza<\/strong> concluye estableciendo lo que pasar\u00eda si las exigencias de la raz\u00f3n fueran siempre satisfechas, es decir lo que ser\u00eda el comportamiento de un hombre enteramente dominado por el deseo de comprender y de hacer comprender, y que, en consecuencia, escoger\u00eda siempre lo que es bueno y evitar\u00eda siempre lo que es malo \u2013dicho de otro modo, de un hombre libre. Modelo que no est\u00e1 jam\u00e1s totalmente realizado, pero al cual nos podemos aproximar m\u00e1s o menos. <\/span><\/p>\n

Todo aquello, bien entendido, est\u00e1 establecido demostrativamente a partir de las tres partes precedentes de la \u00c9tica<\/strong><\/em>: aquello supone conocido la teor\u00eda del<\/strong><\/em> conatus<\/strong><\/em> y la teor\u00eda de los afectos<\/em><\/strong> expuesta en la parte III<\/strong>, suponiendo conocidas ellas a su vez la teor\u00eda del paralelismo<\/strong><\/em> y la teor\u00eda del conocimiento<\/em><\/strong> expuestas en la parte II<\/strong>, suponiendo conocidas ellas a su vez la teor\u00eda de la substancia y de los atributos<\/strong> expuesta en la parte I<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Entonces, aquello que nos procura un conocimiento del tercer g\u00e9nero (puesto que \u00e9l procede a partir de Dios<\/em>) de lo que ser\u00eda el comportamiento de un hombre dominado por el conocimiento del segundo g\u00e9nero. Pero, en el Ap\u00e9ndice de la parte IV<\/strong><\/em>, Spinoza<\/strong> retoma las conclusiones de esta demostraci\u00f3n separ\u00e1ndolas de sus premisas y uni\u00e9ndolas a premisas mucho m\u00e1s simples: haciendo abstracci\u00f3n de las tres partes precedentes, \u00e9l pone, axiom\u00e1ticamente, que nuestro deseo racional fundamental es el de comprender, y que de ah\u00ed se deducen los comportamientos que de ello resultan; \u00e9l nos da, dicho de otro modo, un conocimiento del segundo g\u00e9nero (accesible, en consecuencia, a los que no pueden sobrepasar ese estado<\/em>) de lo que ser\u00eda la conducta de un hombre enteramente dominado por este mismo conocimiento del segundo g\u00e9nero. Y es precisamente en el fin de este Ap\u00e9ndice<\/strong> que se sit\u00faa el cap\u00edtulo 32,<\/strong> que puede luego ser considerado como la conclusi\u00f3n, ya sea del Ap\u00e9ndice<\/strong> considerado aisladamente, ya sea de la parte IV<\/strong> en su conjunto. Conclusi\u00f3n que consiste, en realidad, en plantear un nuevo problema.<\/span><\/p>\n

El problema, es en el fondo aquel del posible fracaso de las exigencias de la raz\u00f3n. Fracaso que puede manifestarse de dos formas. Por un lado, en efecto, hemos visto que Spinoza<\/strong> ha simplemente supuesto que los deseos nacidos de la raz\u00f3n no encontrar\u00edan ning\u00fan obst\u00e1culo en nuestro esp\u00edritu, y que los comportamientos correspondientes resultar\u00edan inmediatamente. Pero en realidad, como \u00e9l hab\u00eda establecido antes con las primeras 18 proposiciones de la parte IV<\/strong><\/em>, esos deseos racionales chocan en nosotros con muchos deseos pasionales que, si bien su llegada a veces nos entrena en el mismo sentido, pueden tambi\u00e9n oponerse a ellos; todo depende entonces de las relaciones de fuerza que mantienen en nuestro esp\u00edritu las ideas adecuadas y las ideas inadecuadas: seg\u00fan que tengamos m\u00e1s o menos ideas adecuadas, nuestros deseos racionales tienen mayor o menor posibilidad de vencerlos. Y por otro lado, suponiendo que ellos han sido superados, nada nos garantiza que seremos coronados con el \u00e9xito: puede muy bien suceder que, bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, busquemos efectivamente lo que nos puede procurar buenos afectos, es decir lo que no es verdaderamente \u00fatil, pero que las causas exteriores nos impide obtenerlo. <\/span><\/p>\n

Evidentemente, por un largo periodo, estos dos tipos de fracasos dependen estrechamente el uno del otro: si las causas exteriores nos impiden el obtener lo que buscamos bajo la gu\u00eda de la raz\u00f3n, estaremos tristes, y los afectos pasivos entonces recuperar\u00e1n el terreno en nuestro esp\u00edritu; y si los afectos pasivos superaron a los deseos racionales en nuestro esp\u00edritu, tendr\u00e1n a\u00fan m\u00e1s oportunidades de hacer de obst\u00e1culo a esos deseos. Pero, por \u00faltimo, en un plazo breve, podemos considerar aisladamente los dos aspectos del problema. Podemos suponer, por ejemplo, que en un cierto instante \u00abt<\/em>\u00bb hemos hecho exactamente todo lo que nos dict\u00f3 la raz\u00f3n para obtener eso que nos era verdaderamente \u00fatil, pero que hemos fracasado por culpa de circunstancias independientes de nuestra voluntad. <\/span><\/p>\n

Y es aquel aspecto de la cuesti\u00f3n que registra el comienzo del cap\u00edtulo 32<\/strong>: \u00abpero la potencia humana es sumamente limitada e infinitamente superada por la potencia de las causas exteriores. Y, por tanto, no tenemos una potestad absoluta de adaptar a nuestro uso las cosas que est\u00e1n fuera de nosotros<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

En estas condiciones, \u00bfQu\u00e9 pasar\u00e1 en el caso del fracaso, para nosotros que se supone vivimos bajo la conducta de la raz\u00f3n? Es a eso, precisamente, que responden las tres frases siguientes<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

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\u00abEl momento estoico en la \u00c9tica de Spinoza\u00bb, por Alexandre Matheron (y Parte 2)<\/span><\/a><\/p>\n

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NOTAS<\/strong><\/h3>\n

Spinoza, B. (2005). \u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico. Traducci\u00f3n de A. Dom\u00ednguez. Madrid: Editorial Trotta, p. 239. Tambi\u00e9n: \u00cddem. (1987). \u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico. Traducci\u00f3n de V. Pe\u00f1a. Madrid: Editorial Alianza, pp. 337-338. Seguiremos una y otra traducci\u00f3n adecu\u00e1ndonos lo mayor posible a las propias traducciones del original latino que realiza el autor del art\u00edculo (N. del T.).<\/span><\/p>\n

* Licenciado en Filosof\u00eda, Universidad Alberto Hurtado, Santiago de Chile. Contacto: paulocardenas1@gmail.com <\/span><\/p>\n

1 La traducci\u00f3n pertenece a: Matheron, A. (2011). Le moment sto\u00efcien de l\u2019Ethique de Spinoza. En: Matheron, A. \u00c9tudes sur Spinoza et les philosophies de l\u2019\u00e2ge classique (pp. 651-663). Paris: ENS \u00c9ditions. <\/span><\/p>\n

2Tratado de la Reforma del Entendimiento \u00a7 74. <\/span><\/p>\n

3 E V\/pref. <\/span><\/p>\n

4 E IV\/20 esc. <\/span><\/p>\n

5 Cf. O. Pfoietti, \u201cLettres \u00e0 Lucilius. Une source du De intellectus emendatione de Spinoza\u201d, Travaux et documents, n\u00b01: Lire et traduire Spinoza, Groupe de recherches spinozistes, Paris, Presses de l\u2019Universit\u00e9 de Paris-Sorbonne, 1989, p. 39-60.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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\u00abEl momento estoico en la \u00c9tica de Spinoza\u00bb, por Alexandre Matheron (y Parte 2)<\/a><\/p><\/blockquote>\n