{"id":2261322,"date":"2022-11-25T00:05:54","date_gmt":"2022-11-24T23:05:54","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2261322"},"modified":"2024-03-09T21:47:09","modified_gmt":"2024-03-09T20:47:09","slug":"el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-2-por-marcelo-raffin","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/11\/25\/el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-2-por-marcelo-raffin\/","title":{"rendered":"El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte 2, por Marcelo Raffin"},"content":{"rendered":"
\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant – Parte I, por Marcelo Raffin<\/span><\/a><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte II, por Marcelo Raffin<\/span><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte III,<\/em> por Marcelo Raffin<\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant <\/span><\/a>(*)<\/a><\/span><\/h2>\n

Parte II<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Por\u00a0Marcelo Raffin<\/a><\/span><\/p>\n

Universidad de Buenos Aires<\/span><\/p>\n

Facultad de Ciencias Sociales<\/span><\/em><\/p>\n

Leibniz<\/span><\/strong><\/span><\/h2>\n

\"El<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

De la vasta obra de Gottfried Wilhelm Leibniz<\/strong> (1646-1716<\/strong>) y de las numerosas facetas que nos ofrece, destaquemos principalmente que se trata de un fil\u00f3sofo, matem\u00e1tico y diplom\u00e1tico que se ocupa y preocupa por los problemas centrales que signan la vida europea del giro del siglo XVII al XVIII<\/strong> y que se encuentra en contacto con algunos de los principales pensadores de su \u00e9poca. De hecho, toma contacto, entre otros, con Spinoza<\/strong>, en los Pa\u00edses Bajos en 1676<\/strong>. De las m\u00faltiples obras que ha producido en los campos mencionados y en otros como la teolog\u00eda, la l\u00f3gica y el derecho, se\u00f1alemos, a los fines de este art\u00edculo, y como marco general a los trabajos sobre los que nos detendremos para tratar la noci\u00f3n de justicia en este fil\u00f3sofo, el Discurso de metaf\u00edsica<\/em> (hacia 1685), De notionibus juris et justitiae<\/em> (1693), Ensayos de teodicea<\/strong> sobre la bondad de\u00a0 Dios, la libertad del hombre y el origen del <\/em>mal (Essais de th\u00e9odic\u00e9e sur la bont\u00e9 de Dieu, la libert\u00e9 de l\u2019homme et l\u2019origine du mal<\/em>, escrito en franc\u00e9s en 1710) y Monadolog\u00eda<\/em><\/strong> (1714). En esta \u00faltima obra, Leibniz<\/strong> afirma que el universo est\u00e1 formado por una jerarqu\u00eda de \u201cm\u00f3nadas<\/strong><\/em>\u201d, esto es, de creaciones o emanaciones de Dios, M\u00f3nada de las m\u00f3nadas<\/strong><\/em>, entre las que no existe ninguna influencia real sino \u201carmon\u00eda preestablecida<\/em>\u201d (cada m\u00f3nada es el espejo del universo entero y todos los puntos de vista se expresan rec\u00edprocamente<\/em>). Cabe se\u00f1alar que su concepci\u00f3n de la sustancia<\/strong> <\/em>pas\u00f3 progresivamente del mecanicismo geom\u00e9trico de Descartes<\/strong> al dinamismo<\/em> y luego al monadismo<\/em><\/strong>. En Ensayo de teodicea<\/strong>, a las dificultades planteadas por el problema del mal (f\u00edsico y moral<\/em>), Leibniz<\/strong> responde a Pierre Bayle<\/strong> con una soluci\u00f3n optimista: \u201cTodo tiende a lo mejor en el mejor de los mundos posibles<\/em>\u201d creado por Dios, afirmando la conformidad de la raz\u00f3n y de la fe<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u201cTodo tiende a lo mejor en el mejor de los mundos posibles<\/em>\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n

Leibniz <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Sin dejar de reconocer el desarrollo que la cuesti\u00f3n de la justicia puede tener en el Ensayo de teodicea<\/em><\/strong> (y que merecer\u00eda un tratamiento separado y espec\u00edfico en el contexto propio de las preocupaciones teol\u00f3gicas de la obra<\/em>), a efectos de tratar la noci\u00f3n en la obra de Leibniz<\/strong> en las coordenadas en que he elegido hacerlo en los tres fil\u00f3sofos se\u00f1a-lados y de virarla hacia las preocupaciones de orden m\u00e1s bien pol\u00edtico, me voy a con-centrar en algunos ensayos breves que se ocupan de la cuesti\u00f3n, especialmente Meditaci\u00f3n sobre la noci\u00f3n com\u00fan de justicia<\/em><\/strong> (escrito en franc\u00e9s hacia 1703<\/em>) <\/a>[15]<\/a>, De la justicia y Elementos del derecho y de la equidad<\/em><\/strong> , en lat\u00edn.<\/span><\/p>\n

En Leibniz<\/strong>, la doctrina del derecho pertenece a las ciencias y a las definiciones de las pruebas racionales y de las cuestiones de validez. La justicia consiste entonces en un cierto acuerdo y en una cierta proporci\u00f3n que hacen que su sentido sea fijado independientemente de su realizaci\u00f3n concreta. De la misma manera, en Leibniz<\/strong> las relaciones entre los n\u00fameros siguen siendo verdaderas aunque no exista ning\u00fan sujeto capaz de contarlos. Esta formulaci\u00f3n de la justicia y de las relaciones entre los n\u00fameros remite a la doctrina plat\u00f3nica<\/em> de las formas o ideas que ha marcado la historia de la filosof\u00eda. Para Plat\u00f3n<\/strong>, aquello que es incontrovertible, lo que no puede no ser, lo que es verdadero, se encuentra en el mundo de las formas o ideas que exigen una intuici\u00f3n no sensible para su conocimiento.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

El derecho y la justicia son proposiciones condicionales que recaen entonces sobre aquello que debe ser y no sobre lo que es; su punto de partida no reside en los sentidos sino en la intuici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Leibniz<\/strong> acepta el principio de que aquello que Dios quiere es justo y bueno<\/em><\/strong>. Pero formula la siguiente pregunta: lo que es justo, \u00bflo es porque Dios lo quiere? o bien, \u00bfDios lo quiere porque es justo? Se pronuncia por la segunda alternativa pues la primera va en contra de las virtudes del ser supremo. Leibniz<\/strong> critica la concepci\u00f3n hobbesiana<\/em> de la justicia que retoma la posici\u00f3n de Tras\u00edmaco<\/strong> que aparece en el cap\u00edtulo 3 del libro I de La Rep\u00fablica de Plat\u00f3n<\/em> <\/strong>(I 336b-347e): \u201cJusto es lo que agrada al m\u00e1s fuerte<\/strong><\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

Leibniz<\/strong> afirma que si la fuerza constituyera el fundamento de la justicia, los fuertes ser\u00edan justos, lo que es r\u00e1pidamente desmentido por la realidad. \u201c[\u2026] Mantener que justo es lo que agrada al m\u00e1s fuerte equivale a decir que no hay justicia cierta y determinada y que proh\u00edba hacer lo que se quiere y puede impunemente, por perverso que sea<\/em>\u201d <\/a>[16]<\/a>. Hacer depender la justicia de la fuerza equivale a identificar el derecho con la ley. En efecto,<\/span><\/p>\n

\n

la equivocaci\u00f3n de aquellos que han hecho a la justicia depender del poder, viene, en parte, de que han confundido el derecho con la ley. El derecho no puede ser injusto; ser\u00eda una contradicci\u00f3n. Pero la ley bien puede serlo. Pues es el poder quien da y conserva las leyes. Y si este carece de sabidur\u00eda o de buena voluntad, puede dar y mantener leyes muy perversas. Pero, afortuna-damente para el universo, las leyes de Dios siempre son justas, y \u00c9l puede conservarlas, como sin duda hace, aunque no siempre de forma visible y abierta; para lo cual sin duda existen grandes razones<\/em> <\/a>[17]<\/a>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En s\u00edntesis, Leibniz<\/strong> no admite la idea de un derecho injusto aun cuando la ley pueda contener injusticias o ser su causa en la medida en que es un acto de una autoridad que puede carecer de sabidur\u00eda o de buena fe. Llegado a este punto del desarrollo de sus planteos, Leibniz<\/strong> afirma entonces que la esencia de la justicia es lo que participa de la sabidur\u00eda y de la bondad unidas. La sabidur\u00eda y el conocimiento del bien y la bondad permiten alcanzar el mayor bien posible, es decir, la disposici\u00f3n a hacer el bien y a evitar el mal salvo si este es necesario para la obtenci\u00f3n de un bien o la supresi\u00f3n de un mal mayor. Por lo tanto, la justicia se refiere al \u201cverdadero bien<\/em>\u201d que es aquello que sirve al perfeccionamiento de las sustancias dotadas de entendimiento.<\/span><\/p>\n

\n

As\u00ed, la sabidur\u00eda se encuentra en el entendimiento y la bondad en la voluntad, y por tanto la justicia se halla en el uno y en la otra. El poder es otra cosa. Pero cuando existe, determina que el derecho se realice y que lo que debe ser exista de verdad, en la medida en que lo permita la naturaleza de las cosas. Y esto es lo que Dios hace en el mundo<\/em> <\/a>[18]<\/a>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Leibniz<\/strong> procura encontrar la raz\u00f3n formal de la justicia, esto es, en qu\u00e9 consiste la\u00a0 justicia y lo que los hombres quieren decir cuando llaman a una acci\u00f3n justa e injusta. Esa raz\u00f3n formal debe ser, para el fil\u00f3sofo, com\u00fan a Dios y al hombre. Si bien Leibniz<\/strong> reconoce que hay una gran diferencia entre la manera en que los hombres son justos y la manera en que Dios lo es, no se trata m\u00e1s que de una diferencia de grado.<\/span><\/p>\n

\n

Pues Dios es perfecta y absolutamente justo mientras que la justicia de los hombres est\u00e1 mezclada con la injusticia, con faltas y pecados, a causa de la imperfecci\u00f3n de la naturaleza humana. Las perfecciones de Dios son infinitas y las nuestras son limitadas. M\u00e1s si alguien pretendiera sostener que la\u00a0 justicia y la bondad de Dios se rigen por otras normas que las de los hombres, ser\u00eda preciso que reconociera que se trata de dos nociones distintas, y que atribuir la justicia a ambas es equivocarse voluntariamente o cometer el m\u00e1s craso de los errores. Por tanto, al tener que decidir cu\u00e1l de las dos nociones es la que corresponde a la justicia, es necesario que, o bien no exista la justicia entre los hombres, o que no la haya en Dios, o que no se d\u00e9 en ambos, y que en el fondo no se sepa muy bien lo que se dice al hablar de ella. En definitiva, esto acabar\u00eda con la justicia y no dejar\u00eda en pie m\u00e1s que el t\u00e9rmino, como hacen los que la consideran arbitraria y la hacen depender del capricho de un juez o de un hombre poderoso, ya que un mismo acto podr\u00eda parecer justo o injusto a distintos jueces<\/em> <\/a>[19]<\/a>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Ahora bien, el principio que ordena no causar da\u00f1o a nadie (neminem laedere<\/em><\/strong>) constituye el principio del llamado ius<\/strong> strictum<\/strong><\/em>. Pero la equidad exige asimismo hacer el bien cuando es oportuno, dando a cada uno lo suyo (suum cuique tribuere<\/em>).<\/span><\/p>\n

\n

Y se reconoce lo que corresponde a cada uno gracias al principio de equidad o igualdad: quod tibi non vis fieri aut quod tibi vis fieri, neque aliis facito aut negato <\/em>(\u201clo que no quieres que se te haga a ti, o lo que quieres que se te haga, no lo hagas o no dejes de hacerlo a los dem\u00e1s\u201d). Tal es la norma de nuestra raz\u00f3n, pero tambi\u00e9n la de Nuestro Se\u00f1or (Mateo 7, 12 y Lucas 6, 31). Ponte en lugar del otro, y estar\u00e1s en el verdadero punto de vista para juzgar lo que es justo y lo que no lo es <\/a>[20]<\/a>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De esta suerte, el derecho en sentido estricto, la equidad y la piedad constituyen la base del derecho de la autoridad y de los pueblos.<\/span><\/p>\n

La justicia-virtud, que prescinde de Dios, es entendida en forma conmutativa o distributiva. Por el contrario, la que encuentra su fundamento en Dios es iustitia universalis<\/strong><\/em> \u00a0y comprende todas las virtudes. Es expresada con la f\u00f3rmula honeste, h. e., probe pie vivere.<\/em><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\n

Notas<\/span><\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>(*)<\/a> Este art\u00edculo retoma algunas ideas que expuse en el<\/span><\/span>\u00a0Laboratoire\u00a0de\u00a0th\u00e9orie du\u00a0droit\u00a0\u00a0de la Facultad de\u00a0<\/span>Derecho y de Ciencia Pol\u00edtica de la Universidad\u00a0<\/span>Paul C\u00e9zanne Aix-Marseille III\u00a0\u00a0en febrero de 2010, en\u00a0<\/span>oportunidad de una estad\u00eda como investigador invitado en dicho centro de investigaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a>[15]<\/a>\u00a0Existen dos textos publicados bajo el mismo t\u00edtulo\u00a0que m\u00e1s tarde se fundieron\u00a0en un solo texto.<\/span><\/span><\/div>\n
<\/a>[16]<\/a>\u00a0Leibniz, Gottfried Wilhelm,<\/span>\u00a0Meditaci\u00f3n sobre la noci\u00f3n com\u00fan de justicia<\/span>, en\u00a0Leibniz, G.\u00a0W.,<\/span><\/span>Escritos<\/span>de filosof\u00eda jur\u00eddica y pol\u00edtica<\/span>. Trad. de Atencia\u00a0P\u00e1ez, Jos\u00e9 Mar\u00eda.\u00a0Madrid: Biblioteca nueva, 2001, p. 83.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/div>\n
<\/a>[17]<\/a>\u00a0Ibidem, p. 86.<\/span><\/div>\n
<\/a>[18]<\/a>\u00a0Idem.<\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\n
\n
#ref19a<\/a>[19]\u00a0Ibidem<\/span>, pp. 84-85.<\/span><\/span><\/div>\n
[20]<\/a>Ibidem<\/span>, p. 93<\/span><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n
\n

\"El<\/a><\/p>\n

\n
\u00a0\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/div>\n

ORACI\u00d3N (P. Teilhard)<\/span><\/h2>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n
\n

En busca de Dios<\/strong><\/span><\/h3>\n

\u201c\u00a1Te necesito, Se\u00f1or!,<\/span>
\n porque sin Ti mi vida se seca.<\/span>
\n Quiero encontrarte en la oraci\u00f3n,<\/span>
\n en tu presencia inconfundible,<\/span>
\n durante esos momentos en los que el silencio<\/span>
\n se sit\u00faa de frente a m\u00ed, ante Ti.<\/span>
\n \u00a1Quiero buscarte!<\/span>
\n Quiero encontrarte dando vida a la naturaleza que T\u00fa has creado;<\/span>
\n en la transparencia del horizonte lejano desde un cerro,<\/span>
\n y en la profundidad de un bosque<\/span>
\n que protege con sus hojas los latidos escondidos<\/span>
\n de todos sus inquilinos.<\/span>
\n \u00a1Necesito sentirte alrededor!<\/span>
\n Quiero encontrarte en tus sacramentos,<\/span>
\n En el reencuentro con tu perd\u00f3n,<\/span>
\n en la escucha de tu palabra,<\/span>
\n en el misterio de tu cotidiana entrega radical.<\/span>
\n \u00a1Necesito sentirte dentro!<\/span>
\n Quiero encontrarte en el rostro de los hombres y mujeres,<\/span>
\n en la convivencia con mis hermanos;<\/span>
\n en la necesidad del pobre<\/span>
\n y en el amor de mis amigos;<\/span>
\n en la sonrisa de un ni\u00f1o<\/span>
\n y en el ruido de la muchedumbre.<\/span>
\n \u00a1Tengo que verte!<\/span>
\n Quiero encontrarte en la pobreza de mi ser,<\/span>
\n en las capacidades que me has dado,<\/span>
\n en los deseos y sentimientos que fluyen en m\u00ed,<\/span>
\n en mi trabajo y mi descanso<\/span>
\n y, un d\u00eda, en la debilidad de mi vida,<\/span>
\n cuando me acerque a las puertas del encuentro cara a cara contigo\u201d.<\/span><\/p>\n

Pierre Teilhard de Chard\u00edn<\/span><\/p>\n

Di\u00f3cesis de Mondo\u00f1edo<\/span><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n<\/div>\n

\u00a0<\/div>\n
\n
\"\"<\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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