{"id":2261317,"date":"2022-11-18T00:05:44","date_gmt":"2022-11-17T23:05:44","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2261317"},"modified":"2024-03-09T21:46:11","modified_gmt":"2024-03-09T20:46:11","slug":"el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-i-por-marcelo-raffin-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/11\/18\/el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-i-por-marcelo-raffin-3\/","title":{"rendered":"El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte 1, por Marcelo Raffin"},"content":{"rendered":"

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte II, por Marcelo Raffin<\/span><\/span><\/a><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte III,<\/em> por Marcelo Raffin<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

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El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant <\/span><\/a>(*)<\/a><\/span><\/h2>\n

Parte I<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Por\u00a0Marcelo Raffin<\/a><\/span><\/p>\n

Universidad de Buenos Aires<\/span><\/p>\n

Facultad de Ciencias Sociales<\/span><\/em><\/p>\n

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Este art\u00edculo pretende revisar las concepciones de la justicia en tres\u00a0 pensadores paradigm\u00e1ticos del desarrollo de la filosof\u00eda de lo que\u00a0 puede denominarse la primera modernidad: Spinoza, Leibniz y Kant. Este ejercicio exige adentrarse en las ideas sobre la pol\u00edtica, la \u00e9tica y el derecho que los fil\u00f3sofos mencionados elaboraron y, en particular, sopesar su relaci\u00f3n con la matriz del derecho natural, el contractualismo y el papel del Estado. Sus contribuciones han sido fundamentales respecto de numerosas visiones ulteriores sobre la idea de justicia<\/strong>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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1.Introducci\u00f3n<\/strong><\/span><\/h2>\n

Hablar del problema de la justicia en Spinoza<\/strong><\/a>, Leibniz<\/strong><\/a> y Kant<\/strong><\/a> nos obliga, en primer t\u00e9rmino, a hacer algunas observaciones preliminares que podr\u00e1n permitir ubicarnos mejor en la problem\u00e1tica y desarrollarla.<\/span><\/p>\n

1- En primer lugar, no hay una \u201cteor\u00eda de la justicia<\/em>\u201d \u00e0 proprement parler<\/em> \u00a0en los fil\u00f3sofos elegidos, sino m\u00e1s bien una noci\u00f3n de justicia expl\u00edcita o impl\u00edcita en sus desarrollos te\u00f3ricos. Propondr\u00e9 entonces antes bien hablar de la \u201cidea<\/em>\u201d de justicia en Spinoza<\/strong>, Leibniz<\/strong> y Kant<\/strong> que de una teor\u00eda de la justicia y desarrollar\u00e9 esta noci\u00f3n en cada fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

2- En segundo lugar, la idea de justicia que cada uno de ellos pudo desarrollar, se inscribe en el contexto fundamental del pensamiento filos\u00f3fico y te\u00f3rico sobre la pol\u00edtica moderna y m\u00e1s particularmente sobre el Estado moderno, a partir de la hip\u00f3tesis del contrato. Nos encontramos entonces frente a tres pensadores que van a formular su idea sobre la justicia a partir de ese marco, es decir, a partir de las ideas que legitiman el Estado moderno. En principio, podr\u00eda decirse que seg\u00fan ellos y grosso modo, no se puede concebir la justicia fuera del Estado. Pero la manera en que cada uno va a formular esta idea y a explicitar su fundamento y su alcance, ser\u00e1 diferente.<\/span><\/p>\n

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En principio, podr\u00eda decirse que seg\u00fan ellos y grosso modo, no se puede concebir la justicia fuera del Estado. Pero la manera en que cada uno va a formular esta idea y a explicitar su fundamento y su alcance, ser\u00e1 diferente<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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3- Corolario de la idea precedente, y entonces en tercer lugar, los tres fil\u00f3sofos pertenecen a la filosof\u00eda de lo que se denomina la primera modernidad<\/strong><\/em>, es decir, a la matriz filos\u00f3fica de los siglos XVII <\/strong>y XVIII<\/strong> y m\u00e1s particularmente, en este sentido, a la matriz de la filosof\u00eda del derecho<\/strong> natural<\/strong><\/em>. Esta no constituye solo una matriz que concierne a la filosof\u00eda del derecho a pesar de su nombre; se trata, ante todo, de una matriz filos\u00f3fica muy amplia que abarca diferentes aspectos de la vida y del mundo, que corresponde a los principales desarrollos filos\u00f3ficos que tienen lugar a lo largo de los siglos XVII<\/strong> y XVIII<\/strong> y que recibe este nombre justamente a partir de las ideas que desarrolla para justificar el continente de lo humano en t\u00e9rminos socio-pol\u00edticos: los derechos-atributos<\/strong><\/em> que el hombre posee por naturaleza antes del nacimiento del Estado pol\u00edtico en el estado de naturaleza<\/em><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La filosof\u00eda del derecho natural cree fervientemente en la raz\u00f3n y en sus \u00a0poderes, una raz\u00f3n que est\u00e1 inscripta en la \u201cnaturaleza<\/em>\u201d<\/strong>, que incluye tanto el mundo f\u00edsico como el \u00e9tico-espiritual<\/strong><\/em>. Todas las verdades capaces de fundarse de manera puramente inmanente, pertenecen a la \u201cnaturaleza<\/em>\u201d independientemente de su contenido, es decir, verdades que no necesitan ninguna revelaci\u00f3n transcendental, sino que son verdaderas y luminosas por s\u00ed mismas. Tales verdades son propias tanto al mundo f\u00edsico como al \u00e9tico-espiritual y son justamente ellas las que los constituyen en mundos verdaderos, cosmos \u00a0que reposan en s\u00ed mismos y que tienen en s\u00ed su centro de gravedad. <\/span><\/a>[1]<\/a><\/span><\/p>\n

La filosof\u00eda del derecho natural trabaja con una nova methodus <\/em><\/strong>\u00a0que es el m\u00e9todo racional o m\u00e9todo geom\u00e9trico propio de un nuevo tipo de conocimiento cient\u00edfico: la ciencia demostrativa. Thomas Hobbes<\/strong><\/a> nos alienta a conocer las \u201creglas<\/em>\u201d de las acciones humanas como se conocen las dimensiones de las figuras geom\u00e9tricas. <\/span><\/a>[2]<\/a> <\/span><\/p>\n

En el \u00e1mbito del derecho, la nueva tarea del jurista estar\u00e1 constituida por la demonstratio<\/em> y ya no por la interpretatio<\/em>. En el \u00e1mbito de la \u00e9tica, Spinoza<\/strong> va a presentarnos una \u00e9tica ordine geometrico demonstrata<\/em>. Locke<\/strong><\/a> defender\u00e1 asimismo la idea de una \u00e9tica demostrativa.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, la filosof\u00eda de los siglos XVII <\/strong>y XVIII<\/strong> en el marco de la matriz del derecho natural, retoma motivos intelectuales e ideas de la antig\u00fcedad por intermedio del humanismo del Renacimiento<\/em><\/strong>. De esta manera, se inicia un di\u00e1logo directo con Plat\u00f3n<\/strong> y sus discusiones, de modo tal que aparecer\u00e1 un nuevo platonismo<\/em>. M\u00e1s particularmente, la pregunta plat\u00f3nica respecto de la naturaleza de lo que es justo y de su forma o idea espec\u00edfica (que el fil\u00f3sofo hab\u00eda desarrollado en el Gorgias <\/strong>y en<\/em> La Rep\u00fablica<\/em><\/strong>), va a informar el debate de la \u00e9poca sobre el tema pero va a ir mucho m\u00e1s all\u00e1 de sus propios l\u00edmites. <\/span><\/p>\n

En efecto, la cuesti\u00f3n de la justicia<\/em> en Plat\u00f3n<\/strong>, de su forma o idea, no constituye un problema en s\u00ed mismo, pero no puede ser distinguido de la cuesti\u00f3n fundamental sobre el sentido y la naturaleza del concepto en general y es solo a partir de all\u00ed que se puede alcanzar una soluci\u00f3n al problema mismo de la justicia. Las preguntas que los fil\u00f3sofos de los siglos XVII <\/strong>y XVIII<\/strong> se plantean en este sentido, podr\u00edan resumirse de la siguiente manera:<\/span><\/p>\n

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\u201c\u00bfExiste lo igual, lo bello, lo justo en s\u00ed, o no hacemos sino buscar in\u00fatilmente, en el cambio de nuestras representaciones y opiniones, algo propia y verdaderamente id\u00e9ntico, que no sea arrastrado de un lado para otro en la corriente de nuestros phantasmata? \u00bfExiste una forma fundamental y primordial a la que apuntan estos conceptos y a la que corresponden, o no ser\u00e1 que la mera pregunta encierra ya un equ\u00edvoco y una ilusi\u00f3n<\/em>?\u201d <\/span><\/strong><\/a>[3]<\/a>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Los siglos XVII <\/strong>y XVIII<\/strong> retoman estas preguntas con toda profundidad. Es Grocio<\/strong> quien restablece el contacto. Y de la misma manera que en Plat\u00f3n<\/strong><\/a> la doctrina de la cuesti\u00f3n de la justicia o del derecho aparece en relaci\u00f3n rec\u00edproca con la l\u00f3gica y la \u00e9tica, en Grocio<\/strong>, el problema de la justicia y del derecho est\u00e1 ligado al de la matem\u00e1tica. La justicia y el derecho implican una coincidencia, una proporci\u00f3n y una armon\u00eda que contin\u00faan siendo v\u00e1lidas aun cuando no puedan verificarse concretamente en casos particulares ni cuando haya nadie que pueda practicar la justicia y nadie a quien practicarla. El derecho es entonces asimilado a la aritm\u00e9tica pura<\/strong> en la medida en que lo que esta nos ense\u00f1a sobre la naturaleza de los n\u00fameros y de sus relaciones, implica una verdad eterna y necesaria, una verdad que no quedar\u00eda afectada aun cuando desapareciera todo el mundo emp\u00edrico o ya no quedara nadie para contar o ning\u00fan objeto para ser contado. <\/span><\/a>[4]<\/a><\/span><\/p>\n

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en Grocio, el problema de la justicia y del derecho est\u00e1 ligado al de la matem\u00e1tica. La justicia y el derecho implican una coincidencia, una proporci\u00f3n y una armon\u00eda que contin\u00faan siendo v\u00e1lidas aun cuando no puedan verificarse concretamente en casos particulares ni cuando haya nadie que pueda practicar la justicia y nadie a quien practicarla. El derecho es entonces asimilado a la aritm\u00e9tica pura <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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El paralelismo entre la justicia y la matem\u00e1tica y la aritm\u00e9tica<\/strong>, se continuar\u00e1 en Leibniz<\/strong> para quien la justicia implica una proporci\u00f3n racional que existe independientemente de su aplicaci\u00f3n en un caso concreto as\u00ed como los n\u00fameros existen independientemente del hecho de que puedan ser contados. Si el derecho natural vincula as\u00ed la justicia y el derecho con la matem\u00e1tica es porque para \u00e9l ambos constituyen s\u00edmbolos de una fuerza fundamental: la auto-legalidad y la espontaneidad del esp\u00edritu guiado por la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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Si el derecho natural vincula as\u00ed la justicia y el derecho con la matem\u00e1tica es porque para \u00e9l ambos constituyen s\u00edmbolos de una fuerza fundamental: la auto-legalidad y la espontaneidad del esp\u00edritu guiado por la raz\u00f3n<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Pero existe asimismo otra cuesti\u00f3n que aparecer\u00e1 en el horizonte de la cuesti\u00f3n de la\u00a0 justicia en los siglos XVII <\/strong>y XVIII<\/strong>: es la que concierne al problema del fundamento y del origen del mal, y que la filosof\u00eda y la teolog\u00eda formular\u00e1n bajo la categor\u00eda de la justicia divina o \u201cteodicea<\/em>\u201d<\/strong>. Leibniz<\/strong> escribe el gran monumento dedicado al tema, sus Essais de th\u00e9odic\u00e9e sur la bont\u00e9 de Dieu, la libert\u00e9 de l\u2019homme et l\u2019 origine du mal<\/em> (Ensayos de teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal<\/em>), en 1710, que va a marcar de manera definitiva el tratamiento de la cuesti\u00f3n en el siglo XVIII<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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4- En cuarto lugar, pese a que los tres fil\u00f3sofos elegidos pertenecen a la matriz de la filosof\u00eda del derecho natural, es necesario subrayar que sus pensamientos tienen un peso propio y espec\u00edfico por lo que constituyen casos \u00fanicos en la historia de la filosof\u00eda, que exigen una comprensi\u00f3n no solo dependiente del contexto t\u00e9mporo-espacial de la primera modernidad, sino que tome en cuenta su propia especificidad, su riqueza y su complejidad. En este sentido, se trata de pensamientos que podr\u00edamos calificar como inmensos, que suponen ontolog\u00edas<\/em><\/a> muy complejas y diferentes, que tratar\u00e9 de explicitar brevemente con el fin de poder comprender las distintas ideas que sostienen.<\/span><\/p>\n

5- Finalmente, con Spinoza<\/strong> y Leibniz<\/strong> nos encontramos en los tiempos del barroco<\/strong><\/em> (la noci\u00f3n de \u201cpliegue\u201d se\u00f1alada por Gilles Deleuze en torno del Zeitgeist<\/strong> de este momento hist\u00f3rico interviene claramente para comprender el marco del debate en torno de la noci\u00f3n de justicia en ambos fil\u00f3sofos <\/em><\/span><\/a>[5]<\/a><\/em>) mientras que con el pensamiento de Kant<\/strong>, estamos ya en el momento de la gran legitimaci\u00f3n de la Ilustraci\u00f3n<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

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\"El<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

SPINOZA<\/strong><\/span><\/h2>\n

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Baruch de Spinoza<\/strong>\u00a0nace en Amsterdam en 1632<\/strong> en el seno de una familia de origen\u00a0 jud\u00edo<\/strong><\/em> y muere en La Haya en 1677<\/strong>. Recibe una educaci\u00f3n religiosa con el fin de prepararse para ser un especialista en ella pero tambi\u00e9n estudia filosof\u00eda y ciencia y frecuenta el ambiente de los cristianos liberales. Estas influencias lo llevar\u00e1n a ser excluido de la comunidad jud\u00eda de Amsterdam<\/a> en 1656. As\u00ed, abandona su ciudad natal para dirigirse primero a Leyden<\/em> y luego a La<\/em> Haya<\/em> donde se dedicar\u00e1 a la filosof\u00eda y ganar\u00e1 su vida puliendo lentes \u00f3pticas. Spinoza<\/strong> permanecer\u00e1 atento al desarrollo de las ciencias y a los problemas religiosos y pol\u00edticos de su \u00e9poca. As\u00ed, en 1670 publica el Tractatus theolo-gico politicus<\/em><\/strong> (completado ulteriormente con los an\u00e1lisis del<\/em> Tractatus politicus<\/strong>, que qued\u00f3 inconcluso<\/em>) a fin de apoyar, entre otras cosas, la pol\u00edtica liberal de Jan de Witt<\/strong><\/a>, obra en la que formula una profunda cr\u00edtica de las creencias, dogmas e instituciones del\u00a0 juda\u00edsmo. <\/span><\/p>\n

Los ataques y las cr\u00edticas suscitados por este libro llevaron a que Spinoza<\/strong> no publicara nada m\u00e1s. Es necesario completar asimismo el cuadro de sus producciones al menos con dos obras: el Tratado de la reforma del entendimiento<\/strong><\/em> (escrito hacia 1661) que expone el m\u00e9todo que permite elevarse del conocimiento imperfecto a la ciencia intuitiva de la idea verdadera que constituye para s\u00ed misma su \u201cpropio indicio\u201d (index sui), que qued\u00f3 inconcluso; y Ethica ordine geometrico demonstrata<\/strong>, La \u00c9tica demostrada seg\u00fan el m\u00e9todo geom\u00e9tric<\/em>o (1661-1675), en la que Spinoza<\/strong> afirma una \u00fanica sustancia infinita, Dios, causa de s\u00ed misma (causa sui<\/em><\/strong>) (Proposici\u00f3n XIV<\/em>), que posee una infinidad de atributos, Deus sive Natura<\/strong><\/em>. Todas las \u201ccriaturas<\/em>\u201d son solamente modos o expresiones (a trav\u00e9s de sus cuerpos y de sus esp\u00edritus<\/em>) finitos de estos atributos o modificaciones de esta sustancia<\/strong> <\/span><\/a>[6]<\/a>. De estos atributos<\/strong> en n\u00famero infinito, solo conocemos el pensamiento<\/em><\/strong> y la extensi\u00f3n<\/em><\/strong>. Los modos<\/strong> finitos solo pueden ser concebidos adecuadamente a partir de la idea verdadera de Dios de la que se desprenden necesariamente. As\u00ed, la verdadera sabidur\u00eda, que es tambi\u00e9n la verdadera libertad, reside en la comprensi\u00f3n y el amor intelectual del orden inmutable de la Naturaleza, que liberan el alma de la \u201cservidumbre de las pasiones<\/em>\u201d y le procuran \u201cel goce de una alegr\u00eda incesante y eterna<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

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As\u00ed, la verdadera sabidur\u00eda, que es tambi\u00e9n la verdadera libertad, reside en la comprensi\u00f3n y el amor intelectual del orden inmutable de la Naturaleza, que liberan el alma de la \u201cservidumbre de las pasiones<\/em>\u201d y le procuran \u201cel goce de una alegr\u00eda incesante y eterna<\/em>\u201d.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Spinoza<\/strong> sostiene que los modos<\/strong> o expresiones finitas de la sustancia divina infinita tienen un deseo de perseverar en la existencia, un esfuerzo en la conservaci\u00f3n del ser, que denomina bajo la antigua categor\u00eda de \u201cconatus<\/em><\/strong>\u201d (de<\/em> conatio<\/em><\/strong>, tentativa, esfuerzo<\/em>). Ya Calicles<\/strong>, en el Gorgias<\/em> \u00a0de Plat\u00f3n<\/strong>, y Hobbes<\/strong>, hab\u00edan centrado su antropolog\u00eda en la tendencia del hombre a perseverar en la existencia. Para Spinoza<\/strong>, el hombre como ser de deseo, es entonces concebido a partir de una perspectiva relacional pues los modos finitos tienen asimismo un cuerpo y un esp\u00edritu a partir del que aparecen los afectos o pasiones. Spinoza<\/strong> divide las pasiones en dos grupos: las pasiones tristes<\/strong><\/em> y las pasiones alegres<\/strong><\/em>, las que disminuyen la capacidad de acci\u00f3n y las que estimulan el conatus<\/strong> <\/em>y lo llevan a la acci\u00f3n. El conatus<\/strong> <\/em>es entonces concebido no solo como simple conservaci\u00f3n del ser sino como la realizaci\u00f3n de sus potencialidades.<\/span><\/p>\n

En el Tratado pol\u00edtico<\/em><\/strong> (1675-1677), Spinoza retoma cuestiones esenciales que ya hab\u00eda desarrollado en el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em><\/strong> y en la \u00c9tica<\/em><\/strong>, haciendo una especie de s\u00edntesis de las ideas que hab\u00eda elaborado. Spinoza<\/strong> es pues consciente de que las ideas de su Tratado pol\u00edtico<\/strong><\/em> no rompen con la doctrina de su \u00c9tica <\/strong><\/em>y del Tratado teol\u00f3gico- pol\u00edtico<\/strong> <\/em>sino antes bien las completan. M\u00e1s particularmente, en el cap\u00edtulo II – Del derecho natural<\/strong><\/em>, retoma las cuestiones concernientes al pecado, el m\u00e9rito, la justicia, la injusticia y la libertad humana. Las nociones de justicia e injusticia en sentido estricto, solo se comprenden en el marco del Estado as\u00ed como el pecado y la obediencia.<\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> parte de la constataci\u00f3n de que el poder por el cual las cosas naturales existen y act\u00faan, es el poder de Dios mismo. Puede comprenderse entonces f\u00e1cilmente qu\u00e9 es el derecho natural para \u00e9l. Como Dios tiene derecho a todo y el derecho de Dios no es m\u00e1s que su poder, considerado en tanto que absolutamente libre, se sigue de ello que cada cosa natural tiene por naturaleza tanto derecho como poder para existir y para actuar. <\/span><\/a>[7]<\/a> <\/span><\/p>\n

As\u00ed, por derecho natural Spinoza<\/strong> entiende<\/span><\/p>\n

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las mismas leyes o reglas de la naturaleza conforme a las cuales se hacen todas las cosas, es decir, el mismo poder de la naturaleza. De ah\u00ed que el derecho natural de toda la naturaleza y, por lo mismo, de cada individuo, se ex-tiende hasta donde llega su poder. Por consiguiente, todo cuanto hace cada hombre en virtud de las leyes de su naturaleza, lo hace con el m\u00e1ximo derecho de la naturaleza y posee tanto derecho sobre la naturaleza como goza de poder\u00a0 <\/span><\/strong><\/a>[8]<\/a>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Spinoza<\/strong> retoma entonces la cuesti\u00f3n del conatus<\/em><\/strong>, es decir, de la perseverancia del ser en su existencia. Se\u00f1ala que cada individuo se esfuerza tanto como puede en conservar su ser. <\/span><\/a>[9]<\/a> Y r\u00e1pidamente, presenta la cuesti\u00f3n de la libertad \u00edntimamente ligada a su categor\u00eda de conatus<\/strong><\/em>, el corolario, podr\u00eda decirse. La libertad es concebida como el poder de cada individuo de guiarse por la raz\u00f3n o de obedecer a la raz\u00f3n<\/strong>. De esta manera, el hombre est\u00e1 determinado a obrar por causas que pueden ser adecuadamente comprendidas por su sola naturaleza, aunque las causas lo determinen necesariamente a obrar, pues la libertad, siendo una virtud o una perfecci\u00f3n, presupone la necesidad de actuar <\/span><\/a>[10]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, el derecho natural solo existe all\u00ed donde los hombres poseen derechos comunes, es decir, all\u00ed donde hay una multitud, un \u00fanico intelecto. Cuanto m\u00e1s unidos est\u00e1n, m\u00e1s derecho tienen de suerte que cada individuo tiene menos derecho que el resto y no tiene ning\u00fan derecho sobre la naturaleza por fuera del derecho otorgado por el derecho com\u00fan de la multitud. Este derecho que est\u00e1 definido entonces por el poder de la multitud se denomina Estado<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Posee este derecho, sin restricci\u00f3n alguna, quien, por un\u00e1nime acuerdo, est\u00e1 encargado de los asuntos p\u00fablicos, es decir, de establecer, interpretar y abolir los derechos, de fortificar las ciudades, de decidir sobre la guerra y la paz, etc. Si esta funci\u00f3n incumbe a un Consejo<\/strong> <\/em>que est\u00e1 formado por toda la multitud, entonces el Estado se llama democracia<\/strong><\/em>; si solo est\u00e1 formado por algunos escogidos, aristocracia<\/strong><\/em>; y, si, finalmente, el cuidado de los asuntos p\u00fablicos y, por tanto, el Estado est\u00e1 a cargo de uno, se llama monarqu\u00eda<\/strong><\/em>. <\/span><\/a>[11]<\/a><\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> basa su concepto de Estado en la idea de un pacto<\/strong> que denomina en este pasaje \u201cacuerdo un\u00e1nime<\/em>\u201d pero que tambi\u00e9n puede ser encontrado asimismo en otras partes de esta obra y en el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em><\/strong>. Esta idea est\u00e1 impl\u00edcita en la noci\u00f3n misma de paz y de un intelecto com\u00fan (que se puede rastrear en la tradici\u00f3n de la filosof\u00eda pol\u00edtica en la idea de un \u201cno\u016bs\u201d o intelecto com\u00fan de la multitud en Dante<\/strong> en \u00a0De monarqu\u00eda, por ejemplo, cuando retoma la cuesti\u00f3n aristot\u00e9lica de una obra [ergon] o de una actividad [praxis] propiamente humana a trav\u00e9s de la interpretaci\u00f3n de Averroes<\/strong> <\/em><\/span><\/a>[12]<\/a> y que encuentra en Spinoza<\/strong> y en su idea de un intelecto com\u00fan, una posta fundamental<\/em>) y aparece de manera expl\u00edcita en la expresi\u00f3n \u201ccommuni sensu\u201d <\/em>y en otras. <\/span><\/p>\n

Al mismo tiempo, recordemos que la sociedad aparece cuando existen derechos comunes en virtud de la uni\u00f3n de todos como si fueran un \u00fanico intelecto<\/strong>. Esta uni\u00f3n es mucho m\u00e1s \u00edntima y poderosa que una simple cesi\u00f3n de derechos como en otros fil\u00f3sofos que comparten la idea de un pacto<\/em> como origen de la sociedad pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

De la misma manera que el pecado y la obediencia en sentido estricto, la justicia y la injusticia solo son concebibles para Spinoza dentro de los l\u00edmites del Estado<\/strong>. En \u00e9l, es el derecho com\u00fan quien determina qu\u00e9 corresponde a cada uno. Spinoza<\/strong> sostendr\u00e1 entonces:\u00a0<\/span>\u201cSe dice justo aquel que tiene una voluntad constante de dar a cada uno lo suyo, e injusto, por el contrario, aquel que se esfuerza en hacer suyo lo que es de otro<\/em>\u201d. <\/span><\/a>[13]<\/a> \u00a0<\/span><\/p>\n

Esta definici\u00f3n cl\u00e1sica de la justicia ya se encuentra en Santo Tom\u00e1s<\/strong> en Suma de Teolog\u00eda<\/em><\/strong>, II-II, cuesti\u00f3n 58,\u00a0 La justicia, art\u00edculo 1, y remite a Digesto<\/strong> <\/em>(I, 1, ley 10) y a Institutas<\/em><\/strong> (I, t\u00edtulo 1). Esta posici\u00f3n aparece igualmente en la Rep\u00fablica<\/strong><\/em> de Plat\u00f3n<\/strong> (I, 6) y en el Leviat\u00e1n<\/em> <\/strong>de Hobbes<\/strong>, en el cap\u00edtulo 15 del libro I, en el que se ocupa de las leyes naturales y afirma que la justicia y la propiedad comienzan con la constituci\u00f3n del Estado. Recordemos que Locke<\/strong> se opuso a estas ideas al sostener que la propiedad es el fruto del trabajo personal <\/span><\/a>[14]<\/a>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Spinoza, por Sorolla<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\n

Notas<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>(*)<\/a>\u00a0\u00a0<\/span>Este art\u00edculo retoma algunas ideas que expuse en el<\/span>\u00a0Laboratoire\u00a0de\u00a0th\u00e9orie du\u00a0droit\u00a0\u00a0de la Facultad de\u00a0<\/span>Derecho y de Ciencia Pol\u00edtica de la Universidad\u00a0<\/span>Paul C\u00e9zanne Aix-Marseille III\u00a0\u00a0en febrero de 2010, en\u00a0<\/span>oportunidad de una estad\u00eda como investigador invitado en dicho centro de investigaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a>[1]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Cassirer, Ernst,<\/span>\u00a0La\u00a0filosof\u00eda\u00a0de\u00a0la\u00a0Ilustraci\u00f3n\u00a0(Philosophie\u00a0der\u00a0Aufkl\u00e4rung,\u00a01932)<\/span>. M\u00e9xico: FCE,<\/span>1997, p. 270.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\n
\n
\n
<\/a>[2]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Hobbes, Thomas,<\/span>Ep\u00edstola dedicatoria<\/span>\u00a0del<\/span>\u00a0De\u00a0cive.\u00a0Elementos\u00a0filos\u00f3ficos\u00a0sobre\u00a0el\u00a0ciudadano<\/span>, que c<\/span>ontiene el programa de la pol\u00edtica\u00a0<\/span>\u201cgeometrico more demonstrata\u201d<\/span>. Madrid: Alianza Editorial, 2000, pp.<\/span>33-38.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[3]<\/a> Cassirer, Ernst, La filosof\u00eda de la Ilustraci\u00f3n (Philosophie der Aufkl\u00e4rung, 1932),op. cit., p. 263<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
<\/a>[4]<\/a>\u00a0<\/span>Cf. Ibidem<\/span>, p. 264.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[5]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Deleuze, Gilles,<\/span>\u00a0Le pli. Leibniz et le baroque<\/span>. Paris: Minuit, 1988<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
<\/a>[6]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Deleuze, Gilles,\u00a0<\/span>Spinoza. Philosophie pratique<\/span>. Paris: \u00c9ditions de Minuit, 1994, p. 27, donde se\u00f1ala\u00a0<\/span>estas ideas como \u201cla gran tesis te\u00f3rica del espinozismo\u201d<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
<\/a>[7]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.\u00a0<\/span>\u00a0Spinoza, Baruch,\u00a0<\/span>Tratado pol\u00edtico\u00a0<\/span>. Madrid: Alianza Editorial, 1986, p\u00e1rrafo 3 del cap\u00edtulo II [<\/span>Del<\/span>derecho natural<\/span>], p. 85.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
\n
<\/a>[8]<\/a>\u00a0<\/span>Ibidem<\/span>, p\u00e1rrafo 4, p. 85.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[9]<\/a>\u00a0<\/span>Cf. Idem<\/span>, p\u00e1rrafos 7 y 8, pp. 88-90.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[10]<\/a>\u00a0<\/span>Cf. Idem<\/span>, p\u00e1rrafo\u00a0<\/span>11\u00a0<\/span>in fine<\/span>, p. 91.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n
\n
\n
<\/a>[11]<\/a>\u00a0Idem<\/span>, p\u00e1rrafo 17, pp. 93-94.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/blockquote>\n
\n
\n
<\/a>[12]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Agamben, Giorgio,<\/span>\u00a0Il Regno\u00a0e la\u00a0Gloria. Per\u00a0una genealogia\u00a0teologica dell\u2019economia e\u00a0del gove<\/span>r-<\/span>no. Homo sacer II, 2<\/span>. Macerata: Neri Pozza Editore, 2007,<\/span>, pp. 269-270.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[13]<\/a>\u00a0Spinoza, Baruch,<\/span>Tratado pol\u00edtico<\/span>,<\/span>op. cit.<\/span>, p\u00e1rrafo 23, p. 97.<\/span><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
<\/a>[14]<\/a>\u00a0<\/span>Cf.<\/span>\u00a0Locke, John,\u00a0<\/span>Ensayo sobre el gobierno civil<\/span>, V, p\u00e1rrafos 26-27 y ss., ediciones\u00a0varias<\/span><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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