UNA MENTE BIEN DIRIGIDA<\/h2>\n
\u201cLa condici\u00f3n humana est\u00e1 dirigida por la mente, predomina en ella la mente, est\u00e1 hecha de mente. <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n Si uno habla o act\u00faa con mente perversa, la desgracia lo sigue como la rueda de la carreta sigue los pasos del buey. Si uno habla o act\u00faa con mente pura, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca lo abandona.\u00a0<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n El sabio endereza su mente, vacilante e inestable, dif\u00edcil de retener, dif\u00edcil de refrenar, como el que hace flechas endereza una flecha.\u00a0 <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n Como la lluvia atraviesa una casa mal techada, as\u00ed la pasi\u00f3n penetra en una mente indisciplinada.\u00a0Como la lluvia no penetra en una casa bien techada, as\u00ed la pasi\u00f3n no penetra en una mente bien disciplinada. <\/span><\/strong><\/em><\/p>\n Cualquier cosa que un enemigo pueda hacerle a su enemigo, o un rival a su rival, algo peor a\u00fan que eso puede hacer una mente mal dirigida.\u00a0Cualquier cosa que puedan hacer el padre y la madre o los otros allegados, algo mejor a\u00fan que eso puede hacer una mente bien dirigida\u201d.<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n <\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Por Buda Gautama<\/span><\/p>\n <\/p>\n L<\/strong><\/span>a condici\u00f3n humana est\u00e1 dirigida por la mente, predomina en ella la mente, est\u00e1 hecha de mente. Si uno habla o act\u00faa con mente pura, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca lo abandona.<\/span><\/p>\n \u00abM<\/strong><\/span>e insult\u00f3, me golpe\u00f3, me venci\u00f3, me rob\u00f3\u00bb. No cesa la agresividad de aquellos que albergan estos sentimientos de rencor.<\/span><\/p>\n \u00abM<\/strong><\/span>e insult\u00f3, me golpe\u00f3, me venci\u00f3, me rob\u00f3\u00bb. Cesa la agresividad de aquellos que no albergan estos sentimientos de rencor.<\/span><\/p>\n J<\/strong><\/span>am\u00e1s en este mundo los odios cesan con el odio; cesan con la benevolencia: \u00e9sta es una ley eterna.<\/span><\/p>\n L<\/strong><\/span>os otros no saben que en este mundo debemos controlarnos; cesa la disensi\u00f3n en aquellos que s\u00ed lo saben.<\/span><\/p>\n A<\/strong><\/span>quellos que consideran que hay realidad en lo irreal y los que ven irrealidad en lo real, nutridos de falsas ideas, no llegan nunca a la realidad.<\/span><\/p>\n C<\/strong><\/span>omo la lluvia atraviesa una casa mal techada, as\u00ed la pasi\u00f3n penetra en una mente indisciplinada.<\/span><\/p>\n C<\/strong><\/span>omo la lluvia no penetra en una casa bien techada, as\u00ed la pasi\u00f3n no penetra en una mente bien disciplinada.<\/span><\/p>\n E<\/strong><\/span>l que act\u00faa mal se atormenta en este mundo, se atormenta en el otro, se atormenta en ambos mundos; se atormenta pensando: \u00abHe hecho una mala acci\u00f3n\u00bb, y se atormenta m\u00e1s al llegar a un estado de m\u00edsera existencia.<\/span><\/p>\n E<\/strong><\/span>l que act\u00faa bien goza en este mundo, goza en el otro, goza en ambos mundos; goza pensando: \u00abhe hecho una buena acci\u00f3n\u00bb; y goza m\u00e1s al llegar a un estado de feliz existencia.<\/span><\/p>\n L<\/strong><\/span>os que constantemente est\u00e1n dedicados a la meditaci\u00f3n, perseverantes y esforzadamente empe\u00f1osos, conquistan, sabios, el nirvana, insuperado estado de perfecta paz.<\/span><\/p>\n S<\/strong><\/span>e acrecienta la gloria de aquel que es en\u00e9rgico y est\u00e1 penetrado de autoconciencia, de conducta pura, de actos reflexivos, autocontrolado, que vive alerta y vigilante.<\/span><\/p>\n M<\/strong><\/span>ediante su energ\u00eda, su autocontrol y autodominio, mediante su estado de alerta y vigilancia, debe el sabio hacerse una isla que no sumerja la corriente.<\/span><\/p>\n L<\/strong><\/span>os hombres necios y torpes se dan a la indolencia; el sabio cuida su estado de alerta y vigilancia como su mejor tesoro.<\/span><\/p>\n N<\/strong><\/span>o os entregu\u00e9is a la indolencia ni a la intimidad de los placeres de la sensualidad, pues el que medita alerta y vigilante alcanza la felicidad.<\/span><\/p>\n U<\/strong><\/span>na vez que el sabio, con su estado de alerta y vigilancia, ha arrojado de s\u00ed la desidia, subi\u00e9ndose a la torre de la sabidur\u00eda, contempla entonces, libre de pena, al dolorido g\u00e9nero humano; contempla sabio a los ignorantes, como quien desde lo alto de una monta\u00f1a contempla a los que est\u00e1n en el fondo del valle.<\/span><\/p>\n A<\/strong><\/span>lerta y vigilante entre los desidiosos, totalmente despierto entre los dormidos, avanza el sabio dej\u00e1ndolos atr\u00e1s, como el caballo r\u00e1pido a un caballo sin fuerzas.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n E<\/strong><\/span>l sabio endereza su mente, vacilante e inestable, dif\u00edcil de retener, dif\u00edcil de refrenar, como el que hace flechas endereza una flecha.<\/span><\/p>\n C<\/strong><\/span>osa buena es el control de la mente, dif\u00edcil de refrenar, voluble, que vuela a su antojo; la mente controlada aporta felicidad.<\/span><\/p>\n M<\/strong><\/span>iedo no existe para el que est\u00e1 despierto, con su pensamiento libre de sensualidad, con su mente libre de agitaciones, m\u00e1s all\u00e1 de lo bueno y de lo malo.<\/span><\/p>\n S<\/strong><\/span>abiendo que este cuerpo es fr\u00e1gil como un c\u00e1ntaro, haciendo de su mente una ciudadela, luche uno contra Mara con el arma del conocimiento; proteja su conquista; libre est\u00e9 de todo lazo.<\/span><\/p>\n P<\/strong><\/span>ronto, en verdad, este cuerpo yacer\u00e1 por tierra, arrojado, sin vida, como un le\u00f1o in\u00fatil.<\/span><\/p>\n C<\/strong><\/span>ualquier cosa que un enemigo pueda hacerle a su enemigo, o un rival a su rival, algo peor a\u00fan que eso puede hacer una mente mal dirigida.<\/span><\/a><\/p>\n C<\/strong><\/span>ualquier cosa que puedan hacer el padre y la madre o los otros allegados, algo mejor a\u00fan que eso puede hacer una mente bien dirigida.<\/span><\/p>\n \u00a0<\/p>\n ********<\/span><\/strong><\/p>\n Emilio de Miguel Calabia<\/span><\/p>\n ABC<\/a>, 20 OCT 2022<\/span><\/p>\n <\/p>\n El \u201cMahaparinibbanasutta<\/strong>\u201d es un texto pali de hace m\u00e1s de dos mil a\u00f1os que recoge los \u00faltimos meses de Buda. Si le quitamos los aditamentos milagrosos, que son bastantes, obtenemos un relato bastante plausible de un maestro errabundo, que sabe que su vida se acaba y quiere visitar por \u00faltima vez algunos de los lugares en los que predic\u00f3 y desea preparar a sus disc\u00edpulos para cuando ya no est\u00e9. Por cierto, que en la literatura budista los aditamentos milagrosos est\u00e1n colocados con tanta ingenuidad, que removerlos para obtener el relato de c\u00f3mo debieron de ser las cosas, no resulta demasiado dif\u00edcil.<\/span><\/p>\n Una de las principales preocupaciones de Buda era c\u00f3mo funcionar\u00eda la Sangha cuando \u00e9l ya no estuviera. En repetidas ocasiones da reglas de comportamiento para que la Sangha prospere o, como dice el texto, para que s\u00f3lo quepa esperar \u201cla prosperidad para los bhikkus, nunca su decadencia<\/em>\u201d. Estos principios son<\/strong>: 1) Que se re\u00fanan a diario y con mucha frecuencia (evidentemente cuando Buda vivi\u00f3, no exist\u00edan las videoconferencias por Zoom); 2) Que se re\u00fanan en concordia; 3) Que no promulguen reglas nuevas, ni deroguen las promulgadas y observen los preceptos de la disciplina; 4) Que honren respeten y escuchen a los bhikkus m\u00e1s ancianos; 5) Que no se dejen dominar por el deseo (esto se nos puede aplicar a todos nosotros); 6) Que sientan la inclinaci\u00f3n por la vida retirada en los bosques; 7) Que mantengan una atenci\u00f3n firme, que atraiga a nuevos compa\u00f1eros a la Sangha y ayuden a vivir tranquilamente a quienes ya han ingresado en ella (yo lo interpreto como que est\u00e9n centrados en la disciplina y no se distraigan de ella).<\/span><\/p>\n Buda era consciente de que bhikkus o no bhikkus, los hombres son seres muy complicados, que pueden pasar de la amistad a la enemistad en un instante a puro golpe de ego. As\u00ed pues, dio tambi\u00e9n seis principios para que rigieran las relaciones entre los miembros de la Sangha: 1) Cultivar una acci\u00f3n corporal benevolente para con sus compa\u00f1eros; 2) Cultivar una acci\u00f3n de palabra benevolente para con sus compa\u00f1eros; 3) Cultivar una acci\u00f3n de pensamiento benevolente para con sus compa\u00f1eros (Para el budismo, la intenci\u00f3n mental con que se hacen las cosas es m\u00e1s importante que la acci\u00f3n en s\u00ed); 4) No negarse a compartir sus ganancias l\u00edcitas con sus compa\u00f1eros (estas ganancias consistir\u00edan b\u00e1sicamente en lo que los devotos hubieran puesto en su cuenco de alimentos y en alguna tela que hubiesen recibido para hacerse una t\u00fanica); 5) Practicar una vida santa y tener una vida moral sin fisuras junto a sus compa\u00f1eros; 6) Poseer una visi\u00f3n noble (se refiere a la visi\u00f3n correcta sobre las ense\u00f1anzas budistas).<\/span><\/p>\n Otra lista de siete principios para la prosperidad de la Sangha, esta vez referida al comportamiento moral de los bhikkus, es la siguiente: 1) Que no se recreen en la actividad (se refiere a las actividades mundanas); 2) Que no se recreen en la charla (el budismo siempre ha insistido mucho en el cuidado de lo que decimos y en que evitemos la maledicencia, la mentira, los chismes y las conversaciones ociosas); 3) Que no se recreen en el dormir; 4) Que no se recreen en la vida social; 5) Que no alimenten ni cedan a deseos inmorales; 6) Que no cultiven la amistad y compa\u00f1\u00eda de gentes inmorales; 7) Que no cesen en su empe\u00f1o.<\/span><\/p>\n En otra lista distinta, Buda se\u00f1ala las siete cosas sobre las que deben meditar los bhikkus para que la Sangha prospere: 1) La impermanencia; 2) La insustancialidad (\u00e9ste y el anterior son dos de los tres sellos que marcan la existencia; el tercero es la insatisfactoriedad); 3) Lo desagradable (se refiere a meditar sobre los aspectos m\u00e1s desagradables del cuerpo,- los mocos, la flema, la caca\u2026-, como remedio contra la concupiscencia y del apego al cuerpo); 4) Lo peligroso; 5) C\u00f3mo renunciar a lo peligroso; 6) La ausencia de pasi\u00f3n; 7) La cesaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Las ense\u00f1anzas de Buda, que recoge la obra son como un compendio de lo que el maestro consider\u00f3 como lo esencial de su doctrina. Buda comienza recordando que a lo largo de su vida, ha ense\u00f1ado todo lo que sab\u00eda; no se ha dejado nada en la manga (\u201c\u2026 sin esconder nada dentro, sin dejar nada fuera (\u2026) el Tathagata no esconde ninguna ense\u00f1anza en su pu\u00f1o de maestro\u201d). A diferencia de algunos grupos religiosos como los gn\u00f3sticos, no existe una doctrina esot\u00e9rica reservada \u00fanicamente a los escogidos o m\u00e1s evolucionados.<\/span><\/p>\n Hay dos ense\u00f1anzas, eso s\u00ed, que se repiten en varios momentos. La primera est\u00e1 contenida en las \u00faltimas palabras que le atribuye la tradici\u00f3n: \u201cTodo es impermanente. Sed diligentes.\u201d Para m\u00ed, estas dos frases recogen lo esencial de las ense\u00f1anzas budistas. Muchos maestros, precisamente, han empezado sus tratados hablando de la impermanencia. Uno de los mejores acicates para que el disc\u00edpulo practique es que se haga consciente de que el tiempo pasa, de que no puede aferrarse a ninguna seguridad, porque todo en el universo es transitorio y est\u00e1 sujeto a cambio. La diligencia en la pr\u00e1ctica es la consecuencia de la meditaci\u00f3n sobre la impermanencia.<\/span><\/p>\n Hay un momento del Mahaparinibbanasutta que la verdad de la impermanencia es expresada de una manera especialmente hermosa: \u201c\u00bfAcaso no he explicado ya antes, Ananda, la naturaleza cambiante, transitoria y variable de todas las cosas queridas y agradables? \u00bfQu\u00e9 se puede esperar, entonces, de ellas? Es imposible que no acabe por desintegrarse aquello que ha nacido, aquello que ha sido producido, que est\u00e1 condicionado y en cuya naturaleza est\u00e1 el desintegrarse.\u201d<\/span><\/p>\n La otra ense\u00f1anza que se repite con cierta profusi\u00f3n en la obra es la siguiente: \u201cLa concentraci\u00f3n, imbuida de moral, da un gran fruto, un gran beneficio. La sabidur\u00eda, imbuida de concentraci\u00f3n, da un gran fruto, un gran beneficio. La mente, imbuida de sabidur\u00eda, se libera completamente de los intoxicantes, a saber: el intoxicante del deseo sensual, el intoxicante del devenir, el intoxicante de la visi\u00f3n err\u00f3nea y el intoxicante de la ignorancia.\u201d Yo la interpreto como una serie de escalones, cada uno de los cuales lleva al siguiente. La acci\u00f3n moral lleva a la concentraci\u00f3n, dado que no hay apegos ni deseos que distraigan la mente. La concentraci\u00f3n meditativa lleva a la sabidur\u00eda, que yo entiendo como la comprensi\u00f3n de cu\u00e1l es la naturaleza de la realidad. La sabidur\u00eda lleva a una mente libre de apegos, que es la condici\u00f3n para la liberaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n En cierta ocasi\u00f3n, ense\u00f1a a su disc\u00edpulo Ananda el m\u00e9todo del Espejo del Dhamma, que confiere la certeza de que uno no renacer\u00e1 en los reinos inferiores y que ha entrado ya en la corriente que le llevar\u00e1 ineluctablemente al despertar. El m\u00e9todo consiste en tener fe absoluta en las Tres Joyas,- el Buda, el Dhamma y la Sangha. Del Buda el disc\u00edpulo cree en su sabidur\u00eda y cualidades, en que es \u201cmaestro de dioses y humanos [y est\u00e1] despierto\u201d. Sobre el Dhamma el disc\u00edpulo tiene que alcanzar la convicci\u00f3n absoluta en que es obvio, entero, atemporal, abierto a todos los seres humanos, practicable y comprensible. Finalmente el disc\u00edpulo debe ver la Sangha como una comunidad \u201c[de] conducta virtuosa\u2026, sin fisuras ni grietas (advi\u00e9rtase aqu\u00ed y en otras partes el temor de Buda a que a su muerte se produjesen escisiones en la Sangha; no andaba equivocado), impecable, impoluta, liberadora, alabada por los sabios, irreprochable, que conduce a la concentraci\u00f3n (alude a que las condiciones de vida en la Sangha favorecen la concentraci\u00f3n meditativa de una manera que la condici\u00f3n de hombre de familia no lo hace).\u201d<\/span><\/p>\n Entre las ense\u00f1anzas que imparte Buda en estos meses \u00faltimos, se incluyen la Cuatro Nobles Verdades. Me parece l\u00f3gico. Hab\u00edan constituido la base de su ense\u00f1anza a lo largo de cuarenta a\u00f1os. Si hubiera una frase que pudiera resumir lo que Buda ense\u00f1\u00f3 durante sus m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os de pr\u00e9dica ser\u00eda: una t\u00e9cnica para salir del sufrimiento del samsara. Es esa insistencia de Buda en su condici\u00f3n de \u201cm\u00e9dico espiritual\u201d y en que lo que ense\u00f1aba era una t\u00e9cnica, la que ha hecho que dos mil a\u00f1os despu\u00e9s en Occidente se le dispute al budismo la categor\u00eda de religi\u00f3n. Buda se habr\u00eda re\u00eddo. Lo que importa es practicar y alcanzar la liberaci\u00f3n, no c\u00f3mo caractericemos nuestras creencias.<\/span><\/p>\n Buda se hizo cargo de que una vez que no estuviera, podr\u00edan surgir dudas sobre lo genuino de algunas de las ense\u00f1anzas y ya no se le podr\u00eda consultar. Para evitar esos problemas, dio una instrucci\u00f3n muy sencilla: que concordasen con el Sutta y se ajustasen al Vinaya, el c\u00f3digo mon\u00e1stico.<\/span><\/p>\n Junto a ense\u00f1anzas destinadas claramente a los bhikkus, la obra contiene instrucciones de Buda para los hombres de familia. En el contexto de la \u00e9poca, se entend\u00eda que un hombre de familia estaba por debajo espiritualmente de un bhikku. Por ello un acto que comportaba un buen karma era que contribuyese a las necesidades de los bhikkus. Buda hab\u00eda dado cinco reglas de conducta a sus seguidores laicos: 1) No matar; 2) No apropiarse de lo ajeno; 3) No mentir, ni difamar, ni dar p\u00e1bulo a chismes, ni entregarse a ch\u00e1charas bald\u00edas; 4) No tener una conducta sexual inapropiada (b\u00e1sicamente tener sexo con alguien que no fuera el c\u00f3nyuge); 5) No tomar intoxicantes.<\/span><\/p>\n El Mahaparinibbanasutta recoge un discurso de Buda en el que enumera las ventajas de una vida moral y las desventajas de una vida inmoral. Los frutos de una vida moral son: 1) Obtener riqueza en abundancia; 2) Tener buena reputaci\u00f3n; 3) Comportarse con confianza y elocuencia en las asambleas; 4) Morir sin turbaci\u00f3n; 5) Tener un renacimiento afortunado. La vida inmoral conduce a los frutos opuestos.<\/span><\/p>\n Para escribir esta entrada me he servido de la traducci\u00f3n directa del pali,- la primera en espa\u00f1ol-, que ha realizado Aleix Ru\u00edz Falqu\u00e9s y ha publicado la editorial Trotta.<\/span><\/p>\n <\/p>\n *******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n Selecci\u00f3n de los cap\u00edtulos 1 al 3. RBA coleccionables, 2006. Traducci\u00f3n del pali por Carmen Dragonetti. Filosof\u00eda Digital, 2012.<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00a0<\/p>\n El\u00a0Dhammapada<\/i><\/b>\u00a0<\/span>(P\u0101li<\/span><\/a>;\u00a0<\/span>Pr\u00e1crito<\/span><\/a>:<\/span><\/span>\u0927\u092e\u094d\u092e\u092a\u0926<\/span>\u00a0Dhamapada<\/i>;\u00a0<\/span>S\u00e1nscrito<\/span><\/a> <\/span>\u0927\u0930\u094d\u092e\u092a\u0926<\/span>\u00a0Dharmapada<\/i>) es una escritura sagrada\u00a0<\/span>budista<\/span><\/a>\u00a0en verso tradicionalmente atribuida a\u00a0<\/span>Buda Gautama<\/span><\/a>. Es uno de los textos m\u00e1s conocidos del\u00a0<\/span>Canon Pali<\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n El t\u00edtulo es un t\u00e9rmino compuesto de las palabras \u00abdhamma\u00bb y \u00abpada\u00bb, cada una de las cuales tiene varios significados y connotaciones. En general \u00abdhamma\u00bb hace referencia a la \u00abdoctrina\u00bb de Budda o a una \u00abverdad eterna\u00bb o \u00abvirtud\u00bb, y \u00abpada\u00bb significa literalmente \u00abpie\u00bb y en este contexto puede traducirse por \u00abcamino\u00bb o \u00abverso\u00bb.<\/span><\/p>\n <\/p>\n La mente precede a todo lo conocible, la mente lo gobierna y lo crea. Cuando uno act\u00faa o habla con la mente corrupta, la insatisfacci\u00f3n causada por esto le sigue como la rueda sigue a la pezu\u00f1a del buey.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n <\/p>\n Primer verso traducido del Dhammapada:<\/span><\/p>\n Seg\u00fan la tradici\u00f3n, los versos del Dhammapada fueron pronunciados por Buda Gautama en varias ocasiones. Muchos de los versos tratan sobre asuntos \u00e9ticos. El texto es parte del\u00a0Khuddaka Nikaya<\/a>\u00a0del\u00a0Sutta Pitaka<\/a>, aunque aproximadamente la mitad de los versos tambi\u00e9n se encuentran en otras partes del Canon Pali. Un\u00a0comentario<\/a>\u00a0del\u00a0Siglo IV<\/a>\u00a0\u00f3\u00a0V<\/a>\u00a0d. C. atribuido a\u00a0Buddhaghosa<\/a>\u00a0incluye 305 historias que dan contexto a los versos.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" UNA MENTE BIEN DIRIGIDA \u201cLa condici\u00f3n humana est\u00e1 dirigida por la mente, predomina en ella la mente, est\u00e1 hecha de mente. 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<\/a>UNA MENTE BIEN DIRIGIDA<\/span><\/strong><\/h2>\n
<\/p>\n<\/a>BUDA DE LA MEDICINA<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/div>\n<\/a><\/p>\nLas \u00faltimas ense\u00f1anzas de Buda<\/span><\/h2>\n
<\/p>\n<\/p>\nDHAMMAPADA:<\/strong>\u00a0la ense\u00f1anza de Buda<\/span><\/h2>\n
<\/a>\n
<\/p>\n<\/a><\/p>\n