{"id":2254743,"date":"2022-08-16T00:05:40","date_gmt":"2022-08-15T22:05:40","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2254743"},"modified":"2022-08-19T22:07:43","modified_gmt":"2022-08-19T20:07:43","slug":"feuerbach-y-marx","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/08\/16\/feuerbach-y-marx\/","title":{"rendered":"FEUERBACH y MARX"},"content":{"rendered":"

FEUERBACH y MARX<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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EL PERFECTO Y VERDADERO HOMBRE, por Ludwig Feuerbach<\/strong><\/span><\/p>\n

\u201cArte, religi\u00f3n, filosof\u00eda o ciencia no son m\u00e1s que fen\u00f3menos o revelaciones de la verdadera esencia humana. Hombre, perfecto y verdadero hombre, s\u00f3lo es aqu\u00e9l que tiene sentido est\u00e9tico o art\u00edstico, religioso o moral, filos\u00f3fico o cient\u00edfico; s\u00f3lo es hombre, en general, aquel que no excluye de s\u00ed nada que sea esencialmente humano. Homo sum, humani nihil a me alienum puto (\u201cSoy hombre, nada humano me es ajeno\u201d): esta proposici\u00f3n, considerada en su significado m\u00e1s universal y supremo, es el lema del nuevo fil\u00f3sofo.\u201d<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

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\"FEUERBACH<\/a><\/p>\n

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El perfecto y verdadero hombre<\/strong><\/span><\/p>\n

Arte, religi\u00f3n, filosof\u00eda o ciencia no son m\u00e1s que fen\u00f3menos o revelaciones de la verdadera esencia humana. Hombre, perfecto y verdadero hombre, s\u00f3lo es aqu\u00e9l que tiene sentido est\u00e9tico o art\u00edstico, religioso o moral, filos\u00f3fico o cient\u00edfico; s\u00f3lo es hombre, en general, aquel que no excluye de s\u00ed nada que sea esencialmente humano. Homo sum, humani nihil a me alienum puto (\u201cSoy hombre, nada humano me es ajeno\u201d): esta proposici\u00f3n, considerada en su significado m\u00e1s universal y supremo, es el lema del nuevo fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Soledad y comunidad<\/strong><\/span><\/p>\n

La soledad es finitud y limitaci\u00f3n; la comunidad es libertad e infinitud. El hombre para s\u00ed es hombre (en el sentido usual); el hombre con el hombre -la unidad del Yo y del T\u00fa- es Dios.<\/span><\/p>\n

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La verdadera filosof\u00eda es en verdad religi\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

La vieja filosof\u00eda posee una doble verdad, la verdad para s\u00ed misma que no se preocupa por el hombre -la filosof\u00eda- y la verdad para el hombre -la religi\u00f3n-. La nueva filosof\u00eda, por, el contrario, en tanto que filosof\u00eda del hombre, es tambi\u00e9n y esencialmente la filosof\u00eda para el hombre\u2026; ella posee esencialmente una tendencia pr\u00e1ctica, a saber, pr\u00e1ctica en el sentido m\u00e1s elevado; ella se presenta en el lugar de la religi\u00f3n, ella posee en s\u00ed misma la esencia de la religi\u00f3n, ella misma es en verdad religi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

El dolor es la fuente de la poes\u00eda<\/strong><\/span><\/p>\n

La creencia en el m\u00e1s all\u00e1 es una creencia absolutamente apo\u00e9tica. El dolor es la fuente de la poes\u00eda. S\u00f3lo el que siente la p\u00e9rdida de un ser finito como una p\u00e9rdida infinita posee la fuerza y el ardor l\u00edricos. El solo est\u00edmulo doloroso del recuerdo de lo que \u201cya no es\u201d, es el primer artista, el primer idealista, en el hombre. La creencia en el m\u00e1s all\u00e1, sin embargo, convierte cada dolor en apariencia, en falsedad.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

La honestidad siempre es provechosa<\/strong><\/span><\/p>\n

La honestidad y la honradez son provechosas para todas las cosas, y tambi\u00e9n lo son para la filosof\u00eda. La veracidad, la sencillez y la exactitud son los signos formales de la filosof\u00eda real.<\/span><\/p>\n

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Pensamiento e intuici\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

Los instrumentos, los \u00f3rganos esenciales de la filosof\u00eda son la cabeza, fuente de la actividad, de la libertad, de la infinitud metaf\u00edsica, y el coraz\u00f3n, fuente del padecimiento, de la finitud, de la necesidad, del sensualismo -o formulado te\u00f3ricamente-: pensamiento e intuici\u00f3n; pues, el pensar es la necesidad de la cabeza; y la intuici\u00f3n, el sentido, la necesidad del coraz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La intuici\u00f3n proporciona la esencia inmediatamente id\u00e9ntica con la existencia; el pensamiento proporciona la esencia mediatizada por la diferenciaci\u00f3n, por la separaci\u00f3n, por la existencia. Por consiguiente, s\u00f3lo donde la existencia se une con la esencia, la intuici\u00f3n con el pensamiento\u2026 s\u00f3lo all\u00ed hay vida y verdad.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

La escisi\u00f3n entre la cabeza y el coraz\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

Hasta ahora la filosof\u00eda ha considerado el coraz\u00f3n como basti\u00f3n de la teolog\u00eda. Pero precisamente el coraz\u00f3n es el principio m\u00e1s antiteol\u00f3gico, y el m\u00e1s incr\u00e9dulo y ateo, en el sentido de la teolog\u00eda, que existe en el hombre.<\/span><\/p>\n

El te\u00edsmo reposa en la escisi\u00f3n entre la cabeza y el coraz\u00f3n; el pante\u00edsmo es la supresi\u00f3n de esta escisi\u00f3n en el seno mismo de la escisi\u00f3n -pues s\u00f3lo hace inmanente al ser divino en tanto que trascendente-; el antropote\u00edsmo es esta misma supresi\u00f3n sin escisi\u00f3n. El antropote\u00edsmo es el coraz\u00f3n convertido en entendimiento; s\u00f3lo le dice razonablemente a la cabeza lo que el coraz\u00f3n le cuenta a su manera.<\/span><\/p>\n

La religi\u00f3n s\u00f3lo es afecto, sentimiento, coraz\u00f3n, amor, es decir, negaci\u00f3n, disoluci\u00f3n de Dios en el hombre. El antropote\u00edsmo es la religi\u00f3n autoconsciente, la religi\u00f3n que se comprende a s\u00ed misma. La teolog\u00eda, por el contrario, niega a la religi\u00f3n bajo la apariencia de ponerla.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

La verdad absolutamente independiente y transparente<\/strong><\/span><\/p>\n

La nueva filosof\u00eda es la negaci\u00f3n tanto del racionalismo cuanto del misticismo; tanto del pante\u00edsmo cuanto del personalismo; tanto del ate\u00edsmo cuanto del te\u00edsmo; ella es la verdad de todas estas verdades antit\u00e9ticas, en tanto que verdad absolutamente independiente y transparente.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Car\u00e1cter, verdad y religi\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n

Quien concentra el esp\u00edritu y el coraz\u00f3n \u00fanicamente en lo material, en lo sensible, niega de hecho la realidad de lo suprasensible. \u201cAquello que no s\u00e9, me deja indiferente\u201d. El aserto de que nada puede saberse de lo suprasensible no es m\u00e1s que una evasiva. De Dios y las cosas divinas tan s\u00f3lo no se sabe nada cuando no quiere saberse de ellas. Para aquello por lo que uno se interesa tambi\u00e9n se es capaz. Aquello a lo que se abre el coraz\u00f3n no constituye ning\u00fan secreto para el entendimiento. Pero s\u00f3lo all\u00ed donde la teor\u00eda no desmiente la praxis, ni la praxis la teor\u00eda, hay car\u00e1cter, verdad y religi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Libertad de los prejuicios, la \u00faltima libertad<\/strong><\/span><\/p>\n

En la medida en que aprende las cosas desde lo m\u00e1s profundo, la cabeza es tambi\u00e9n la que m\u00e1s tarda en liberarse. La libertad te\u00f3rica es, al menos respecto de muchas cosas, la \u00faltima libertad. Cu\u00e1ntos hay que son republicanos de coraz\u00f3n, por convicci\u00f3n, pero en su mente no pueden rebasar la monarqu\u00eda; su coraz\u00f3n republicano sucumbe a las objeciones y dificultades que le pone el entendimiento.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

El hombre no es un animal<\/strong><\/span><\/p>\n

El hombre no se distingue de ning\u00fan modo del animal solamente por el pensar. Todo su ser constituye m\u00e1s bien su diferencia con respecto al animal. Ciertamente, quien no piensa, no es hombre; mas no porque el pensar sea la causa del ser, sino \u00fanicamente porque es un efecto y una particularidad necesaria del ser humano.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Si nada amas, nada eres<\/strong><\/span><\/p>\n

Lo que no puede ser amado, tampoco puede ser adorado. S\u00f3lo lo que puede ser objeto de la religi\u00f3n, es objeto de la filosof\u00eda. Pero no s\u00f3lo objetiva, sino tambi\u00e9n subjetivamente es el amor el criterio del ser: el criterio de la verdad y la realidad. Donde no hay amor, no hay tampoco verdad. Y s\u00f3lo es algo lo que algo ama: no ser y no amar son id\u00e9nticos. Cuanto m\u00e1s uno es, tanto m\u00e1s ama, y a la inversa.<\/span><\/p>\n

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LUDWIG FEUERBACH<\/span><\/strong><\/a>, Tesis provisionales para la defensa de la filosof\u00eda y Principios de la filosof\u00eda del futuro. Orbis, 1984. [FD<\/a>, 16\/06\/2006]<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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TESIS SOBRE FEUERBACH<\/span><\/strong><\/p>\n

Karl Marx<\/span><\/p>\n

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1- El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que s\u00f3lo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto<\/em> o de contemplaci\u00f3n<\/em>, pero no como actividad sensorial humana<\/em>, no como pr\u00e1ctica<\/em>, no de un modo subjetivo<\/em>. De aqu\u00ed que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposici\u00f3n al materialismo, pero s\u00f3lo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco \u00e9l concibe la propia actividad humana como una actividad objetiva<\/em>. Por eso, en La esencia del cristianismo<\/em> s\u00f3lo considera la actitud te\u00f3rica como la aut\u00e9nticamente humana, mientras que concibe y fija la pr\u00e1ctica s\u00f3lo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuaci\u00f3n \u00abrevolucionaria<\/em>\u00ab, \u00abpr\u00e1ctico-cr\u00edtica<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

2- El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema te\u00f3rico, sino un problema pr\u00e1ctico<\/em>. Es en la pr\u00e1ctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poder\u00edo, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se a\u00edsla de la pr\u00e1ctica, es un problema puramente escol\u00e1stico<\/em>. <\/span><\/p>\n

3- La teor\u00eda materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educaci\u00f3n, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstan- cias distintas y de una educaci\u00f3n modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la sociedad en dos partes, una de las cuales est\u00e1 por encima de la sociedad (as\u00ed, por ej.,, en Robert Owen<\/em>). <\/span><\/p>\n

La coincidencia de la modificaci\u00f3n de las circunstancias y de la actividad humana s\u00f3lo puede concebirse y entenderse racionalmente como pr\u00e1ctica revolucionaria<\/em>. <\/span><\/p>\n

4- Feuerbach arranca de la autoenajenaci\u00f3n religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduci\u00e9ndolo a su base terrenal. No advierte que, despu\u00e9s de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de s\u00ed misma y se plasme en las nubes como reino independiente, s\u00f3lo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicci\u00f3n de esta base terrenal consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender \u00e9sta en su contradicci\u00f3n y luego revolucionarla pr\u00e1cticamente eliminando la contradicci\u00f3n. Por consiguiente, despu\u00e9s de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar te\u00f3ricamente y revolucionar pr\u00e1cticamente aqu\u00e9lla. <\/span><\/p>\n

5- Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto<\/em>, apela a la contemplaci\u00f3n sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividad sensorial humana pr\u00e1ctica<\/em>. <\/span><\/p>\n

6- Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana<\/em>. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. <\/span><\/p>\n

Feuerbach, que no se ocupa de la cr\u00edtica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado: <\/span><\/p>\n

1) A hacer abstracci\u00f3n de la trayectoria hist\u00f3rica, enfocando para s\u00ed el sentimiento religioso (Gem\u00fct) y presuponiendo un individuo humano abstracto, aislado <\/em><\/span><\/p>\n

2) En \u00e9l, la esencia humana s\u00f3lo puede concebirse como \u00abg\u00e9nero<\/em>\u00ab, como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente<\/em> los muchos individuos. <\/span><\/p>\n

7- Feuerbach no ve, por tanto, que el \u00absentimiento religioso<\/em>\u00bb es tambi\u00e9n un producto social<\/em> y que el individuo abstracto que \u00e9l analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad. <\/span><\/p>\n

8- La vida social es, en esencia, pr\u00e1ctica<\/em>. Todos los misterios que descarr\u00edan la teor\u00eda hacia el misticismo, encuentran su soluci\u00f3n racional en la pr\u00e1ctica humana y en la comprensi\u00f3n de esa pr\u00e1ctica. <\/span><\/p>\n

9- A lo que mas llega el materialismo contemplativo<\/em>, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad pr\u00e1ctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la \u00absociedad civil<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

10- El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad \u00abcivil<\/em>\u00ab; el del nuevo materialismo, la sociedad humana<\/em> o la humanidad socializada. <\/span><\/p>\n

11- Los fil\u00f3sofos no han hecho m\u00e1s que interpretar<\/em> de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo<\/em>.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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