{"id":2252837,"date":"2022-11-10T00:05:09","date_gmt":"2022-11-09T23:05:09","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2252837"},"modified":"2024-04-10T20:23:06","modified_gmt":"2024-04-10T18:23:06","slug":"siete-sermones-a-los-muertos-escritos-por-basilides-de-alejandria","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/11\/10\/siete-sermones-a-los-muertos-escritos-por-basilides-de-alejandria\/","title":{"rendered":"\u00abSiete Sermones a los Muertos\u00bb, escritos por Bas\u00edlides de Alejandr\u00eda (pseud\u00f3nimo de Carl Gustav Jung)"},"content":{"rendered":"\r\n

\u00abSiete Sermones a los Muertos\u00bb, escritos por Bas\u00edlides de Alejandr\u00eda (pseud\u00f3nimo de Carl Gustav Jung)<\/span><\/p>\r\n

 <\/p>\r\n\r\n

\"Bas\u00edlides<\/a>
P\u00e1gina del manuscrito original del \u00abSeptem Sermones ad Mortuos\u00bb de Carl Gustav Jung publicado en 1916. Bas\u00edlides<\/a> fue un gn\u00f3stico del siglo II, que imparti\u00f3 sus ense\u00f1anzas en Alejandr\u00eda (117 a 138 AC).<\/span><\/figcaption><\/figure>\r\n\r\n
\r\n

Siete sermones a los muertos<\/b><\/i>\u00a0(en\u00a0lat\u00edn\u00a0Septem Sermones ad Mortuos<\/b><\/i>) constituye un op\u00fasculo creado por Carl Gustav Jung en 1916 para una edici\u00f3n privada. Jung lo regalaba en ocasiones a sus amigos y allegados, y no pod\u00eda ser adquirido en la librer\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\r\n

Wikipedia<\/span><\/a><\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

\"\"<\/p>\r\n

***<\/span><\/p>\r\n

\r\n

Siete Sermones a los Muertos<\/span><\/strong><\/h2>\r\n<\/header>\r\n
\r\n

Escritos por Bas\u00edlides de Alejandr\u00eda (pseud\u00f3nimo de Carl Gustav Jung<\/em>) [1], la ciudad en que Oriente linda con Occidente.<\/h3>\r\n

Odisea del Alma<\/span><\/a><\/p>\r\n<\/div>\r\n\r\n

\"\"
Adem\u00e1s del manuscrito de los Siete sermones a los muertos elaborado en 1916, Jung fue transcribiendo sus experiencias entre 1914 y 1930 en su famoso Libro rojo.<\/span><\/figcaption><\/figure>\r\n\r\n

 <\/p>\r\n

\r\n

El Primer Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Los muertos regresaron de Jerusal\u00e9n, donde no encontraron lo que buscaban. Pidieron que se les permitiera verme y exigieron que yo les ense\u00f1ara, y as\u00ed les ense\u00f1\u00e9:<\/span><\/strong><\/p>\r\n

O\u00eddme: comienzo con la Nada<\/strong>. La Nada<\/strong> es lo mismo que la plenitud. En el eterno estado, la plenitud es lo mismo que la vacuidad. La Nada<\/strong> est\u00e1 vac\u00eda y llena. Se pueden expresar tambi\u00e9n algunas otras cosas acerca de la Nada<\/strong>, a saber: que es blanca o negra o que existe o que no existe. Aquello que es infinito y eterno no tiene cualidades puesto que las tiene todas.<\/span><\/p>\r\n

Nosotros llamamos a la Nada<\/strong>, o plenitud, el Pleroma<\/strong>. En \u00c9l cesan el pensamiento y el ser, pues lo eterno no tiene cualidades. En \u00e9l no hay nadie, pues si lo hubiera, estar\u00eda diferenciado del Pleroma<\/strong> y poseer\u00eda cualidades que lo distinguir\u00edan del Pleroma<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

En el Pleroma<\/strong> no hay nada, y est\u00e1 todo. No es provechoso pensar en el Pleroma<\/strong>, pues hacerlo supondr\u00eda nuestra disoluci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

 <\/p>\r\n

\r\n

Sin embargo, \u00bfpor qu\u00e9 hablamos acerca del\u00a0Pleroma, si es el todo y tambi\u00e9n la nada? Hablo de \u00e9l, para empezar por alguna parte, y tambi\u00e9n para haceros perder la ilusi\u00f3n de que en alguna parte dentro o fuera, hay algo absolutamente firme y definido. Todas las cosas llamadas definidas y s\u00f3lidas son s\u00f3lo relativas, pues \u00fanicamente aquello que est\u00e1 sujeto a cambios parece definido y s\u00f3lido<\/span><\/strong><\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

 <\/p>\r\n

El mundo creado no est\u00e1 en el <\/span>Pleroma<\/strong>, sino en s\u00ed mismo. El <\/span>Pleroma<\/strong> es el principio y el fin del mundo creado. El <\/span>Pleroma<\/strong> penetra el mundo creado como la luz del sol penetra el aire en todas partes. Aunque el <\/span>Pleroma<\/strong> lo penetra <\/span>por completo, el mundo creado no tiene parte de \u00e9l, como un cuerpo totalmente transparente no se vuelve oscuro o claro como resultado del paso de la luz a trav\u00e9s de \u00e9l. Nosotros mismos, sin embargo, somos el <\/span>Pleroma<\/strong>, por lo tanto, el <\/span>Pleroma<\/strong> est\u00e1 presente dentro de nosotros. A\u00fan en el punto m\u00e1s peque\u00f1o, el <\/span>Pleroma<\/strong> est\u00e1 presente sin ataduras, eterna y completamente, pues peque\u00f1as y grandes son las cualidades ajenas al <\/span>Pleroma<\/strong>. El <\/span>Pleroma<\/strong> es la Nada que en todas partes est\u00e1 completa y es infinita. A causa de ello hablo del mundo creado como una porci\u00f3n del <\/span>Pleroma<\/strong>, pero s\u00f3lo en un sentido aleg\u00f3rico, pues el <\/span>Pleroma<\/strong> no est\u00e1 dividido en porciones, puesto que es la Nada. Nosotros tambi\u00e9n somos el <\/span>Pleroma<\/strong> total; pues figurativamente el <\/span>Pleroma<\/strong> es un punto dentro de nosotros excesivamente peque\u00f1o, hipot\u00e9tico, incluso no existente, y tambi\u00e9n es el firmamento infinito del cosmos a nuestro alrededor. Sin embargo, \u00bfpor qu\u00e9 hablamos acerca del <\/span>Pleroma<\/strong>, si es el todo y tambi\u00e9n la nada? Hablo de \u00e9l, para empezar por alguna parte, y tambi\u00e9n para haceros perder la ilusi\u00f3n de que en alguna parte dentro o fuera, hay algo absolutamente firme y definido. Todas las cosas llamadas definidas y s\u00f3lidas son s\u00f3lo relativas, pues \u00fanicamente aquello que est\u00e1 sujeto a cambios parece definido y s\u00f3lido.<\/span><\/p>\r\n

 <\/p>\r\n

\"\"<\/p>\r\n

 <\/p>\r\n

\r\n

El mundo creado<\/strong> est\u00e1 sujeto a cambios. Es lo denso, s\u00f3lido y definido, puesto que tiene cualidades De hecho, el mundo creado no es m\u00e1s que una cualidad.<\/span><\/p>\r\n

Hacemos la pregunta: \u00bfC\u00f3mo se origin\u00f3 la creaci\u00f3n?<\/strong> Las criaturas sin duda se originaron, pero no el mundo creado mismo, puesto que es una cualidad del Pleroma<\/strong>, de la misma manera que lo no creado; la muerte eterna tambi\u00e9n es una caracter\u00edstica del Pleroma<\/strong>. La creaci\u00f3n est\u00e1 siempre y en todas partes, y la muerte est\u00e1 siempre y en todas partes. El Pleroma<\/strong> lo posee todo: la diferenciaci\u00f3n y la no diferenciaci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

La diferenciaci\u00f3n es creaci\u00f3n<\/em><\/strong>. El mundo creado sin duda est\u00e1 diferenciado. La diferenciaci\u00f3n es la esencia del mundo creado, y por esta raz\u00f3n lo creado tambi\u00e9n causa m\u00e1s diferenciaci\u00f3n. Esta es la causa por la cual el hombre mismo es un divisor, pues su esencia es tambi\u00e9n diferenciaci\u00f3n. Por esto distingue las cualidades del Pleroma<\/strong>, las que no existen. El hombre crea estas divisiones de su propio Ser. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la que el hombre habla de las cualidades del Pleroma<\/strong> que no existen.<\/span><\/p>\r\n

 <\/p>\r\n<\/div>\r\n

\"\" <\/span><\/p>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n

Vosotros me dir\u00e9is: \u00bfde qu\u00e9 sirve hablar de esto, si se ha dicho que es in\u00fatil pensar en el Pleroma<\/strong>? Os digo estas cosas para liberaros de la ilusi\u00f3n de que es posible pensar en el Pleroma<\/strong>. Cuando hablamos de las divisiones del Pleroma<\/strong>, estamos hablando desde la posici\u00f3n de nuestras propias divisiones, y hablamos de nuestro propio estado diferenciado; pero mientras lo hacemos, en realidad no hemos dicho nada acerca del Pleroma<\/strong>. Sin embargo, es necesario que hablemos de nuestra propia diferenciaci\u00f3n<\/em><\/strong>, pues ello nos permite discriminar suficientemente. Nuestra esencia es la diferenciaci\u00f3n<\/strong><\/em>. Por ello, debemos distinguir las cualidades individuales. Vosotros dir\u00e9is: qu\u00e9 da\u00f1o causa el no discriminar, pues entonces llegamos m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de nuestro propio ser; nos extendemos m\u00e1s all\u00e1 del mundo <\/span>creado y caemos en el estado no diferenciado que es otra cualidad del Pleroma<\/strong>. Nos sumergimos en el Pleroma<\/strong> mismo y dejamos de ser seres creados. As\u00ed, estamos sujetos a la disoluci\u00f3n y la nada. Esta es la mism\u00edsima muerte del ser creado. Morimos hasta el punto en que no logramos discriminar. Por esta raz\u00f3n el impulso natural del ser creado est\u00e1 dirigido hacia la diferenciaci\u00f3n y hacia la lucha contra el antiguo y pernicioso estado de igualdad<\/em>. La tendencia natural se llama Principium Individuationis<\/strong> (Principio de Individuaci\u00f3n<\/em>). Este principio, en efecto, es la esencia de todo ser creado. En estas cosas pod\u00e9is reconocer sin dificultad por qu\u00e9 el principio no diferenciado y la falta de discriminaci\u00f3n son un gran peligro para los seres creados. Por ello, debemos ser capaces de distinguir las cualidades del Pleroma<\/strong>. Estas cualidades son los pares de opuestos, tales como:<\/span><\/p>\r\n

\r\n

 <\/p>\r\n

\r\n

Lo efectivo y lo no efectivo<\/span><\/strong><\/span>
\r\nla plenitud y la vacuidad<\/span><\/strong><\/span>
\r\nlo vivo y lo muerto<\/span><\/strong><\/span>
\r\nla diferencia y la igualdad<\/span><\/strong><\/span>
\r\nla luz y la sombra<\/span><\/strong><\/span>
\r\nlo caliente y lo fr\u00edo<\/span><\/strong><\/span>
\r\nla energ\u00eda y la materia<\/span><\/strong><\/span>
\r\nel tiempo y el espacio<\/span><\/strong><\/span>
\r\nlo bueno y lo malo<\/span><\/strong><\/span>
\r\nlo bello y lo feo<\/span><\/strong><\/span>
\r\nla unidad y la multitud<\/span><\/strong><\/span><\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

 <\/p>\r\n

Y as\u00ed sucesivamente\u2026<\/span><\/p>\r\n

Los pares de opuestos son las cualidades del Pleroma<\/strong>; en realidad, tambi\u00e9n son inexistentes pues se eliminan mutuamente.<\/span><\/p>\r\n

\"\"Como nosotros mismos somos el Pleroma<\/strong>, tambi\u00e9n tenemos estas cualidades presentes dentro de nosotros; ya que la base de nuestro ser es la diferenciaci\u00f3n, poseemos estas cualidades en nombre y bajo el signo de la diferenciaci\u00f3n, lo cual significa:<\/span><\/p>\r\n

Primero<\/strong>: que las cualidades dentro de nosotros est\u00e1n diferenciadas unas de otras y, por lo tanto, no se eliminan mutuamente, sino ir\u00e1s bien est\u00e1n en acci\u00f3n. As\u00ed es como somos las v\u00edctimas de los pares de opuestos. Pues en nosotros el Pleroma<\/strong> est\u00e1 dividido en dos.<\/span><\/p>\r\n

Segundo<\/strong>: las cualidades pertenecen al Pleroma<\/strong>, y podemos y debemos participar de ellas s\u00f3lo en nombre y bajo el signo de la diferenciaci\u00f3n. Debemos separarnos de estas cualidades. En el Pleroma<\/strong> se eliminan mutuamente; en nosotros, no lo hacen. Pero si sabemos c\u00f3mo conocernos como seres aparte de los pares de opuestos, entonces, hemos alcanzado la salvaci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

Cuando luchamos por lo bueno y lo bello, nos olvidamos de nuestro ser esencial, que es la diferenciaci\u00f3n<\/strong><\/em>, y somos v\u00edctimas de las cualidades del Pleroma<\/strong>, que son los pares de opuestos. Luchamos para alcanzar lo bueno y lo bello, pero al mismo tiempo tambi\u00e9n alcanzamos lo malo y lo feo, pues en el Pleroma<\/strong> son id\u00e9nticos a lo bueno y lo bello. Sin embargo, si nos mantenemos fieles a nuestra naturaleza, que es la diferenciaci\u00f3n, entonces nos diferenciamos de lo bueno y lo bello y as\u00ed, inmediatamente, nos diferenciamos tambi\u00e9n de lo malo y lo feo. Esta es la \u00fanica manera de no fusionamos con el Pleroma<\/strong>, es decir, con la nada y la disoluci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

Objetar\u00e9is y me dir\u00e9is: has dicho que la diferenciaci\u00f3n y la igualdad tambi\u00e9n son cualidades del Pleroma<\/strong>. \u00bfC\u00f3mo es, entonces, cuando luchamos por la diferenciaci\u00f3n<\/em>? \u00bfAcaso no somos fieles a nuestra naturaleza y debemos, finalmente, tambi\u00e9n estar en el estado de igualdad, mientras luchamos por la diferenciaci\u00f3n<\/em>? Lo que nunca deber\u00edais olvidar es que el Pleroma<\/strong> no tiene cualidades. Nosotros somos quienes las creamos por medio de nuestro pensamiento. Cuando luch\u00e1is por la diferenciaci\u00f3n<\/em> o la igualdad o por otras cualidades, luch\u00e1is por pensamientos que fluyen hacia vosotros desde el Pleroma<\/strong>, es decir, pensamientos acerca de las cualidades inexistentes del Pleroma<\/strong>. Mientras corr\u00e9is detr\u00e1s de estos pensamientos, ca\u00e9is de nuevo dentro del Pleroma<\/strong> y lleg\u00e1is a la diferenciaci\u00f3n<\/em> y a la igualdad<\/em> al mismo tiempo. Vuestro ser y no vuestro pensamiento es la diferenciaci\u00f3n<\/em>. Es por ello que no deber\u00edais luchar por la diferenciaci\u00f3n<\/em> y la discriminaci\u00f3n<\/em> tal como las conoc\u00e9is, sino luchar por vuestra verdadera naturaleza<\/em><\/strong>. Si en realidad lucharais, no necesitar\u00edais saber nada acerca del Pleroma<\/strong> y sus cualidades, y aun as\u00ed, llegar\u00edais al verdadero objetivo gracias a vuestra naturaleza. Sin embargo, en vista de que el pensamiento nos aleja de nuestra propia naturaleza<\/em> debo ense\u00f1aros el conocimiento con el cual podr\u00e9is mantener vuestro pensamiento bajo control<\/em>.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n\r\n

\"\"
El pl\u00e9roma<\/strong> ([\u03c0\u03bb\u03ae\u03c1\u03c9\u03bc\u03b1], vocablo griego del verbo pler\u00f3o, que significa \u00abllenar\u00bb) es un elemento com\u00fan a muchas doctrinas gn\u00f3sticas, se define como la unidad primordial de la que surgen el resto de elementos que existen o, dicho de otra forma, la plenitud. Es, pues, un t\u00e9rmino relevante en la filosof\u00eda y la religi\u00f3n. Seg\u00fan Jung, el pl\u00e9roma es la totalidad de todos los opuestos.<\/span><\/figcaption><\/figure>\r\n\r\n
\r\n

El Segundo Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Durante la noche, los muertos permanecieron a lo largo de los muros y gritaron: \u00ab\u00ad\u00a1Queremos saber acerca de Dios! \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 Dios? \u00bfEst\u00e1 muerto?<\/em>\u00bb<\/span><\/strong><\/p>\r\n

Dios no est\u00e1 muerto; est\u00e1 vivo como siempre<\/strong>. Dios es el mundo creado, puesto que es algo definido y, por lo tanto, est\u00e1 diferenciado del Pleroma<\/strong>. Dios<\/em><\/strong> es una cualidad del Pleroma<\/strong> y todo lo que he expresado con referencia al mundo creado es igualmente v\u00e1lido respecto a \u00c9l.<\/span><\/p>\r\n

Dios<\/strong><\/em> se distingue del mundo creado, en cuanto que es menos definido y menos definible que el mundo creado en general. Est\u00e1 menos diferenciado que el mundo creado, pues el \u00e1mbito de su existencia es la plenitud efectiva; y s\u00f3lo hasta el punto en que es definido y diferenciado es id\u00e9ntico al mundo creado; as\u00ed, \u00c9l es la manifestaci\u00f3n real de la plenitud del Pleroma<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

Todo lo que no diferenciamos cae dentro del Pleroma<\/strong> y se anula junto con su opuesto. Por lo tanto, si no discernimos a Dios<\/strong><\/em>, entonces, la plenitud real se nos anula. Dios mismo tambi\u00e9n es el Pleroma<\/strong>, hasta el m\u00e1s peque\u00f1o dentro del mundo creado, as\u00ed como dentro del reino no creado, es en s\u00ed mismo el Pleroma<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

La vacuidad efectiva es el ser del Diablo<\/strong>. Dios<\/em><\/strong> y el Diablo<\/strong><\/em> son las primeras manifestaciones de la nada, que llamamos el Pleroma<\/strong>. No importa si el Pleroma<\/strong> es o no es, ya que se anula en todas las cosas. Sin embargo, el mundo creado es diferente. Al ser Dios<\/strong><\/em> y el Diablo<\/strong><\/em> seres creados, no se anulan mutuamente, m\u00e1s bien se enfrentan como opuestos activos. No necesitamos pruebas de su existencia; es suficiente el hecho de que siempre debamos hablar acerca de ellos. A\u00fan si no existieran, el ser creado (por su propia naturaleza diferenciada<\/em>) siempre les dar\u00eda a luz desde el Pleroma<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

Todas las cosas que se manifiestan desde el Pleroma<\/strong> por la diferenciaci\u00f3n son pares de opuestos; por lo tanto, Dios<\/em><\/strong> siempre tiene consigo al Diablo<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

Como sab\u00e9is, esta correlaci\u00f3n es tan \u00edntima, tan indisoluble en vuestras propias vidas, que incluso es el Pleroma<\/strong> mismo. La raz\u00f3n de ello es que los dos se encuentran muy cerca del Pleroma<\/strong>, en donde todos los opuestos se anulan\"\" mutuamente y se unifican.<\/span><\/p>\r\n

Dios<\/strong><\/em> y el Diablo<\/strong><\/em> se distinguen por la plenitud y la vacuidad, la generaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n. La actividad es com\u00fan a ambos. La actividad los une. Por ello la actividad est\u00e1 por encima de ellos, estando Dios<\/em><\/strong> por encima de Dios<\/em><\/strong>, pues une la plenitud con la vacuidad en su funcionamiento.<\/span><\/p>\r\n

Hay un dios del que no sab\u00e9is nada, pues los hombres se han olvidado de \u00e9l<\/em><\/strong>. Lo llamamos por su nombre: Abraxas<\/strong>. Est\u00e1 menos definido que dios<\/em><\/strong> o el diablo<\/em><\/strong>. Para distinguir a dios de \u00e9l, llamamos a dios Helios<\/strong>, o el sol. Abraxas<\/strong> es actividad<\/em>; s\u00f3lo lo irreal se le puede resistir; por ello su existencia activa se despliega con libertad. Lo irreal no es, por lo tanto, no puede resistir. Abraxas<\/strong> est\u00e1 por encima del Sol y por encima del Diablo<\/strong><\/em>. Es el improbable probable, que es poderoso en el reino de la irrealidad. Si el Pleroma<\/strong> fuera capaz de tener una existencia, Abraxas<\/strong> ser\u00eda su manifestaci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

A pesar de que es la actividad misma, no es un resultado en particular, sino un resultado en general.<\/span><\/p>\r\n

Es la irrealidad activa, pues no tiene un resultado definido.<\/span><\/p>\r\n

Sigue siendo un ser creado, puesto que est\u00e1 diferenciado del Pleroma<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

El Sol tiene un efecto definido, igual que el Diablo<\/em><\/strong>: por lo tanto, nos parecen m\u00e1s reales que el indefinible Abraxas<\/strong>. Porque \u00e9l es el poder, la resistencia, el cambio.<\/span><\/p>\r\n

A estas alturas, los muertos sufrieron una gran conmoci\u00f3n, pues eran cristianos.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n

\"\"<\/p>\r\n

\r\n

El Tercer Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Los muertos se acercaron como la neblina desde los pantanos y gritaron: \u00ab-\u00a1Contin\u00faa habl\u00e1ndonos del Dios supremo!<\/em>\u00bb<\/span><\/strong><\/p>\r\n

Abraxas<\/strong> es el dios que es dif\u00edcil conocer. Su poder es el supremo, pues el hombre no lo percibe en absoluto. El hombre ve el summum bonum<\/strong><\/em> (bien supremo<\/em>) del Sol<\/strong><\/em>, y tambi\u00e9n el infinitum malum<\/em><\/strong> (mal infinito<\/em>) del Diablo<\/em><\/strong>, pero no ve a Abraxas<\/strong>, puesto que es la Vida<\/strong> indefinible misma, que es la madre de lo bueno y lo malo. La vida parece m\u00e1s peque\u00f1a y m\u00e1s d\u00e9bil que el summum bonum<\/em><\/strong> (bien supremo<\/em>), por lo que es dif\u00edcil pensar que Abraxas<\/strong> habr\u00eda de reemplazar al Sol<\/strong><\/em> en su poder, que es la fuente radiante de toda fuerza de vida. Abraxas<\/strong> es el Sol<\/em><\/strong> y tambi\u00e9n el abismo eternamente abierto de vacuidad, de quien disminuye y disimula, del Diablo<\/strong><\/em>. El poder de Abraxas<\/strong> es doble. No pod\u00e9is verlo, pues en vuestros ojos la oposici\u00f3n de este poder parece anularlo. Lo que es dicho por el Dios-\u00adSol<\/em><\/strong> es vida; lo que es dicho por el Diablo<\/strong><\/em> es muerte. Sin embargo, Abraxas<\/strong> pronuncia la palabra venerable y la maldita, que es, al mismo tiempo, la vida y la muerte. Abraxas<\/strong> genera la verdad y la falsedad, el bien y el mal, la luz y la sombra con la misma palabra y la misma acci\u00f3n. Por lo tanto, Abraxas<\/strong> es verdaderamente el terrible. Es magn\u00edfico como el le\u00f3n en el preciso momento en que derriba a su presa. Su belleza es como la de una ma\u00f1ana de primavera. En efecto, \u00e9l mismo es el Pan<\/strong> mayor<\/em>, y tambi\u00e9n el menor<\/em>. Es Pr\u00edapo<\/strong>. Es el monstruo del mundo inferior, el pulpo con mil tent\u00e1culos, es el retorcimiento de serpientes aladas y de la locura. Es el hermafrodita<\/em> del comienzo m\u00e1s inferior. Es el se\u00f1or de sapos y ranas, que viven en el agua y se dirigen a la tierra, y que cantan juntos a mediod\u00eda y a medianoche. Es la plenitud, que se une a la vacuidad. Es la sagrada uni\u00f3n; es el amor y la muerte de \u00e9l; es el santo y su traidor.<\/span><\/p>\r\n

Es la luz m\u00e1s brillante del d\u00eda y la m\u00e1s oscura noche de locura. Verlo significa la ceguera; conocerlo es la enfermedad; adorarlo es la muerte; temerle es la sabidur\u00eda. No resist\u00edrsele significa la liberaci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

Dios vive detr\u00e1s del Sol<\/strong><\/em>; el Diablo<\/strong><\/em> vive detr\u00e1s de la noche. Lo que Dios<\/strong> crea de la luz, el Diablo<\/strong><\/em> lo arrastra hacia la noche. Sin embargo, Abraxas<\/strong> es el cosmos, su g\u00e9nesis y su disoluci\u00f3n. A cada don del Dios-\u00adSol<\/strong><\/em>, el Diablo<\/em><\/strong> le a\u00f1ade su maldici\u00f3n. Todas las cosas que vosotros ped\u00eds al Dios\u00ad-Sol<\/em><\/strong> generan una acci\u00f3n del Diablo. Todas las cosas que logr\u00e1is a trav\u00e9s del Dios\u00ad-Sol<\/strong><\/em> se suman al poder efectivo del Diablo<\/strong><\/em>. As\u00ed es el terrible Abraxas<\/strong>. Es el ser manifiesto m\u00e1s poderoso, y en \u00e9l la creaci\u00f3n siente temor de s\u00ed misma. Es la protesta revelada de la creaci\u00f3n contra el Pleroma<\/strong> y su nada. Es el terror que el hijo siente contra su madre. Es el amor de la madre por su hijo.<\/span><\/p>\r\n

Es el deleite de la tierra y la crueldad del cielo. El hombre se paraliza ante su rostro. Antes que \u00e9l, no existen preguntas ni respuestas. Es la vida de la Creaci\u00f3n<\/strong>. Es la actividad de la diferenciaci\u00f3n<\/em>. Es el amor del hombre. Es la palabra del hombre. Es tanto el brillo como la sombra oscura del hombre. Es la realidad enga\u00f1osa.<\/span><\/p>\r\n

Aqu\u00ed, los muertos se lamentaron y se enfurecieron grandemente, pues a\u00fan eran incompletos.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n\r\n

\"Abraxas\"
Abraxas<\/span><\/figcaption><\/figure>\r\n\r\n

 <\/p>\r\n

\r\n

El Cuarto Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Refunfu\u00f1ando, los muertos llenaron la habitaci\u00f3n y dijeron: \u00ab\u00a1H\u00e1blanos sobre dioses y diablos, t\u00fa, maldito!<\/em>\u00bb<\/span><\/strong><\/p>\r\n

El dios-\u00adsol<\/strong><\/em> es el bien supremo, el diablo<\/em><\/strong> es lo opuesto; por ello ten\u00e9is dos dioses. Sin embargo, hay muchos bienes grandes y muchos males inmensos, y entre ellos hay dos dioses-\u00addiablos<\/em><\/strong>, uno de los cuales es el ardiente<\/em><\/strong>, y el otro, el creciente<\/strong><\/em>. El ardiente es Eros<\/strong> en su forma de llama. Brilla y devora. El creciente es el \u00c1rbol de la Vida<\/strong>; crece verde y acumula materia viviente mientras crece. Eros<\/strong> se enciende y luego se extingue; el \u00e1rbol de la vida<\/strong>, sin embargo, crece lentamente y alcanza una estatura majestuosa a trav\u00e9s de las innumerables eras.<\/span><\/p>\r\n

\"\"El bien y el mal se unen en la llama. El bien y el mal se unen en el crecimiento del \u00e1rbol. La vida y el amor se oponen en su propia divinidad.<\/span><\/p>\r\n

Inconmensurable, como la constelaci\u00f3n de estrellas, es el n\u00famero de dioses y diablos. Cada estrella es un dios, y cada espacio ocupado por una estrella, un diablo. Y la vacuidad del todo es el Pleroma<\/strong>. La actividad del todo es Abraxas<\/strong>; s\u00f3lo lo irreal se le opone. Cuatro es el n\u00famero de las divinidades principales, pues cuatro es el n\u00famero de las medidas del mundo<\/strong><\/em>. Uno<\/em><\/strong> es el principio: el Dios\u00ad-Sol<\/strong>. Dos<\/em><\/strong> es Eros<\/strong>, pues se expande con una luz brillante y combina dos. Tres<\/em><\/strong> es el \u00c1rbol de la Vida<\/strong>, pues llena el espacio con cuerpos. Cuatro<\/strong><\/em> es el Diablo<\/strong>, pues abre todo lo que est\u00e1 cerrado; disuelve todo lo que tiene forma y cuerpo; es el destructor<\/em>, en el que todas las cosas vuelven a la nada.<\/span><\/p>\r\n

Soy afortunado, pues se me concedi\u00f3 el conocimiento de la multiplicidad y la diversidad de los dioses. Pobres de vosotros, pues hab\u00e9is sustituido la unidad de Dios<\/strong> por la diversidad que no puede transformarse en el Uno<\/strong><\/em>. A trav\u00e9s de ello, hab\u00e9is creado el tormento de la incomprensi\u00f3n y la mutilaci\u00f3n del mundo creado, cuya esencia y ley es la diversidad<\/em>. \u00bfC\u00f3mo pod\u00e9is ser fieles a vuestra naturaleza cuando intent\u00e1is hacer uno de los muchos? Aquello que hac\u00e9is a los dioses, recae en vosotros. Est\u00e1is todos hechos de la misma manera, y, as\u00ed, vuestra naturaleza tambi\u00e9n est\u00e1 mutilada.<\/span><\/p>\r\n

Por el bien del hombre puede reinar la unidad, pero nunca por el bien de Dios<\/em><\/strong>, pues hay muchos dioses pero pocos hombres. Los dioses son poderosos y soportan su diversidad, pues, como las estrellas, permanecen en soledad y est\u00e1n separados por enormes distancias unos de otros. Los humanos son d\u00e9biles y no pueden soportar su propia diversidad<\/em>, pues viven cerca unos de otros y siempre desean compa\u00f1\u00eda, por lo cual no pueden soportar su propio y preciso estado de separaci\u00f3n. Por el bien de la salvaci\u00f3n os ense\u00f1o lo que debe desecharse, por lo cual yo mismo he sido expulsado.<\/span><\/p>\r\n

La multiplicidad de los dioses iguala a la multiplicidad de los hombres. Incontables dioses est\u00e1n esperando convertirse en hombres. Incontables dioses ya han sido hombres. El hombre participa de la esencia de los dioses; proviene de los dioses y se dirige hacia Dios<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\r\n

As\u00ed como es in\u00fatil hablar sobre el Pleroma<\/strong>, tambi\u00e9n en in\u00fatil venerar a los m\u00faltiples dioses. M\u00e1s in\u00fatil a\u00fan es venerar al primer<\/em> Dios<\/strong><\/em>; plenitud real y bien supremo. A trav\u00e9s de nuestras plegarias no podemos a\u00f1adir ni quitarle nada, pues su vacuidad real se traga todo. Los dioses de la luz componen el mundo celestial, que es m\u00faltiple y se extiende hacia el infinito y se expande en la inmensidad. Su se\u00f1or supremo es el Dios\u00adSol<\/strong>. Los dioses oscuros forman el mundo inferior. No tienen complicaciones y son capaces de disminuir y encogerse en el infinito. Su se\u00f1or m\u00e1s profundo es el Diablo<\/em><\/strong>, esp\u00edritu de la Luna, el siervo de la Tierra<\/em>, que es m\u00e1s peque\u00f1o, m\u00e1s fr\u00edo y m\u00e1s inerte que la Tierra.<\/span><\/p>\r\n

No existe diferencia entre el poder de los dioses celestiales y los terrenales. Los celestiales se expanden, los terrenales se reducen. Ambas direcciones se extienden en el infinito.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n

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El Quinto Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Los muertos estaban llenos de desprecio y gritaban: \u00ab\u00a1Ens\u00e9\u00f1anos, loco, acerca de la Iglesia y la sagrada comunidad!<\/em>\u00bb<\/span><\/strong><\/p>\r\n

El mundo de los dioses se manifiesta en la espiritualidad<\/em> y la sexualidad<\/em>. Los dioses celestiales aparecen en la espiritualidad, los terrenales en la sexualidad<\/em>.<\/span><\/p>\r\n

La espiritualidad recibe y abarca. Es femenina, en consecuencia, la llamamos Mater Coelestis<\/strong>, madre celestial. La sexualidad genera y crea. Es masculina y la llamamos Phallos<\/strong>, padre terrenal. La sexualidad del hombre es m\u00e1s terrenal, mientras que la de la mujer es m\u00e1s celestial. La espiritualidad del hombre es m\u00e1s celestial, pues se mueve hacia lo grande. Por otra parte, la espiritualidad de la mujer es m\u00e1s terrenal, pues se mueve hacia lo m\u00e1s peque\u00f1o.<\/span><\/p>\r\n

Perversa y enga\u00f1osa es la espiritualidad del hombre que se dirige hacia lo m\u00e1s peque\u00f1o; lo mismo sucede con la espiritualidad de la mujer que se dirige hacia lo m\u00e1s grande. Cada cual debe encaminarse hacia su propio lugar.<\/span><\/p>\r\n

El hombre y la mujer se vuelven perversos uno con el otro cuando no separan sus caminos espirituales, pues la naturaleza de los seres creados siempre tiene el car\u00e1cter de la diferenciaci\u00f3n.<\/span><\/p>\r\n

La sexualidad del hombre se dirige a lo terrenal; la de la mujer se dirige a lo espiritual<\/em><\/strong>. El hombre y la mujer se vuelven perversos uno con otro si no hacen una discriminaci\u00f3n entre sus dos formas de sexualidad.<\/span><\/p>\r\n

El hombre debe conocer lo que es m\u00e1s peque\u00f1o, la mujer lo que es m\u00e1s grande. El hombre debe separarse de la\u00a0<\/span>espiritualidad y de la sexualidad. Llamar\u00e1 Madre<\/strong> a la espiritualidad, y la entronar\u00e1 entre el cielo y la tierra. Llamar\u00e1\"\" Phallos<\/strong> a la sexualidad, y la colocar\u00e1 entre \u00e9l y la tierra, pues la Madre<\/strong> y el Phallos<\/strong> son demonios sobrehumanos y son manifestaciones del mundo de los dioses<\/em>. Son m\u00e1s reales para nosotros que los dioses<\/em><\/strong>, pues est\u00e1n m\u00e1s cerca de nuestra propia existencia. Cuando no pod\u00e9is distinguir entre vosotros, por una parte, y la sexualidad<\/em> y la espiritualidad<\/em> por otra, y cuando no pod\u00e9is verlas como existencias por encima y a vuestro lado, entonces os convert\u00eds en sus v\u00edctimas, es decir, las del Pleroma<\/strong>. La espiritualidad y la sexualidad no son vuestras cualidades, no son cosas que pod\u00e1is poseer y abarcar; por el contrario, son demonios poderosos, manifestaciones de los dioses y, en consecuencia, se yerguen por encima de vosotros y existen en si mismas<\/em>. No poseemos la espiritualidad<\/em> o la sexualidad<\/em> por nosotros mismos; m\u00e1s bien estamos sujetos a las leyes de la espiritualidad<\/em> y la sexualidad<\/em>. Por lo tanto, nadie escapa de estos dos demonios<\/em>. Los ver\u00e9is como demonios, como causas comunes y graves peligros, como los dioses y, sobre todo, como el terrible Abraxas<\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

El hombre es d\u00e9bil, en consecuencia la comunidad es indispensable; si no est\u00e1 la comunidad bajo el signo de la Madre<\/strong>, entonces est\u00e1 bajo el signo del Phallos<\/strong>. No tener comunidad significa sufrimiento y enfermedad. La comunidad trae consigo la fragmentaci\u00f3n y la disoluci\u00f3n. La diferenciaci\u00f3n conduce a la soledad. La soledad es contraria a la comunidad. Gracias a la debilidad de la voluntad del hombre, contrariamente a la de los dioses y demonios y su ley ineludible, existe la necesidad de la comunidad. <\/span>Por ello, habr\u00e1 tanta comunidad como sea necesario, no por el bien de los hombres, sino por el de los dioses. Los dioses os fuerzan dentro de una comunidad. Tanta comunidad como os impongan es necesaria, pero m\u00e1s de ello, es malo.<\/span><\/p>\r\n

En la comunidad, cada uno estar\u00e1 sometido a otro, para que se mantenga la comunidad, puesto que la necesit\u00e1is<\/strong><\/em>. En el estado solitario, cada uno ser\u00e1 colocado por encima de los dem\u00e1s, para que pueda conocerse y evitar la servidumbre. En la comunidad habr\u00e1<\/strong> abstinencia. Que en la soledad haya derroche de abundancia. Pues la comunidad es la profundidad, mientras que la soledad es la altura<\/em>. El verdadero orden en la comunidad purifica y conserva. El verdadero orden en la soledad purifica y aumenta. La comunidad nos da calor, mientras que la soledad nos da la luz.<\/span><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n

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El Sexto Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

El demonio de la sexualidad llega a nuestra alma como una serpiente. Es mitad humano, y su nombre es pensamiento\u00addeseo.<\/span><\/strong><\/p>\r\n

El demonio de la espiritualidad<\/strong><\/em> desciende a nuestra alma como un p\u00e1jaro blanco<\/em><\/strong>. Es la mitad de un alma humana, y su nombre es deseo\u00adpensamiento<\/em><\/strong>.<\/span><\/p>\r\n

La serpiente<\/strong><\/em> es un alma territorial, mitad demon\u00edaca; un esp\u00edritu relacionado con los esp\u00edritus de los muertos. Como estos, la serpiente<\/strong> tambi\u00e9n se introduce en varios objetos terrestres. La serpiente<\/strong> tambi\u00e9n infunde terror en los corazones de los hombres y enciende el deseo en ellos. La serpiente<\/strong> es en general de car\u00e1cter femenino y siempre busca la compa\u00f1\u00eda de los muertos. Est\u00e1 asociada con los muertos que est\u00e1n apegados a la tierra, que no han encontrado el camino por donde cruzar el estado de soledad<\/em>. La serpiente<\/strong> es una ramera y se asocia con el Diablo<\/strong><\/em> y los malos esp\u00edritus; es un esp\u00edritu tirano y atormentador, que siempre tienta a las personas para quedarse con la peor compa\u00f1\u00eda.<\/span><\/p>\r\n

El p\u00e1jaro blanco es el alma del hombre semi\u00adcelestial<\/em><\/strong>. Vive con la Madre<\/strong> y en ocasiones desciende de la morada de la Madre<\/strong>. El p\u00e1jaro<\/strong> es masculino y su nombre es pensamiento efectivo<\/em>. El p\u00e1jaro<\/strong> es casto y solitario, un mensajero de la Madre<\/strong>. Vuela muy por encima de la Tierra<\/em>. Impone soledad. Trae mensajes desde lejos, de aquellos que ya se han ido, que est\u00e1n perfeccionados. Lleva nuestras palabras a la Madre<\/strong>. La Madre<\/strong> intercede y advierte, pero no tiene poder contra los dioses. Es un veh\u00edculo del Sol<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\r\n

La serpiente<\/strong> desciende a las profundidades y, con su astucia, paraliza o estimula al demonio f\u00e1lico<\/em><\/strong>. La serpiente<\/strong> trae de las profundidades los pensamientos astutos del demonio terrenal, pensamientos que reptan<\/em> por todas las aberturas y se saturan de deseo<\/em>. Aunque la serpiente<\/strong> no quiere serlo, nos es \u00fatil. La serpiente<\/strong> elude nuestro alcance, la perseguimos y ella nos ense\u00f1a el camino que, con nuestro limitado ingenio humano, no podr\u00edamos encontrar.<\/span><\/p>\r\n

Los muertos alzaron la mirada con desprecio y dijeron: \u00ab-Deja de hablarnos de dioses, demonios y almas. Hemos sabido todo esto en esencia durante mucho tiempo<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\r\n<\/div>\r\n

\u00a0<\/p>\r\n

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El S\u00e9ptimo Serm\u00f3n<\/span><\/h3>\r\n

Por la noche, los muertos regresaron y, entre quejas, dijeron: \u00ab-Debemos saber otra cosa, puesto que nos hab\u00edamos olvidado de discutirla: ens\u00e9\u00f1anos acerca del hombre<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\r\n

El hombre es un portal por el que entran desde el mundo exterior los dioses, demonios y almas, hacia el mundo interior; desde el gran mundo hacia el mundo m\u00e1s peque\u00f1o. El hombre es peque\u00f1o e insignificante; enseguida lo dejamos atr\u00e1s, y as\u00ed entramos en el espacio infinito, en el microcosmos<\/em>, en la eternidad interior.<\/span><\/p>\r\n

En la distancia inconmensurable brilla una estrella solitaria en el punto m\u00e1s alto del Cielo. Este es el dios \u00fanico de esta solitaria estrella. Es su mundo, su Pleroma<\/strong>, su divinidad. En este mundo, el hombre es Abraxas<\/strong>, que crea y devora a su propio mundo. Esta estrella es el dios y la meta del hombre. Es su divinidad gu\u00eda: en ella, el hombre encuentra consuelo. A ella conduce el largo viaje del alma despu\u00e9s de la muerte; en ella brillan todas las cosas que, de otra manera, podr\u00edan impedir al hombre ir al mundo mayor con el brillo de una gran luz. A ella el hombre deber\u00eda orar. Esta oraci\u00f3n aumenta la luz de la estrella. Esta oraci\u00f3n construye un puente por encima de la muerte. Aumenta la vida del microcosmos, cuando el mundo eterno se enfr\u00eda, esta estrella a\u00fan brilla.<\/span><\/p>\r\n

No existe nada que pueda separar al hombre de su propio dios, si el hombre puede simplemente desviar su mirada del ardiente espect\u00e1culo de Abraxas<\/strong>. El hombre aqu\u00ed, Dios all\u00ed. Debilidad e insignificancia aqu\u00ed, poder creativo eterno all\u00ed. Aqu\u00ed no hay m\u00e1s que oscuridad y fr\u00edo h\u00famedo. All\u00ed todo es luz solar.<\/span><\/p>\r\n

Despu\u00e9s de o\u00edr esto, los muertos permanecieron en silencio, y se elevaron, como el humo sobre el fuego del pastor, que cuida a su reba\u00f1o durante la noche.<\/span><\/p>\r\n

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Anagrama:<\/strong><\/span><\/p>\r\n

Nahtriheccunde<\/strong><\/span>
\r\nGahinneverahtunin<\/strong><\/span>
\r\nZehgessurklach<\/strong><\/span>
\r\nZunnus.<\/strong><\/span><\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n<\/div>\r\n

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NOTA<\/strong><\/span><\/p>\r\n

[1] Bas\u00edlides es el pseud\u00f3nimo que us\u00f3 Jung. Aunque es posible que para \u00e9l significara algo m\u00e1s que un recurso po\u00e9tico, ya que estos textos los produjo en un estado que podr\u00edamos llamar\u00a0medi\u00famnico<\/em>, y la tradici\u00f3n esp\u00edrita postula que en estos\u00a0episodios\u00a0el\u00a0m\u00e9dium<\/em>\u00a0no es m\u00e1s que un canal que\u00a0redacta lo dictado por\u00a0una entidad trascendente.<\/span><\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n<\/div>\r\n

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RELACIONADOS:<\/span><\/strong><\/h2>\r\n

PSICOLOG\u00cdA CON ALMA, por Carl G. Jung<\/a><\/blockquote>