{"id":2248918,"date":"2022-07-01T00:05:20","date_gmt":"2022-06-30T22:05:20","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2248918"},"modified":"2022-07-15T00:01:36","modified_gmt":"2022-07-14T22:01:36","slug":"los-conceptos-y-las-cosas-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/07\/01\/los-conceptos-y-las-cosas-1\/","title":{"rendered":"Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto (Parte 1)"},"content":{"rendered":"

Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto,\u00a0 \u2013 Parte II<\/span><\/strong><\/a><\/p>\n

Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto,\u00a0 \u2013 Parte III<\/span><\/a><\/p>\n

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Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto<\/h1>\n

Axel \u00a0Cherniavsky<\/span><\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

Universidad \u00a0de \u00a0Buenos \u00a0Aires<\/span><\/p>\n

– Parte I<\/strong> –<\/span><\/p>\n

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Resumen<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Forma eterna e inmutable, representaci\u00f3n del entendimiento, s\u00edntesis del ser y de la esencia, el concepto parece recibir una definici\u00f3n distinta seg\u00fan la filosof\u00eda que lo considere. No obstante, un esfuerzo com\u00fan parece aunar las filosof\u00edas de Spinoza, Bergson y Deleuze, que de distintas maneras se proclaman vitalistas. Consiste justamente en insuflarle al concepto el m\u00e1ximo de vida, una plena realidad. Se determinar\u00e1n en cada caso cu\u00e1les son las caracter\u00edsticas de esta vitalidad, qu\u00e9 es lo que al concepto le confiere plena realidad, para al final evaluar las ventajas y los riesgos del nuevo concepto de concepto.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Axel Cherniavsky <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Tal vez la filosof\u00eda comience con la sospecha \u2014tal vez no sea sino la sospecha\u2014 de que la materia observable no agota la totalidad de lo real. No pensamos en la materia no observada, en la que est\u00e1 en el cuarto de al lado o la que habita pasados inmemoriales y futuros lejanos. Pensamos en lo inmaterial e inobservable, Esp\u00edritu, Idea o Acontecimiento. La filosof\u00eda consistir\u00eda en la sospecha de que el amor, por ejemplo, no es pura qu\u00edmica entre cuerpos o que los sucesivos estados de la materia no revelan el secreto del tiempo. Ulteriormente, ni siquiera el cuerpo agotar\u00eda la esencia de la corporalidad: \u00bfqui\u00e9n no se ha duchado estando limpio, por sentir sucia el alma? La filosof\u00eda aspirar\u00eda a constituirse como la especulaci\u00f3n m\u00e1s rigurosa posible de aquello que por definici\u00f3n no puede ser observado. Aspirar\u00eda a la precisi\u00f3n de los m\u00e9todos de la ciencia, pero su objeto la acercar\u00eda a los m\u00e9todos de la religi\u00f3n, la poes\u00eda y la magia. Ciencia de lo suprasensible, quiz\u00e1 su objeto siempre sea el esp\u00edritu, en alguna de sus formas.<\/span><\/p>\n

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La filosof\u00eda aspirar\u00eda a constituirse como la especulaci\u00f3n m\u00e1s rigurosa posible de aquello que por definici\u00f3n no puede ser observado. Aspirar\u00eda a la precisi\u00f3n de los m\u00e9todos de la ciencia, pero su objeto la acercar\u00eda a los m\u00e9todos de la religi\u00f3n, la poes\u00eda y la magia. Ciencia de lo suprasensible, quiz\u00e1 su objeto siempre sea el esp\u00edritu, en alguna de sus formas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Incluso los materialismos, los empirismos y los realismos pueden comprenderse como un extremo de la filosof\u00eda definida como ciencia de lo suprasensible, como la otra cara de la misma moneda, como una negaci\u00f3n de s\u00ed misma que no puede sino confirmar la afirmaci\u00f3n. De hecho el empirismo, desde Hume<\/a> hasta Wittgenstein<\/a>, siempre tuvo como vocaci\u00f3n el marcar los l\u00edmites de la filosof\u00eda: sobre lo que puede y sobre lo que no puede hablar. En el otro extremo, el espiritualismo desborda estos l\u00edmites, pero encuentra el problema de c\u00f3mo distinguirse de una especulaci\u00f3n no racional, de un discurso no cr\u00edtico de lo inmaterial.<\/span><\/p>\n

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La unidad elemental de toda filosof\u00eda, el concepto, ser\u00eda la herramienta y el signo de esta operaci\u00f3n<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Las filosof\u00edas de Bergson<\/strong>, de Spinoza<\/strong>, de Deleuze<\/strong>, se ubican en la convergencia de estas dos vertientes. Afirmando la plena realidad de algo que difiere por naturaleza de lo material y observable, realizan el mayor esfuerzo por lograr de ello una descripci\u00f3n detallada y completa. \u201cVerdadero empirismo<\/em>\u201d, llama Bergson<\/strong> a esta suerte de empirismo generalizado (2003: 196);<\/a>[1]<\/a> \u201cempirismo trascendental<\/em>\u201d, lo bautiza Deleuze<\/strong> (1968: 86). No es casual que los tres se reclamen monistas<\/strong>: pretenden salvar una brecha entre dos \u00e1mbitos que extraer\u00eda de uno la realidad que le dar\u00eda al otro. La indivisibilidad del ser tendr\u00eda la ventaja de contagiarle al esp\u00edritu la innegable realidad que se le confiere al cuerpo. La unidad elemental de toda filosof\u00eda, el concepto, ser\u00eda la herramienta y el signo de esta operaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>\u00bfQu\u00e9 es un concepto filos\u00f3fico? <\/span><\/p>\n

El concepto es a la filosof\u00eda lo que la nota a la m\u00fasica y el n\u00famero a la aritm\u00e9tica. Su unidad elemental, su \u00e1tomo. M\u00e1s dif\u00edcil es la pregunta por su estatus ontol\u00f3gico<\/em>: \u00bfes una idea y, como tal, goza de una realidad estrictamente mental que corre el riesgo de evaporarse si ve la luz del d\u00eda, como las estrellas y los vampiros? \u00bfO bien, como cre\u00eda Plat\u00f3n<\/a>, es lo m\u00e1s real de todo lo real, pues es eterno e inmutable? \u00bfPodr\u00eda, por \u00faltimo, sobrevivir m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras de la mente individual sin ser por ello ni un cuerpo ni una pieza de museo, eterna e inmutable?<\/span><\/p>\n

Responderemos a estas preguntas trazando una breve historia del concepto vitalista a partir de algunos de sus mayores exponentes: Spinoza<\/strong>, Bergson<\/strong> y Deleuze<\/strong>. Por supuesto, ser\u00e1 imprescindible recurrir a los interlocutores m\u00e1s concernidos de la tradici\u00f3n, como Plat\u00f3n<\/a>, Arist\u00f3teles<\/a> o Descartes<\/a>, para determinar la especificidad del concepto que el vitalismo<\/em> fue labrando con el correr de los siglos. Creemos que, de forma paulatina, \u00e9ste ha ido ganando vitalidad, singularidad, consistencia, hasta abrirse paso entre los habitantes del mundo. El final de este recorrido no est\u00e1 exento de problemas, pero al menos los problemas que el concepto enfrenta en la actualidad, son los problemas de la vida.<\/span><\/p>\n

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Dos son los atributos que el hombre conoce, y visto que su intelecto es finito, no puede conocer m\u00e1s: el pensamiento y la extensi\u00f3n. Dos, por consiguiente, son los modos finitos que puede conocer: el modo que pertenece al atributo pensante, la idea, y el modo que pertenece al atributo extenso, el cuerpo; la cosa pensante y la cosa extensa. <\/span><\/strong><\/p>\n

Ahora bien, gracias al paralelismo, el pensamiento y la extensi\u00f3n son una y la misma cosa, la sustancia, expresada de dos maneras distintas, desde dos perspectivas distintas<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u00bfQu\u00e9 es una idea para Spinoza<\/strong>? <\/span><\/p>\n

Comencemos por una serie de distinciones, algunas extr\u00ednsecas, otras intr\u00ednsecas, que nos depositar\u00e1n sobre la v\u00eda para determinar el estatus ontol\u00f3gico del concepto spinozista<\/em>. La primera de ellas es una distinci\u00f3n muy general y extr\u00ednseca, entre lo que es y no es idea, que permite comprenderla en su totalidad. Ante todo, la idea no es un cuerpo. Eso que la idea no puede ni debe ser, eso de lo que la idea se diferencia radicalmente, por naturaleza, es el cuerpo. Dos son los atributos que el hombre conoce, y visto que su intelecto es finito, no puede conocer m\u00e1s: el pensamiento y la extensi\u00f3n<\/strong>. Dos, por consiguiente, son los modos finitos que puede conocer: el modo que pertenece al atributo pensante, la idea, y el modo que pertenece al atributo extenso, el cuerpo; la cosa pensante y la cosa extensa. Ahora bien, gracias al paralelismo, el pensamiento y la extensi\u00f3n son una y la misma cosa, la sustancia, expresada de dos maneras distintas, desde dos perspectivas distintas. Y lo que vale para la sustancia vale tambi\u00e9n para los modos finitos: una idea y un cuerpo son una y la misma cosa expresada de dos maneras distintas<\/strong>. Las expresiones son radicalmente distintas, pero lo expresado es \u00a0uno.<\/span><\/p>\n

Distintos por naturaleza pero inseparablemente ligados: tales son las ideas y los cuerpos.<\/span><\/p>\n

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Deben diferenciarse en este sentido las ideas, modos representativos del pensamiento, de los afectos o sentimientos, que no representan nada sino que son aumentos o disminuciones de la potencia<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Cuando un cuerpo impacta en otro cuerpo, este impacto produce una afecci\u00f3n, a nivel material, y una idea de esa afecci\u00f3n, a nivel mental<\/strong>. Llegamos as\u00ed a una segunda distinci\u00f3n, intr\u00ednseca<\/em> ahora, una distinci\u00f3n entre las ideas que tenemos. <\/span><\/p>\n

Estas pueden ser de tres tipos seg\u00fan Spinoza<\/strong>, quien divide el conocimiento en tres g\u00e9neros. Al primer g\u00e9nero de conocimiento lo componen las ideas de las afecciones y concierne a la imaginaci\u00f3n. Este tipo de ideas no me informa sobre la naturaleza del cuerpo afectante ni sobre la naturaleza del cuerpo afectado, sino pura y exclusivamente sobre la afecci\u00f3n. No por este g\u00e9nero sabemos que el hielo es hielo y que mi cuerpo es como mi cuerpo, sino simplemente que el hielo es fr\u00edo o que, mejor dicho, siento algo fr\u00edo. <\/span><\/p>\n

El segundo g\u00e9nero de conocimiento remite al intelecto o entendimiento, cuyos productos son las nociones comunes. No deben confundirse con las ideas universales o abstractas, sino que son ideas que permiten conocer las propiedades comunes de las cosas. <\/span><\/p>\n

Por \u00faltimo, la facultad del tercer g\u00e9nero de conocimiento es la intuici\u00f3n o ciencia intuitiva y sus productos son las ideas de las esencias de las cosas singulares.\u00a0<\/span>Como las ideas del primer g\u00e9nero de conocimiento, las del tercero apuntan a las cosas singulares; pero a diferencia de ellas, \u00e9stas s\u00ed permiten conocer la naturaleza del cuerpo afectante o del cuerpo afectado por ejemplo. Son tres las ideas del tercer g\u00e9nero: la idea de la esencia de Dios, la idea de la esencia de m\u00ed mismo y la idea de las esencias de las cosas.<\/span><\/p>\n

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Deben diferenciarse en este sentido las ideas, modos representativos del pensamiento, de los afectos o sentimientos, que no representan nada sino que son aumentos o disminuciones de la potencia. Ahora bien, en la medida en que todo es potencia en Spinoza, en la medida en que la sustancia es la potencia universal, cada cosa como parte de esa sustancia, es una expresi\u00f3n de su potencia. Cada modo finito es un grado o intervalo de potencia y, en este sentido, tambi\u00e9n las ideas lo son<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Todas estas ideas, las de los tres g\u00e9neros, son modos representativos<\/strong>: representan un determinado estado de cosas, ya sean cuerpos, o ideas, y en este caso, tenemos ideas de ideas. Pero hay otros modos del atributo Pensamiento que no son representativos. Debemos recurrir a una tercera distinci\u00f3n, extr\u00ednseca de nuevo, entre lo que las ideas son y lo que no son, pero ya dentro del atributo pensante.<\/span><\/p>\n

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\"Los<\/a><\/p>\n

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Por un lado, el alma tiene ideas propiamente dichas, que son modos representativos, a las que corresponde un objeto. Pero por otro, contiene afectos o sentimientos que, en estricto sentido, no representan nada. Por supuesto, un amor es inseparable de un objeto amado, como un temor es inseparable de un objeto temido (Spinoza, 1999, II, axioma 3). Pero no por ello debemos confundir al amor con su objeto o con la idea de ese objeto. Spinoza<\/strong> define al amor<\/em> como \u201cuna felicidad que acompa\u00f1a la idea de una causa exterior<\/em>\u201d (III, proposici\u00f3n 13, escolio), lo cual permite distinguir al amor, que es una felicidad, de la idea de la causa exterior, que es la idea del objeto y de la causa exterior, que es el objeto. El afecto propiamente dicho es un sentimiento, una variaci\u00f3n de la potencia de actuar y el amor en particular, una felicidad, es decir un aumento de la potencia. Deben diferenciarse en este sentido las ideas, modos representativos del pensamiento, de los afectos o sentimientos, que no representan nada sino que son aumentos o disminuciones de la potencia. Ahora bien, en la medida en que todo es potencia en Spinoza<\/strong>, en la medida en que la sustancia es la potencia universal, cada cosa como parte de esa sustancia, es una expresi\u00f3n de su potencia. Cada modo finito es un grado o intervalo de potencia y, en este sentido, tambi\u00e9n las ideas lo son. As\u00ed, no desde esta perspectiva las ideas se distinguen de los afectos o sentimientos, sino exclusivamente desde el punto de vista de la representaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Por este mismo motivo, Spinoza<\/strong> rechaza la distinci\u00f3n cartesiana<\/em> entre las ideas y los juicios. Antes de proceder a una distinci\u00f3n intr\u00ednseca entre las ideas (innatas, adventicias o facticias<\/em>) (Descartes, 1979: 101), Descartes<\/strong> distingue la idea a la cual le \u201cconviene propiamente el nombre de idea<\/em>\u201d, de la volici\u00f3n y del juicio (99). No es el caso en Spinoza<\/strong>, para quien la idea es ella misma la afirmaci\u00f3n o la negaci\u00f3n de su objeto. Gracias a una teor\u00eda del conatus<\/strong><\/em> generalizada, Spinoza<\/strong> habilita a una experiencia de la idea, a un sentir la idea.<\/span><\/p>\n

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Spinoza, para quien la idea es ella misma la afirmaci\u00f3n o la negaci\u00f3n de su objeto. Gracias a una teor\u00eda del conatus<\/em> generalizada, Spinoza habilita a una experiencia de la idea, a un sentir la idea.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Hemos considerado las ideas desde un punto de vista ontol\u00f3gico<\/em> y desde un punto de vista gnoseol\u00f3gico<\/em>. Seg\u00fan el primero, las ideas se distinguen de los cuerpos y son un modo finito del atributo pensante. Como tales, son una expresi\u00f3n parcial de la universal potencia de pensar. A partir del segundo, las ideas se distinguen de los sentimientos en tanto representan un objeto, afecci\u00f3n, propiedad com\u00fan o esencia, seg\u00fan pertenezcan al primer, al segundo o al tercer g\u00e9nero de conocimiento. Pero no se distinguen de ellos ni de los juicios en tanto ellas mismas son la expresi\u00f3n de una potencia. Como tales, son la afirmaci\u00f3n o la negaci\u00f3n de su objeto.<\/span><\/p>\n

Tal vez ahora, gracias a estas distinciones, estemos en condiciones de evaluar el estatus ontol\u00f3gico de la idea en Spinoza<\/strong>. Creemos que, en primer lugar, con Spinoza<\/strong> la idea se vuelve m\u00e1s consistente. Es cierto, la distinci\u00f3n escol\u00e1stica<\/em> entre la realidad formal y la realidad objetiva que Descartes<\/strong> retoma (105) ya dirig\u00eda nuestra atenci\u00f3n sobre el ser de la idea, sobre la idea como ser, y no sobre su car\u00e1cter representativo o reflexivo. Por otra parte, ya Plat\u00f3n<\/strong> hac\u00eda de las Ideas<\/em> o Formas<\/em> el ser m\u00e1s elevado, por sobre las apariencias, los cuerpos y dem\u00e1s cosas del mundo sensible sujeto al devenir. En este sentido, el tenor de realidad de la Idea plat\u00f3nica<\/em> parece insuperable. Pero con Spinoza<\/strong> la idea se hace cuerpo. En efecto, el llamado \u201cparalelismo<\/em>\u201d es al respecto un arma de doble filo: distingue lo inseparable tanto como acerca lo inconfundible. Ideas y cuerpos son radicalmente distintos, existe entre ellos una diferencia que no es de grado, sino de naturaleza. Pero, al mismo tiempo, uno y otro son la expresi\u00f3n de lo mismo, tanto a nivel sustancial como a nivel modal. Tal es as\u00ed, que el vocabulario que emplea Spinoza<\/strong> en un caso y en otro es el mismo: cuerpos e ideas, ambos son \u201cmodos finitos<\/em>\u201d, ambos \u201cdeterminan<\/em>\u201d a sus pares (III, proposici\u00f3n 2). \u00bfHay una ganancia de realidad o de ser por parte de la idea? No es del todo cierto: desde una perspectiva plat\u00f3nica, en donde nada es m\u00e1s que la Idea, en donde lo fugaz, lo evanescente es el cuerpo, la afirmaci\u00f3n no tiene sentido. \u00bfHay en efecto una ganancia de corporalidad? Se nos perdonar\u00e1 la expresi\u00f3n, que es sin duda metaf\u00f3rica, y que lo \u00faltimo que pretende es confundir lo distinto; pero decimos que la idea se hace cuerpo, no para quitarle especificidad a la idea en relaci\u00f3n al cuerpo sino, al contrario, para devolv\u00e9rsela en funci\u00f3n de la tradici\u00f3n. Quiz\u00e1 sea m\u00e1s conveniente afirmar que la idea, en Spinoza, experimenta una ganancia de consistencia o tangibilidad.<\/span><\/p>\n

En segundo lugar, la idea spinozista es m\u00e1s m\u00f3vil o vital. Para Descartes<\/strong> las ideas eran copias de las cosas, \u201ccuadros<\/em>\u201d (1979: 109). Spinoza<\/strong> critica de forma expl\u00edcita esta concepci\u00f3n: \u201clas ideas no son como pinturas mudas sobre un cuadro<\/em>\u201d (II, proposici\u00f3n 49). No lo hace, sin embargo, por el hecho de que la idea tenga un car\u00e1cter representativo; en este sentido, Spinoza<\/strong> participa plenamente del aire de su tiempo. El Pensamiento<\/em> sigue siendo una suerte de espejo universal que lo refleja todo y que se refleja incluso a s\u00ed mismo, seg\u00fan lo que Martial Gu\u00e9roult<\/strong> denomina como el \u201cparalelismo intracogitativo<\/em>\u201d (Gu\u00e9roult, 1968: 64-72). El acento, en la cr\u00edtica de Spinoza<\/strong>, no ha de ponerse en el sustantivo \u201cpinturas<\/em>\u201d, sino en el adjetivo \u201cmudas<\/em>\u201d. Y a lo que apunta es a la rigidez, a la estabilidad de la idea cartesiana, a su silencio. Spinoza<\/strong>, en cambio, quiere una idea locuaz, una idea viva. Es por eso que anuda la idea a la volici\u00f3n (II, proposici\u00f3n 49, corolario, demostraci\u00f3n) y el intelecto a la voluntad (II, proposici\u00f3n 49, corolario). Si Descartes distingue a las ideas de los juicios, Spinoza<\/strong> afirma la identidad de la idea con la volici\u00f3n, entendiendo por volici\u00f3n lo que el primero entiende por juicio: afirmaciones o negaciones. Las ideas spinozistas no son pinturas mudas sino retratos elocuentes, llevan consigo la afirmaci\u00f3n o negaci\u00f3n de su objeto.<\/span><\/p>\n

La diferencia con el primer Plat\u00f3n es evidente si recordamos que las Ideas, en su caso, son y deben ser inmutables (Fed\u00f3n, 78d; Cratilo, 439c-e). Al mismo tiempo, no podemos pasar por alto las correcciones que Plat\u00f3n introduce respecto de su propia teor\u00eda en el Sofista. Curiosamente, afirma all\u00ed<\/span><\/p>\n

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que existe realmente todo aquello que posee una cierta potencia, ya sea de actuar sobre cualquier cosa natural, ya sea de padecer, aunque sea en grado m\u00ednimo y a causa de algo infinitamente d\u00e9bil, incluso si esto ocurre una sola vez. Sostengo entonces esta f\u00f3rmula para definir las cosas que son: no son otra cosa que potencia (Sofista, 247d-e)<\/a>[2]<\/a>.<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Las cosas que son, son las ideas<\/strong>. He aqu\u00ed entonces que las Formas<\/strong>, durante tanto tiempo eternas e inmutables, se vuelven potencia, capacidad de afectar y ser afectadas. Ahora bien, \u00bfde qu\u00e9 tipo de movimiento se trata? En realidad, el t\u00e9rmino movimiento ya les queda demasiado grande a las Ideas, pues se trata m\u00e1s bien de un movimiento sin traslaci\u00f3n, de un vibrar, de un latir. Plat\u00f3n<\/strong>, en este sentido, no puede ser m\u00e1s que un antecedente de Spinoza<\/strong>, en donde las ideas se mueven de verdad, afectandose unas a otras, formando cadenas causales que constituyen un verdadero intercambio de ideas, comercio de ideas. \u00bfQu\u00e9 es \u00c9tica III sino el mapa del alma, con sus avenidas principales, una verdadera f\u00edsica mental? Por otra parte, lo que en Plat\u00f3n<\/strong> es una correcci\u00f3n ulterior, en Spinoza es la base de su teor\u00eda del conocimiento: un cierto dinamismo en el primero, un verdadero mecanicismo en el otro. Diremos por lo tanto que, en relaci\u00f3n a Plat\u00f3n o a Descartes, la idea spinozista se muestra especialmente m\u00f3vil y vivaz.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>
Henry Bergson<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Por \u00faltimo, dirijamos nuestra atenci\u00f3n a la posici\u00f3n de la idea y a su relaci\u00f3n con el alma humana en particular. En Plat\u00f3n, por m\u00e1s din\u00e1micas que sean, las ideas siempre estar\u00e1n en lo alto, como dice Bergson<\/strong> (2003b: 38), poblando el Cielo. Cayeron con tal fuerza que, en Descartes<\/strong>, se metieron dentro de la cabeza de los hombres y perdieron su movilidad. Las ideas, ahora, se tienen: los l\u00edmites de su territorio son la corteza cerebral. En la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>, no s\u00f3lo recuperan su movilidad, sino que se vuelven tan \u00e1giles que a veces escapan a los hombres. En efecto, en Spinoza<\/strong>, las ideas que no tenemos gozan del mismo tenor de realidad, de la misma consistencia que las que tenemos. Son las ideas inadecuadas, que est\u00e1n en Dios como no est\u00e1n en nosotros, y las ideas que no conocemos, que son en Dios, en el pensamiento, sin ser en nosotros. Diremos que las ideas bajaron a la tierra sin humanizarse por ello. No perdieron su divinidad, porque el pensamiento, en Spinoza<\/strong>, es Dios, es decir la sustancia. Pero ganaron un car\u00e1cter terrenal, porque si el cielo en Plat\u00f3n<\/strong> es trascendente<\/em>, en Spinoza<\/strong>, es inmanente<\/em>. Quiz\u00e1 lo mejor sea decir que se naturalizaron: bajaron de un cielo trascendente y no se limitan a las fronteras del alma humana, sino que habitan el atributo intelectual de Dios, es decir la naturaleza. Transitan por el universo del pensamiento, que es tan consistente como el de la extensi\u00f3n, aunque inmaterial. A veces entran en el esp\u00edritu de un hombre, como a veces un p\u00e1jaro se mete dentro de una casa por la ventana, a veces se escapan, como el perro a su hogar, a veces viven libres y errantes, en la infinitud del pensamiento, como animales salvajes.<\/span><\/p>\n

En el sistema de la sustancia, las ideas han ganado consistencia, pues su orden y conexi\u00f3n son los mismos que los del cuerpo; han ganado movilidad o vitalidad, pues tienen la capacidad de afectar y ser afectadas por otras ideas, en cadenas causales que se prolongan al infinito; y han ganado terrenalidad o inmanencia, pues su ca\u00edda desde lo alto no implica un aprisionamiento en las profundidades de la mente humana. Sin duda, por todos estos motivos, afirma Bergson<\/strong> que hay en Spinoza<\/strong> \u201cimpulsos de intuici\u00f3n que resquebrajan el sistema<\/em>\u201d (Bergson, 2003c: 346).<\/span><\/p>\n

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Notas:<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a>[1]<\/a> Salvo indicaci\u00f3n contraria, todas las traducciones del franc\u00e9s son nuestras.<\/p>\n

<\/a>[2]<\/a> Se trata de una traducci\u00f3n privada al espa\u00f1ol de N\u00e9stor Cordero. Traduce su propia traducci\u00f3n del texto griego al franc\u00e9s, en (Plat\u00f3n, 1993: 153).<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto,\u00a0 \u2013 Parte II Los conceptos y las cosas. Evoluci\u00f3n y alcance de la teor\u00eda vitalista del concepto,\u00a0 \u2013 Parte III *** […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":14595,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[43],"class_list":{"0":"post-2248918","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-spinoza"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2248918","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2248918"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2248918\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14595"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2248918"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2248918"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2248918"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}