{"id":2244560,"date":"2022-04-15T00:05:46","date_gmt":"2022-04-14T22:05:46","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2244560"},"modified":"2025-11-14T16:48:51","modified_gmt":"2025-11-14T15:48:51","slug":"filosofia-y-sabiduria-por-jesus-nava","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2022\/04\/15\/filosofia-y-sabiduria-por-jesus-nava\/","title":{"rendered":"FILOSOF\u00cdA, por Jes\u00fas Nava. \u00abActividad filos\u00f3fica: Notas Fenomenol\u00f3gicas\u00bb, por Gonzalo Gamio Gehri (P\u00f3lemos)."},"content":{"rendered":"

FILOSOF\u00cdA<\/span><\/p>\n

\n

\u201cNo presumo de haber hallado la mejor filosof\u00eda, pero s\u00e9 que entiendo la verdadera\u201d<\/i>\u00a0(Spinoza).<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00abNadie, repito, ha podido ver los hombres sin observar que, cuando pr\u00f3speros viven, se jactan todos, aun los m\u00e1s ignorantes, de tan grande sabidur\u00eda, que les rebajar\u00eda recibir un consejo. Sorpr\u00e9ndeles la adversidad; h\u00e1llanse indecisos; piden consejo a cualquiera, y por absurdo, fr\u00edvolo e irracional que sea, s\u00edguenle ciegamente. Pronto y al menor indicio vuelven a esperar mejor porvenir o a temer mayores males.<\/span><\/p>\n

Si mientras les domina el temor oc\u00farreles incidente que recuerda un bien o un mal ya pasados, auguran inmediatamente que el porvenir les ser\u00e1 propicio, o que les ser\u00e1 funesto, y cien veces enga\u00f1ados por el \u00e9xito, no dejan nunca de creer en presagios buenos y malos. Si presencian alg\u00fan fen\u00f3meno extraordinario y admirable, dicen que el tal prodigio es prueba de la ira divina, del enojo del Eterno; y entonces, al no orar ni hacer sacrificios, ll\u00e1manlo impiedad esos hombres, guiados por la superstici\u00f3n, y que lo que es religi\u00f3n ignoran. Quieren que toda la naturaleza sea c\u00f3mplice de su delirio y, fecundos en rid\u00edculas ficciones, la interpretan de mil maravillosos modos.<\/span><\/p>\n

Por donde se ve que los hombres m\u00e1s dados a toda clase de superstici\u00f3n son tambi\u00e9n los que m\u00e1s desmedidamente apetecen bienes completamente inseguros; apenas vislumbran un peligro, como no pueden socorrerse, imploran el divino auxilio con l\u00e1grimas y oraciones; a la raz\u00f3n (en efecto impotente para trazarles segura ruta al vano objeto de sus deseos) la llaman ciega, y a la humana sabidur\u00eda cosa in\u00fatil; pero los delirios de la imaginaci\u00f3n, los sue\u00f1os, todo g\u00e9nero de extravagancias y puerilidades, son a sus ojos respuestas con que Dios satisface sus deseos. Dios detesta a los sabios. No en nuestro esp\u00edritu, sino en las fibras de los animales grab\u00f3 sus decretos. El idiota, el loco, el ave, son los seres que anima con su h\u00e1lito, los que nos revelan el porvenir<\/span><\/p>\n

La verdadera causa de superstici\u00f3n, lo que la conserva y entretiene es, pues, el temor\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0Spinoza, \u00abTratado teol\u00f3gico pol\u00edtico\u00bb, prefacio.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00abEl poder de la naturaleza es, en efecto, el poder mismo de Dios que ejerce un derecho soberano sobre todas las cosas; pero como el poder universal de toda la naturaleza no es sino el poder de todos los individuos reunidos, resulta de aqu\u00ed que cada individuo tiene un cierto derecho sobre todo lo que puede abrazar, o en Otros t\u00e9rminos, que el derecho de cada uno se extiende basta donde alcanza su poder.\u00bb\u00a0<\/span><\/p>\n

( Spinoza, \u00abTratado teol\u00f3gico pol\u00edtico\u00bb, <\/i>cap\u00edtulo XVI.).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00abVed, pues, de qu\u00e9 modo puede establecerse una sociedad y mantenerse la inviolabilidad del pacto com\u00fan sin lesionar el derecho natural. De este modo cada individuo transfiere su poder a la sociedad, la cual, por esto mismo, tendr\u00e1 sobre todas las cosas el derecho absoluto de la naturaleza, es decir, la soberan\u00eda, de suerte que cada uno estar\u00e1 obligado a obedecerla, ya de un modo libre, ya por temor del suplicio.\u00bb<\/span><\/p>\n

( Spinoza, \u00abTratado teol\u00f3gico pol\u00edtico\u00bb, <\/i>cap\u00edtulo XVI.).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00abLa sociedad en que domina este derecho se llama democracia<\/strong>, la cual puede definirse: Asamblea de todos los hombres que poseen comunalmente (colegiadamente) derecho soberano sobre todo lo que cae en la esfera de su poder. Se sigue que la suma potestad no est\u00e1 limitada (obligada) por ley alguna, y que todos est\u00e1n obligados a obedecerla en todo, porque esto es lo que todos han debido establecer de acuerdo, t\u00e1cita o expresamente, cuando le han transferido el poder de defenderse, es decir, todo su derecho.\u00bb\u00a0<\/span><\/p>\n

(Spinoza, \u00abTratado teol\u00f3gico pol\u00edtico\u00bb, <\/i>capitulo XVI.).\u00bb<\/span><\/p>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/p>\n

\"FILOSOF\u00cdA\"<\/a>
Diagrama de la metaf\u00edsica de Spinoza<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/p>\n

FILOSOF\u00cdA<\/span><\/strong><\/p>\n

Por Jes\u00fas Nava<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

M<\/b><\/span>uchos pensadores han hablado de la sabidur\u00eda con desigual fortuna y han se\u00f1alado el camino empinado que conduce hasta ella. Pero s\u00f3lo uno entre mil he hallado que, con benevolencia y dulzura, dirija a sus lectores un sol\u00edcito \u201cruego\u201d<\/i>\u00a0de \u201cavanzar\u201d<\/i>\u00a0con \u00e9l \u201ca paso lento\u201d<\/i>, por la v\u00eda del entendimiento, hacia el conocimiento del alma humana y su suprema felicidad.<\/span><\/p>\n

EL CRISTO DE LOS FIL\u00d3SOFOS<\/b><\/span><\/p>\n

Q<\/b><\/span>uien tenga el coraje de acompa\u00f1ar a este hombre, por el camino interior que \u00e9l transit\u00f3 primero, no s\u00f3lo lograr\u00e1\u00a0conocerse<\/b>, sino que podr\u00e1 sentir y experimentar con absoluta certeza que somos eternos. Su nombre:\u00a0Baruch de Spinoza<\/b>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

E<\/b><\/span>n ninguna otra filosof\u00eda hay salvaci\u00f3n. El es el Cristo de los fil\u00f3sofos, seg\u00fan\u00a0Gilles Deleuze<\/b>, y el Mois\u00e9s de los librepensadores, a juicio de\u00a0Feuerbach<\/b>. A sus pies he educado mi mente y gracias a \u00e9l he aprendido casi todo lo que s\u00e9. Si alguna inteligencia espiritual he llegado a alcanzar, se la debo a\u00a0Spinoza<\/b>, aunque sea \u00edntegramente m\u00eda la responsabilidad por toda la ignorancia en que a\u00fan yazgo.<\/span><\/p>\n

E<\/b><\/span>n cierto modo, estas p\u00e1ginas constituyen mi modesto pero agradecido homenaje al amable restaurador de la\u00a0\u201cantigua y verdadera filosof\u00eda\u201d,\u00a0<\/i>que\u00a0si bien nunca presumi\u00f3 de haber elaborado la\u00a0mejor<\/i>\u00a0filosof\u00eda,\u00a0 afirm\u00f3 saber que entend\u00eda la\u00a0verdadera<\/i>. En palabras de\u00a0Lessing<\/b>: \u201cNo hay m\u00e1s filosof\u00eda que la de Spinoza\u201d<\/i>. O como reconoci\u00f3\u00a0Bergson<\/b>:\u00a0\u201cTodo fil\u00f3sofo tiene dos sistemas, el suyo propio y el de Spinoza\u201d.\u00a0<\/i>De todo ello quiero dar fe aqu\u00ed.<\/span><\/p>\n

FILOSOF\u00cdA Y RELIGI\u00d3N<\/b><\/span><\/p>\n

L<\/b><\/span>a filosof\u00eda profunda es, en el fondo,\u00a0verdadera religi\u00f3n<\/b>; y la aut\u00e9ntica religi\u00f3n no es otra cosa que filosof\u00eda pura. El \u00e1mbito natural de la verdadera filosof\u00eda es el estudio y conocimiento de las cosas perennes o eternas.<\/span><\/p>\n

E<\/b><\/span>n esto se distingue de manera fehaciente de la ciencia o del arte, manifestaciones del esp\u00edritu a las que sirve de inspiraci\u00f3n, pero con las que no debe ser confundida en modo alguno. El arte aporta belleza y placer; la ciencia, conocimiento y progreso; la espiritualidad filos\u00f3fica, alegr\u00eda y libertad.<\/span><\/p>\n

A<\/b><\/span>bogo, pues, abiertamente por una filosof\u00eda religiosa y una religi\u00f3n filos\u00f3fica. Que yo distinga la religi\u00f3n, como es obligado hacerlo,\u00a0de las\u00a0confesiones religiosas<\/b>\u00a0que la falsean o corrompen, y procure diferenciar la filosof\u00eda de las escuelas filos\u00f3ficas que la complican o confunden, no resta ni un \u00e1pice de certeza a mi convicci\u00f3n de que, sin la uni\u00f3n con lo divino, la mente humana no alcanzar\u00e1 jam\u00e1s la dicha inefable de la libertad completa y que, sin racionalidad filos\u00f3fica, la religi\u00f3n derivar\u00e1 siempre en vano misticismo o peligrosa superstici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\u00c9TICA, POL\u00cdTICA Y FELICIDAD<\/b><\/span><\/p>\n

E<\/b><\/span>s m\u00e1s, s\u00f3lo bajo la gu\u00eda e inspiraci\u00f3n de una sana espiritualidad podremos encontrar los sabios preceptos de una \u00e9tica racional y las reglas prudentes de una pol\u00edtica realista que nos alumbren el camino hacia una nueva sociedad; aquella que todas las almas nobles presienten como posible, y anticipan como real, cuando son capaces de vivir felices, entre otros hombres, obrando con generosidad, justicia y lealtad.<\/span><\/p>\n

E<\/b><\/span>s cierto que el camino que lleva a la verdadera felicidad es muy dif\u00edcil de alcanzar; pero, si raramente se encuentra, y no se consigue sin\u00a0\u201cgran trabajo\u201d<\/i>, es posible hallarlo, sin embargo.<\/span><\/p>\n

A<\/b><\/span>unque entrar por esta estrecha vereda es decisi\u00f3n de cada particular, podemos lograr una sociedad, organizada de tal modo, que facilite la consecuci\u00f3n de tan alto grado de perfecci\u00f3n para el mayor n\u00famero posible de individuos. Se trata, pues, de poner la pol\u00edtica y todas las ciencias al servicio de la felicidad.<\/span><\/p>\n

U<\/b><\/span>na sociedad as\u00ed es posible para los hombres, si se les da la oportunidad de vivir bajo un\u00a0r\u00e9gimen pol\u00edtico benigno<\/b>\u00a0que garantice la libertad individual y colectiva, asegure la concordia social mediante leyes justas e iguales para todos,\u00a0les procure una buena educaci\u00f3n que les sirva de tim\u00f3n en la vida, y siembre en sus mentes consejos fraternales\u00a0que sean como semillas de unas buenas costumbres.<\/span><\/p>\n

E<\/b><\/span>ntonces, si no todos, al menos los m\u00e1s sensatos, bajo la gu\u00eda de su propio juicio, podr\u00e1n llevar libremente la forma de vida que m\u00e1s les plazca y hacer honestamente lo que sienten que es mejor.<\/span><\/p>\n

EL CAMINO QUE LLEVA A LA LIBERTAD<\/b><\/span><\/p>\n

D<\/b><\/span>e estos temas, y otros semejantes, trataremos en esta bit\u00e1cora. No soy profesional de la filosof\u00eda, la pol\u00edtica o la religi\u00f3n, ni estoy adscrito a ninguna instituci\u00f3n acad\u00e9mica, partido pol\u00edtico o grupo religioso. Ni siquiera simpatizo con ellos, por muy necesarios que sean considerados.<\/span><\/p>\n

M<\/b><\/span>ucho me temo que los m\u00e1s, esto es,\u00a0la desdichada mayor\u00eda<\/i>, apenas encontrar\u00e1n aqu\u00ed algo que les agrade por alg\u00fan motivo; los menos, o sea,\u00a0la dichosa minor\u00eda<\/i>, casi nada que no sepan ya. Escribo sobre estos temas porque necesito hacerlo y porque considero necesario que se haga. Eso es todo.<\/span><\/p>\n

A<\/b><\/span>unque me esforzar\u00e9 por expresar mis ideas con palabras adecuadas, que no ofendan a nadie, no es agradar lo que busco, sino hablar claro y decir la verdad. Espero, de esta manera, animar a cualquiera que necesite alcanzar la excelencia y est\u00e9 dispuesto a adentrarse sin temor por el camino que lleva a la libertad.<\/span><\/p>\n

S<\/b><\/span>i lo consiguiere, siquiera en parte, lograr\u00eda mi prop\u00f3sito; y esa ser\u00eda mi recompensa. Si no, me habr\u00e9 limitado a cumplir con mi deber; y esa es toda la gloria a que aspiro.<\/span><\/p>\n

V<\/b><\/span>ale.<\/span><\/p>\n

Filosof\u00eda Digital, 25\/11\/2005<\/i><\/span><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

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Actividad filos\u00f3fica. Notas Fenomenol\u00f3gicas<\/span><\/h2>\n<\/header>\n
Por Gonzalo Gamio Gehri<\/span><\/div>\n
P\u00f3lemos<\/a><\/span><\/div>\n

\"\"<\/p>\n

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\u00bfEn qu\u00e9 consiste la actividad filos\u00f3fica? Esta es una pregunta que suele resultar un poco intimidante para quienes nos dedicamos a la filosof\u00eda porque puede percibirse como una cuesti\u00f3n fundacional, como una suerte de piedra angular para la construcci\u00f3n de un sistema de pensamiento. Ahondar sobre ella implica horadar sobre cada capa del pensar, e ir m\u00e1s all\u00e1 de cada problema filos\u00f3fico que ha inquietado nuestro esp\u00edritu. Descender hacia esa primera capa, a esa \u2013 supuesta \u2013 \u201cprimera pregunta\u201d que acompa\u00f1a todas nuestras reflexiones, parece una tarea tan desmesurada como llegar a estar en presencia de las \u201cMadres del Ser\u201d. Y nadie sabe si podremos regresar de all\u00ed.<\/span><\/p>\n

Esta dificultad suele resolverse dejando que digan algo sobre ella las grandes cabezas de la historia de la filosof\u00eda. Permitir que hablen en nuestro lugar. Y sabemos que algo han dicho sobre ella. Pero tambi\u00e9n sabemos que al plantearse tal pregunta han sentido la misma incomodidad que sentimos nosotros al plante\u00e1rnosla. Percibimos hasta un cierto temor a la\u00a0hybris<\/em><\/a>. Incluso Husserl experiment\u00f3 esa suerte de v\u00e9rtigo, se\u00f1alando que si no le preguntaban qu\u00e9 era la filosof\u00eda, entonces s\u00ed sab\u00eda responder, pero que, si se lo preguntaban, no sabr\u00eda qu\u00e9 decir. El maestro de la fenomenolog\u00eda evocaba con estas breves palabras los pensamientos de San Agust\u00edn sobre el tiempo, a la vez que expresaba en palabras suyas el desconcierto que todos los fil\u00f3sofos sienten cuando se preguntan qu\u00e9 es la filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, cuando escribimos ensayos, cuando dictamos una clase o cuando simplemente nos sentamos a pensar, todos manejamos impl\u00edcitamente una respuesta a esta pregunta dif\u00edcil. La llevamos en la mente y en el coraz\u00f3n. Probablemente se trate de una respuesta que nos acompa\u00f1a en todas nuestras actividades vinculadas al cuidado del pensamiento cr\u00edtico, y se trate de una respuesta provisional, que pueda reformularse y asumir nuevas configuraciones una vez que ha sido sometida a examen. Es seguro que nuestra respuesta acuse la influencia de los libros de los fil\u00f3sofos que nos conmueven e interpelan. Sin embargo, es preciso que esa respuesta se haga expl\u00edcita, aunque sea para hacerla a\u00f1icos despu\u00e9s. Aprovecho la situaci\u00f3n de aislamiento social de estas semanas para\u00a0esbozar<\/em>\u00a0este ejercicio algo inquietante, pero importante.<\/span><\/p>\n

Mi punto de partida es la sugerencia de Husserl (y la de San Agust\u00edn). Si me preguntan, no lo s\u00e9; si no me lo preguntan, s\u00ed lo s\u00e9. Agust\u00edn se pregunta por el\u00a0tiempo vivido<\/em>, no por el tiempo \u201cobjetivo\u201d (el tiempo que registran los relojes). Husserl sigue esta pista, tanto en el caso del tiempo como en el de la filosof\u00eda. La filosof\u00eda es una\u00a0experiencia<\/em>, de la cual hay que dar cuenta. De hecho,\u00a0es una experiencia que se propone esclarecer nuestra experiencia<\/em>\u00a0(del mundo). Es preciso describir las determinaciones de esa experiencia, tal y como la vivimos, atendiendo al\u00a0proceso\u00a0<\/em>mismo de llevarla a cabo. Por eso una buena forma de empezar a expresar esta tesis en palabras consiste en se\u00f1alar que la filosof\u00eda es una actividad \u2013 e incluso una \u201cforma de vida\u201d o un h\u00e1bito, una\u00a0h\u00e9xis \u2013<\/em>, y no un cuerpo de doctrina.\u00a0 Esta es una aseveraci\u00f3n que es m\u00e1s f\u00e1cil de digerir en el presente, en tiempos en los que existe un consenso significativo en torno al ocaso de los grandes relatos, entre ellos, la edificaci\u00f3n de un sistema de fundamentaci\u00f3n de lo Real. No obstante, abandonar los grandes relatos implica rescatar los \u201cpeque\u00f1os relatos\u201d, como el relato consistente en describir el proceso de nuestras vivencias.<\/span><\/p>\n

Todos nosotros vivimos el d\u00eda a d\u00eda \u2013 nos orientamos en el mundo \u2013 siguiendo algunas pautas acerca de lo que es sensato pensar y creer. Organizamos nuestra vida, dirigimos nuestras acciones a partir de ciertas creencias y convicciones que asumimos como ciertas. Si quiero salir a la sala de mi casa, debo rodear el escritorio de mi computadora y atravesar una puerta. No tendr\u00eda sentido pretender pasar a trav\u00e9s de la mitad del escritorio. Mi decisi\u00f3n de rodear el escritorio lleva impl\u00edcita la convicci\u00f3n de que este mueble es real \u2013 un objeto que ejerce resistencia ante m\u00ed -, y que m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l, el mundo de cosas que me rodea tambi\u00e9n lo es. El sentido de las cosas (y del\u00a0mundo<\/em>) puede ser examinado, descrito y articulado por m\u00ed \u2013 por nosotros \u2013, pero\u00a0su existencia<\/em>\u00a0en cuanto tal no es cuestionada. No podemos soslayar nuestros v\u00ednculos con el mundo. El mundo nos circunda, no es un \u201cobjeto\u201d frente a una \u201cconciencia\u201d disociada de \u00e9l. Sin mundo no hay experiencia posible.<\/span><\/p>\n

Orientamos nuestras acciones en virtud de convicciones que organizan los escenarios de la vida. Esas convicciones nos ofrecen tanto explicaciones escuetas que sostienen distinciones que funcionan como ejes de entendimiento como gu\u00edas para la acci\u00f3n. \u201cVerdadero\u201d \/ \u201cfalso\u201d; \u201cprofundo\u201d \/ \u201csuperficial\u201d; \u201csignificativo\u201d \/ \u201ctrivial\u201d; \u201celevado\u201d \/ \u201cbajo\u201d; \u201cgenuino\u201d \/ \u201cinaut\u00e9ntico\u201d, para no mencionar a\u00fan las distinciones expresamente \u00e9ticas (aunque \u00e9stas en m\u00e1s de un sentido tambi\u00e9n lo son)[1]. Estas distinciones nos ofrecen coordenadas \u00fatiles para actuar confiadamente en el mundo. Con mucha frecuencia asumimos esas distinciones como ya \u201ccargadas de significado\u201d; su sentido ya nos es familiar y habitual. Nos sirve para llevar nuestras vidas y afrontar los conflictos que se suscitan cotidianamente. No suele ocurr\u00edrsenos el cuestionarlas desde la ra\u00edz. Han devenido en \u201csentido com\u00fan\u201d para nuestra mente y para nuestro coraz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Por lo general, no ponemos en cuesti\u00f3n estas coordenadas de significado, hasta que suceda algo que nos fuerce a ponerlas en entredicho. Alg\u00fan acontecimiento crucial en nuestras vidas nos pone en posici\u00f3n de interrogar las ra\u00edces del \u201csentido com\u00fan\u201d. Esta vivencia tiene un sentido kair\u00f3tico: nos \u201cabre los ojos\u201d frente a la razonabilidad de nuestros modos ordinarios de actuar y de pensar. Esa situaci\u00f3n corroe sus cimientos: de hecho, manifiesta lo problem\u00e1tico de aquella \u201crazonabilidad\u201d que presupon\u00edamos evidente. Torna nuestra sosegada certeza en des-concierto.<\/span><\/p>\n

Pienso que la filosof\u00eda es una actividad que promueve esa actitud de des-concierto que permite someter a examen nuestras certezas y convicciones ordinarias[2]. Es el asombrarse (thaum\u00e1tzein<\/em>) evocado por los pensadores antiguos. El guion (-) aqu\u00ed no es la expresi\u00f3n de un gesto de esnobismo acad\u00e9mico, sino m\u00e1s bien una indicaci\u00f3n importante sobre el sentido de esta actitud de incredulidad que quiero describir. Ordinariamente le otorgamos credibilidad a los acuerdos existentes sobre aquello que es verdadero y sensato creer, es decir, suscribimos el concierto de voces que nos dicen que esto es real, valioso, digno de fe. Pero nuestras preguntas horadan ese consenso t\u00e1cito, le restan solidez. Descolocamos la tranquila estabilidad de nuestro mundo significativo y, con ello, nos descolocamos nosotros. Salimos de nuestra \u201cactitud natural\u201d para la cual todo est\u00e1 en su lugar.<\/span><\/p>\n

En esta perspectiva, la filosof\u00eda busca \u201cesclarecer la visi\u00f3n\u201d sobre las cosas que nos rodean, sobre los sentidos que constituyen nuestro mundo significativo[3]. Examinamos nuestras convicciones de un modo an\u00e1logo a la forma en que desplegamos muestra percepci\u00f3n cuando intentamos \u201cafinar nuestra mirada\u201d al contemplar un cuadro con detenimiento[4]. Damos un paso atr\u00e1s para examinar mejor la escena del fondo de\u00a0Las hilanderas<\/em> de Vel\u00e1zquez. Damos un paso a un lado, etc\u00e9tera, y observamos otra vez. Intentamos, as\u00ed, que se revelen<\/em>\u00a0nuevos aspectos de la obra, por ejemplo, al poner mayor atenci\u00f3n hacia el fondo del cuadro, donde las tres mujeres observan un tapiz con motivos de mitolog\u00eda cl\u00e1sica. Posicionarnos de un modo distinto en el espacio de la sala del museo favorece esas nuevas manifestaciones de sentido. Tomamos una cierta distancia de nuestras intuiciones iniciales y elaboramos as\u00ed una impresi\u00f3n m\u00e1s \u2018ajustada\u2019 del cuadro.<\/span><\/p>\n

\u201cAjustar la visi\u00f3n\u201d constituye una buena imagen para describir ese \u201ccambio de validez\u201d que propone la filosof\u00eda. La imagen que tengo de\u00a0Las hilanderas<\/em>\u00a0no es la misma una vez que he centrado mi atenci\u00f3n en la escena de fondo del cuadro, las tres mujeres contemplando el tapiz. De un modo similar, la validez de ciertas creencias \u2013 presentes, por ejemplo, en tradiciones heredadas \u2013\u00a0se ha puesto en suspenso<\/em>\u00a0a partir de mis interrogantes. Estoy dispuesto a observarlas de otro modo ahora que se han tornado problem\u00e1ticas; como en el ejemplo del cuadro, he dado \u201cun paso atr\u00e1s\u201d para volver a mirar. Estas operaciones evocan ciertamente la idea socr\u00e1tica de una \u201cvida examinada\u201d, y es cierto. Plat\u00f3n busca describir la actividad filos\u00f3fica desde un proceso de interrogaci\u00f3n que forma el alma de quien toma en serio la tarea de pensar y cuestionar su situaci\u00f3n en la realidad efectiva.<\/span><\/p>\n

El prop\u00f3sito de la filosof\u00eda es llevarnos a pensar (a mirar) de otro modo, cultivar la\u00a0met\u00e1noia<\/em>, una\u00a0transformaci\u00f3n en el modo de pensar y de sentir<\/em>[5].\u00a0No\u00fas<\/em>\u00a0es aqu\u00ed \u2018mente\u2019, en tanto sede del pensamiento y de los sentimientos. Se trata de un proceso reflexivo que indaga por las razones que sostienen (o no) nuestras creencias habituales. Si no las encontramos, debemos estar dispuestos a\u00a0cambiar nuestra mente<\/em>\u00a0y buscar otros modos de pensar y de actuar. Si las encontramos, habremos de dar una \u201cvuelta de tuerca\u201d sobre nuestras concepciones ordinarias, en la medida en que hemos abandonado la presunta\u00a0inmediatez<\/em>\u00a0de nuestras creencias y convicciones.\u00a0 Es posible que tengamos que volver a ordenar nuestras ideas en torno al asunto que desencaden\u00f3 nuestra investigaci\u00f3n. De este modo, nuestras coordenadas espirituales se redescriben y reformulan.<\/span><\/p>\n

Este ejercicio de esclarecimiento intelectual y existencial no tiene lugar en el vac\u00edo o en la abstracci\u00f3n, en el sentido del\u00a0punto de vista desde ning\u00fan lugar<\/em>\u00a0de Thomas Nagel. Se trata de un proceso situado en los mundos de vida que habitamos (y que nos habitan). Examinar nuestras creencias con el fin de saber si son \u201cverdaderas\u201d, \u201crazonables\u201d y \u201csensatas\u201d supone insertarse en un trasfondo significativo de inquietudes, pr\u00e1cticas, debates e interrogantes, de cara al cual es posible realizar el examen y juzgar. Esto es lo que los fenomen\u00f3logos llaman \u201chorizonte\u201d. Un horizonte es un trasfondo hermen\u00e9utico de cara al cual nuestras ideas y actividades encuentran inteligibilidad, tanto como un potencial \u201ccampo sem\u00e1ntico\u201d en el que nuestros juicios pueden adquirir significado. Cuando damos \u201cun paso atr\u00e1s\u201d para \u201cmirar con cuidado\u201d no estamos abandonando nuestro mundo circundante intuitivo, estamos situ\u00e1ndonos firmemente en \u00e9l. El horizonte subyace a todas nuestras actividades arraigadas en el mundo: percepci\u00f3n, conocimiento, juicio, valoraci\u00f3n, etc\u00e9tera. A menudo la perspectiva objetivista \u2013 heredera de la concepci\u00f3n moderna de las ciencias y del positivismo \u2013 ha asumido la\u00a0presuposici\u00f3n<\/em>\u00a0de que es posible contemplar el mundo de una manera omnisciente y desarraigada, como en el\u00a0Aleph<\/em><\/a>\u00a0de Borges:<\/span><\/p>\n

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\u201c\u2026vi interminables ojos inmediatos escrut\u00e1ndose en m\u00ed como en un espejo, vi todos los espejos del planeta y ninguno me reflej\u00f3.\u201d[6]<\/sup><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Pero asumir esta perspectiva implicar\u00eda soslayar nuestros v\u00ednculos con el mundo. Estamos continuamente lidiando con otros agentes y con las cosas del mundo, y nuestros canales de conexi\u00f3n con el mundo son el cuerpo y el lenguaje. El \u201cs\u00edndrome del Aleph\u201d hace abstracci\u00f3n de tales conexiones; nos transmite una idea falsa, que describe una imagen ficticia del conocimiento, a saber, que somos yoes desarraigados que construimos representaciones exactas de las cosas. Para tal objetivismo somos mentes sin cuerpo, sin historia ni lenguaje. No somos agentes, sino exclusivamente \u201csujetos\u201d. Una descripci\u00f3n como esa pone de manifiesto las numerosas omisiones en las que incurre el objetivismo en cuanto informe sobre la vida del intelecto. No ha reparado en aquello que permanece impl\u00edcito \u2013 pero vivo y operante \u2013 en nuestras conexiones ineludibles con el mundo, de cara a horizontes de significado.<\/span><\/p>\n

El horizonte permite que \u201cechemos luces\u201d \u2013 lo que hemos descrito como el proceso de \u201cesclarecimiento\u201d \u2013 sobre nuestros modos de relacionarnos con el mundo, vale decir, sobre nuestra experiencia. Se trata de hacer expl\u00edcitos aspectos de la experiencia que antes hemos dejado ocultos, inexpresados o no problematizados. A eso se refer\u00edan los antiguos cuando entend\u00edan la verdad como un proceso de des-cubrimiento o\u00a0al\u00e9theia<\/em>. Puedo interpelar y desocultar incluso sectores del propio horizonte, pero no examinarlos todos en simult\u00e1neo, pues no se trata de un objeto; ese trabajo cr\u00edtico puede ser progresivo. La comprensi\u00f3n de la \u201ccosa misma\u201d, es decir, de la experiencia, tiene lugar al interior de un horizonte hermen\u00e9utico. La selecci\u00f3n de los t\u00e9rminos e im\u00e1genes que describen mejor aquella experiencia apela a un ejercicio reflexivo peculiar, consistente en hacer expl\u00edcitos los modos de expresi\u00f3n que forman parte de aquel trasfondo compartido y que pueden l\u00facidamente dar cuenta de aquello que se pone en juego en la experiencia (o en un sector de ella). El sentido de la experiencia se hace expl\u00edcito a trav\u00e9s de un ejercicio de interpretaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

El prop\u00f3sito de este ejercicio fenomenol\u00f3gico no es solamente \u201csaber\u201d; pues estamos hablando de un proceso de \u201cesclarecimiento existencial\u201d. La clarificaci\u00f3n de la experiencia est\u00e1 al servicio de la acci\u00f3n. \u201cEchar luces\u201d sobre un aspecto de nuestra existencia sienta las bases de una forma de orientaci\u00f3n en el mundo, una manera de entender nuestros v\u00ednculos con otros agentes y de fortalecer nuestra capacidad de construir un proyecto de vida. El examen sostenido de concepciones, convicciones, met\u00e1foras, e im\u00e1genes de nuestra existencia compromete nuestra disposici\u00f3n \u00e9tica e intelectual para comprender un campo de acci\u00f3n en la vida; as\u00ed asumimos un lugar en el mundo significativo. La filosof\u00eda, de este modo, se sit\u00faa en medio de las formas en las que los agentes podemos trazar la cartograf\u00eda de nuestras vidas para ponerlas en cuesti\u00f3n, mostrando otras v\u00edas posibles de acci\u00f3n e interpretaci\u00f3n. M\u00e1s que ofrecernos un sistema abstracto de ideas, la actividad filos\u00f3fica nos exhorta a evaluar cr\u00edticamente las ideas que tenemos a nuestra disposici\u00f3n, aquellas que pretenden darle direcci\u00f3n a la existencia.<\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

[1]\u00a0Cfr. Frankfurt, Harry S.\u00a0La importancia de lo que nos preocupa\u00a0<\/u>Buenos Aires, Katz 2006; cons\u00faltese asimismo Taylor, Charles \u201cWhat is Human Agency?\u201d en\u00a0Human Agency and Language. Philosophical Papers 1<\/u>, Cambridge University Press, Cambridge, 1985, 15-44.<\/p>\n

[2]\u00a0V\u00e9ase Merlau-Ponty, Maurice\u00a0Fenomenolog\u00eda de la percepci\u00f3n<\/u>\u00a0Barcelona, Planeta \u2013 Angostini 1993 pp. 13 y ss.<\/p>\n

[3]\u00a0No puedo evitar evocar aqu\u00ed la imagen de la \u201cvisi\u00f3n existencial\u201d que procede de los ensayos de Iris Murdoch. V\u00e9ase, por ejemplo, Murdoch, Iris \u201cContra la aridez. Esbozo pol\u00e9mico\u201d en: \u0394\u03b1\u03b9\u03bc\u03c9\u03bd.\u00a0Revista Internacional de Filosof\u00eda<\/em>, n\u00ba 60, 2013, 13-18.<\/p>\n

[4]\u00a0Charles Taylor, siguiendo expresamente a Murdoch, ha usado la expresi\u00f3n \u201cclarificar nuestra visi\u00f3n\u201d en su primer libro sobre Hegel. Cfr. Taylor, Charles\u00a0Hegel<\/u>\u00a0Barcelona, Anthropos 2009 p. 494.<\/p>\n

[5]\u00a0V\u00e9ase Plat\u00f3n,\u00a0Eutidemo<\/em>\u00a0279c.<\/p>\n

[6]\u00a0Borges, Jorge Luis \u201cEl Aleph\u201d en:\u00a0Narraciones<\/u>\u00a0Buenos Aires, Salvat Editores. 1982 p. 61.<\/p>\n<\/blockquote>\n

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Gonzalo Gamio Gehri<\/span><\/h4>\n<\/blockquote>\n
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